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人与自我

发布日期: 2019-10-06 浏览量: 250 次浏览

济群

导言

在人生中我们需要处理好三种关系:人与自然的关系,人与人的关系,还有人与自我的关系。

第一,人与自然的关系。西方文明比较重视对人与自然关系的探讨,他们在不断通过哲学和科学探讨这个宇宙世界。但西方文明是否能够非常好地处理好人与自然的关系呢?我们看到,随着人类对世界的征服,随着生态环境的恶化,西方文明一方面带来丰富的物质文明,同时也给世界带来很多灾难和生态环境的恶化。

第二,人与人的关系。中国的儒家的思想比较重视对人与人关系的探讨。儒家思想主要是建立一种宗法制度,立足于亲情血缘来建立一种从家庭到社会的关系,这构成了中国社会的一种人际关系。这样一种关系的建设当然也存在不少问题,因为与西方社会相比,中国的社会、人际关系特别复杂。

第三,人与自我的关系。这是一个根本问题,如果处理不好人与自我的关系,就没办法真正处理好人与自然的关系以及人与人的关系。因为处理一切关系的前提都离不开这个自我。我们拥有一个什么样的自我,这非常关键。不了解自我,不能造就一种健全的人格和良好的心态,势必会影响到人与人关系的处理,同时也会影响到人与自然关系的处理。像现在生态环境的恶化,跟人欲望的无限膨胀有很大关系;而人际关系的错综复杂,其实也跟人自身有关。

在这三种关系中,人与自我的关系是最根本的问题。佛法智慧就是帮助我们去认识人与自我的关系,从认识自己,到最终改善自己。这就是我们今天要探讨的问题。

一、认识自我的重要性

认识自我的重要性,可以从几个方面来说。

  1. 教育的角度

一个人如果想使自己的学业或学术能够有所成就,那对自己的认识是非常重要的。从佛教的角度来说,生命是一种无限的积累。因为每个人生命的累积不一样,所以各自的天赋也不一样。如果了解自己的天赋,那你这一生的学习可能会更容易成就。所以,我们须要去了解自己的天赋,而认识自己对了解自身的天赋是有帮助的。

2.工作的角度

走进令人眼花缭乱的社会,面对各种诱惑和各种选择,我们是否知道究竟什么才是适合自己的?做什么更容易获得成功?如果能够尽早了解自己适合做什么,就努力去做好这一件事情,就比较容易成功。但是如果我们不了解自己,总是在选择中,兴趣又非常广泛,那要把一件事情做好,做得成功,其实是比较难的。这是从工作的角度来说,了解自己是很重要的。

3.心理学的角度

跟我们关系最密切的不是生活环境,而是自己的心理状态。我们每天都活在不同的心理状态里,却很少去关注自己的内心。我们不知不觉地在制造很多负面情绪,又不善于加以疏导,因而很多人会被各种心理问题所困扰。认识自己就是要了解自己的内心,了解如何造就良性的心理与健全的人格,如何改变不良心理,避免制造负面情绪。如何去消除负面情绪,这牵涉到对自我的管理。所以,认识自己是非常重要的。

4.哲学的角度

西方哲学有一句名言:“认识你自己。”我们知道,哲学要解决的是世界本质的问题,包括对自我本质的认识和对世界本质的认识,所以哲学又名“爱智慧”,就是关注本质的问题。所以,对自我的认识,这也是哲学最重要的问题。

5.佛法的角度

认识自己是佛法修行中最重要的问题。佛法对生命的认识最重要的是“迷”与“悟”。迷就是无明,没有智慧。就像讲堂里如果晚上没有电灯,那就一片漆黑,这就是一种无明的状态。如果把灯点亮,那就是一片光明。同样,在没有点亮智慧明灯的时候,我们的生命也是一片漆黑。所以每个人的生命都充满着永恒的迷惑。看不清楚我是从哪里来的,要到哪里去,我是谁,人为什么活着。佛法的修行就是要点亮每个人内心的智慧明灯,当点亮这盏明灯时,也就找到了自己,就能够解脱烦恼。相反,就会因无明而看不清楚自己,不认识自己,人生就会制造各种各样的烦恼。

二、什么是自我

每个人最关心的就是我。究竟什么代表着自我呢?世间的认识,一般说到自我会有几层含义。

首先,我们会把自我理解成自私。第二,就是把自我理解成现在的身心状态,我的存在就是代表着自我。第三点,从西方哲学的角度来说,自我代表着自己跟别人不同的地方,一种个体性、独特性。另外,从心理学的角度来说,自我是代表着我们生命的存在。包括物质层面和精神层面。从精神层面来说,是各种心理的系统性作用。

以上这些主要都是从现象层面来认识自我,而宗教更关心自我的本质。比如像基督教认为人的自我其实就是灵魂,灵魂代表我们生命一种本质的存在。佛法对自我的认识,既关注现象的层面,也关注本质的层面。在现象层面,佛教提出一个假我的概念。那究竟什么代表着自己呢?佛法讲其实就是每个生命内在的觉醒的心。但是对觉醒的心的认识,离不开对这个现象的假我的正确认识。所以佛教对自我的认识有它的独特性。

三、迷失自我带来的问题

不认识自我,究竟会给我们的生命带来什么问题?这可以从以下几方面来说明:

首先,不认识自我意味把自己丢掉了,存在就会没有根,就会活得不踏实。尤其今天这个时代,为什么大家都会感到迷茫、空虚、彷徨,看不到生命的方向,看不到生命的意义?其实就是因为在向外追逐的过程中把自己给丢掉了,所以活得不踏实。

其次,不认识自己就会不停地向外寻找依赖,在这个过程中,生命就会失去它的独立性、自主性。我们依赖手机,依赖电脑,依赖各种游戏,普遍地被外在世界所左右和控制。这个问题由来已久,但在今天这个时代,它特别得突出并严重。因为今天这个时代,各种科技产品给我们带来的诱惑超过以往任何时代,所以今天的人对自我的迷失越来越深。

第三,不认识自己就会对自我产生一种错误的认定。我们会以身体、身份、情绪、事业、家庭等为我,其实这些东西跟人生都只是暂时的关系。但是一旦把这些东西执以为我之后,就会对它产生永恒的期待,并会引发各种烦恼和情绪。在现实生活中,每一种烦恼的产生都跟具体事情有关。在成长的过程中,我们会面对各种各样的问题,如果缺少智慧的认识,烦恼就会不断产生。反过来,如果能够建立智慧的认识,这些问题就不会对我们产生烦恼。所以不认识自我,对自我产生错误的认定,就会制造无穷无尽的烦恼。

另外,从佛教的角度来说,不认识自我是生死轮回的原因。佛经里讲一切众生为什么在无尽的轮回中不断地流浪,原因就是 “迷己逐物”。因为迷失了自己,把自己丢掉了,然后向外去追逐。在向外追逐的过程中,就会对外在世界不断产生贪著的心理——贪、嗔、痴。因为有了贪嗔痴,就会去造业,并因此不断地招感生死轮回。同样的,认识自己,找回自己,事实上是解脱轮回的关键。

另外,我们不认识自己,对自我产生一种错误的认定。这种错误的认定会推动我们去建立一种存在的感觉。所以人一生中经常都在追求一种存在的感觉。为了让这种感觉不断地增加力量,就会追求三种感觉——自我的重要感、自我的优越感、自我的主宰欲。除了生存以外,世间上多数人都在为了追求这三种感觉而努力奋斗。事实上一个人要一直拥有和始终维护这三种感觉是不容易的,也很辛苦。以致社会人与人之间会充满着竞争和斗争。大家都想着要出人头地,要成为人上人。一个人迷失了自我会给自己带来很多问题,同时也会给社会制造很多矛盾、对立。

四、佛法对自我的认识

关于自我,佛法有两个概念——我执和无我。

我执,是佛教里非常重要的概念。佛法的修行,最重要的就是解决两种执著:我执和法执。我执就是对自我的执著,它根源于我们不认识自己,对自己产生错误的认定。比如我们会把身份、身体、情绪当做是我。因为错误的认定,又会产生非常牢固的执著。我们以为我认定的、认为的这个就是我,这在佛教里叫做我执。这种我执是造成一切烦恼的根源。所以佛教讲修行中有两种障碍——烦恼障和所知障。烦恼障主要就是由我执产生的。

无我,很多人并不喜欢这个概念。如果无我的话,那我是谁呢?但事实上佛法讲的无我,并不是要否定我们的存在,而是否定对自己的一种错误认定,最终目的是要帮助我们找回真正的自己。

以上是关于这两个概念的澄清。然后,佛教对自我的认识有以下三个层面:

1.缘起的假我

生命作为一种现象,包括物质层面的身体,还包括心理层面。心理层面包含意识层面及潜意识层面。假我事实上是由众多元素组成,它是一种复合、多元的存在。佛法将假我简单归纳成“五蕴”。“蕴”就是把众多东西聚在一起。这是从现象层面来揭示自我的存在。

佛教认为人有三种行为——身体的行为、语言的行为和思想的行为。所有我们说过的,做过的,想过的事情,不是说过了,做过就算了。佛教里有个概念叫“种子”。我们的心就像一片田地,所有说过的、想过的、做过的事情,都会在我们的内心里播下种子。所以生命就是一种无限的累积。这种累积,使我们所有的行为都会在内心里形成种子,并且会形成相应的力量。生命就像一条河流,从无穷的过去一直延续到无尽的未来,相似相续,不常不断地在延续。我们今天会成为什么样的人,跟过去的生命经验有关。现在做的事情,又会构成我们未来生命的累积。

因为生命是一个多元的存在,有不同的心理力量。然后每一个人的生命,因为认识不一样,观念不一样,所以每一个人的生命累积也不一样。所以佛教对世界的解释和认识有四个字——因缘因果。就是要遵循着一种因缘因果的规律,我们在自己的内心里播下什么样的种子,就会长出什么样的果实。我们不断地去播善的种子,生命就会得到良性发展,反之,生命就会得到不良发展。所以生命是一个缘起的存在,它是一种多元、复合的作用。从生命现象来说,它不是单一的、恒常的、不变的,而是可以改造的。所以佛教讲无常。无常并不都是负面的,无常不单单意味着死亡、消失,其实无常是说一切都可以改变,没有不变的事物。坏的可以变好,好的可以变坏,关键是我们创造什么样的条件。

佛教讲假我,说明现象层面的自我是一个缘起的存在,可以改变,但也不是没有。一切现象的存在都是一种条件和关系的假相。比如说这个桌子是什么?其实就是一大堆条件的组合。我们依托这些条件,对它假名安立叫做桌子。所以桌子、房子,乃至人,都是假名安立。在《心经》里讲“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。”其实说明的就是这个道理。空也不是没有,空要否定的是恒常不变的存在,告诉我们一切现象都是一种条件关系的假相。它的现象是存在的,但本质是空的。所以《金刚经》、《心经》就是要帮助我们如何用这样一种般若的正观去看待一切事物。当我们能够真正这样去看待事物的时候,就能够做到超然物外,坐看云起。如果没有这样一种智慧,我们会把名、利、身体、身份看得很实在;因为看得实在,就会产生很多烦恼。所以佛法就是用缘起的智慧去看待一切现象。

假我,虽然是假的,但也不能不管它。身体是假的,但饿了不吃饭还是不行的,生病了还是要看病,因为它目前跟你的关系很密切,不照顾好它,它就会找麻烦。情绪也是假的,但是如果不善于管理情绪,就会像现在人很多心理疾病,没有安全感、焦虑症、恐惧症……各种心理疾病。这些心理问题如果没有能力去解决,它就会带来无穷无尽的烦恼和痛苦。所以虽然是假的,但也不能不管,而修行恰恰就是要从这样一个假相中开始修。在缘起的生命现象中,我们须要去张扬良性的心理,同时消除不良的心理。另外一方面,看清楚这个生命的假相,对它有个正确的认识。这种认识是进一步真正地认识自己的重要前提。所以,佛教通过智慧对自我的现象进行正确认识,是帮助我们认识自己,找到自己的关键所在。同时这不仅仅是对自我现象的认识,也是对世界一切现象的正确认识,并且是我们一个通达空性非常重要的前提。

2.佛教的无我观点

佛教讲无我,一方面是要消除我们对自我的误解。因为迷失自己,看不清楚自己,就会对自我产生误解,产生错误的认识。这种误解和错误的认识包括把身份、地位、感情、家庭、情绪、名称等等这些外在的、暂时的现象当做是我,并对它生起一种永恒的期待。这种期待和执著正是产生一切痛苦的根源。另外一方面,大乘佛法修行的最终目标就是要成就智慧和慈悲。要对一切众生都能够生起慈悲之心,主要就是靠无我,无我才能慈悲。所以大乘佛法的核心就是无我利他。平常人都是以自我为中心,但大乘菩萨的修行,要以众生为中心,要对众生生起纯粹的利他之心。菩萨在生起利他心的过程中,他内心的我执就会不断弱化。另一方面,因为弱化我执,没有强烈的自我,或者说根本就是无我,所以才能够真正地生起利他心。反过来说,如果一个人以自我为中心,在帮助别人的时候,就会带着自己的一份喜欢或不喜欢,有好处或没有好处的心理,当有了这样一些心理的时候,就没有办法真正地打开心量去接纳一切人。所以菩萨对众生生起广大的慈悲心时,一定是无我。因为只有无我,最后才能成就大慈大悲之心。

《金刚经》中“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”,就是讲菩萨在修行和做任何一件事情的过程中,随时保持无我相,无人相,无众生相,无寿者相。这是菩萨修行一个非常重要的内容。所以一方面要认识到假我,另一方面在这个假我上不起我执。认识到假我才能不起我执。如果不认识假我,就会在缘起的现象上生起我执,当生起我执的时候,就没有办法真正地认识自己了。

3.认识自己的觉悟本性

真正认识自己,就是认识我们生命内在的觉悟本性。释迦牟尼对世界众生最大的贡献就是,他发现了每一个人都有佛性,都有觉悟的潜质,每个生命都具备有自我拯救的能力。西方的宗教认为人是没有自我拯救能力的,人只有通过信神才能得到拯救。而佛教不认为有外在的、万能的神存在。相反,佛教认为每个人都有自己拯救自己的能力,那就是内在的佛性和觉醒的心。

生命有两个层面。一是迷惑的层面。这些迷惑和烦恼,就像天空有云彩,甚至有乌云密布,但是在乌云密布的背后还有无云晴空。修行就是帮助我们去认识生命内在觉醒的心。这个认识的关键点在于我们对现象的认识。所以在佛教唯识宗的理论里,对世界的认识分为三个层面:一个是“遍计所执”,一个是“依他起”,一个是“圆成实”。“依他起”指的是是缘起的现象,就是我们对自我和对世界的这些现象能不能正确地认识,是通向轮回还是解脱的一个关键所在。如果对这个现象不能够正确认识,就会制造无穷无尽的烦恼与轮回。反过来,如果能够正确认识,我们当下就能体认到空性,成就解脱。因为在佛教看来,不论是从心念的当下也好,还是每一个现象的当下也好,事实上所有的现象背后都蕴含着空性,都蕴含着觉性,关键是一般人对这个现象没有办法正确认识,所以佛法缘起的智慧就是帮助我们如何去正确地认识一切现象。

当然,另一方面,想开启内心这个觉悟的本性——觉醒的心,这个过程也是因人而异的。因为每个人迷和悟的情况不一样,有的人迷得很深,有的人迷得很浅,所以有的人心灵尘垢非常的厚,有的人心灵尘垢非常的薄,这就是佛教讲人的根机有分为钝根和利根。所谓钝根,即非常得迟钝。那有的人根机非常得利,就是利根。钝根和利根所建立的基础就像天空的云层,有的云层厚,有的云层薄。同样,内心的迷惑和烦恼,有的人非常厚,有的人非常薄。如果心灵的尘垢如果非常厚,那就是属于钝根,如果心灵的尘垢非常薄,那就是利根,就像天空,如果云层很薄,轻轻一阵风就吹开了,太阳就出来了。如果这个云层特别厚,那就不是轻轻的风就能吹开了。

所以佛法有顿与渐两种法门,比如像禅宗是顿悟成佛,直指人心,见性成佛。有很多人肯定也会对禅宗很感兴趣,顿悟成佛,好像一下子就可以成佛了,来得比较简单。但是禅宗它主要是接引上根利智,就是你的根机要非常得利,才适合用这个法门。如果根机比较迟钝,就要用渐教,有次第地修行。就像《六祖坛经》里神秀的偈子:“身似菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃。”我们的心就像一面镜子一样,清净光明,但是如果这个镜子上蒙尘很厚,那就是要一点一点地,慢慢地去清扫。同样,修行也是这样。钝根和利根不是绝对的,只要不断地清扫内心的尘垢,钝根也会变成利根。所以从缘起角度来说,根机不是绝对的。利根如果不用心修行,慢慢地,尘垢也会增加。所以在修行上,佛法会根据人根机利钝的不同而施设,这都是帮助我们认识自己的内心,快速地抵达并找到自己,回归到自己的心灵家园。

所以佛教对自我的认识有三个层面:一是要正确地认识缘起的假我;其次,要正确地认识佛教的无我思想,就是认识到生命的现象是一个缘起的假我,不起我执。当我们能够正确认识缘起的假我,不起我执,最终就能抵达生命的本质,通达生命内在觉醒的心。

五、认识自我价值

1.儒家的自我价值观

儒家提出来三不朽的人生,即是:立德、立功、立言。立德就是道德的成就。佛法也非常看重道德的成就,但更看重智慧的成就,对两者的成就都很重视。其次立功,最后立言。立功、立言就是外在的,当然道德成就和立功、立言它可以是统一的,如果统一起来那就是内圣外王,这样的人生和自我,也是很了不起。

2.西方的人本主义价值观

西方人本主义的思想主要讲的是,通过个性解放来最终实现个人的价值。就是每个人需要通过张扬理性,发扬独立思考的能力和人的创造力,最终实现人的价值。人本主义的思想带来西方物质文明的繁荣。像文艺复兴之后,西方的文学、艺术、哲学,带来了全面的繁荣,但一战、二战之后,随着科技发达,人性的贪婪和欲望不断地张扬出来之后,人们一方面看到了世界的脆弱,同时也看到了人性并不像原来想象的那么美好,开始反省和思考。所以当代艺术的特点,是通过对人性的反省,把很多问题提出来。西方的个性解放是在中世纪的封建和宗教神权压抑的背景下提出来。这种个性解放,一方面把人性中的潜能和美好的东西激发出来,但同时人性中的劣根性也得到全面张扬。所以个性解放给人类社会带来繁荣的同时,也带来了破坏。

3.佛教与西方人本主义

佛法跟西方人本主义思想从某种角度上来说也有一定相通性。一般宗教都是神本的,但佛教是一种以人为本的宗教。一方面佛教不认为宇宙中有万能的神,另一方面,佛教认为人身难得,人的身份比天人的身份还要可贵。《阿含经》里讲,“人间于天上则为善处”。跟天上相比,人间是一个更好的地方,因为人有理性,人会去思考世界,思考生命。通过这样一个思考,人最终能够认识真理,成就解脱。

但佛教的人本思想跟西方的人本思想并不完全一样。西方的人本思想追求的是个性解放,而佛教追求的是个人解脱。一个是追求解放一个是追求解脱,概念上有一些相似,但实质上还是有很大的不同。因为佛教追求解脱,是立足于对人性充分了解的基础上。也就是说,人性中有好的东西,也有不好的东西,解脱就是要解除人性中不好的东西——贪嗔痴。所以佛教修行是要勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。解脱就是要解除人性中负面的杂质,从而张扬人性中的良性潜质。因而佛教讲的个人解脱是没有副作用的。西方的个性解放,则建立在对人性的片面、肤浅认识上,因而把人性中好的和不好的东西统统放了出来,结果在带来利益的同时,也带来了灾难。而且佛教不仅仅讲个人解脱,像佛教的发心里有出离心和菩提心,出离心是偏向于个人解脱,而菩提心就是不仅仅要自己解脱,同时还要带领一切众生解脱。

4.佛教的自我价值观

佛法认为,一个人自我价值的实现包含两方面,那就是智慧和慈悲的成就。智慧的成就是对生命内在觉悟潜质的开显;慈悲的成就即是不仅仅自己觉悟,同时也要带领着一切众生觉悟。所以《普贤行愿品》里讲到:“一切众生而为树根,诸佛菩萨而为花果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智慧花果。”说明众生像树根一样,诸佛菩萨像花果一样,菩萨要成佛也离不开对众生的救度。慈悲心的修行和成就,也必须要立足于对众生慈悲的基础上。就像一颗树的成长离不开土地,同样,诸佛菩萨的成就离不开众生。因为慈悲的修行必须要建立在帮助众生的基础上。比如说,观音菩萨成为大慈大悲的标准就是面对每一个众生,都能够生起慈悲心。如果还有一个众生你不能慈悲,那就说明还没有成就大慈大悲之心。所以佛教价值观论成就,不限于自身的成就,真正的成就离不开一切众生,这种价值观是建立在利他与自觉——成就双方面的基础上。我们不仅自身要觉醒,同时还要带领着一切众生走向觉醒。这是佛教对自我价值的认识,它不同于儒家学说和西方人本主义思想的观点。

喧嚣都市中的生态一角,纷扰尘世中的净心之旅

脚步如清风般从容,心态如湖面般平静

行走在世间,超然中的淡淡喜悦

音声佛事,才艺供养大众

合唱,在法的流动中融化你我

 

树下一坐,聆听导师慈悲与智慧的法语

小黄衫,凝聚你我,让菩提花开一年一度

慈父般的微笑欣悦,只因你们踏上菩提道

集体朗诵,在抑扬顿挫中抒发觉醒的情怀

一场灵动的心灵盛宴,离不开主持人幽默机智的引导

 

 

 

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