犍度篇 蕴相应(下)
第三 后五十经
第一 边品
[一O三] 第一 边
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!有四边。以何为四耶?有身边，有身集边，有灭边，有顺身灭道边是。
四
诸比丘!何为有身边耶?名五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘!此名为有身边。
五
诸比丘!以何为有身集边耶?当来有之渴与爱、喜贪俱而为乐着于彼彼。谓：是欲爱、有爱、非有爱。诸比冬!此名为有身集边。
六
诸比丘!以何为有身灭边耶?彼渴爱之无余、离欲、灭尽、舍离、定弃、解脱、无著是。诸比丘!此名为有身灭边。
七
诸比丘!何为有顺身灭道边耶?即八支圣道是。谓：正见……丈至……正定是。诸比丘!此名为有顺身灭道边。
八
诸比丘!有如是之四边。”
注1 汉译杂阿含经卷三(大正藏二、一八b)。
[一O四] 第二 苦
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!我为汝等说苦、苦集、苦灭、顺苦灭道，谛听。
四
诸比丘!以何为苦耶?名五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。诸比丘!此名为苦。
五
诸比丘!以何为苦集耶?当来有之渴爱……乃至……非有爱是。诸比丘!此名为苦集。
六
诸比丘!以何为苦灭耶?彼渴爱之无余、离欲、灭尽、舍离、定弃、解脱、无着。诸比丘!此名为苦灭。
七
诸比丘!以何为顺苦灭道耶?即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定。诸比丘!此名为顺苦灭道。”
[一O五] 第三 有身
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!我为汝等说有身、有身之集、有身之灭、有顺身灭之道，谛听。
四
诸比丘!以何为有身耶?名为五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。诸比丘!此名为有身。
五
诸比丘!以何为有身之集耶?当来有之渴爱……乃至……诸比丘!此名为有身
之集。
六
诸比丘!以何为有身之灭耶?彼渴爱之……乃至……。诸比丘!此名为有身之
灭。
七~八
诸比丘!以何为有顺身灭之道耶?即八支圣道是。谓：正见……乃至……正定。诸比丘!此名为有顺身灭之道。”
注1 汉杂阿含经卷三(大正藏二、一八b)。
[一0六] 第四 所偏知
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘![为汝等]说所知法、偏智、偏智人，谛听。
四
诸比丘!以何为所知法耶?诸比丘!色是所知法，受……想……行……识是所知法。诸比丘!如是名为所知法。
五
诸比丘!以何为偏智耶?诸比丘!乃贪欲之灭尽、嗔恚之灭尽、愚痴之灭尽也。诸比丘!如是名为偏智。
六
诸比丘!以何为偏知人耶?乃名阿罗汉。具寿之名某甲，姓某甲者。诸比丘如是名为偏知人。”
注1 汉诸杂阿含经卷三(大正藏二、一九a)。
[一O七] 第五 沙门(一)
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!有五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。
四
诸比丘!于诸沙门、婆罗门，而不如实知此五取蕴之味、过患者，诸比丘!彼于沙门、婆罗门中，虽是沙门、婆罗门，但我不肯许，又因彼诸具寿于现法，非自证知、现证具足住沙门、婆罗门之义。
五
诸比丘!然而，诸沙门，婆罗门如实知此五取蕴之味、过患与出离者，诸比丘!我肯许彼沙门、婆罗门，于沙门中是沙门，于婆罗门中是婆罗门。又因彼诸具寿于现法自证知、现证具足住沙门、婆罗门之义。”
注1 汉译未详。
2 以下原本有省略由暹罗本补之。
[一0八] 第八 沙门(二)
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!有五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……
四~五
诸比丘!诸沙门、婆罗门，不如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离者……乃至……知……者……自证知、现证具足住……。”
[一O九] 第七 预流
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!有五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。
四
诸比丘!圣弟子如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离故。诸比丘!此圣弟子名为预流，有不堕法，决定趣于三菩提。”
[一一0] 第八 阿罗汉
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!有五取蕴。以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴也。
四
诸比丘!比丘如实知此五取蕴之集、灭、味、过患与出离，不执取而解脱故。诸比丘!此比丘名为漏尽阿罗汉。梵行已立，所作已辨，舍弃重担，达得己利，以尽有结，正知解脱。”
[一一一] 第九 欲贪(一)
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!于色须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼色者，即如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。
四~六
受……想……行……
七
于识须断欲、贪、喜、爱。若如是断彼识者，即如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。”
[一一二] 第十 欲贪(二)
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!于色须断欲、贪、喜、爱、执取之取，心之取着、现贪、随眠。若如是断彼色者，即截断……及根……乃至……
四~五
受……想……
六
于行须断欲……乃至……。若如是断彼行者，即如截多罗树头及根，令归于无，使未来不生。
七
于识须断欲、贪、喜、爱、执取之取、心之取着、现贪、随眠。若如是断识者，如截断多罗树头及根，令归于无，使未来不生。”
边品终此品摄颂曰：
边与苦有身
偏知二沙门
预流阿罗汉
以及二欲贪
第二 说法品
[一一三] 第一 无明(比丘)
一
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
二
时，有一比丘，来诣世尊之处……乃至……
三
坐于[一面]之彼比丘，白世尊言：“大德!无明。说无明者，以何为无明，如何为无明人耶?”
四
“比丘!此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭道。
五~八
不知受……想……行……乃至……顺识灭道。
九
比丘!此名为无明，如是为无明人。”
注1 汉译未详，第一一五经参照。
[一一四] 第二 明(比丘)
一~三
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：
四
“大德!明。说明者，大德!以何为明?如何为明人?” “比丘!于此处有有闻之圣弟子，知色，色集……色灭……顺色灭道。
五~八
受……想……行……乃至……知顺识灭道。
九
比丘!此名为明，如是为明人。”
[一一五] 第三 说法者(一)
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!说法者，名说法者。大德!如何为说法者耶?”
四
“若比丘为色之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若对向于色之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向于法随法之比丘。若比丘以厌患于色、离欲、灭尽，不取执而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。
五~七
若比丘、于受……想……行……
八
若比丘!为识之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘，对向识之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于识、离欲、灭尽、不取执而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。”
注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、五c)。
[一一六] 第四 说法者(二)
一
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
二
坐于一面之彼比丘白世尊言：“大德!说法者，名为说法者，大德!如何为说法者耶?如何为对向于法随法者耶?如何为达得现法涅槃耶?”
三
“若比丘!为色之厌患、离欲、灭尽而说法者，应名为说法比丘。若比丘对向色之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘，以厌患于色、离欲、灭尽，不执取而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。
四~六
若比丘，于受……想……行……
七
若比丘，为识之厌患、离欲、灭尽而说法者，名为说法比丘。若比丘对向识之厌患、离欲、灭尽者，应名为对向法随法之比丘。若比丘以厌患于识、离欲、灭尽，不执取而解脱者，应名为得达现法涅槃之比丘。”
注1 前经参照。
[一一七] 第五 缚
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!于此有无闻凡夫。不见圣人……乃至……不顺善知识之法。以见色是我，我乃色有，于我中有色，色中有我。诸比丘!此名为无闻凡夫，被色缚所缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸，被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于后世。
四
见受是我……乃至……受中有我。诸比丘!此名为无闻凡夫，被受缚所缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚而从此世趣于后世。
五~六
想……行……
七
见识是我……乃至……。诸比丘!此名为无闻凡夫，被缚于识缚，被缚于内外之缚。不见岸，不见彼岸。被缚而生，被缚而死，被缚从此世而趣向后世。
八
诸比丘!有闻之圣弟子。见圣人……乃至……顺善知识之法，不见色是我，我乃色有，我中有色，色中有我。诸比丘!此名为有闻之圣子，不被色缚所缚，不被内外之缚所缚，为见岸，见彼岸。此为由苦偏解脱。
九
受……
十
想……
十一
行……
十二
不见识是我……乃至……诸比丘!此名为有闻之圣弟子，不被识缚所缚，不被内外之缚所缚。为见岸，见彼岸。此为由苦偏解脱。”
注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一九b)。
[一一八] 第六 解脱(一)
一
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
二
“诸比丘!汝等于意如何?见此色是我所，此是我，此是我体耶?”“大德!不也。”“善哉，诸比丘!诸比丘!此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。
三~五
受……想……行……
六
见此识是我所，此是我，此是我体耶?”“大德!不也。”“善哉，诸比丘!诸比丘!此非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧实观。
七
如是观……乃至，知……不更受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一九c)。
[一一九] 第七 解脱(二)
一
[尔时，世尊一在舍卫城……乃至……
二
“诸比丘!汝等于意如何?见此色非我所，此非我，此非我体耶?”“大德!如是。”“善哉，诸比丘!诸比丘!此色非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。
三~五
受……想……行……
六
见此识非我所，此非我，此非我体耶?”“大德!如是。”“善哉，诸比丘!诸比丘!此识非我所，此非我，此非我体，如是应以正慧如实观。
七
如是……乃至，知……不更受后有。” 注1 参照前经。
[一二0] 第八 结
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……“诸比丘!我[为汝等]说结与结法，谛听。
三
诸比丘!以何为结法?以何为结耶?
四
诸比丘!色是结法。于此欲、贪，于此即是结。
五~七
受……想……行……
八
识是结法。于此欲、贪，于此即是结。
九
诸比丘!此名为结是结法。”
注1 汉译未详。
[一二一] 第九 取
一~二
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……“诸比丘!我说取法及取，谛听。
四
诸比丘!何为取法?何为取耶?
五
诸比丘!色是取法。于此欲、贪，于此即是取。
六~八
受……想……行……
九
识是取法。于此欲、贪，于此即是取。
十
诸比丘!此名为取法，为取。”
注1 参照前经。
[一二二] 第十 戒
一
尔时，具寿舍利弗及具寿摩诃拘絺罗，住波罗捺国仙人堕处鹿野苑。
二~三
时，具寿摩诃拘絺罗，于暮时从静座起，即往具寿舍利弗之处……乃至……言：“友舍利弗!戒具足之比丘，应以何法如理作意耶?”
四
友拘絺罗!戒具足之比丘，应如理作意：五取蕴是无常、苦、病、痈、剌、痛、病、他、坏、空，无我。
五
以何为五耶?谓：色取蕴……乃至……识取蕴是。友拘絺罗!戒具足之比丘，应如理作意：此五取蕴是无常、苦……乃至……无我。
六
“友!于此戒具足之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常、是苦……乃至……无我，则有当现证预流果。”
七
“友舍利弗!预流之比丘!应以何法如理作意耶?”
八
“友拘絺罗!预流之比丘!应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
九
友!又于此，预流之比丘!若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证一来果。”
十
“友舍利弗!一来之比丘，应以何法如理作意耶?”
十一
“友拘絺罗!一来之比丘，当如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
十二
友!又于此，一来之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证不还果。”
十三
“友舍利弗!不还之比丘，应以何法如理作意耶?”
十四
“友拘絺罗!不还之比丘，应如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我。
十五
友!于此不还之比丘，若如理作意：此五取蕴是无常……乃至……无我，则有当现证阿罗汉果。”
十六
“友舍利弗!阿罗汉应以何法如理作意即?”
十七
“友拘絺罗!阿罗汉应如理作意：此五取蕴是无常、苦、病、痈、剌、痛、病、他、坏、空、无我。
十八
友!阿罗汉更无所作，无已办之增益。然而修习此诸法，多修习者，则资于现法乐住、正念正知。”
注1 汉译杂阿含经卷十(大正藏二、六五b)。
[一二三] 第十一 有闻
一
波罗捺国因缘。
注1 和前完全相同，但“戒具足”改为“有闻”。
[一二四] 第十二 劫波(一)
一
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
二
时，具寿劫波来诣世尊住处……
三
坐于一面之具寿劫波，白世尊言：“大德!如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切相，得除我慢、我所慢、慢随眠耶?”
四
“劫波!如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此一切非我所、此非我、此非我、此非我体。
五~七
所有受……想……行……
八
如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，此一切非我所，此非我，此非我体。
九
劫波!如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得除我慢、我所慢、慢随眠。”
注1 汉译杂阿含经卷一(大正藏二、四c)。
[一二五] 第十三 劫波(二)
一
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
二
坐于一面之具寿劫波，白世尊言：“大德!如何知、如何见者，于此有识之身及外之一切诸相，得离我慢、我所慢之慢，心越种种相、寂静、解脱耶?”
三
“劫波!如是以正慧观：所有色之过去、未来、现在……此一切非我所、此非我、此非我体，无取而解脱。
四~六
所有受……想……行……
七
如是以正慧观：识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近、此一切，非我所，此非我，此非我体，无取而解脱。
八
劫波!如是知、如是见者，于此有识之身及外之一切诸相，得离我慢、我所慢之慢，心越种种相、寂静、善解脱。”
注1 参照前经。
说法品(终)
[此品之摄颂曰：]
无明乃至明
二之说法者
缚与二解脱
结取戒有闻
及二之劫波
第三 无明品
[一二六] 第一 集法(一)
一
[尔时，世尊]在舍卫城……乃至……
二
时，有一比丘，来诣世尊住处。诣而……乃至……
三
坐于一面而彼比丘，白世尊言：“大德!无明，说无明者。大德!何为无明?如何为无明人耶?”
四
“比丘!此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知2色乃有集法。于色有灭法，不如实知色乃有灭法。于色有集灭法，不如实知色乃有集灭法。
五
于受有集法，不如实知受乃有集法。于受有灭法，不如实知受乃有灭法。于受有集灭法，不如实知受乃有集灭法。
六
想有集法……乃至……
七
于行有集法，不如实知行乃有集法。于行有灭法，不如实知行乃有灭法。于行有集灭法，不如实知行乃有集灭法。
八
于识有集法，不如实知识乃有集法。于识有灭法，不如实知识乃有灭法。于识有集灭法，不如实知识乃有集灭法。
九
比丘!说此为无明，如是为无明人。”
十
如是说已，彼比丘白世尊言：“大德!明，说明者。大德!何者为明?何者为明人耶?”
十一
“比丘!于此处有有闻之圣弟子。有色集法者，如实知有色集法。有色灭法者，如实知有色灭法。有色集灭法者，如实知有色集灭法。
十二
有受集法者……乃至……
十三
有想集法者……乃至……
十四
有行集法者……乃至……
十五
有识集法者，如实知有识集法。有识灭法者，如实知有识灭法。有识集灭法者，如实知有识集灭法。
十六
比丘!说此为明，如是为明人。”
注1 汉译杂阿含经卷十(大正藏二、六四b)。
2 “如实”原本误为“如法”。
[一二七] 第二 集法(二)
一
尔时，具寿舍利弗与具寿拘絺罗，住1波罗捺国仙人堕处鹿园。
二
时，具寿摩拘絺罗，于暮时纵静坐起……乃至……
三
坐于一面之具寿摩诃拘絺罗，言具寿舍利弗曰：“友舍利弗!无明，说无明者。友!何为无明，何为无明人耶?”
四
“友!于此处有无闻之凡夫，于色有集法，不如实知色乃有集法，于色有灭法乃至……不如实知色乃有集灭法。
五
于受有集法……乃至……
六
于想有集法……乃至……
七
于行有集法……乃至……
八
于识有集法……乃至……于识有灭法……乃至……不如实知于识有集灭法。
九
友!说此为无明，如此为无明人。”
注1 “住”原本viharati是viharanti之误。
2 “无明”原本逸失。
[一二八] 第三 集法(三)
一~二
波罗捺国因缘。
三
坐于一面之具寿摩诃拘絺罗，言于具寿舍利弗曰：“友舍利弗!明，说明者。友!何者为明?如何为明人耶?”
四
“友!于此处有有闻之圣弟子，于色有集法者，如实知色有集法。于色有灭法者……乃至……于色有集灭法者，如实知色有集灭法。
五
受有集法者……乃至……
六
想有集法者……乃至……
七
行有集法者……乃至……
八
识有集法者……乃至……如实知识有集灭法。
九
友!说此为明，如此为明人。”
[一二九] 第四 味(一)
一~二
住波罗捺国仙人堕处鹿园……乃至……
三
坐于一面之具寿摩诃拘絺罗，言于具寿舍利弗曰：“友舍利弗，无明，说无明者。友!何者为无明?如何为无明人耶?”
四
“友!于此处有无闻之凡夫，不如实知色之味、过患、出离。
五~七
受……想……行……
八
不如实知色之味、过患、出离。
九
友!说此为无明，如此为无明人。”
[一三O] 第五 味(二)
一~二
波罗捺国仙人堕处鹿园……
三
“友舍利弗!明，说明者。友!何者为明，如何为明人耶?”
四
“友!于此处有有闻之圣弟子，如实知色之味、过患、出离。
五~七
受……想……行……
八
如实知识之味、过患、出离。
九
友!说此为明，如此为明人。”
[一三一] 第六 集(一)
一~二
住波罗捺国仙人堕处鹿园……
三
“友舍利弗，无明，说无明者。友!何者为无明，如何为无明人耶?”
四
“友!此处有无闻之凡夫，不知色之集、灭、味、过患、出离。
五~八
不如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出离。
九
友!说此为无明，如此为无明人。”
[一三二] 第七 筑(二)
一~二
住波罗捺国仙人堕处鹿园……
三
坐于一面之具寿摩诃拘絺罗言具寿舍利弗曰：“友舍利弗!明，说明者。友!何者为明?如何为明人耶?”
四
“友!此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味1、过患、出离。
五~八
如实知受……想……行……识之集、灭、味、过患、出离。
九
“友!说此为明，如此为明人。”
注1 “味、过患”之二语原本逸失。
[一三三] 第八 拘絺罗(一)
一
住波罗捺国仙人堕处鹿园……
二
时，具寿1舍利弗，于暮时……乃至……
三
坐于一面之舍利弗，言具寿摩诃拘絺罗曰：“友拘絺罗!无明，说无明者。友2!何者为无明，如何为无明人耶?”
四
“友!此处有无闻之凡夫，不如实知色之味、过患、出离。
五~八
不如实知受……想……行……识之味、过患、出离。
九
友!说此为无明，如此为无明人。”
十
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰：“友拘絺罗!明，说明者。友!何者为明?如何为明人耶?”
十一
“友!此处有有闻之圣弟子，如实知色之味、过患、出离。
十二~十四
受……想……行……
十五
如实知识之味、过患、出离。
十六
友!说此为明，如此为明人。”
注1 “具寿”原本逸失。
2 友!之下原本有kotthita是衍字。
[一三四] 第九 拘絺罗(二)
一~二
波罗捺国仙人堕处鹿园……
三
“友拘絺罗!无明，说无明者1。友!何者为无明?如何为无明人耶?”
四
“友!此处有无闻之凡夫，不如实知色之集、灭、味、过患、出离。
五~七
受……想……行……
八
不如实知色之集、灭、味、过患、出离。
九
友!说此为无明，如此为无明人。”
十
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰：“友拘絺罗!明，说明者。友!何者为明?如何为明人耶?”
十一
“友!此处有有闻之圣弟子，如实知色之集、灭、味、过患、出离。
十二~十四
受……想……行……
十五
如实知识之集、灭、味、过患、出离。友!说此为明，如此为明人。”
注1 原本有缺失，以前经补之。
2 原本有缺失，以前经补之。
[一三五] 第十 拘絺罗(三)
一~二
同前之因缘。
三
坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰：“友拘絺罗!无明，说无明者。友!何者为无明?如何为无明人?”
四
“友!此处有无闻之凡夫，不知色，不知色集，不知色灭，不知顺色灭之道。
五~七
受……想……行……
八
不知识，不知识集，不知识灭，不知顺识灭道。
九
友!说此为无明，如此为无明人。”
十
如是言已，具寿舍利弗，言于具寿摩诃拘絺罗曰．
十一
“友!此处有有闻之圣弟子，知色、知色集、知色灭，知顺色灭道。
十二~十四
受……想……行……
十五
知识，知识集，知识灭，知顺识灭道。
十六
友!说此为明，如此为明人。无明品(终)
此品之摄颂曰：
三集法二味
二集拘絺罗
第四 煻 煨 品
[一三六] 第一 煻煨
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!色是煻煨，受是煻煨，想是煻煨，行是煻煨，识是煻煨。
四
诸比丘!如是观而有闻之圣弟子，厌患于色，厌患于受……想……行……识。
五
厌患而离欲……乃至，知……不更受后有。”
注1 汉译未详。
[一三七] 第二 无常(一)
一
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
二
“诸比丘!于无常者应断欲。诸比丘!何者为无常耶?
三
诸比丘!色是无常，于此应断欲。
四~六
受……想……行…… 七
识是无常，于此应断欲。
八
诸比丘!于无常者应断欲。”
注1 汉译未详。
[一三八] 第三 无常(二)
一
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
二
“诸比丘!于无常者应断贪。诸比丘!何者为无常耶?
三
诸比丘!色是无常，于此应断贪。
四~七
受……想……行……识是无常，于此应断贪。
八
诸比丘!于无常者应断贪。”
[一三九] 第四 无常(三)
一
[尔时世尊]舍卫城……乃至……
二
“诸比丘!于无常者应断欲贪。诸比丘!何者为无常耶?
三
诸比丘!色是无常，于此应断欲贪。
四~七
受……想……行……识是无常，于此应断欲贪。
八
诸比丘!于无常者应断欲贪。”
[一四0~一四二] 第六~第七 苦(一~三)
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
三~八
“诸比丘!于苦者应断欲……贪……欲贪……乃至……”
[一四三~一四五] 第八~第十 无我(一~三)
一
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
二
“诸比丘!于无我者应断欲……贪……欲贪。诸比丘!何者为无我耶?
三
诸比丘!色是无我，于此应断欲……贪……欲贪。
四~六
受……想……行……
七
识是无我，于此应断欲……贪……欲贪。
八
诸比丘!于无我者应断欲……贪……欲贪。”
[一四六] 第十一 善男子苦(一)
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓于色多厌患而住，于受想……行……识多厌患而住。
四
于彼色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住。偏知色、偏知受想……行识。
五
彼偏知色、偏知受……想……行……识而由色解脱、受解脱、想解脱、行解脱、识解脱，生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，苦解脱。” 注1 汉译杂阿含经卷二(大正藏二、一二a)
[一四七] 第十二 善男子苦(二)
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓：于色观无常而住，于受想……行……识观无常而住……乃至……
四~五
为由苦而解脱。”
[一四八] 第十三 善男子苦(三)
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!有信心出家之善男子，以此为随顺法，谓于色观无我而住，于受想…行……识观无我而住。
四
彼于色观无我而住，于受……想……行……识观无我而住。以偏知色，以偏知受…想……行……识。
五
彼偏知色，偏知受……想……行……识而由色解脱、由受解脱、由想解脱、由行解脱、由识解脱，由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦而解脱。”第四 煻煨品(终)
此品之摄颂曰：
煻煨三无常
三苦三无我
乃至说此三
善男子苦三1
注1 “三”原本暹罗本俱为“二”。
第五 见 品
[一四九] 第一 内
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
三
‘诸比丘!由有何?由取何?于内生乐苦耶?’
四
‘大德!世尊乃我等之法根[愿请说示。]’
五
‘诸比丘!由有色，由取色，于内生乐苦。’
六~八
受……想……行……
九
由有识，由取识，于内生乐苦。
十
‘诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘不取无常、苦变易之法，于内当生乐苦耶?’
“大德!不也。”
十一~十三
受……想……行……
十四
‘识是常耶?为无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘不取无常、苦变易法者，于内当生乐苦耶?’
‘大德!不也。’
十五
‘如是观……乃至，知……不更受后有。’
注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四三b)。
[一五0] 第二 我所
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
三
‘诸比丘!由有何?由取何?由现贪何?而见此是我所、此是我、此是我体耶?’
四
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
五~九
‘诸比丘!由有色、由取色、由现贪于色……乃至……由有识、由取识、由现贪色，而见此是我所、此是我、此是我体。
十
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’大德!是无常……乃至……不取有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶?
十一~十三
受……想……行……
十四
识是常耶?是无常耶?大德!是无常……乃至……不取有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶?大德!不也。
十五
如是观……乃至，知……不更受后有。
注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四三a)
注2 ‘不取’。底本api me tam……是api nu tam……之误。
[一五一] 第三 我
一~三
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……‘诸比丘!由有何?由取何?以现贪何?而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法耶?’
四
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
五
‘诸比丘!由有色，由取色，由现贪于色而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法。
六~九
由有受……想……行……识、由取识、由现贪于识、而起如是之见：此有我、此有世间、为我死后有，常、恒、永住而有不变易之法。
十
诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘虽不取无常、苦而有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶?’
‘大德!不也。’
十一~十四
‘受……想……行……识是常耶?为无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘虽不取无常，有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶?’
‘大德!不也。’
十五
‘如是观之……知更不受后有。’
注1 汉译杂阿含经卷七(大正藏二、四三C)
[一五二] 第四 无我所
一~二
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……‘诸比丘!由有何?由取何?由现贪何?而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶?’
三
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
四
‘诸比丘!由有色，取于色，由现贪于色，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所。
五~七
受……想……行……
八
由有识，取于识，由现贪于识，而起如是见：若无我、无我所者，当将为无我、无我所。
九
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘虽不取无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶?’
‘大德!不也。’
十~十三
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常也……乃至……’
‘虽不取有无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶?’
‘大德!不也。’
‘如是观之……乃至，知……不更受后有。’
注1 汉译未详。
[一五三] 第五 邪见
一~三
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……‘诸比丘!由有何?取何?由现贪于何?而起邪见耶?’
四
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
五
‘诸比丘!由有色，取色，由现自于色，而起邪见。
六~九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起邪见。
十
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘虽不取无常……乃至……当起邪见耶?’
‘大德!不也。’
十一~十四
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘虽不取无常、苦而有变易之法者，而起邪见耶?’
‘大德!不也。’
‘如是观之……乃至，知……不更受后有。’
[一五四] 第六 有身
一~三
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……‘诸比丘!由有何?取何?由现贪何?而起身见耶?’
四
‘大德!世尊是我等之法根……乃至……’
五
‘比丘!由有色、取色，由现贪于色，而生有身见。
六~九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起有身见。
十
诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者………乃至……虽不执取，当起有身见耶?’
‘大德!不也。’
十一~十四
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当起有身见耶?’
‘大德!不也。’
十五
‘如是观之……知更不受后有。’
[一五五] 第七 我
一~三
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……‘诸比丘!由有何?取何?由现贪何?而起我见耶?’
四
‘大德!世尊乃我之法根……乃至……’
五
‘诸比丘!由有色，取色，由现贪于色，而起我见。
六~九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起我见。 十
诸比丘!汝等于意如何，色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当起我见耶?’
‘大德!不也。’
十一~十四
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶?’
‘大德!不也。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶?’
‘大德!不也。’
十五
‘如是观之……乃至，知……更不受后有。’
[一五六] 第八 现贪(一)
一~三
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……‘诸比丘!由有何?取何?由现贪于何?而起结、现贪、缚耶?’
四
‘大德!世尊乃我等之法根……乃至……’
五
‘诸比丘!由有色，取色，由现贪于色，而起结、现贪、缚。
六~九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识而起结、现贪、缚。
十
诸比丘!汝等于意如何?色是常耶?是无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当起结、现贪、缚耶?’
‘大德!不也。’
十一~十四
受……乃至……大德!不也。
十五
‘如是观之……乃至，则……不受后有。’
[一五七] 第九 现贪(二)
一~三
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……诸比丘!由有何?取何?由现贪何?而起结、现贪、缚、耽着耶?
四
大德!世尊乃我等之法根……乃至……
[一五八] 第十 阿难
一
[尔时，世尊]舍卫城……乃至……
二
时、具寿阿难来诣世尊住处。诣已……乃至……白世尊言：
三
‘善哉!大德世尊!愿请为我略说法要，我依世尊闻法，而独静、不放逸、热诚、精进而住。’
四
‘阿难!汝于意如何?色是常耶?无常耶?’
‘大德!是无常。’
‘无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘若观此无常、苦变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶?’
‘大德!不也。’
五~八
‘受……想……行……识是常耶?是无常耶?’
‘大德!不也。’
‘若无常者，是苦耶?是乐耶?’
‘大德!是苦。’
‘若观此无常、苦而变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶?’
‘大德!不也。’
九
‘阿难!是故于此处，所有色之过去、未来、现在……乃至……
十
如是观之……乃至，知……不更受后有。’ 第五见品(终)
此品之摄颂曰：
此内与我所
我与无我所
邪及有身我
二现贪阿难
后五十经之摄颂曰
边说法无明
煻煨见等五
说成为一章
注1 汉译未详。
2 ‘大德!不也’一句原本逸失。
3 原本vijja samudayan由暹罗本dhamma-kathikavijja改之。 蕴相应终