六处篇 六处相应(1)
相 应 部 经 典
归命彼世尊应供等觉者
六 处 篇
第一 六处相应
第一 根本五十[经]品
[一] 第一 无常(一)内
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独长者之游园。
二
于此处，世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”。诸比丘奉答世尊曰：“大德!”
三
世尊作是言：“诸比丘!眼为无常，凡无常者，其为苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
四
耳是无常，凡无常者……
五
鼻是无常，凡无常者……
六
舌是无常，凡无常者……
七
身是无常，凡无常者……对此应如是以正智慧如实观。
八
意是无常，凡无常者，是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘!如是观者，有闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，由于解脱“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。”
[二] 第二 苦(一)内
※三
“诸比丘!眼是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
四~七
耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……
八
意是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：“此非我所、此非我、此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
[三] 第三 无我(一)内
※三
“诸比丘!眼是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
四~七
耳是无我……鼻是无我……舌是无我……身是无我……
八
意是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
[四] 第四 无常(二)外
※三
“诸比丘!色是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
四~七
声……香……味……触1……
八
法是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。 九
诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于色、厌嫌于声、厌嫌于香、厌嫌于味、厌嫌于触、厌嫌于法，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，谓于解脱“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。”
注1 photthabba译为“所触者”较正确，但仿旧来之译例，唯译为触。
[五] 第五 苦(二)外
※三
“诸比丘!色是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
四~七
声是……香是……味是……触是……
八
法是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
[六] 第六 无我(二)外
※三
“诸比丘!色是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如窦观。
四~七
声是……香是……味是……触是……
八
法是无我，凡无我者是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。
九
诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”
[七] 第七 无常(三)内
※三
“诸比丘!过去、未来之眼是无常，何况现在之眼耶?诸比丘，如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼亦无悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。
四~五
过去、未来之耳是无常……过去、未来之鼻是无常……
六
过去、未来之舌是无常，何况于现在之舌耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子对过去之舌无所期望，对未来之舌亦不悦乐，于现在之舌为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。
七
过去、未来之身是无常……
八
过去、未来之意是无常，何况于现在之意耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，对未来之意不生悦乐，于现在之意为厌离、为离欲、为灭尽而履行[道]。”
[八] 第八 苦(三)内
※三~七
“诸比丘!过去、未来之眼是苦，何况现在之眼耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于末来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。过去、未来之耳是……过去未来之鼻是……过去未来之舌是……过去末来之身是……
八
过去、未来之意是苦，何况于现在之意耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，于未来之意不生悦乐，于现在之意为厌嫌、用离欲、为灭尽而履行[道]。”
[九] 第九 无我(三)内
※三
“诸比丘!过去、未来之眼是无我，何况现在之眼耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。
四~七
过去、未来之耳是……过去、未来之鼻是……过去、未来之舌是……过去、
未来之身是……
八
过去、未来之意是无我，何况于现在之意即?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，于未来之意不悦乐，于现在之意为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。”
[十] 第十 无常(四)外
※三
“诸比丘!过去、未来之色是无常，何况现在之色耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。
四~七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……
八
过去、未来之法是无常，何况现在之法耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于末来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。”
[一一] 第十一 苦(四)外
※三
“诸比丘!过去、未来之色是苦，何况于现在之色耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。
四~七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……
八
过去、未来之法是苦，何况于现在之法耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。”
[一二] 第十二 无我(四)外
※三
“诸比丘!过去、未来之色是无我，何况于现在之色耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。
四~七
过去、未来之声是……过去、未来之香是……过丢、未来之味是……过去、未来之触是……
八
过去、未来之法是无我，何况于现在之法耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。”
无常品第一 (终)
其摄颂：
无常苦无我
三者有内外
依无常说三
各各有内外
第二 双双品
[一三] 第一 由于正觉(一)
一
舍卫城。
二
“诸比丘!余正觉以前，为未成正觉之菩萨[时]，生如是念：“以何为眼之甘味?以何为患难?以何为出离?何为耳之……何为鼻之……何为舌之……何为身之……何为意之甘味?何为患难?何为出离?”
三~七
诸比丘!余生如是念：“凡缘眼所起之安乐喜悦，是眼之甘味。凡眼之无常、苦、变坏之法，此为眼之患难。凡对眼制止欲贪、舍去欲贪，此为眼之出离。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……
八
凡缘意所起之安乐喜悦，此为意之甘味。凡意之无常、苦、变坏之法，此为意之患难。凡对意制止欲贪，舍去欲贪，此为意之出离。”
九
诸比丘!余不如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正等觉。
十
诸比丘!余因如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，诸比丘!依此，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，则宣示无上正等觉。
十一
而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。””
[十四] 第二 由于正觉(二)
※二
“诸比丘!余正觉以前，为未成正觉之菩萨[时]，以生如是念：“以何为色之甘味?以何为患难?以何为出离?以何为声之……以何为香之……以何为味之……以何为触之……以何为法之甘味?以何为患难?以何为出离?”
三
诸比丘，余如是念：“凡缘色所起之安乐喜悦，此为色之甘味。凡色之无常、苦、变坏之法，此为色之患难。凡对色制止欲贪、舍去欲贪、此为色之出离。
四~七
凡以声……凡以香……凡以味……凡以触……
八
凡缘法所起之安乐喜悦，此为法之甘味，凡法之无常、苦、变坏之法，此为法之患难。凡对法制止欲贪、舍去欲贪、此为法之出离。
九~十
诸比丘!余未如实知如是此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示……
十一
而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。””
[十五] 第三 由于甘味(一)
※二
诸比丘!余寻觅巡行眼之甘味，终于发见眼之甘味，此余以智慧善观眼之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行眼之患难，诸比丘!余终于发见眼之患难，此余以智慧善观眼之患难故。诸比丘!余寻找巡行眼之出离，终于发见眼之出离，此余以智慧善观眼之出离故。
三~六
诸比丘!余耳之……诸比丘!余鼻之……诸比丘!余舌之……诸比丘!余身之……
七
诸比丘!余寻觅巡行意之甘味，终于发见意之甘味，此余以智慧善观意之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行意之患难，终于发见意之患难，此余以智慧善观意之患难故。诸比丘!余寻觅巡行意之出离，终于发见意之出离，此余以智慧善观意之出离故。
八~九
诸比丘!余不能如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉。……则宣示……
十
而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。””
[十六] 第四 由于甘味(二)
※二
“诸比丘!余寻觅巡行色之甘味终发见色之甘味，此余以智慧善观色之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行色之患难，终于发见色之患难，此余以智慧善观色之患难故。
诸比丘!余寻觅巡行色之出离，终于发见色之出离，此余以智慧善观色之出离故。
三~六
诸比丘!余声之……香之……味之……触之……
七
诸比丘!余寻觅巡行法之甘味，终于发见法之甘味，此余以智慧善观法之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行法之患难，终于发见法之患难，此余以智慧善观法之患难故。诸比丘!余寻觅巡行法之出离，终于发见法之出离，此余以智慧善观法之出离故。
八~九
诸比丘!余未如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!其间，余于含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示……
十
而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。””
[十七] 第五 若无者(一)
※二
“诸比丘!若于此眼无甘味者，此等有情则于眼无爱着。然诸比丘!于眼有甘味故，有情于眼有爱着。
三
诸比丘!若于此眼无患难者，此等有情则于眼无厌嫌。然诸比丘!于眼有患难故，有情于眼有厌嫌。
四
诸比丘!若于此眼无出离者，此等有情则于眼无出离。然诸比丘!于眼有出离故，有情出离于眼。
五~七
诸比丘!若于此耳无甘味者，则……患难……无出离者……
八~十
诸比丘!若于此鼻无甘味者，则……患难……无出离者……
十一~十三
诸比丘!若于此舌无甘味者，则……患难……无出离者……
十四~十六
诸比丘!若于此身无甘味者，则……患难……无出离者……
十七
诸比丘!若于此意无甘味者，此等有情则于意无爱着。然诸比丘!于意有甘味故，有情则于意有爱着。
十八
诸比丘!若于此意无患难者，此等有情则于意无厌嫌。然诸比丘!于意有患难故，有情则厌嫌于意。
十九
诸比丘!若于此意无出离者，此等有情则于意无出离。然诸比丘!于意有出离故，有情则出离于意。
二十
诸比丘!诸有情未如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离，离系、解放、以无取着之心过活。
二一
然诸比丘!诸有情因如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离。诸比丘!有情等则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。”
[十八] 第六 若无者(二)
※ 二
“诸比丘!若于此色无甘味者，此等有情则于眼无爱着。然诸比丘!因色有甘味故，有情爱着于色。
三
诸比丘!若于此色无患难者，此等有情则于色无厌嫌。然诸比丘!于色有患难故，有情则厌嫌于色。
四
诸比丘!若于此色无出离者，此等有情则于色无出离。然诸比丘!于色有出离故，有情则出离于色。
五~七
诸比丘!若于此声无甘味者……患难……无出离者……
八~十
诸比丘!若于此香无甘味者……患难……无出离者……
十一~十三
诸比丘!若于此味无甘味者……患难……无出离者……
十四~十六
诸比丘!若于此触无甘味者……患难……无出离者……
十七
诸比丘!若于此法无甘味者，此等有情则于法无爱着。然诸比丘!于法有甘味故，有情则于法有爱着。
十八
诸比丘!若于此法无患难者，此等有情则于法无厌嫌。然诸比丘!于法有患难故，有情则于法有厌嫌。
十九
诸比丘!若于此法无出离者，此等有情则于法无出离。然诸比丘!于法有出离故，有情则由法有出离。
二十
诸比丘!诸有情不如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!诸有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。
二一
然而，诸比丘!诸有情因如实知此外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离，离系、解放、以无取着之心过日。”
[一九] 第七 因欢悦(一)
※ 二
“诸比丘!欢悦于人之眼者，则为欢悦彼苦。欢悦于人之苦者，则不能离脱彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……欢悦于人之意者，则欢悦彼之苦。欢悦于人之苦者，则不得离脱彼之苦。
三
诸比丘!不欢悦于人之眼者，则不欢悦彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不欢悦人之意者，则不欢悦于彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱。”
[二O] 第八 因欢悦(二)
※ 二
“诸比丘!欢悦于人之色者，则欢悦于彼之苦。欢悦人之苦者，则未能离脱彼之苦。我谓：人之声……人之香……人之味……人之触……欢悦人之法者，则欢悦彼之苦。欢悦人之苦者，则不能离脱彼之苦。
三
诸比丘!不欢悦人之色者，则不欢悦彼之苦，不欢悦于人之苦者，此已由彼之苦离脱，我谓不欢悦于人之声……人之香……人之味……人之触……不欢悦人之法者，则不欢悦于彼之苦。予谓不欢悦人之苦者，此已由彼之苦解脱。”
[二一] 第九 因生起(一)
※ 二
“诸比丘!眼之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
三~四
耳之生起……鼻之生起……
五~六
舌之生起……身之生起……
七
意之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
八
诸比丘!眼之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之止息、老死之消失。
九~一三
耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。”
[二二] 第十 因生起(二)
※ 二
“诸比丘!色之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
三~四
声之生起……香之生起……
五~六
味之生起……触之生起……
七
法之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。
八
诸比丘!色之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。
九~十三
声之……香之……味之……触之……法之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。”
双双品第二 (终)
其摄颂：
正觉以云二
甘味更有二
若无者于二
欢悦又更二
生起亦云二
此品因此，名为双双品。
第三 一切品
[二三] 第一 一切
一
舍卫城……于其处……曰：
二
“诸比丘!我用汝等说一切，且谛听。
三
诸比丘!何者为一切耶?眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法是。诸比丘!此名之为一切。
四
诸比丘!若人有如是言：“余弃此之一切，令知他之一切1”者，则彼仅为言说，逢他人之问，则无能作答，则更陷于苦难。何以故?诸比丘!此犹如[对]相违之境[故]。”
注1 除此世尊所说之“一切”，而说示其他之“一切”
[二四] 第二 舍弃(一)
※ 二
“诸比丘!我为汝等说一切舍弃之法，且谛听。
三
诸比丘!以何为一切舍弃之法耶?
四~八
诸比丘!眼应舍弃，色应舍弃，眼识应舍弃，眼触应舍弃，凡缘此眼触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃……耳应舍弃……鼻……舌……身……
九
意应舍弃，法应舍弃，意识应舍弃，意触应舍弃，凡缘此意触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃。
十
诸比丘!此为一切舍弃之法。”
[二五] 第三 舍弃(二)
※ 二
“诸比丘!我为汝等说，由知解、晓了一切而应舍弃之法，且谛听。
三
诸比丘!何者为由知解、晓了一切而应舍弃之法耶?
四~八
诸比丘!由知解、晓了于眼而应舍弃，由知解、晓了于眼识而应舍弃，由知解、晓了于眼触而应舍弃，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此亦应舍弃……耳是……鼻是……舌是……身是此……
九
由知解、晓了于意而应舍弃，由知解、晓了于意识而应舍弃，由知解、晓了于意触而应舍弃，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此应舍弃。
十
诸比丘!此为由知解、晓了一切而应舍弃之法。”
[二六] 第四 晓了(一)
※ 二
“诸比丘!于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能尽苦。
三
诸比丘!对任何之一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦。
四~八
诸比丘!于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……
九
于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃此等者，则不得尽苦。
十
诸比丘!于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓不得尽苦。
十一
诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。
十二
诸比丘!云何于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，而善能尽苦耶?
十三~十七
诸比丘!于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则善能尽苦。于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……
十八
于意知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。
十九
诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则谓善能尽苦。”
[二七] 第五 晓了(二)
※ 二
“诸比丘!于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦。
三
诸比丘!云何于一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦耶?
四~八
凡眼、凡色、凡眼识、凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡触……
九
凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。
十
诸比丘!于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓之不能善尽苦。
十一
诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则为善能尽苦。诸比丘!云何于一切，为知解、晓了、离欲、舍弃者，堪善能尽苦耶?
十二~十六
诸比丘!凡于眼、凡于色、凡于眼识，凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡触……
十七
凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。
十八
诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，谓之善能尽苦。”
注1 PTS本应是十而误为一一以下各节即有龃龉。
[二八] 第六 燃烧
一
尔时，世尊住伽耶象头山，与一千比丘等俱。
二
于此处，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!一切为烧。诸比丘!云何一切为烧耶?
三~七
诸比丘!眼为烧、色为烧、眼识为烧、眼触为烧，凡缘此眼触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，此亦为烧。缘何为烧耶?我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。其是……鼻是………舌是……身是……
八
意是烧、法是烧、意识是烧、意触是烧，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为所烧。缘何而烧耶?我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。
九
诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子于眼亦生厌嫌、于色亦生厌嫌、于眼识亦生厌嫌、于眼触亦生厌嫌，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生厌嫌。于耳亦……于鼻亦……于舌亦……于身亦……于意亦……凡缘此意所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦生厌嫌，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱则“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。”
十
世尊言此，彼等比丘心生欢喜，欢受世尊之所说。
十一
然而宣说此教法已，使彼等比丘无所取着，其心已由诸漏解脱。
[二九] 第七 盲闇
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林，迦兰陀园。
二
于此处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!一切是盲闇。诸比丘!何者是盲闇耶?
三~五
诸比丘!眼是盲闇，色是盲闇，眼识是盲闇，眼触是盲闇，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦、非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓：因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。耳是……鼻是……
六
舌是盲闇，味是盲闇，舌识是盲闇，舌触是盲闇，凡缘此舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦恼、绝望而致盲闇。
七
身是盲闇……
八
意是盲闇，法是盲闇，意识是盲闇，意触是盲闇，缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦，非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。
九
诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此……乃至……缘意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，因解脱而“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。”
[三十三陵] 第八 适宜
※ 二
“诸比丘!我为汝等，说灭除一切思量适宜之道，且谛听，善思惟，我当说。
三
诸比丘!以何为灭除一切思量适宜之道耶?
四～六
诸比丘!此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色为我有。不思量眼识，不思量有眼识，不因眼识而思量，不思量眼识为我有。不思量眼触，不思量有眼触，不因眼触而思量，不思量眼触为我有。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。对其……对鼻……
七~八
不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌为我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味为我有。不思量舌识，不思量有舌识，不因舌识而思量，不思量舌识为我有。不思量舌触，不思量有舌触，不因舌触而思量，不思量舌触为我有。凡缘舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此为我有。于身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此为我有。
十
不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切为我有。
十一
彼无如是之思量，而对世不予执着一物，无执着则无爱慕，无爱慕而独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
十二
诸比丘!此为灭除一切思量适宜之道。”
[三一] 第九 有验(一)
※ 二
“诸比丘!我为汝等说灭除一切思量有验之道，且谛听。
三
诸比丘!何者为灭除一切思量有验之道耶?
四~八
诸比丘!此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色……不思量眼识……不思量眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此为我有。诸比丘!凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有，由此而有不安、变异，由此不安、变异者而有着，世人唯有欢喜此执着。于耳……于鼻……于舌……于身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。诸比丘!凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有。由此而有不安、变异，由此不安、变异而有着，世人唯有欢喜此执着。
十
诸比丘!于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。彼无如是思量，不执着世之一物，无执着则无爱慕，无爱慕则独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
十一
诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。”
[三二] 第十 有验(二)
※ 二
“诸比丘!我为汝等说灭除一切思量有验之道，对此且谛听。
三
诸比丘!何者为灭除一切思量有验之道耶?
四~八
诸比丘!汝等于此作如何思量，眼是常住耶?抑是无常耶?
“大德，是无常。”
“凡物之无常者，是苦耶?抑是乐耶?”
“大德，是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”
“不也，大德!此非是。”
“色……眼识……眼触是常住耶?抑是无常耶?”
“大德，此是无常。”
“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其为常住耶?抑是无常耶?”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，此是苦耶?抑为乐耶?”
“大德，此是苦。”
“凡物是无常、苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”
“不也，大德!此非是。”耳是……鼻是……舌是……身是……
九
“意……法……意识……意触是常耶?抑是无常耶?”
“大德，此是无常。”
“凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此是常耶?抑无常耶?”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，是为苦耶?抑是乐耶?”
“大德，此是苦。”
“凡物之苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”
“不也，大德!此非是。”
十
“诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，厌嫌于彼。于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触，凡缘此意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于彼。因厌嫌而离欲，因离欲得解脱，于解脱则“我解脱”之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
十一
诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。”
一切品第三 (终)
其摄颂曰：
一切二舍弃
他二之晓了
燃烧与盲闇
适宜二有验
是称一切品
第四 生法品
[三三] 第一 生
一
舍卫城。于此处彼等……
二
“诸比丘!一切是生之法。诸比丘!何等之一切是生之法耶?
三~七
诸比丘!眼是生之法，色是生之法，眼识是生之法，眼触是生之法，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非乐非苦，此亦生之法。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
八
意是生之法，法是生之法，意识是生之法，意触是生之法，凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生之法。
九
诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、证知……不为如是再生。” [三四]
第二 老
“诸比丘!一切是老之法。”
[三五] 第三 病
“诸比丘!一切是病妒。”
[三六] 第四 死
“诸比丘!一切是死之法。”
[三七] 第五 忧
“诸比丘!一切是忧之法。”
[三八] 第六 污秽
“诸比丘!一切是污秽之法。”
[三九] 第七 破坏
“诸比丘!一切是破坏之法。”
[四0] 第八 消亡
“诸比丘!一切是消亡之法。”
[四一] 第九 生起
“诸比丘!一切是生起之法。”
[四二] 第十 灭尽
“诸比丘!一切是灭尽之法。”
生法品第四 (终)
此摄颂曰：
生老与病死
以及忧污秽
坏消亡生起
灭尽合为十
第五 无常品
舍卫城。于此处彼等……
[四三] 第一 无常
“诸比丘!一切是无常。”
[四四] 第二 苦
“诸比丘!一切是苦。”
[四五] 第三 无我
“诸比丘!一切是无我。”
[四六] 第四 应所了解
“诸比丘!一切是应所了解。”
[四七] 第五 应所知悉
“诸比丘!一切是应所知悉。”
[四八] 第六 应所舍弃
“诸比丘!一切是应所舍弃。”
[四九] 第七 应所实证
“诸比丘!一切是应所实证。”
[五十] 第八 应所知解而晓了
“诸比丘!一切是应所知解而晓了。”
[五一] 第九 所累
“诸比丘!一切是所累。”
[五二] 第十 所压
※ 二
“诸比丘!一切为所压。诸比丘!何者为所压耶?
三~六
诸比丘!眼为所压，色为所压，眼识为所压，眼触为所压，缘此眼触所生 之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦为所压。其……声……鼻……香……舌…… 味……身……触……
七
意为所压，法为所压，意识为所压，意触为所压，缘此意触所生之受，或乐、 或苦、或非苦非乐，此亦为所压。
八
诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色，证知……不为如是再 生。”
无常品第五 (终)
其摄颂曰:
无常苦无我
应知解晓了
应舍弃实证
所知解晓了
所累及所压
其摄颂曰：
所闻品与若无者
一切品及生类品
无常品为五十经
如是称为第五品