第七 罗喉罗相应
第一 界品
[一] 第一 眼
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之罗喉罗白世尊言：“善哉，大德!请世尊为我说法，我愿奉闻，退居一处、不放逸，热诚专注而住。”
四
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?眼是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”“无常者是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。”认为“无常而苦，是变易之法、并以“此是我所有”，“此即是我”，“此我之我”是适当耶?”“大德!不然。”略予当如是解说之：
五
“耳是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
六
“鼻是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
七
“舌是常耶?是无常耶。”“大德!是无常。”
八
“身是常耶?是无常耶?”“大德!无窝。”
九
“意是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”“无常者是苦耶?或是乐耶?”“大德!是苦。”认为“无常而苦，变易之法，并以“此为我所有”，“此即是我”，“此是我之我”为适当耶?”大德!“不然。”
十
“罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于眼生厌意，于耳生厌意，于鼻生厌意，于舌生厌意，于身生厌意，于意生厌意。
十一
生厌意、离贪、解脱，于解脱生“我解脱”智，知：“生已尽，梵行已立，应作已作，更不再生。”
十二
依此等之解说应知十经矣。”
[二] 第二 色
一
[尔时，世尊]住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色是常耶?是无常耶?” “大德!是无常。”
三~六
“声是……香是……味是……触是……
七
法是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
八
“罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于色生厌意，于声……于香……于味……于触……于法生厌意。
九
生厌意……而知……。”
[三] 第三 识
一
[尔时，世尊]住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?眼识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常也。”
三~六
“耳识、鼻识、舌识、身识是……
七
意识是常耶?是无常耶?”
“大德!是无常。”
八
“罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于眼识生厌意，于耳识生厌意，于鼻识……于舌识……于身识……于意识生厌意。
九
“生厌意……而知……。”
[四] 第四 触
一
[尔时，世尊]住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此所如何思惟耶?眼触是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
三~七
“耳触……鼻触……舌触……身触……意触是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
八
“罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于眼触生厌意，于耳触……鼻触……舌识……身触……意触生厌意。
九
生厌意……而知……。”
[五] 第五 受
一
[尔时，世尊]住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?眼触所生之受是常耶?是无常耶?” “大德!是无常。”
三~六
“耳触所生之受……鼻触所生之受……舌触所生之受……身触所生之受……意触所生之受是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
七~八
“罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于眼触所生之受生厌意，于耳……鼻……舌……身……意触所生之受生厌意……而知……”
[六] 第六 想
一
[尔时，世尊]住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色想是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
三~七
“声想……香想……味想……触想……法想是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
八~九
“罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于色想生厌意，于声想……香想味想……触想……法想生厌意……而知……。”
[七] 第七 思
一
一时，世尊住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色思是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
三~七
“声思……香思……味思……触思……法思是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
八~九
“罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于色思生厌意，于声思……香思味思……触思生厌意，于法思生厌意……而知……。”
[八] 第八 爱
一
[尔时，世尊]住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色爱是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
三~七
“声爱……香爱……味爱……触爱……法爱是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
八~九
“罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于色爱生厌意，于声爱……香爱……味爱……触爱……法爱生厌意……而知……。”
[九] 第九 界
一
[尔时，世尊]住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?地界是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
三~七
“水界……火界……风界……空界……识界是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
八~九
“罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于地界生厌意，于水界……火界风界……空界识界生厌意……而知……。”
[十] 第十 蕴
一
[尔时世尊]住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
三~六
“受、想、行、识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
七
“罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于色生厌意，于受生厌意，于想生厌意，于行生厌意，于识生厌意。
八
生厌意、离贪、解脱，于解脱生解脱智，当知：“生已尽、梵行已立、应作已作，更无再生。”
此颂曰：
眼色以及识 乃至于受触
想思并至爱 界蕴等为十
慢离等谓品
第二 界蕴品
[一一] 第一 眼
一
如是我闻。一时世尊住舍卫城。
二
尔时，尊者罗喉罗!来诣世尊座前。诣已，礼敬世尊，坐于一方。世尊如是言于坐在一面之尊者罗喉罗曰:
三
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?眼是常?是无常耶?”“大德!是无常。”
四
“无常者是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。”
五
认“无常而苦，是变易之法，并以“此即是我所有”，“此是我”，“此是我之我”为适当耶?”“大德!不然。”
一~十七
“耳、鼻、舌、身…
十八
“意是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
十九
“无常者是苦耶?是乐耶?”“大德!是苦。”
二十
认“无常而苦、是变易之法，并以“此是我所有”，“此即是我”，“此是我之我”是适当耶?”“大德!不然。”
二一
“罗喉罗!多闻之圣弟子，如是而见：于眼生厌意，于耳、于鼻、于舌、于身生厌意。
二二
生厌意、离贪、解脱、于解脱生“解脱”智，了知“生已尽、梵行已立，应作已作，更无再生。”由此等之解述，十经应知。”
[一二~三0] 第二~第十
一
尔时，世尊住舍卫城……
二
“罗喉罗!汝对此作如何思惟耶?
[一二] 第二 色
三~五
色是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
六~二十
“声、香、味、触法……
[一三] 第三 识
三~二十
“眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识……
[一四] 第四 触
三~二十
“眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触……
[一五] 第五 受
三~二十
“眼触所生之受、耳触所生受、鼻触所生之受、舌触所生之受、身触所生之受、意触所生之受……
[十六] 第六 想
三~二十
“色想、声想、香想、味想、触想、法想……
[十七] 第七 思
三~二十
“色思、声思、香思、味思、触思、法思……
[一八] 第八 爱
三~二十
“色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱……
[一九] 第九 界
三~二十
“地界、水界、火界、风界、空界、识界……
[二十] 第十 蕴
三~二十
“色、受、想、行、识是常耶?是无常耶?”“大德!是无常。”
三~二二
“罗喉罗!如是见……知更无再来生。”
[二一] 第十一 使
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之罗喉罗，白世尊言：
三
“大德!如何知?如何见?则对此有识身及外一切相，我之状态，我所之状态，无慢使耶?”
四
“罗喉罗!任何之色””过去、现在、未来，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近--一切之色，以“此非我所，此非我。此非我之我。“如是，对此如实以正慧而见。任何之受……任何之想……任何之行……任何之识……过去、现在、未来、或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近--一切之识，以“此非我所，此非我、此非我之我。”如是，如实以正慧而见。
五
罗喉罗!如是知，如是见，则对此有识之身及外之一切相，我之状态，我所之状态，为慢使。”
[二二] 第十二 远离
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，尊者罗喉罗来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之尊者罗喉罗白世尊言：
三
“大德!如何知?何见?对此有识身及一切相，我之状态，我所之状态，心依远离慢心、超越慢，得寂静解脱耶?”
四
“罗喉罗!任何之色””过去、现在、未来，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近--一切之色，以“此非我所，此非我、此非我之我。”如是，如实以正慧而见，则无取着解脱。对于五蕴，亦复如是。
五
任何之受……
六
任何之想……
七
任何之行……
八
任何之识--过去、现在、未来，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或近、或远--一切之识，以“此非我所，此非我、此非我之我。”如是，如实以正慧而见，则为无取着解脱。
九
罗喉罗!如是知，如是见，则于此有识身及外之一切相，我之状态，我所之状态，依远离慢心，超越慢，得寂静善解脱。”
此颂曰：
眼色以及识 乃至于触受
想思并至爱 界蕴等为十
第七 罗喉罗相应 注
1 杂阿含三一(大正藏二、二二五b)。
2 此句、原文脱落以暹罗本补译之。
3 同右。
4 十二~二十凡[一]乃至[二]之文略之。
5 声思原文有Sottasancetana是saddasancetana之误。
6 杂阿含八(大正藏二、五0c)杂阿含十七(大正藏二、一一八c)及杂一(大正二、五a)。
7 杂阿含八(大正藏二、五0c)杂阿含一(大正藏二、五b)。
第一 恶业品
[一] 第一 锁骨
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林粟鼠养饵所
二
尔时，尊者勒叉那及尊者大目犍连住耆阇崛山。
三
时，尊者大目犍连清晨着衣、持钵，走近尊者勒叉那。
四
近至尊者勒叉那，而作如是言曰：“友，勒叉那!今入王舍城乞食。”“友!唯然。”尊者勒叉那答尊者大目犍连。
五
于是尊者大目犍连由耆阇崛山下来，于一处所现微笑。
六
尔时，尊者勒叉那，向尊者大目犍连白言：“友，目犍连!以如何因?如何缘?而现微笑耶?”“友!勒叉那!此所问为非时。当于世尊身傍，再作此问。”
七
尔时，尊者勒叉那及尊者大目犍连，同至王舍城乞食。食后收钵挂置肩上，来诣世尊处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。
八
坐于一面之尊者勒叉那，对尊者大目犍连作如是言曰：“尊者大目犍连!下耆阇崛山，于一处现微笑。友，目犍连!以如何因?如何缘而现微笑耶?”
九
“友!我由耆阇崛山下来，见锁骨行空，兀鹰、鸢等随之，由肋骨之间啄之离离散散，见彼举痛苦之声。
十
友!我生是念：‘实稀有，实未曾有。众生实如是。[夜叉实如是。]实获得之自体如是。’”
十一
尔时，世尊向诸比丘曰：“诸比丘!弟子只要如实住眼。诸比丘!弟子住如实智。实弟子如是知、或见、成立证。
十二
诸比丘!我曾见彼之众生，但我未为说明，我虽说此，彼对我亦未必信。对我不信者，长夜不利、苦痛。
十三
诸比丘!如此众生是王舍城之屠牛者。彼由其业之报，多岁、多百岁、多千、多百千岁，堕于地狱，由其业残余之报，如是，自体获此经验。”是全经之略解说。
[二] 第二 屠牛者
一
“友!我由耆阇崛山下来，见肉片行空，兀鹰、黑鹤、鸢等相互追随其后，啄食肋骨之间，离离散散。”
二
诸比丘!如此众生，曾于此王舍城为屠牛者……”
[三] 第三 一块与捕鸟者
一
“友!我由耆阇崛山下来，见肉块行空，其……”
二
“诸比丘!如此众，生曾于此王舍城为捕鸟者……”
[四] 第四 无皮肤之屠羊者
一
“友!我……见无皮肤之人行空……彼被啄食离离散散，发出痛苦之声。”
二
“诸比丘!如此众生，往昔于王舍城，为屠羊者……”
[五] 第五 刀之屠猪者
一
“友!我由耆阇崛山下来，见一刀叶如毛之人行空。彼此等之刀，立而仆于彼身，见彼发痛苦之声。”
二
“诸比丘!如此众生，往昔于王舍城为屠猪者。……”
[六] 第六 刃之猎师
一
“友，我由耆阇崛山下来，见刃如毛之人行空。彼此等之刀，立而仆于彼身，见彼发痛苦之声。”
二
“诸比丘!如此众生，往昔于此王舍城为猎师。……”
[七] 第十 矢之裁
一
“友!我由耆阇崛山下来，见矢如毛之人行空。此等之矢，立而仆于彼之身，见彼发出痛苦之声。”
二
“诸比丘!如此众生，往昔于王舍城为审判者。……”
[八] 第八 针之调师
一
“友!我由耆阇崛山下来，见针如毛之人行空、此等之针，立而仆于彼之身，见彼发痛苦之声。”
二
“诸比丘!如此众生，往昔于王舍城为7调师也。……”
[九] 第九 间谍
一
“友!我由耆阇崛山走下来，见针如毛之人行空。
二
此等之针，札入彼头而由口出，由口入而由胸出，由胸入而由胃出，由胃入而由腿出，由腿入而由胫出，由胫入而由足出，见彼发痛苦之声。”
三
“诸比丘!如此众生，往昔于此王舍城为间谍。……”
[十] 第十 腐败之判官
一
“友!我由耆阇崛山走下来，见睾丸如瓮之人行空。
二
彼行时须提起睾丸之块而行，坐时、坐于睾丸之上。
三
彼被兀鹰、黑鹤、鸢等追随相啄、离离散散，彼发痛苦之声。”
四
“诸比丘!如此众生，往昔于此王舍城为判官。……” 于此颂曰:
锁骨屠牛者 一块捕鹰者
无皮屠羊者 刀之屠猪者
猎师矢之裁 针调师间谍
腐败之判官
第二 恶业品
[一一] 第一 沉陷于坑之不义者
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城竹林。
二
“友!我由耆阇崛山下来，头部见沈殁于粪坑。”
三
“诸比丘!如此众生，往昔于王舍城是不义者。”
[一二] 第二 啖粪之邪恶婆罗门
一
“友!我由耆阇崛山走下来，见沉没粪坑及于两手，啖粪之人。”
二
“诸比丘!如此众生，往昔于此王舍城为婆罗门，彼于迦叶正等觉者说教示时，诸比丘僧伽受请应供，将粪充于钵中而曰：“诸尊者!食所需者可持去!”……”
[一三] 第二 剥皮肤女~奸妇
一
“友!我由耆阇崛山下来，见剥皮肤之女行空。兀鹰、黑鹤、鸢等追随桐啄，离离散散，见彼女发痛苦之声。”
二
“诸比丘!如之彼女，往昔于此王舍城为奸妇。……”
[一四] 第四 丑女卜占女
一
“友，我由耆阇崛山下来，见有恶臭之丑女行空、兀鹰、黑鹤、鸢等追随相啄，离离散散，见彼女发痛苦之声。”
二
“诸比丘!如彼之女，往昔于王舍城为卜占女。……”
[一五] 第五 炙女曾投伙伴于炭火
一
“友!我由耆阇崛山下来，见被煤烧炙之女行空，彼女发痛苦之声。”
二
“诸比丘!如此之女，往昔为迦陵谶王之第一夫人，彼女因为嫉妒，曾将王女之一投入炭火之火盆中。……”
[一六] 第六 断头司狱
一
“友!我由耆阇崛山下来，见无头之胴体行空，眼与口则生于彼之胸部。”
二
兀鹰、黑鹤、鸢等对彼追随相啄，离离散散、彼发痛苦之声。
三
“诸比丘!如此众生，往昔于此王舍城为名曰哈利伽之司狱。……”
[一七] 第七 比丘
一
“友!我由耆崛山下来，见比丘行空。
二
彼之僧伽梨亦炽然燃烧，燃火上升，钵亦炽然燃烧，燃火上升，其带亦炽然燃烧， 燃火上升，身亦炽然燃烧，燃火上升，彼发痛苦之声。”
三
“诸比丘!如此比丘，于迦叶正等觉者教示时，为恶比丘。……”
[一八] 第八 比丘尼
一
“我……见比丘尼行空。
二
彼女之僧伽梨亦炽然燃烧……”
三
“……为恶比丘尼。……”
[一九] 第九 式又摩那
一
“友……见式叉摩那行空。
二
彼女之僧伽梨亦炽然燃烧……”
三
“……恶式叉摩那。……”
[二十] 第十 沙弥
一
“……见沙弥行空。
二~三
彼之僧伽梨亦炽然燃烧……”，“……乃恶沙弥”……
[二一] 第十一 沙弥尼
一
“友!我由耆阇崛山下来，见沙弥尼行空。
二
彼女之僧伽梨亦炽然燃烧，燃火上升，钵亦炽然燃烧，燃火上升，其带亦炽然燃烧，燃火上升，身亦炽然燃烧，燃火上升、彼女发痛苦之声。
三
友!时我生斯念：“实为稀有，实为未曾有。实为众生如是。实为夜叉如是。实为自体之获得亦如是。””
四
尔时，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!实则弟子如实眼住，诸比丘!实则弟子住如实智，实则弟子如是知，或见，或立证。
五
诸比丘!我虽曾见彼沙弥尼，但我未作说明。我虽为说，彼对我亦未必信。不信我者，长夜有不利与苦。
六
诸比丘!此等之沙弥尼，于迦叶正等觉者之教示，为恶沙弥尼。彼女由其业报，则堕于多岁、多百岁、多千岁、多百千岁，地狱，因其业报之残余，如是自体获此经验。”
此颂曰：
沈坑不义者
邪恶婆罗门
剥皮之奸妇
丑女为占卜
被炙女投火
断头之司狱
比丘比丘尼
恶式叉摩那
沙弥沙弥尼
于迦叶佛律
出家作恶业
第八 勒叉相应 注
1 杂阿含一九(大正藏二、一三五a)。
2 啄 原文vitacchenti依注(11.218)读为vitudenti.
3 杂阿含一九(大正藏二、一三五b)。
4 杂阿含一九(大正藏二、一三五c)。
5 杂阿含一九(大正藏二、一三六c)原文以下至第九略去顺次之数字，分对前后而加之。
6 六、八、九杂阿含一九(大正藏二、一三六b)。
7 调师原文sucako注(11．220)读为suto.
8 杂阿含一九一大正藏二、一三六c)。
9 杂阿含一九(大正藏二、一三七b)。
10 杂阿含一九(大正藏二、一三七c)。
11 杂阿含一九(大正藏二、一三七b)。
12 杂阿含一九(大正藏二、一三七a)。
13 杂阿含一九(大正藏二、一三七c)。
14 杂阿含一九(大正藏二、一三六c)。
15 杂阿含一九(大正藏二、一三八b)。
[一] 第一 栋
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊如是言曰:
三
“诸比丘!譬如楼阁，何之垂木，皆集寄于栋，等至于栋，于栋相结合趋于结合一切。
四
诸比丘!同此，任何不善之法，彼等皆以无明为根，等至于无明，于无明相结合，趋于结合一切。
五
诸比丘!然汝等应如是学：“我等将住于不放逸。””
[二] 第二 指端
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，世尊以指端上少量之土，示诸比丘曰：
三
“诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?此我指端所示少量之土与此大地，何者为多耶?”
四
“大德!此大地土为多，世尊所示指端之土为少。世尊所示指端之土与大地相比，不可数算之倍数所能及。”
五
“诸比丘!同此，由人界没生于人间之众生为少，由人界没生于他界之众生为
多。
六
诸比丘!然则汝等应如是学：“我等住于不放逸。”诸比丘!汝等应如是学。”
[三] 第三 家
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
“诸比丘!譬如任何之家，若女多男少，则易为盗贼、夜盗所恼。
三
诸比丘!同此，任何之比丘，不修慈心解脱，且屡不数修为，则易为非人所恼。
四
诸比丘!譬如：任何之家，女少男多，则盗贼、夜盗难以为恼。
五
诸比丘!同此，任何之比丘，修慈心解脱，且屡加修为，则非人无从为恼。
六
诸比丘!然则汝等应如是学：“我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上、积集而善加企画。”诸比丘!汝等应如是学。”
[四] 第四 釜
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
“诸比丘!清晨行百釜之施，日中行百釜之施，暮时行百釜施，不如清晨之瞬间修慈心，日中之瞬间修慈心，暮时之瞬间修慈心为有大果。
三
诸比丘!然则汝等应如是学：“我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上、积集而善企画。”诸比丘!汝等应如是学之。”
[五] 第五 刃
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
“诸比丘!譬如有锐利刀身之刃，当时有人来称：“我此锐利刀身之刃，可以手或拳折回、捻合而推打耶?”
三
诸比丘!汝等对其作如何思惟耶?彼人此锐利刀身之刃，得以手或拳折回、捻合而推打耶?”“大德!了无此事。”
四
“所以者何?”大德!此锐利刀身之刃，以手或拳折回、捻合而推打，是为不可能，彼徒疲劳、困却、痛苦。”
五
“诸比丘!同此，任何之比丘，修慈心解脱，屡加修为，如用车作土古安住其上、积集而善企画者，虽有非人，心作蔑劣之思念，但彼非人唯徒疲劳、困却而痛苦。
六
诸比丘!然则汝等应如是学：“我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上，积集而善企画。”诸比丘!汝等应如是学。”
[六] 第六 弓术师
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
“诸比丘!譬如有巧于弓术、善学、精练，练达之四位弓术师，立于四方。
三
时有人来称：“我能捉住此等之精巧于弓术、善学、精练、练达之四位弓术师，射出而未着大地四方之箭矢。”
四
诸比丘!汝等作如何思惟耶?对此人得称之为胜速具足之捷疾人耶?”
五
“大德!若对巧于弓术、善学、精练、练达之一弓术师射出而未着地之箭矢捉住，捉已送来，对此人得称之胜速具足之捷疾人。又谁人能对此巧于弓术、善学、精练、练达之四人弓术师，得如是云耶?”
六
“诸比丘!彼人疾速，比日月之疾捷更疾速。诸比丘!彼人之疾速，如日月之疾速，行走于日月前之天，虽比其天之疾速，但其寿行则更速消灭。
七
比丘!是以汝等应如是学：“我等将住于不放逸。”比丘!汝等应如是学。”
[七] 第七 鼓辐
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
“诸比丘!于往昔，有一名为陀舍罗诃之阿能诃鼓。
三
彼陀舍罗诃之阿能诃鼓在装设时，于之补入其他之辐。诸比丘!阿能诃鼓之原皮坏裂，到来之际，彼只残留辐之架构。
四
诸比丘!未来世之比丘为如是。
五
如来所说之此等诸经，乃甚深之深义，是出世间之空相应者，然宜说此等时，彼等不善闻之，不倾听，不住于了解之心，以不思惟此等为应受持，应善了知法。
六
然则依而诗作，文辞华丽，外道之弟子所说之诸经，为说此等时，彼等善闻且倾听之，住于了解之心。思惟善知受持此等之法。诸比丘!然则如来所说之甚深深义，出世间之空相应之此等诸经，则消灭矣。
七
诸比丘!然则应如是学：“如来所说之经乃甚深之深义，出世间之空相应者，于宣说此等之时，我等应善闻而倾听，住于心之了解，思惟此等应受持应善知之法。”诸比丘!汝等应如是学。”
[八] 第八 槁
一
如是我闻。尔时，世尊住毗舍离之大林重阁讲堂。
二
尔时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”诸比丘奉答世尊曰：“大德!唯然”世尊作如是言曰：
三
“诸比丘!今离车族以槁为枕，热诚、专心，住于任务。故而，韦提希之子摩揭陀王阿阇世，不能得侵犯彼等之机。
四
诸比丘!于当来，离车族、柔软，手足纤细，于柔之卧床，羽毛之枕上，眠至日升时，则韦提希之子摩偈陀王阿阇世，侵犯彼等乃能得机。
五
诸比丘!今诸比丘以槁为枕、不放逸、热心、专心住之。故，魔波旬不得侵犯、不得机。
六
诸比丘!于当来、诸比丘!柔软、手足纤细、柔软卧床、羽毛之枕上，欲眠至日升，则魔波旬得以侵犯彼等之机。
七
诸比丘!是以应如是学习：“我等以槁为枕，不放逸、热诚、专心。”诸比丘!汝等应如是学习。”
[九] 第九 象
一
[尔时，世尊]住舍卫城……
二
尔时，有一年少比丘，于非时之时，去近良家。诸比丘对彼比丘作如是言曰：“尊者!于非时之时，勿近良家。”
三
彼比丘闻此而作如是云：“实则长老之诸比丘想趣近良家，然则何故我不能耶?”
四
尔时，众多比丘来诣世尊处……坐于一面。
五
坐于一面之彼等诸比丘，白世尊言：“大德!此处一年少比丘，于非时之时近良家，对彼比丘，诸比丘作如是曰：“尊者!于非时之时，勿近良家。”然彼比丘对诸比丘成如是言曰：“实则此等长老诸比丘想近趣良家者，何故我不能耶?”
六
“诸比丘!往昔于闲静处有沼，诸象栖其边。彼等潜于沼中，引拔莲根，善洗涤，洗去其泥，无泥而食。彼等食已甚美，获得气力，因之而不至死，或无至死之苦。 七
诸比丘!又彼等中，模仿大象，弱小乏象等，潜于沼中，拔莲根，不善洗涤，连泥食之，彼等食已，不美，无气力，因而至死，或受至死之苦。
八
诸比丘!同此，此处长老诸比丘，清晨着衣、持钵入村或街，彼等于其处说法，主人因信乐，供给彼等之所需。彼等对其所得，不着、不惑、不堕、见祸、受用出离慧、彼等得色、得力，因而不至于死，或无至死之苦。
九
诸比丘!又追随彼等长老比丘，年少之比丘，清晨着衣，持钵入村或街乞食。
十
彼等于其处说法，主人因信乐，尽行布施，彼等对所得，或着，或惑、或堕、或不见祸、不受用出离慧，则彼等、无美、无力，因而至死，或受至死之苦。
十一
诸比丘!然则应如是学：“我等不着、不惑、不堕、见祸、受用出离慧”。诸比丘!汝等应如是学。”
[十] 第十 猫
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，有一比丘，非时之时于良家相交往。诸比丘对彼比丘如是言曰：“尊者!非时之时，勿于良家交往。”
三
彼比丘，对诸比丘如是之言，仍未止行。
四
时，众多比丘来诣世尊处……白世尊言：
五
“大德!此处有一比丘，非时之时，于良家交往。诸比丘对彼比丘如是云：“尊者!非时之时，勿于良家交往。”然彼比丘对诸比丘之言如是，仍未止行。””
六
“诸比丘!往昔有猫，循柔弱鼠之足迹，立于污秽之尘埃沟中，“此柔弱鼠为出求食，则被捕食。”
七
诸比丘!尔时彼柔鼠为求饵食而出，彼猫疾速激捕而吞食，然食彼柔鼠其之内脏，食其脏腑，因之彼猫至死，受至死之苦。
八
诸比丘!同此，此处比丘，清晨着衣、持钵，为乞食入村或街，不守身、不守语、心不住正念，不能制御诸根。
九
彼于其处见衣薄穿着或身着轻装之女人，贪欲恼心。彼因心恼于贪欲，受至死，或受至死之苦。
十
诸比丘!于圣律，舍学还俗此为死。诸比丘!交往于有罪垢秽，知此为罪之教时，此至死之苦。
十一
诸比丘!然则，汝等应如是学。“我等当守身、守语、守心、住正念、制御诸根，入村或街而乞食。”诸比丘!汝等应如是学。”
[十一] 第十一 豺(之一)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
“诸比丘!汝等于深夜闻豺叫鸣耶?”“大德!唯然。”
三
“诸比丘!有一为疥疮疾所恼之老豺，彼任欲而行，任欲而住，任欲而坐，任欲而卧，凉风吹彼。
四
诸比丘!此处有一从释子之人，“我亦欲经验如是之状态为宜。”
五
诸比丘!汝等应如是学：“我等住不放逸。”
六
诸比丘!汝等如是学。”
[一二] 第十二 豺(之二)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
诸比丘!汝等深夜闻豺之鸣叫耶?“大德!唯然。”
三
“诸比丘!彼老豺为有知恩，有感谢。但从释子之一人，则无知恩、无感谢。
四
诸比丘!然则，汝等应如是学：“我等有知恩，有感谢，我等为他作些事亦无失。”诸比丘!汝等应如是学。”
此颂曰：
栋与指端家 釜刀弓术师
鼓辐槁与象 乃至猫二豺
第九 譬喻相应 注
1 杂阿含四七(大正藏二、三四五a)杂阿含经(大正藏二、四九八a)。
2 杂阿含四七(大正藏二、三四四c)。
3 杂阿含四七(大正藏二、三四四b)。
4 杂阿含四七(大正藏二、三四四c)梵saktisutta(Hoerlel,pp,44-46)。
5 杂阿含二四(大正藏二、一七一c)。
6 杂阿含四七(大正藏二、三四五b)。
7 杂阿含四七(大正藏二、三四四b)。
8 杂阿含三九(大正藏二、二八四a)杂阿含一(大正藏二、三八0c)。
9 杂阿含四七(大正藏二、三四五c)。
10 教(vutthana)于原注desana之意(11,p,231)。
11 杂阿含四七(大正藏二、三四六a)。
12 从释子者于原注为提婆达多。