菩提道次第传承诸师修心语录选集
贰拾玖 依上抉择法观法我无自性
三十七、上师教授说：［依上诸抉择法，既知我与我所无自性之决定，再观法我执，仍依前一异之理，分别检寻，亦不难知其为无自性。如马离分别心与名相安立之外，若认为有自性成立之马，则此自性之马，应与马蕴为一为异，如推寻皆不可得，则自性之马，决定为无，由是推之一切法，莫不如是，即得法无我。］
三十八、更进为由缘起门通达空性义：上师教授说：［以上由一异之理，通达无实有自性成立之我，更进为由缘起门通达空性义。缘起有三义中，本宗应成派所许为由依而生起，谓依安立名处，又须唯分别安立假名，由此因缘而来，如面与镜会合而生影像。此名甚深缘起，亦最殊胜。安立名处与唯分别安立名会合，虽欲此法不起，亦不可能。此不共缘起，乃本宗特法，由性空而见缘起，须证空性者乃能，非一般人士所能。龙树说：［由空见缘起，由缘起知空，如是达中道，佛陀我敬礼。三不喀大师说：［决知缘起，不违空性，决知空性，亦不违缘起，互为助伴。］（相得益彰，乃至证空性时，尔时方通达缘起）
三十九、《入中论释》中说：［空性是常，不变不移，不假因缘造作，若假因缘造作，因缘变时，果亦应变，而空性不变。故非因缘造作。］上师教授说：［所谓不依他者，非谓不依因缘，前已说故，非谓不依支分，空性即缘起，若谓空性非缘起，即无我空性，则空上安空不能安立。无常谛实空性，须于缘起上见十六空，就境分别安立，其中说空空者，乃依空境安立，说无自性成立之空性，所谓无实空，依支分即依缘起即依他，而论说不依他者，乃谓就安立说，不观待他故。］
四十、明如幻义：《三摩地王经》说：［犹如阳焰寻香城，即如幻事并如梦，串习性相自性空，当知一切法如是。］《般若经》亦说：［从色乃至一切智，一切法皆如幻梦。］
四十一、上师教授释如幻义说：［诸法同幻喻之规者，譬如幻师所幻之幻象幻马，虽现而本空，然现象马，不能遮心中现见。如是当知诸法虽自性成就为本空，然现如自性成就，亦不能遮也。现于天人等为补特伽罗，现于色身等，安立为法，于诸人法自性成就，虽无尘许，然集业者等，及所见闻等一切缘起作用皆能成也，以一切作用能成故，而非断空；以于诸法本如是空，唯知其空故，则亦非“心所空］；以许一切皆如是故，则非［一分空］；以修习故，亦成一切执谛实之对治；彼甚深义，亦非不能为心之境，以能为正见所抉择，及修正义修习之境故，则亦非道时不能修，及不可了，不可证之空也。］
四十二、《四百论》说：［随见一法者，即说见一切，以一法空性，即一切空性。］谓通达一法空性之见者，即能通达一切法之空性，上师教授说：二法性空，与诸法性空，所依之境，虽有不同（瓶柱不同），而空性义，体相同故，喻如碗、瓶、钵三容器中之空，虽然碗、瓶、钵等有异，而三器中空，等无差别。如是桌柱等无自性义，与补特伽罗无自性义亦然，然不说碗中之空，瓶钵具有，仅有如是差别，而其无著无碍之义，彼此相同，如是桌柱（法）补特伽罗（人），遮破实有之义，亦彼此相同，故说：［从一法空性，即一切空性。］意说桌柱等空所依境有差别，然不能说余法空性与桌柱有别。故可说见一法无自性，即见一切法皆无自陆，若不如是解者，有通达人无我，同时即通达法无我之过失（即有一无先后通达人法无我次第之遇患）。［通达一法空性之见者，即能通达一切法之空性。］此释重在一［能］字，由影像比喻，亦有通达补特伽罗无自性之可能，由通达一法无自陆，亦有通达一切法无自性之可能。非谓通达一法无自性，同时即能通达一切法无自性。］
四十三、龙树说：［于何不堪空性义，彼亦不堪缘起因。］上师教授释说：若不具显现义，则于天人等不能安立为补特伽罗，色声等不能安立为法，若不了知于唯显现上，由分别心安立天人色声等，而以寻何差别，别寻一自性成就之人法等，即与缘起之理不合，由显现如幻，愈知空如幻，由空如幻，愈知显现如幻。由此理趣，方能远离二边，现证空性，而趣清净解脱道。故于现空双具之如幻义，应审谛思维。
四十四、又《究竟一乘宝性论》说：［如着弊衣人，带中暗藏珠，如丑陋妇人，腹怀善人胎，又如污泥中，有金银矿等。］上师教授说：［误解此义者，说众生心中自现有佛，众生本来是佛，是心即佛等语，不知论中所喻，乃谓众生心之法陆，尚有染污，如剥土见金，如去染污，则见法性，不能说众生心之法性，即是佛心之法性（则众生早已成佛，不须再修矣）。
四十五、《三摩地王经》说：三一有众生皆如梦，此中无生亦无死，有情人命不可得，诸法如沫及芭蕉，亦如幻事与空电，等同水月及阳焰，无人从此世间没，而更往生余世间，然所造业终不失，黑白亦各熟其果。］谓以观其真实正理，善推求时，虽毫无无死补特伽罗可得，然如幻诸法，亦能出生黑白之果，须当了知也。
四十六、关于上义，上师教授释说：［有不执是有是无，不论为是为非而修，次觉现境杳茫无实，似乎空中浮现不可触摩之相，彼等以为已见如幻之理，事实非是。其遇患在不知自性有与名言有，及自性无与名言无之分别，而混淆为一，如是修空，乃坏灭缘起之空。或据凡有所执，即非空见之言，谓应不执有，不执无，一无所执，方是修空，如是熏习时久，即见墙壁杳茫，如烟如雾，或见墙壁外物，或即此身能穿遇墙壁，遂谓已证空性，或以任何亦不作意为修空，或以心无分别为修空。不知彼之所修所证，不唯非善，且是有过患，如是修证者，彼不善分别自性有无，与世俗有无，彼将世俗一切有无，并皆遮断，乃坏缘起之断空。彼将瓶之自性（此应遮破者）有，与瓶之有（此名言有，不应空者）．混而为一，一并破除，故其最大过患，在坏缘起。如上修习，所现如烟如雾，此非显现如幻之境界，亦非甚难：不喀大师观之，此不甚难，然以吾人观之，则甚难，因吾人尚不知其自性无与存在），最难者，乃证得甚深离诸戏论之光明见心，虽可证可得，然向人说极不易得解入，此处所说之现空双运，如幻理为甚难，谓能安立现空二事无违者，亦可指数。（如龙树、提婆、寂天、佛护、月称、阿底侠、宗喀巴等。）
四十七、上师教授说：［中观二派中，自续派之过，在不辨无与无自性之差别。故彼等获得缘起事，而失却性空事，即应成派自宗诸师，初获如幻见时，先证得空性时，于显现缘起之力，亦渐微劣，于后得时，迅即寻觅缘起显现令其增长，其后通达空性之力，又渐微劣，如是辗转反复修习，方能如衡两端，无稍低昂，方能善安立此［现空双运］，而后通达无倒如幻之理，是谓能得般若经中佛之密意所在之清净正见。幻师幻现象马，幻师自己心中，知其无真实成就，能将真实象马空耶？然如其所空之象马，能有斗杀等事，如是于补特伽罗，将其人我自性遮破净尽，于如是空，有所决定，即能于无自性之补特伽罗上，安立造业受果等诸作用，是谓［现空双具］之如幻理趣。所谓［深生定解］者，心中无少不乐忍受之念，方为深生定解，须达诸法如水月幻事，而又能安立缘起作用。宗喀大师《道之三要摄颂》中说：［显现无惑缘起性，决定如理之性空，何时若见二分别，尔时仍未了佛意。］故以观真实义之正理（胜义理智）研寻生（住异灭）等，于苗芽观察其自无因诸生，无可得者（其自性皆不可得），是破有自性之生（住异灭）等，破其自性成就之生等，皆无可得，非破一切生灭。］
四十八、《四百论》说：［如是则三有，云何能如幻？］释论说：［如实见缘起者，是见如幻，非如石女儿。］谓于人我法显现见其如幻，不是见石女儿之无，空性理智，乃破实有自性之生灭，非破一切生灭诸相，若此观察破一切生，说是有为无生者（即有如下过患），便非如幻（彼心尔时不能现起如幻），应如石女儿全无缘起，诸法自性皆不成就，唯余诸法如幻之义，此非过失，若执显现如幻为自性实有成就，则为过失矣。
四十九，故应知《三摩地王经》所说：［三有众生皆如梦］谓三有众生，虽现似有真实生死，然实无自性生死。又说：［此中无生亦无死。］此就胜义而言，无自性生死，又说：［有情（总）人（别）命（识之所依曰命）不可得。］谓以无自性胜义理智观察，皆不可得，又说，［诸法如沫（稍遇违缘，即行销灭）及芭蕉（层层剥落，实无心可得）。［亦如幻事与空电］，幻事虽现似种种诸相，然非自性实有，空电暂时显象而不常。［等同水月及阳焰］，前生如在天之月，此生如水中月影，天上之月，不入水中，前生之我，不来今世（非谓总我），世间有情，虽现似有受事，而实不可得。阳焰如水，似可受用，而实无可受用之水。［无人从此世间没，而更往生余世间］，（如前水月喻），［然所造业终不失，黑白亦各熟其果。］如此生特定一人（如一比丘），渡河仍为一比丘，死此生彼则不如是，而业果不失（如屋鸽喻），此缘起不可思议力之所致。造业者虽不亲往受果之处（业亦不往），而业不消失，果自成熟，造业之补特伽罗其流不断，故能受果，虽无生死补特伽罗可得，
然如幻诸法，亦能出生黑白之果。五十、上师教授说：二，幻师眼见幻象幻马；二，意决定其为假。］此二条件缺一不可。观幻者仅具眼见之一种心，而不具决定为假之意。显于心中现起补特伽罗如幻之理，须现空双具，［空］须以胜义理智抉择补特伽罗自性之有无，而达其本空（如幻师决定其为假），［现］则依世俗名言量现境（本宗特法）。此要先于定中，观实执境，如同虚空，修此空性，（修如虚空空性时，遮止下至微尘许实有之执，此时唯证空性，不能现起如幻。）后出定时，观诸现相，则能见后得如幻之空性，现起不可遮止之补特伽罗名言，即安立彼为造业者与受果者，虽现似实有，而实无自性，此不能遮，故安立造业受果能成。［于无自（注——［自］原文无）性中，成立缘起之理（性空缘起，彼此相依），皆当善获定解也］，难解处在此，精要处亦在此，不堕常断二边，方于中道有所了解，方得称为中观者。
五十一、依师教授说：［当抉择者，为有为法无自性，及无为法无自性，用以抉择此二之法有二：一，移前说之理（以一异之理观察补特伽罗无自性），而为破除，二，以前未说之理，二不缘起因，及缘起与前理（一异）成立无为亦无谛实）而为破除。抉择有为法无自性：此如经说：［如汝知我想］，汝指瑜伽行者，于补特伽罗上，如何观察而想者，即执着实有之颠倒想，［如是观诸法］谓依经教可移如前所说之理（余六界、六处皆可分为有色、非有色二类，仿此而破）而破；二，以前未说之理而破分二：一，示缘起（无自性）之理据（余理尚不止此，如破四生皆是），缘起与谛实相达（如水火不相容），故可分［缘起相连理据］而知，及［不相连理据］而知之二类：如《海慧问经》说：［若法因缘生，是即无自性。］次句乃宗，其理口即第一句，如说：［苗芽无自性（宗），依缘生故（因）。］以此缘起因破除自性。《无热恼龙王问经》亦说：［若从缘生即不生，若法依缘即说空，知空即是不放逸。：若依缘起相因，而达空性者，佛即赞彼为不放逸之勤修瑜伽行者。）初句所说不生之义，二句释为无自性生，是于破生，应加简别。《明显句论》说：［恐见经说无生，未加简别，便执凡说无生，一切皆无。故佛自释诸经密意，谓无自性生。］《般若心经》亦因无自性，而说一切法无，无色，无受……，谓色无自性，受无自性……云云，佛恐末世误解缘生即无生，以为无世俗名言之生，故于次句自释为无自性生。三句故自性空是缘起义，非生灭作用空义，自知缘起即自性空义，自性空即缘起义（此非初业有情所能了知，乃已获得甚深中观见者，内心所现之境。）绿起即性空义，不可释为世俗谛即胜义谛，又不可释为了解缘起义，即为了解性空义，若说缘起即性空，则一切穿衣吃饭，皆是空矣。故说缘起即性空义，性空即缘起义者，乃已得中观清净见之行者，于空性已得决定，知由此力故，彼能引生缘起决定，二者互为助伴，心中决定缘起，则空性同时显现，心中决空性，则缘起同时显现。
五十二、上师教授说：［缘起三理：第一，生缘聚合，成无自性，此缘起因，是［聚合缘起：苗芽依种子等生缘之作用，聚合而生起，故说有自性自相，为不合理）；第二，须观待支分而有，由此缘起因，知其无自性，为［依靠缘起：如瓶等亦须依其自身支分而在，即与自能自在之义相连。自能自在，即不依它。推苗芽亦然，苗芽依其自体诸支分而有，不能自能自立，故知苗芽无自体）；第三，依自积聚而施设安立，由此缘起因，成立无自性，是为［安立缘起］或称［施设绿起］（自宗说见苗芽时，不关系于唯分别安立，而执有苗芽，是为有自在，依因与缘即无自在（依他起性）。虽一切有部亦如是说，何须再成？故知此处所成立之无自在，乃谓依唯分别安立，故无自性成就，如是为无自在。）依而施设之缘起，最细不共，乃月称所显；”观待支分而有（虽微尘亦须观待其自有支分而有。），乃自续派所许之缘起，此较粗；因缘聚合之缘起，乃唯识、经部、有部所共许，此为最粗（但摄有为，不遍无为，遍有广狭）。依而施设之缘起，乃应成派独创，此为不共特法。上三宗喀大师略摄为二，共与不共，依而施设之缘起为不共，观待支分与因缘聚合摄为共之一种。无论瓶等或依其因缘支分而生，或依其积聚唯分别安立而生，皆无自性成就之异或一，若一则补特伽罗之能所取，及诸法之能所作，皆应成一；若异则如马牛不相关，而破其相依（或依其因缘、支分，或依其积聚而施设。）之关系，与观待于他之理相违，以故知诸法不由一异而有，遂离四生，非常非断。
五十三、龙树《出世赞》说：［外道此诸苦，自造及他造，共造无因造，佛说是缘生。］自造（即自生）即由苦恼同体之因而生。如数论师说：种子未生苗芽，虽不能见苗芽，然即此种子内有能生苗芽之因（种子先自苗芽，为苗芽生因）．。他生：自续派以下讲他生，谓异体为因，谓种子与苗芽各异，有种时尚无苗芽，有苗芽时种子已坏。此虽应成派亦许，所不同者，此说有自性异体为因而生；俱生者：如外道［季铺巴］许俱生，外道见苦，或时依身生，或时依外因缘（如被他挞），故说苦由俱生，许瓶由土二体之物）及匠（他）而成，亦是俱生；无因生：远离外道许无因生，如彼说日升月恒，非有作者，孔雀文彩，非人涂画。佛世尊说：［依靠积聚，施设安立，不堕四生边际。］如苗芽不能说自、它、共及无因生。《入中论》第六晶详说［中观见］，人法二无我中，先说法无我，依破四生之理，而抉择法无我。
五十四、宗喀大师之空前口诀：略谓苗芽生理，不外无因生，及因缘生二种，无因生除远离外道外，内道无如是许者，内道皆许苗芽由因缘生，若谓苗芽有自性成就之因缘口者，苗芽与其本体不出自性成就之一体，与异体二种。口一则苗芽应从自生，应有与苗芽一体之因，则苗芽之因，口有苗芽，彼为苗芽之因时，已有苗芽，否则，不能见其因口苗芽一体，为因时已有苗芽，其后即不须再生苗芽（再生口无义），苗芽当种子时，若已成就苗芽，即不须种子以口再生苗芽，而世现见种子坏时，苗芽方生，故与现量相违，若谓以后再生苗芽，则生无量，无有止境。（以上说无义、无终二种过失，能遮自生。）许苗芽与其自性成就之因为一体，从彼而生，即无异许自生。
他生：许苗芽与其自性成就之因为异体，从彼而生，口无异许从它生，若苗芽从其自性成就异体之因而生，如是则虚空瓦砾，皆可发生苗芽，虚空与苗芽实为自性成就之异体，与种子与苗芽自性成就之异体等同故，如是则灯应生暗，故不应从它生。
俱生：自他生俱不合理，故知俱生亦不能成，以上从因生，皆不应理。
无因生：若苗芽不依因缘，无由而生者，则不应说有因时，方生苗芽。无因时，不生苗芽，此又与现量相连，世间现见从种方生苗芽。又无因时亦生，应生无穷，或毕竟不生，乌鸦亦应具孔雀文彩，同是无因生故，四生皆破，方显无自性生。五十五、龙树《释菩提心论》说：［若知诸法空，便信修业果，奇中此最奇！希有此希有！］上师教授说：虽未知诸法性空，而能知缘起者，此已希有！又虽不知缘起，而能通达空义者，此亦希有！然能知诸法性空，又能了知业果，且能依之而善取舍者，此为希有中之希有！欲生如是定解，要先善辨有与自性有，无与自性无之差别，此差别在语言文字上，似易分辨，然于对境观察时，极易混淆。月称菩萨《四百论释》及《明句论》中辨此极明，藏中唯宗喀大师知之。
五十六、宗喀大师说：［名言之有，须合三量，三法之法，若阙其一，即不成立。一，名言须已传称，二，他量无能损害。三，于真实义中安立，须无妨难，即不害胜义理智。］上师教授说：宗喀大师为初证空性者，安立缘起方便，为说此成立名言有之三法：如眼于柱串习已久，一见即知其名，世间传称，皆说为有，于此认知其为世间名言量，佛说：［世间说有，我即说有，世间说无，我亦说无。］应于此上认识名言之量，此非说牧竖所许有无，佛亦说为有无。乃谓世间一般不观察寻伺，即说为有者，说为［唯有］，方入名言量，如此方为世间传称；二，是他不可损：如误绳为蛇，以绳非蛇之他量，可以损害是蛇之量，柱则不然，不可以余量损害；三，于胜义理智无害：真实见柱之空性时，与有柱不相违。如绳上无蛇之世俗名言可称，又非蛇之他量可损，又性空须在有法上显，绳上根本无蛇，则无蛇之空性。依中观宗龟毛兔角无有空性，于盘绳上不能抉择蛇有无自性故。
五十七、依上师口诀说：［抉择世俗名言量有无，于立名处量上，有内心分别安立之量，则成立为有，无则成立为无，如盘绳上无蛇支分，即不合立名处量，而内心分别知其非蛇故，又无内心分别安立之量，故于世俗名言量，如何而有？答以眼见故。若问眼见者皆是有乎？此即不易置答。故应于世俗名言量有无之理，通达决定，当说不须寻伺观，一见之下，即能决定其为［仅有：“唯有”藏语哟巴把掌），方是世俗名言有量。］
五十八、上师教授说：依缘起因决定苗芽无自性之宗，此乃施设而有之缘起，故能决定苗芽无自性，而破有边；如苗芽无自性：（宗）缘起故（因），（依而安立之缘起，施设之缘起），以此缘起于无自性诸晶类，知其能安立因果，即破无边，决定因相（现空双运）之义：以现断无，以空断有，虽各宗业（许，此不共义，谓现断有，以空断无，依缘起之因故，此对修清净中观者说，苗芽依缘起因，以依而安立之苗芽，非有自性成就之苗芽（由缘起因引生空性），故说以现遮有；又如是中观者决定苗芽无自性之宗，由此即知所无，乃无自性，非毕竟无，非遮世俗名言之有，故说以如是空而遮止无，由无自性引生有世俗名言，是谓［现空双合］，亦即现（缘起）空（自性空）互为助伴之理。此仅略说粗分。
五十九、上师教授说：［要之，中观者说，执诸法有自性（重在自性），是堕常边；执诸法名言无，是堕断边。依缘起之因，显无自性而破二边。本宗如实知缘起之理，依缘起因知苗芽依缘而起，遮断边；依缘起因所成立无自性之宗，知苗芽无自性，遮常边。他宗依缘起反成立诸法有自性。彼不如实知缘起理，仅知有缘起理。
六十、以此（缘起之因）及前理二异之理）成立无为法无自性：《中论》说：［有为法无（自性）故，何得有无为（法之自性）。］《入中论》说：［由通达俗谛方便，而通达胜义谛。］此言通达诸法方便，可以引生通达法性理智，上师教授说：［虚空乃遮止碍着（无著无碍），无为法摄；由内心了别各各观察，诸法法性，而灭烦恼，此分谓之［择灭：无为）．。因缘不具，能违害生（如生善趣，发生障碍，此分非择灭）谓之［非择灭无为］；真如即空性，亦属无为。宗喀大师《菩提道次第》说：［易成之理者，谓如前破有为法有自性，虽无自性，而能安立因果，解脱系缚、能量、所量等一切作用。此既成立，则法性择灭无为法，虽非实有，亦可安立道之所证，智之所量，众生皈依法之法宝等，一切建立，谁亦不能攻难。谓（藏中觉朗派谓）此等若非实有，则彼建立，皆不应理，然（彼觉朗派）无可说（出无为法无自性之过失），故无许无为法实有之必要也。］……如灭谛之择灭是有分，如许彼有自性成就，则应不观待其别别思择诸烦恼，而灭除之之各支分。又若许空性有自性成就，则应不观于法宝（依法而生之空慧为能量，空性为所量），是则三实，仅有二宝，成大过失。此节显空性等诸无为法，亦依缘而有，依缘而生，空性亦应有其空分故，离种种垢，断种种染，空性须与种种能量、所量等支分相关，空性乃有分，有分须观待诸支分故，（以上说缘起之因讫，以下说一异之理。）
六十一。宗喀《菩提道次第》又说：［亦可观其一异而破。］上师教授说：［空分乃空性之安立处，空分谓抉择诸染别别灭分，观察有分之空性，与空性成就自性之一或异体，如前观察补特伽罗，与其安立名处之诸蕴一异之理，而破除之，空性之支分甚多，如离垢分，又一切法，各各皆有其法性，有情各各心识，亦各有其法性，若空性与离染分成就自性之一体，则有染有情，以有法性故，亦应具离染分；若空性与诸空分成就自性之异体，则应［有分］（空性），不待支分（空分）而有。
六十二、宗喀《菩提道次第》说：［若谓娄曰译［觉朗］派）此理不能破无为法实有者，亦应不能破有为法，是则全无实有可破。若（觉朗）谓有为法自（体）空者，是说彼法无彼自性，故是断空。然（彼说）真如有自性，故有实有。上句（有为法自空）是抉择有为法自性空之最大歧途，是毁谤有为缘起之断见。后句说真如有自性，是增益实有之邪见，故是邪解真空之义。若自性空义，是彼法无彼自体者，自既非有（若此柱之本体无柱者，即是自无），则他亦非有，则安立实有分少法之宗派，纯属臆说也。若善知此理，则知印度佛弟子凡说实有法者（指说一切有部及唯识部），则定说有为法实有，名实事师（于有为有法事事物物决定说为实有者，即称之为说实事师，此印度通例），其说有为法非实有者，亦必不许任何法为实有。实较藏地任意谈说者，超胜多矣。］上师教授说：藏中诸派或如觉朗派说，俗有真无，或说非有非无，虽自命为中观应成派，而实不及印度之犊子诸部，何况有部、唯识诸宗。唯识师所据仍是佛说，不过非佛之不共密意而已。虽各宗所许了义不同，然皆依据佛说，无谬无乱，且通达下部见，为通达上部见之基础。藏中许自空他空（如觉朗派），或许非有非无之说，于佛三时教中，皆无根据。彼等虽或引《宝性论》等教，然皆误解教义，不合佛意。应知若有自性实有之空性，则不须依遮破具应破分而显，如虚空须依遮止质碍而显。故空性名言虽有（遮破应破分之空性，于名言有），而非自性实有。
六十三、建立世俗、胜义二谛科中，分别之义：《入中论释》说：三且说诸法之体性有二，谓世俗与胜义。］上师教授释说：［如于瓶上有世俗、胜义二相。名言有即世俗，自性空即胜义。］宗喀《菩提道次第》说：［此说一一法（摄有为、无为），各有世俗、胜义二种体故。］上师教授说：据此可知世俗、胜义，二皆有体，然不必二皆有物。故知藏中先贤说有（事）物方有体，有体必有物之说，为不合理。……以凡有者，一体异体，二决定故。多体即异体有，如瓶与其自体乃一体有，瓶与柱则异体有。二谛若有，亦不出一异二体有故。《菩提心论释》说：世俗谛实有自性空，自性空之空性，须观待于世俗谛，彼此互相关系，互相依存。分别法之世俗谛，须关连分别事之自性空，分别事之自性空，须关连于法之世俗谛，如苗芽与种子，乃缘生相属，瓶与土乃一体相属；此处此无则彼无，无世俗则无胜义，无胜义则无世俗，乃一体相属，回遮为异。与所作性与无常之一体相属等同。其体虽一，语音分立分非一也（如雅安与雅州；翌日分立非一，而实为一地。）
六十四、于世俗谛之体相科中，上师教授说：世俗谛法事体非谛，是于执实前为谛，故了解彼义时，必须了解彼为虚妄（通达世俗谛之自分，固不须通达空性；然通达世俗谛之意义，则须通达空性）。论说：［喻如了解瓶是虚妄所知欺诳义时，必须于瓶，先以理智破除实执之境，获得正见（无自性之见）。如显瓶之虚妄义，有所决定，须先通达空性，而后决定其为虚妄。知瓶为虚妄，而后知瓶为世俗谛。未以正理破除实有（心），必无正量能成其为虚妄故，故知通达世俗谛，实非易事。］
六十五、胜义与胜字义：宗喀《菩提道次第》说：［言胜者，谓圣者平等智最为殊胜；言义者，谓即此圣智所行境义；言谛者，谓如其法性，不虚不诳。］又说：［世俗就无明我执而安立，于执实之前，安立为谛；胜义即谛，皆就空性安立。胜义谛之谛，谓不欺诳。］如眼识执持内心分别显现等，瓶为谛实，而彼瓶等法性，实无谛实，故称虚诳。如真实通达慧，如所显现，与法性相合，即是胜义谛，即非虚诳。
六十六、胜义谛相正义科中，胜义谛相：如《入中论》说：［是见真义智之所得。］上师教授说：真实所知之义，即空性。虚妄所知，即世俗谛，谓见空性之理智，此究竟观察理智（非名言理智）所获得之意义，安立为胜义谛。此就一般易解而言，若细分析，尚有许多难问（详见《明灯颂》自释胜义谛相中）。
六十七、《入中论》说：［心境智无相者，亦非总说有无，是说彼二自性有无。］上师教授说：如外道计有神我主宰有境之心虽有，其所计之境则无。但可说依境之有无，而有境亦随之而有无。宗喀说：［故凡立为名言有者，虽皆由名之名言增上安立为有，然不许凡由彼增上所立皆名言有。此宗虽许唯由名言增上安立，然彼唯字，非遮有境名言（如说瓶名，即是有境名言。名为有境，事为境）。此外之义及彼所立义由量成立。］上师教授说：［无论有为法，无为法，佛及众生，皆俱有名（唯名安立，皆俱有名，及随名而起之分别）。如小孩无名，小孩即其名。乍见新物，不知其名，而新物即其名。如外道之神我，虽由名言之力安立，然于名量中则无。又声是常亦然，［唯］乃遮词，过去误解，以为瓶除名而外，一无所有。自宗瓶因唯名安立，而安立瓶名之事非无。若仅许有瓶之名，而不许安立瓶之事，则名不符实矣。彼说若唯名之外，别有量能成立瓶名之义者，则不须说［唯］词。彼说唯字，乃遮瓶是非名之义，彼许瓶唯是名，别无义故。如于瓶之安立名处，安立瓶名，即此说唯。若于此之外，反复推求，于何安立瓶名，则不可得。宗喀说：［若有自相，即非唯由有境名言增上安立，是由彼义自性而有（此见乃言佛应如是见其为自性有）。故于名言，亦不许自性有、自相有、自体有。皆不许有实有成就。（应成派但许内心安立过去，不许彼自能成就过去。）
六十八、在胜义释难中：云何《入中论释》说无所见，为真实见？自宗解释，如实有成就之自性，为胜义智慧所不见，以故而见其法性，等持无漏智，不见实有自性故。以不见实有自性之故，而见胜义境，意谓圣者无漏智，不见实有自性，即许见胜义。自宗虽许是实，但由未见实有自性之情理，而由彼等圣者智慧，即见胜义。又自宗正释说：［言无见而见者，非都不见一切境（不作如是解释）。是若无明眩翳力所见诸法（实有蕴等）真实有者。］若毛轮真有，则无翳者，应见而实不见，故毛轮无有，乃是毛轮实相，如此譬喻，无明如翳，于蕴等诸法，见为实有，如所见实有而执为实，若果实有则应离尽无明圣者等持智慧应见，而实不见。即此不见蕴等实相，即是见彼蕴等实相，未见实有，即见空性。
六十九、又《入二谛经》说：［天子：真胜义谛，超过具一切胜相（功德），一切境智（断二现之境），非如所说真胜义谛。］上师教授说：自宗胜义谛，不能超出一切智境，若说超出，则胜义谛非一切智之境，如是则犯或无胜义谛，或无一切智之过。此宗喀大师自宗之义，故说经义，乃谓超出二现，非谓超出一切智境，（如云如何是胜义谛者，作胜义谛此言说时之情状，即当其说如何是胜义谛此语之时，则非一切智之境也。）《入行论》说：胜义谛非所行境，若如所解释，应无胜义谛，即无空性，则一切众生，皆不须励力，已脱生死，与顿然成佛者无异矣。如瓶若别无瓶之法性可见，则眼所见即瓶之法性，则凡夫之无明眼翳应无，即无生死早已解脱矣，如是则应胜义谛乃一切智之境。而《入二谛颂》说超越者，谓胜义谛超越心中境，即有境之二现，由二现沉没之门而见胜义。所谓二现，谓境与有境之显现（各异分离，而不相连），此说言胜义谛时，心别现能所二相（依于胜义谛语音之后，即有二现，故说一切智，未见胜义谛。）说胜义谛离言绝思者，经中无此依据，佛一切智遮二现而见胜义谛。
七十、上师教授说：空性为所见，慧为能见，受用身（即报身）为见者。如是（报身）证（空性）时，（若欲善了须入密），即如《明显句论》说：［全无心、心所之分别行］，显教未明说，所谓空性境，心与心所不转者，谓心与心所分别行不转，说唯彼身作证者，谓唯报身，作证法身。成佛时，报身先熟，先证得报身时，心、心所分别已净故，为报身作证法身。（详密法中）
七十一、胜义差别科中，上师教授说：当知破苗芽真实生之空，有［无遮之空］及［非遮之空二一种，无遮空义非世俗乃胜义；非遮空义，非倒世俗乃正世俗。［无遮空］摄受苗之眼识不现；［非遮空］则现，即所谓［现空双合］也。宗喀大师之前，藏中人士皆不能辨此，故异说纷纭。（无遮、非遮之义详《明灯颂》自释胜义差别科中）