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佛教与“一带一路”(三)

发布日期: 2019-10-25 浏览量: 982 次浏览

孙教授:

我们再谈一谈佛教和中国传统文化的关系,或者说,谈一谈中国佛教的文化特点。刚才法师提到,在中华文明的语境中理解,佛教是传统文化的一部分。我们知道,佛教传入中国时,曾有一个恢弘的西行求法的运动。几百年间,中国高僧前仆后继,不顾恶劣的自然环境,前往印度求取正法,同时把佛典从梵文等译为汉文。从学术角度来看,这本身是文化再造的过程。在佛教传入中国后的发展过程中,不仅形成了新的思想、理念,甚至形成了禅宗这样具有中国特色的新教派,同时和中国传统文化紧密结合。

就像法师谈到的,在魏晋南北朝之后,笼统地讲,是儒释道三足鼎立的局面。这不仅表现于外在,更多体现为中国人的心灵结构始终在儒释道框架的影响下,有人总结为“以儒治世,以道养生,以佛治心”。关于这个问题,我们先由济法师来谈一谈。

济群法师:

佛教从印度传入中国,虽然属于外来宗教,但在中国有2000多年历史,对传统文化有着全面深入的影响。在哲学方面,从魏晋玄学到宋明理学,都渗透着佛教的思想观念。在文学方面,从经论的翻译,到各种文学作品中出现的佛教术语和精神内涵,也体现了佛教的烙印。在艺术方面,我们今天看到的石窟、造像、塔庙等,绝大部分是人们出于信仰营造的。在民俗方面,从语言文字、道德信条到生活习惯,也处处可见佛教的影子。

另一方面,佛教的轮回观和心性论对中国文化具有弥补作用。儒家关心现世,而轮回说是立足于佛陀的修行体证,对“生从何来,死往何去”作出解读,引导我们从过去、现在、未来三世来认识生命。如果人死如灯灭的话,很多人会有莫名的焦虑——百年之后是什么?真的什么都不存在了吗?在西园寺举办的“佛教与心理学论坛”上,我们曾就死亡焦虑的主题展开研讨。因为这种焦虑极其普遍,只是程度不同或尚未意识而已。事实上,死亡是每个人终将面对的现实,是今生最后也最重要的考验。佛教关于轮回和解脱的思想,可以引导我们认识生命真相,正确面对死亡,因为找到究竟归宿而不再焦虑。

如果说轮回观让生命有了长度,那么心性论就使生命有了深度。儒家思想强调做人,从有德君子到成贤成圣,都离不开心性的基础。如果对心性没有透彻认识,修身养性往往流于表面,是对行为而非本质的改变。所以儒家到宋明理学开始,大量吸收佛教的心性理论。只有从心性入手,才能在根本上改变生命品质。当今社会盛行心理学,而佛法在2000多年的流传过程中,早已作为心性之学,对人们解决心理问题起到了积极作用。所以,西方心理学也在广泛吸收佛教理论,用于心理治疗和咨询师本身的心理建设。

至于中国佛教的特点,我们知道,印度佛教主要有声闻解脱道,和以中观、唯识、如来藏为代表的大乘菩萨道思想,后者正是传入中国的重点。大量佛经译为汉文后,祖师们根据对经典的学修、理解和实践,形成天台、华严等八大宗派,以及本宗特有的理论体系。如华严宗的四法界、六相、十玄门,天台宗的一心三观、三谛圆融、一念三千,都是祖师根据原典作出的诠释。

中国佛教特别强调圆顿,如最具中国特色的禅宗,就是立足佛法的最高见地建立修行,给我们提供了简明、直接的修行方式,所谓“直指人心,见性成佛”。在表现方式上,摆脱了传统经教中哲学化的术语、理论、概念,直接立足于生活,在穿衣吃饭、待人接物中建立修行,以“不立文字,教外别传”,在宗派佛教中独树一帜。而在中国影响最大、信众最多的净土宗,修行方式也很直接,以“三根普被,利钝全收”而广受欢迎。在这种直接中,蕴含着华严、天台、禅宗的理论,具备融摄的特点。

总之,中国佛教在理论和实修方面,都和南传、藏传有所不同,是在本土文化基础上发展出的、具有中国特色的宗派佛教。此后,这些宗派又传到日本、韩国等地,对整个东南亚产生了很大影响。

孙教授:

济法师曾主讲相关课程,并出版有《佛教与中国传统文化》,对这个问题很有感悟。现在我们请魏老师从学者的角度,谈谈佛教和中国传统文化的关系,以及对中国传统文化的贡献。

魏教授:

佛教和中国传统文化的关系,可以从三个方面来认识。

第一,中国固有文化对佛教的影响。大家知道,中华文化自古以来就有海纳百川的特性,不拒绝外来文化,并以宽广的胸怀吸收,使得中华文化博大精深,生生不息。但中国固有文化吸收外来文化并不是照单全收,而是经过选择,经过去芜存菁、去伪存真的过程,对佛教也不例外。为适应中国社会,佛教在思想、教义、制度等方面发生全面变化,成为有中国特色的宗教。这个过程就是“佛教的中国化”。如果要一一列举中国文化对佛教有哪些影响,总有列举不完全的感觉,因为这是一个全覆盖的过程,是儒家、道家、诸子百家对佛教的全面影响,涉及方方面面。

第二,佛教对中国固有文化的影响。习近平主席2014年3月27日在联合国教科文组织总部的讲话中说:“中国特色的佛教文化,给中国人的宗教信仰、哲学观念、文学艺术、礼仪习俗等留下了深刻影响。”其中最重要的是前两项,即宗教信仰和哲学理念,属于精神活动。当佛教影响到国人的精神领域时,那么在精神支配下的任何活动,包括一切物质文明和精神文明的产品,都会打上了佛教的烙印。也就是说,佛教对中国文化的影响同样是全方位、全覆盖的。我们可以列举政治、经济、文化、艺术、绘画、书法等,仍有列举不完的感觉。

在学术上,从先秦诸子、两汉经学、魏晋玄学,经南北朝发展为隋唐佛学,此后再出现宋明理学等,都是儒释道合为一体。也就是说,魏晋之后,中国的任何精神产品都会打上佛教烙印。可见,佛教已是中华文化的有机组成部分,其影响已成为中华文化的基因,而基因是可以代代遗传的。

刚才法师说,佛教对中国影响最大的是业报轮回,信不信佛的都知道。为什么它有这么大影响?与印度文化和中华文化的不同生死观有关。在佛教到来之前,国人的生死观可以用八个字概括——“生必有死,死不更生”。死后就没有再生,所谓“人生一世,草木一秋”。而佛教的生死观也是八个字,前面一样,但后四个字变成“死必有生”。它把生死变成一种生命体在地点上分开、时间上重合的过程。在这种生死观的基础上,建立了佛教的修行解脱体系。中国没有这样的生死观,也就没有相应的修行解脱体系。佛教的传入,丰富了国人对生死的认识,同时在世界观、人生观、价值观、方法论上产生了变化。当然这一生死观并不是佛教独有的,在印度其他宗教中同样存在。

第三,佛教和中国固有文化是什么关系。在历史长河中可以看到,从开始传入到南北朝是融合期,甚至有过剧烈的冲突。隋唐以后冲突逐渐退居其次,相互学习成了主要方向,形成三教鼎立的局面。从宋代到清代,佛教和中国文化就形成一荣俱荣、一辱俱辱的局面。只要批其中一个,一定会批另一个,关于此,年龄稍大的人应该都有感受。到最后,佛教和中国固有文化就形成你中有我、我中有你的关系,可谓生死相依。

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