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阿含典籍·南传中部·善星经

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 2,331 次浏览

善星经

北传汉译佛说身毛喜竖经(大正藏一七、五九一页。)

本经乃离车族子善星问比丘之所证自认,对此,世尊应其问而说。
其内容,对于五种欲、世间欲、不动、无所有处、非想非非想处、正涅盘。

如是我闻。
一时,世尊住毗舍离城大林之重阁讲堂。
尔时,众多比丘于世尊面前,叙述所证曰:此生已尽,梵行已成,所作已办,了知再不到此存在。
离车之子,善星如是闻得:众多比丘于世尊之面前,叙述所证曰:此生已尽,梵行已成,所作已办,了知再不到此存在。
时,善星来至世尊处。至已,敬礼世尊,坐于一面。
坐于一面之善星告世尊言:
世尊!我曾闻此事:众多比丘于世尊之面前,叙述所证曰:此生已尽,梵行已成,所作已办,了知再不到此存在。
世尊!彼等比丘,于世尊面前,叙述所证:知生已尽,梵行已成,所作已办,了再不至此存在。
世尊!彼等比丘,所述为正确之所证耶?或其为比丘依增上慢叙述之所证耶?
善星!彼等比丘于我面前叙述所证:知生已尽,梵行已成,所作已办,了再不至此存在者之中,某比丘叙述是正确之所证,然某比丘则为依增上慢对其所证而叙述。
善星!其中,彼等比丘正确所证之叙述者,尚为可。
善星!其中,彼等比丘依增上慢对所证而叙述者,善星!如来于是作如是思惟:应向彼等说法。

善星!于是如来如是思惟:应向彼等说法。然此处或有愚人,持一所疑问近如来而问。彼时,善星!以如来将为之说法作如是思惟者,此为异。
世尊!此正其时。善逝,此正其时。闻世尊之说法。将使诸比丘得受持。
善星!若然,谛听,善思,我为之说。
世尊!承知遵命,善星应诺世尊。
世尊作如次说示曰:
善星!有此等五种欲。如何为五?
眼可识色,对之而有欲、所受、所好、可爱之相,而伴欲唆情者;
耳可识声,对之而有欲、所受、所好、可爱之相,而伴欲唆情者;
鼻可识香,对之而有欲、所受、所好、可爱之相,而伴欲唆情者;;
舌可识味,对之而有欲、所受、所好、可爱之相,而伴欲唆情者;;
于身所可触之所触,而所欲、所受、所好,可爱之相,而伴欲唆情者。

善星!此等为五种之欲。
善星!次有某人倾心于世间之欲。
善星!倾心于世间欲之人,对其生、与之相应谈话、对其有关之事随思、随欢、与彼人交,依彼而得欢喜。然作有关不动之谈话时,则不谛听、不倾耳、不向慧心、不与彼人交、依彼不得欢喜。

善星!譬如有人,由己村里或聚落长期他行在外、彼见由其村里或聚落离去不远之他人,彼问其人、其村里或聚落之安稳、富有、无病否?彼人对彼答示其村里或聚落之安稳、富有、无病之事。善星!汝对其作如何思量耶?对彼人之所述宜谛听、倾耳、心向于慧、与彼人交、依彼将得欢喜耶?
世尊!诚然。
如是,善星!有人倾心于世间之欲。

善星!倾心于世间欲之人,对其生、与之相应谈话、对其有关之事随思、随欢、与彼人交,依彼而得欢喜。然作有关不动之谈话时,则不谛听、不倾耳、不向慧心、不与彼人交、依彼不得欢喜,彼为倾心于世间欲之人应如是知。   善星!又此处有人倾心于不动。

善星!倾心于不动之人,对其生、相应之谈话。对其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然为有关世间欲之谈话时,则不谛听、不倾耳、心不向慧,不与彼人交,依彼不得欢喜。

善星!譬如脱离树干之叶不能成绿。
如是倾心于不动之人,皆已脱离世间之欲结。彼为脱离世间欲结,倾心于不动之人。应如是知。

善星!又,兹有某人倾心于无所有处。

善星!倾心于无所有处之人,对其生、相应之谈话,对与其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然对作有关不动之谈话时,则不谛听之,不倾耳,心不向慧,不与彼人交,依彼不得欢喜。

善星!譬如两坏裂之岩石不能再合。

善星!如是,倾心于无所有处之人、皆已破离不动结。彼为离不动结,倾心于无所有处之人,应如是知。

善星!兹叉有人倾心于非想、非非想处。

善星!倾心于非想、非非想处之人,对其生、相应之谈话,对其有关之事随思、随欢,与彼人交,依彼得欢喜。然作无所有处相关之谈话时,则不谛听之,不倾耳,心不向慧,不与彼人交,依彼不得欢喜。

善星!譬如食毕之人,对美食亦与排斥。
善星!汝对其作如何思量耶?彼人再对其食有食欲否?
世尊!不然。所以者何?世尊!思其食为嫌恶故。

善星!如是,倾心于非想、非非想之人,皆斥无所有处结者。彼为脱离无所有处,倾心于非想、非非想处之人。应如是知。
善星!兹又有人倾心于正涅盘。

善星!倾心于正涅盘之人,对其生、相应之谈话,对其相关之事随思、随欢,与彼人交,依彼得欢喜。然作非想、非非想处之相关谈话时,则不谛听之,不倾耳,心不向慧、不与彼人交,依彼不得欢喜。

善星!譬如被截顶之多罗树,再不能成长。
善星!如是倾心于正涅盘之人,皆为断非想、非非想处者如断根、失本之多罗树,成为非有。于未来成为不生法。彼为脱离非想非非想处,倾心于正涅盘之人。应如是知。

善星!兹又有某比丘作如次思惟:
渴爱是箭,有如无明之毒害,依欲贪嗔恚而受苦,沙门如是说。我舍离渴爱之箭,除去无明之毒害,我倾心于正涅盘。如是而持慢心。彼为倾心于正涅盘者,而行不适之事:对不适之事以眼追求色见;对不适之事以耳追求声闻;对不适之事以鼻追求诸香;对不适之事以舌追求诸味;对不适之事以身追求所触;对不适之事以意追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦;以耳追求声问,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦;以鼻追求诸香,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦;以舌追求诸味,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦;以身追求所触,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦。

善星!譬如有人被涂浓毒之箭射中,彼之友人、朋友、亲族、血缘,为之延请外科医师,彼外科医师以利刀切开口,以利刀将伤口切开后,以探针探索其箭,以探针探得其箭后,将箭拔出,除去毒害,对残余之毒害认已无碍。彼作是言:贤者!汝之箭已拔出,毒害已除去,对汝已不起障害,汝应食适当之食物,勿食不适当之食物,以使其伤化脓,宜时时洗净伤处,时时于伤口涂油、时时洗净伤处、时时于伤口涂油,勿使脓血覆于伤口,勿于热风中劳作,以免尘埃有害伤口,贤者!宜对伤保护、对伤令治愈。彼思惟:我箭已拔出,毒害已除去,对我已不起障害。

彼食不适当之食物。食不适当之食物,其伤化脓,未时时洗涤伤处,未时时于伤口涂油,彼因未时时洗涤伤处,未时时于伤口涂油,使脓血覆于伤口。又因于风热中劳作,尘埃侵害伤口,未对伤口作适当之保护、治疗。彼依此不适当之所为,又加毒害之残留,因此,两者使伤益形扩大,彼因伤之扩大而受死或等于死之苦。

如是,善星!此处有某比丘作如次思惟:渴爱是箭,有若无明之毒害,由欲贪嗔恚而受苦,沙门作如是说。我舍离渴爱之箭,除去无明之毒害,倾心于正涅盘。如是而持慢心。彼倾心于正涅盘者行不通之事: 对不适之事以眼追求色见;对不适之事以耳追求声闻;对不适之事以鼻追求诸香;对不适之事以舌追求诸味;对不适之事以身追求所触;对不适之事以意追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦;以耳追求声问,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦;以鼻追求诸香,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦;以舌追求诸味,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦;以身追求所触,对不适之事以意追求诸法时,贪欲扰乱其心,彼依贪欲扰乱之心,受死或等于死之苦。

善星!于圣者之律舍学还俗,其即为死。

善星!又或犯污秽之罪过者,其为等于死之苦。

善星!又兹有某比丘作如次思惟:渴爱是箭,若有无明之毒害,由欲贪嗔恚而受苦,沙门作如是说。我舍离渴爱之箭,除去无明之毒害,我倾心于正涅盘。彼倾心于正涅盘时,倾心于正涅盘者,不行不适之事:对不适之事不以眼追求色见;对不适之事不以耳追求声闻;对不适之事不以鼻追求诸香;对不适之事不以舌追求诸味;对不适之事以不身追求所触;对不适之事不以意追求诸法。彼对不适之事,对不适之事不以眼追求色见;对不适之事不以耳追求声闻;对不适之事不以鼻追求诸香;对不适之事不以舌追求诸味;对不适之事不以身追求所触;对不适之事不以意追求诸法。则贪欲不能扰乱其心,彼依未受贪欲扰乱心,不受死或等于死之苦。

善星!譬如被涂浓毒之箭射中之人,彼之友人、朋友、亲族、血缘,为彼请外科医师,彼外科医师以利刀切开伤口,以利刀切开伤口后,用探针探索其箭,用探针探得其箭后,将箭拔出,除去毒害,如残余之毒害已无碍,彼作是言:贤者!汝之箭已拔出,毒害已除去无余,汝已不起障害矣。汝食适当之食物,勿食不适当之食物,使其伤化脓,宜时时洗涤伤处,时时于伤口涂油。时时洗涤伤处,时时于伤口涂油,勿使脓血覆于伤口,勿于风热中劳作,汝勿于风热中劳作,使尘埃有害伤口。贤者!对伤予保护,即为对伤之治愈。彼自思惟:我箭已拔出,毒害已除去无余,其对我不起障害。彼食适当之食物,使伤不化脓,时时洗涤伤处,时时于伤口涂油。时时洗涤伤处、时时于伤口涂油,使脓血不覆于伤口。不于风热中劳作,不于风热中劳作,则不使尘埃有害于伤口。对伤口予保护,即为对伤之治愈。依此适当之所为,不净之害毒除去无余。依此两者,善治其伤,彼依伤之善治而愈着,不受死或等于死之苦。

善星!如是,而其比丘,作如次思惟: 渴爱为箭,有若无明之毒害,由欲贪嗔恚而受苦,沙门作如是说。我舍离渴爱之箭,除去无明之毒害,我倾心于正涅盘。彼倾心于正涅盘时,以倾心于正涅盘,不行不适之事: 对不适之事不以眼追求色见;对不适之事不以耳追求声闻;对不适之事不以鼻追求诸香;对不适之事不以舌追求诸味;对不适之事以不身追求所触;对不适之事不以意追求诸法。彼对不适之事, 对不适之事不以眼追求色见;对不适之事不以耳追求声闻;对不适之事不以鼻追求诸香;对不适之事不以舌追求诸味;对不适之事不以身追求所触;对不适之事不以意追求诸法时,贪欲不能扰乱其心,彼依不被贪欲扰乱之心,不受死或等于死之苦。

善星!我为使令知其义,而作此之譬喻。兹,此义为如是:
善星!伤者,即此六内处之谓,毒害乃无明之谓,箭乃渴爱之谓,探针乃忆念之谓,利刀乃圣慧之谓,外科医师乃如来、应供、等正觉者之谓。
善星!彼比丘实于六触处行防护。
依者,乃此苦之根本知此为无依,于依之灭使得解脱。于依集注于身,或于依而使心不动,无有是处。

善星!有青铜之杯,装入色美、香美之饮料,然杂以毒品,时,来一欲生命、欲不死、欲安乐、厌苦之人,善星!汝对其作如何思量耶?彼人已知:我若饮此,则受死或等于死之苦也。其仍饮此青铜杯中之饮料耶?
世尊!不然。
如是,善星!彼比丘实于六触处行防护。依乃苦之根本也。知此为无依、于依之灭,使得解脱,于依集注于身,于依使心不动,无有是处。
善星!譬如一剧毒之蛇,时,来一欲生命、欲不死、欲安乐、厌苦之人,善星!汝对其作如何思量
耶?彼人已知:我若被此剧毒之蛇啮伤,则必受死或等于死之苦。彼仍将手或指伸向有剧毒之蛇耶?
世尊!不然。

善星!如是,彼比丘实于六触处行防护,依乃苦之根本。知此为无依。于依之灭使得解脱。于依集注于身,于依使心不动,无有是处。
世尊为是说已,离车之子善星欢喜、信受于世尊之所说。

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