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阿含典籍·南传中部·随烦恼经

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 1,973 次浏览

随烦恼经

北传汉译中阿含七二。长寿王本起经(大正藏一,五三二页。)增一阿含一六。八(大正藏二、六二六页。)
本经是世尊在乔赏弥时,其他之诸比丘,互相起诤论,世尊以镇静之,但诸比丘言自为解决,唯咏教诫之数偈而去。即阿那律等三人,为坐禅修行而至森林,为彼等不起随烦恼等,通过自己三昧修行法的经验,以述种种的说明。
如是我闻。
一时,世尊住乔赏弥瞿师罗园。
其时,恰于乔赏弥之诸比丘生起斗诤,唱说异论,相起纷诤,互相以激越之语攻击而住。
时,有一比丘,诣世尊处,诣已,敬礼世尊,立于一面。立于一面之彼比丘如是白世尊言:于此,世尊!乔赏弥之诸比丘生起斗诤,唱说异论,相起纷诤,互相以激越之语攻击而住。善哉世尊!愿世尊到彼等诸比丘处,请垂慈愍。世尊默然准许。
其时,世尊到其近彼等诸比丘之处,到已,如是言彼诸比丘曰:
唉!诸比丘!勿斗诤,勿异论,勿斗诤,勿纷论
如是言已,有一比丘如是白世尊言:世尊!法主之世尊,请待,世尊!世尊不被扰乱,唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。
二度,世尊如是言彼等之比丘曰:唉!诸比丘!勿斗诤、勿异论、勿诤论勿纷论。
二度,彼比丘如是白世尊言:世尊!世尊是法主,请待。世尊!世尊不被扰乱,唯请住现法乐住。我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷议。
三度,世尊如是言彼等诸比丘曰:唉!诸比丘!勿斗诤、勿异论,勿纷论。
三度,彼比丘如是白世尊言:世尊!世尊是法主,请待。世尊!世尊不被扰乱,唯请住现法乐住,我等应当镇静此斗诤、异论、论难、纷论。
其时,世尊于清晨,着衣持衣、钵,为乞食而入乔赏弥。于乔赏弥行乞,游行已,食后,由行乞归来,收座具,执起衣、钵而颂此等之偈:
多声凡庸人,若为愚痴者
何人不思惟,破坏僧伽时
不思他更上,失念诸贤者
言种种之语,正行之说者
唯欲口大语,不知依谁导
骂我或打我,胜我或夺我
如是怨念者,彼无镇敌意
彼骂我打我,胜我或夺我
无是怨念者,彼应止敌意
然而由敌意,种种之敌意
此无镇常恒,由无敌意止
此为永劫法,而且其他人
无能知是者,吾等兹终灭
而且诸人人,若如是知者
由此止斗诤,断骨夺生命
持去牛马财,盗国一切者
彼等尚有和,云何于汝等
而为无有此,贤友同行者
若得慧善住,打胜诸危险
与彼俱欢喜,有念而值行
贤友同行者,若得慧善住
犹如王打胜,而以拾国土
独行那伽象,犹如于林中
独一行为胜,不交愚者友
以行独一行,莫令作诸恶
无乱那伽象,犹如于林中
其时,世尊颂此等之偈已而往近婆罗楼罗村。恰于此时,尊者婆咎住于婆罗楼罗村。尊者波咎见世尊从远而来,彼即准备设座及洗足水。世尊坐于所设之座,坐已而洗足。尊者婆咎敬礼世尊,坐于一面。世尊如是言坐于一面之尊者婆咎曰:
比丘!如何安快?如何善得忍耐耶?如何为行乞而不疲劳耶?
[婆咎言]:世尊!安快善忍耐,且为乞食而无疲劳。
时,世尊说法教诫尊者婆咎,令感兴、激励、欢喜已,[世尊]即从座起,往近至般那蔓阇寺林。而其时,恰尊者阿那律、尊者难提、尊者金毗罗住于般那蔓阇寺林。林之守护者见世尊从远而来,见已,如是白世尊曰:
沙门!勿入此林中。于此处住有自爱形三人之善男子,莫作彼等之不快。
尊者阿那律闻林之守护者与世尊共话,闻己,如是告林之守护者曰:
友,林之守护者!勿妨世尊,乃我等[大]师世尊之到来也!
其时,阿那律往尊者难提及尊者金毗罗之处。至已,如是告尊者难提及金毗罗曰:
来,尊者等!来,尊者等!我等[大]师世尊到来也。

时,尊者阿那律、尊者难提、尊者金毗罗诸世尊处,一人持世尊之衣、钵,一人整理设座,一人准备洗足水。世尊坐于所设座,坐已而洗足。彼等尊者敬礼世尊亦坐于一面,世尊对坐于一面之阿那律如是言曰:
阿那律!汝等如何安快耶?如何供养充分耶?如何为乞食而不疲劳耶?
[阿那律等言:]世尊!安快,供养充分,我等为乞食不疲劳也。
[世尊曰:]然者,阿那律!汝等如何和合、相喜悦而无诤论,[如]水与乳之性,互相以爱眼相见而住耶?
[阿那律等言:]世尊!我等实和合、相喜悦而无诤论,[如]水与乳之性,互相以爱眼相见而住。
[世尊曰:]然者,阿那律!汝等如何和合、相喜悦而无诤论,[如]水与乳之性,互相以爱眼相见而住耶?
[阿那律言:]
于此,世尊!我有如是思念:
我与如是类之诸同梵行者共住者乃我之利得,我之善利也。
世尊!此等诸尊者于明于暗,如是对我现起慈身业、于暗于明现起慈语业、慈意业也。
世尊!而且我如是思念:我今如何放弃己心以随此诸尊者之心而动作。
世尊!如是我放弃己心,随此等诸尊者之心而动作。世尊!我等之身体实是相异也。然,心正是[同]一也。
尊者难提、尊者金毗罗亦如是白世尊言:
世尊!我等亦如是思念我与如是类之诸同梵行者共住者乃我之利得,我之善利也。
世尊!此等诸尊者于明于暗,如是对我现起慈身业、于暗于明现起慈语业、慈意业也。
世尊!而且我如是思念:我今如何放弃己心以随此诸尊者之心而动作。
世尊!如是我放弃己心,随此等诸尊者之心而动作。世尊!我等之身体实是相异也。然,心正是[同]一也。
世尊!我等如是和合、相喜悦而无诤论,如水与乳之性,互相以爱眼相见而住也。
[世尊曰:]善哉!善哉!阿那律!果然者,阿那律!如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶?
[阿那律言:]然!世尊!我等不放逸、热心、劳力而住。
[世尊曰:]然者,阿那律!如何汝等不放逸、热心、劳力而住耶?
[阿那律言:]世尊!于此,我等之中,最先由村行乞归还者,彼设诸座、准备饮用水、洗澡水、并准备屑物器。又后由村行乞归还者,若有残食,若欲者即食,若不欲者,或弃于无草之处,或落于无生物之水中。彼敛诸座、处理饮用水、洗澡水屑物之器洗净已而收之,即清扫食堂,若见饮用水、洗澡水之瓮空无者,即准备之。若彼力所不及者以手招呼第二者,以手示:我等准备。然者,世尊!我等因此无须发言。而且,世尊!我等每五日共坐终夜说法。世尊!我等如是不放逸、热心、劳力而住也。
[世尊曰:]善哉!善哉!阿那律!然者!阿那律!汝等如是不放逸?热心劳力而住,有诸上人法,胜十二分、使得达圣智见、有乐住耶?
[阿那律言:]世尊!于此,我等不放逸、热心、劳力而住,善认光明以见诸色,然而我等于彼光明不久而消失,且见诸色而我等未彻见其相!
[世尊曰:]
然而,阿耶律!汝等应不能不彻见其相。阿那律!我亦同于正觉以前,在未正等觉之菩萨时,当认光明又见诸色。虽然彼光明于我不久消失又见诸色。
阿那律!其我起如是思念:有何因、何缘?我光明消失又见诸色耶?
阿那律!然而我起如是思念:于我起疑惑,而为疑惑故,我消灭三昧。三昧之消灭时,即光明消失又见诸色也。然而我应如作疑惑之不复起。
阿那律!如是我不放逸、热心、劳力而住,恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律!故我起斯思念:我何因、何缘?我光明消失又见诸色耶?而为不作意故,我三昧消灭。三昧灭时,光明消失,又见诸色。故我应再疑惑及不作意,于我当不起如是作。
阿那律!如是我不放逸、热心、劳力而住,恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律!故我起斯思念:我何因、何缘?我光明消失又见诸色耶?而为于我起昏沉、睡眠故,我三昧不灭。三昧灭时,光明消失,又见诸色。故我应再疑惑、不作意及于我起昏沉、睡眠,于我当不起如是作。
阿那律!如是我不放逸、热心、劳力而住,恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律!故我起斯思念:我何因、何缘?我光明消失又见诸色耶?我起恐怖,为恐怖故,我三昧灭。三昧灭时,即光明消失,又见诸色。(阿那律!譬喻有人行长路,彼之两侧出现杀人者,为此,彼起恐怖。阿那律!恰如是我起恐怖。而为恐怖故,我三昧灭。三昧灭时,即光明消失,又见诸色。)故我应再疑惑、不作意、昏沉、睡眠及恐怖之于我不起如是作。
阿那律!如是我不放逸、热心、劳力而住,恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律!故我起斯思念:我何因、何缘?我光明消失又见诸色耶?我起欢喜,而为欢喜故,我三昧灭。三昧灭时,即光明消失,又见诸色。(阿那律!譬喻有人求一宝藏,顿时获得五宝藏,为此,彼起欢喜。恰如是,阿那律!我起欢喜,而为欢喜故,我三昧灭。三昧灭时,即光明消失,又见诸色。)故于我应再疑惑、不作意、昏沉、睡眠、恐怖及欢喜之于我不起如是作。   阿那律!如是我不放逸、热心、劳力而住,恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律!故我起斯思念:我何因、何缘?我光明消失又见诸色耶?我起粗重,而为粗重故,我三昧灭,三昧灭时,即光明消失,又见诸色。故我应再疑惑、不作意、昏沉、睡眠、恐怖、欢喜及粗重之于我,不起如是作。
阿那律!如是我不放逸、热心、劳力而住,恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律!故我起斯思念:我何因、何缘?我光明消失又见诸色耶?我起过度之勤精进。而为过度之勤精进故,我三昧灭,三昧之灭时,即光明消失,又见诸色。(阿那律!譬喻有人,以两手紧捉捕鹑,其死于手中。恰如是,阿那律!起过度之勤精进故。而为过度之勤精进故,我三昧灭。三昧灭时,即光明消失,又见诸色。)故我应再疑惑、不作意、昏沉、睡眠、恐怖、欢喜、粗重、及过度之勤精进之于我,不起如是作。

阿那律!如是我不放逸、热心、劳力而住,恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律!故我起斯思念:我何因、何缘?我光明消失又见诸色耶?我起甚懈怠。而为甚懈怠故,我三昧灭,三昧之灭时,即光明消失,又见诸色。(阿那律!譬喻有人,缓捉捕鹑,从其手飞去。恰如是阿那律!我起甚懈怠。而为甚懈怠故,我三昧灭。三昧灭时,即光明消失,又见诸色。)故我应再疑惑、不作意、昏沉、睡眠、恐怖、欢喜、粗重、过度之勤精进、及甚懈怠之于我,不起如是作。   阿那律!如是我不放逸、热心、劳力而住,恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律!故我起斯思念:我何因、何缘?我光明消失又见诸色耶?我起欲望,而为欲望故我三昧灭,三昧之灭时,即光明消失,又见诸色。故我应再疑惑、不作意、昏沉、睡眠、恐怖、欢喜、粗重、过度之勤精进、甚懈怠、及欲望之于我,不起如是作。
阿那律!如是我不放逸、热心、劳力而住,恰认光明又见诸色。然而我之光明不久复灭且见诸色。
阿那律!故我起斯思念:我何因、何缘?我光明消失又见诸色耶?我起种种之想,而为种种之想故我三昧灭,三昧之灭时,即光明消失,又见诸色。故我应再疑惑、不作意、昏沉、睡眠、恐怖、欢喜、粗重、过度之勤精进、甚懈怠、欲望、及种种想之于我,不起如是作。
然,阿那律!我不放逸、热心、劳力而住,以善认光明,又见诸色。然而我其光明不久消失又见诸色。
故阿那律!我起斯思念:有何因、何缘,我光明消失又见诸色耶?而阿那律!我起斯思念:我起诸色之极观察性。而为诸色之极观察性故我三昧灭,三昧之灭时,即光明消失,又见诸色也。故我应再疑惑、不作意、昏沉、睡眠、恐怖、欢喜、粗重、过度之勤精进、甚懈怠、欲望、种种之想、及诸色之极观察性于我,不起如是作。
如是阿那律!我知疑惑是心之随烦恼也知如是而舍断心之随烦恼;
不作意是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼;
昏沉、睡眠是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼;
恐怖是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼;
欢喜是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼;
粗重是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼;
过度之勤精进是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼;
甚懈怠是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼;
欲望是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼;
种种之想是心之随烦恼。知如是而舍断心之随烦恼;
诸色之极观察性是心之随烦恼也。知如是而断舍心随烦恼、诸色之极观察性。
然,阿那律!我不放逸,热心、劳力而住,虽见光明而不见诸色:虽见诸色而不见光明--[如是]此终夜、又终日、又终日终夜也。故阿那律!我起斯思念:有何因、何缘,此我虽见光明而不见诸色,虽见诸色而不见光明耶?--[如是]终夜、又终日又终日终夜。
而阿那律!我起斯思念:若不作意我色相而作意光明时,即其时,虽正见光明而不见诸色。然而若我,不作意光明相而作意诸色时,其时,虽正见诸色而不见光明--如是此终夜、又终日、又终夜终日也。
然,阿那律!我不放逸,热心、劳力而住,正见少光明,又少见色,且认识无量光明,又认识无量色。--[如是]此终夜、又终日,又终夜终日也。
然,阿那律!我起斯思念:有何因、何缘?我认识少光明,又见少色,且见无量光明,又见无
量色--[如是]此终夜、又终日、又终夜终日耶?
然,阿那律!我起斯思念:若有少三昧时,其时,于我有少眼。故其我以少眼见少光明且见少色。而且,若我有不少三昧时,其时,于我有无量眼。故其我以无量眼见无量光明,而且见无量色--[如是]终夜、又终日又终夜终日。
然,阿那律!我为疑惑是心之随烦恼也。为知如是,令舍断心之随烦恼之疑惑;
不作意是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意;
昏沉、睡眠是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意;
恐怖是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意;
欢喜是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意;
粗重是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意;
过度之勤精进是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意;
甚懈怠是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意;
欲望是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意;
种种之想是心之随烦恼也。知如是而今舍断心之随烦恼之不作意;
诸色之极观察性是心之随烦恼。知如是而令舍断心之随烦恼之诸色极观察性。
然,阿那律!此我起斯思念:其我心之随烦恼,此等于我令舍断之。所以我今当修三种三昧。阿那律!其我修有寻有伺定,亦修无寻唯伺定,亦修无寻无伺定,亦修有喜定,亦修无喜定,亦修乐俱行定,亦修舍俱行定。然而阿那律!我修有寻有伺定,亦修无寻唯伺定,亦修无寻无伺定,亦修有喜定,亦修无喜定,亦修舍俱定故,而于我更生智见。我解脱不动,此是最后生,今亦无后有之事。   世尊如是说已,欢喜之尊者阿那律随喜世尊之所说。

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