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阿含典籍·长阿含经·尼沙经第四

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 2,155 次浏览

尼沙经第四

如是我闻:

一时,佛游[6]那提[7]揵稚住处,与大比丘众千二百五十人俱。

尔时,尊者阿难在静室坐,默[8]自思念:「甚奇!甚[9]特!如来授人记[10]别,多所饶益。彼伽伽罗大臣命终,如来记之,此人命终,断五下结,即于天上而取灭度,不来此世。[11]第二迦陵伽,三毘伽陀,四伽[12]利输,五遮楼,六婆耶楼,七婆头楼,八薮婆头,九他梨舍㝹,十薮达梨舍㝹,十一耶输,十二耶输多楼,诸大臣等命终,佛亦记之,断五下结,即于天上而取灭度,不来生此。复有余五十人命终,佛亦记之,断三结,婬、怒、痴薄,得斯陀含,一来此世便尽苦际。复有五百人命终,佛亦记之,三结尽,得须陀洹,不堕恶趣,极七往返必尽苦际。有佛弟子处处命终,佛皆记之,某生某处、某生某处。鸯伽国、摩竭国、[13]迦尸国、[14]居萨罗国、[15]拔祇国、[16]末罗国、[17]支提国、[18]拔沙国、[19]居楼国、[20]般闍罗国、[21]颇漯波国、阿[22]般提国、婆蹉国、苏罗[23]婆国、干陀罗国、剑[24]洴沙国,彼十六大国有命终者,佛悉记之,[25]摩竭国人皆是王种王所亲任,有命终者,佛不记之。」

尔时,阿难于静室起,至世尊所,头面礼足,在一面坐,而白佛言:「我向于静室默自思念:『甚奇!甚特!佛[26]授人记,多所饶益,十六大国有命终者,佛悉记之,唯摩竭国人,王所亲任,有命终者,独不蒙记。唯愿世尊当为记之!唯愿世尊当为记之!饶益一切,天人得安。又佛于摩竭国得道,其国人命终,独不与记。唯愿世尊当为记之!唯愿世尊当为记之!又摩竭国[27]缾沙王为优婆塞,笃信于佛,多设供养,然后命终,由此王故,多人信解,供养三宝,而今如来不为授记。唯愿世尊当与记之!饶益众生,使天人得安。』」尔时,阿难为摩竭[28]人劝请世尊,即从座起,礼佛而去。

尔时,世尊着衣持鉢,入[29]那伽城乞食已,至大林处坐一树下,思惟摩竭国人命终生处。时,去佛不远,有一鬼神,自称己名,白世尊曰:「我是闍尼沙!我是闍尼沙!」

佛言:「汝因何事,自称己名为[30]闍尼沙?[31](闍尼沙秦言胜结使)。汝因何法,自以妙言称见道迹?」

闍尼沙言:「非余处也。我本为人王,于如来法中为优婆塞,一心念佛而取命终,故得生为[32]毘沙门天王太子。自从是来,常照明诸法,得须陀洹,不堕恶道,于七生中常名闍尼沙。」

时,世尊于大林处随宜住已,[33]诣那陀揵稚处,就座而坐,告一比丘:「汝持我声,唤阿难来。」

对曰:「唯然!」即承佛教,往唤阿难。

阿难寻来,至世尊所,头面礼足,在一面住,而白佛言:「今观如来颜色胜常,诸根寂定。住何思惟,容色乃尔?」

尔时,世尊告阿难曰:「汝向因摩竭国人来至我所,请记而去,我寻于后,着衣持鉢,入那罗城乞食,乞食讫已,诣彼大林,坐一树下,思惟摩竭国人命终生处。时,去我不远,有一鬼神,自称己名,而白我言:『我是闍尼沙!我是闍尼沙!』阿难!汝曾闻彼闍尼沙名不?」

阿难白佛言:「未曾闻也。今闻其名,乃[1]至生怖畏,衣毛为竪。世尊!此鬼神必有大威德,故名闍尼沙[*]尔。」

佛言:「我先问彼:『汝因何法,自以妙言称见道迹?』闍尼沙言:『我不于余处,不在余法。我昔为人王,为世尊弟子,以笃信心为优婆塞,一心念佛,然后命终,为毘沙门天王作子,得须陀洹,不堕恶趣,极七往返,乃尽苦际,于七生[2]名中,常名闍尼沙。一时,世尊在大林中一树下坐,我时乘天千辐宝车,以少因缘,欲诣[3]毘楼勒天王,遥见世尊在一树下,颜貌端[*]正,诸根寂定,譬如深渊澄[4]静清明,见已念言,我今宁可往问世尊,摩竭国人有命终者,当生何所?又复一时,毘沙门王自于众中,而说偈言:

「『我等不自忆,  过去所更事;

今遭[5]遇世尊,  寿命得增益。』

「又复一时,[6]忉利诸天以少因缘,集在一处。时,四天王各当位坐,[7]提头赖咤在东方坐,其面西向,帝释在前;毘楼勒[8]叉天在南方坐,其面北向,帝释在前;[9]毘楼博叉天王在西方坐,其面东向,帝释在前;毘沙门天王在北方坐,其面南向,帝释在前。时,四天王皆先坐已,然后我坐。复有余诸大神天,皆先于佛所,净修梵行,于此命终,生忉利天,增益诸天,受天五福:一者天寿,二者天色,三者天名称,四者天乐,五者天威德。时,诸忉利天皆踊跃欢喜言:『增益诸天众,减损[10]阿须伦众。』尔时,[11]释提桓因知忉利诸天有欢喜心,即作颂曰:

「『忉利诸天人,  帝释相娱乐;

礼敬于如来,  最上法之[12]法。

诸天受影福,  寿、色、名、乐威;

于佛修梵行,  故来生此间。

复有诸天人,  光色甚巍巍;

佛智慧弟子,  生此复殊胜。

忉利及因提,  思惟此自乐;

礼敬于如来,  最上法之法。』

「闍尼沙神复言:『所以忉利诸天集[13]法堂者,共议思惟,观察称量,有所教令,然后勅四天王,四王受教已,各当位而坐。其坐未久,有大异光照于四方,时,忉利天见此异光,皆大惊愕,今此异光将有何怪?余大神天有威德者,皆亦惊[14]恠,今此异光将有何怪?时,大梵王即化作童子,头五角髻,在天众上虚空中立,颜貌端[*]正,与众超绝,身紫金色,蔽诸天光。时,忉利天亦不起迎,亦不恭敬,又不请坐。时,[15]梵童子随所诣[16]座,座[17]生欣悦,譬如剎利水浇头种,登王位时,踊跃欢喜。其[18]坐未久,复自变身,作童子像,头五角[*]髻,在大众上虚空中坐。譬如力士坐于安座,嶷然不动,而作颂曰:

「『调伏无上尊,  教世生明处;

大明演明法,  梵行无等侣,

使清净众生,  生于净妙天。』

「时,梵童子说此偈已,告忉利天曰:『其有音声,五种清净,乃名梵声。何等五?一者其音正直,二者其音和雅,三者其音清彻,四者其音深满,五者周遍远闻,具此五者,乃名梵音。我今更说,汝等善听!如来弟子摩竭优婆塞,命终有得阿那含,有得斯陀含,有得须陀洹者,有生他化自在天者,有生化自[19]在、兜率天、焰天、忉利天、四天王者,有生剎利、婆罗门、居士大家,五欲自然者。』时,梵童子以偈颂曰:

「『摩竭优婆塞,  诸有命终者,

八万四千人,  吾闻俱得道。

成就须陀洹,  不复堕恶趣,

俱乘平正路,  得道能救济。

此等群生类,  功德所扶持,

智慧舍恩爱,  惭愧离欺妄。

于彼诸天众,  梵童记如是;

言得须陀洹,  诸天皆欢喜。』

「时,毗沙门王闻此偈已,欢喜而言:『世尊出世说真实法,甚奇!甚特!未曾有也。我本不知如来出世,说如是法。[20]于未来世,当复有佛说如是法,能使忉利诸天发欢喜心。』

「时,梵童子告毗沙门王曰:『汝何故作此言?如来出世说如是法,为甚奇![21]甚特!未曾有[22]也。如来以方便力说善不善,具足说法而无所得,说空净法而有所得,此法微妙,犹如[23]醍醐。』

「时,梵童子又告忉利天曰:『汝等谛听!善思念之,当更为汝说。如来、至真善能分别说四念处。何[24]谓为四?一者内[25]身观,精勤不懈,专念不忘,除世贪忧。外[*]身观,精勤不懈,专念不忘,除世贪[26]忧。受意法观,亦复如是,精勤不懈,专念不忘,除世贪忧。内身观已,生他身智;内观受已,生他受智;内观意已,生他意智;内观法已,生他法智,是为如来善能分别说四念处。复次,诸天!汝等善听!吾当更说,如来善能分别说七定具。何[1]等为七?正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念,是为如来善能分别说七定具。复次,诸天!如来善能分别说四神足,何[2]等谓四?一者欲定灭行成就修习神足。二者精进定灭行成就修习神足。三者意定灭行成就修习神足。四者思惟定灭行成就修习神足,是为如来善能分别说四神足。』

「又告诸天:『过去诸沙门、婆罗门以无数方便,现无量神足,皆由四神足起;正使当来沙门、婆罗门无[3]数方便,现无量神足,亦皆由是四神足起;如今现在沙门、婆罗门无数方便,现无量神足者,亦皆由是四神足起。』时,梵童子即自变化形为三十三身,与三十三天一一同坐,而告之曰:『汝今见我神变力不?』答曰:『唯然已见。』梵童子曰:『我亦修四神足故,能如是无数变化。』

「时,三十三天各作是念:『今梵童子独于我坐而说是语,而彼梵童一化身语,余化亦语;一化身默,余化亦默。』时,彼梵童还摄神足,处帝释坐,告忉利天曰:『我今当说,汝等善听!如来、至真自以己力开三径路,自致正觉。何谓为三?或有众生亲近贪欲,习不善行,彼人于后近善知识,得闻法言,法法成就,于是离欲舍不善行,得欢喜心,[4]恬然快乐,又于乐中,复生大喜;如人舍于麤食,食百味饭,食已充足,复求胜者。行者如是,离不善法,得欢喜乐,又于乐中,复生大喜,是为如来自以己力开初径路,成最正觉。又有众生多于瞋恚,不舍身、口、意恶业,其人于后遇善知识,得闻法言,法法成就,离身恶行、口、意恶行,生欢喜心,[*]恬然快乐,又于乐中,复生大喜;如人舍于麤食,食百味饭,食已充足,复求胜者。行者如是,离不善法,得欢喜乐,又于乐中,复生大喜,是为如来开第二径路。又有众生愚冥无[5]智,不识善恶,不能如实知苦、[6]习、尽、道,其人于后遇善知识,得闻法言,法法成就,识善不善,能如实知苦、[*]习、尽、道,舍不善行,生欢喜心,[*]恬然快乐,又于乐中,复生大喜;如人舍于麤食,食百味饭,食已充足,复求胜者。行者如是,离不善法,得欢喜乐,又于乐中,复生大喜,是为如来开第三径路。』

「时,梵童子于忉利天上说此正法,毗沙门天王复为眷属说此正法,闍尼沙神复于佛前说是正法,世尊复为阿难说此正法,阿难复为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是正法。」

是时,阿难闻佛所说,欢喜奉行。」(CBETA, T01, no. 1, p. 34, b5-p. 36, b22)

[6]那提~Nādika.。[7]揵稚住处=揵椎住处【三】*~Giñjakâvasatha.。[8]自=然【宋】【元】【明】。[9]特=时【元】。[10]别=莂【明】【圣】。[11]第二迦=二迦【宋】【元】【明】。[12]利=梨【宋】【元】【明】。[13]迦尸~Kāsī.。[14]居萨罗~Kosalā.。[15]拔祇~Vajjī.。[16]末罗~Mallā.。[17]支提~Cetī.。[18]拔沙=䟦沙~Vaṅsā.。[19]居楼~Kurū.。[20]般遮罗~Pañcālā.。[21]颇漯=阿湿【宋】【元】【明】。[22]般=槃【圣】。[23]婆=娑【圣】。[24]洴=浮【宋】【元】【明】【圣】。[25]摩竭~Māgadhā.。[26]授=受【宋】。[27]缾沙~Bimbisāra.。[28](国)+人【宋】【元】【明】。[29]那伽~Nādika.。[30]闍尼沙~Janavasabha.。[31]〔闍…使〕八字-【明】。[32]~Vessavaṇa.。[33]诣=诸【元】【明】。[1]〔至〕-【宋】【元】【明】。[*2-6]尔=耳【宋】【元】【明】【圣】*。[2]〔名〕-【宋】【元】【明】。[3]毘楼勒~Virūḷhaka.。[4]静=净【宋】【元】【明】。[5]遇=值【宋】【元】【明】。[6]忉利诸天~Tāvatiṁsā.。[7]提头赖咤=提帝赖咤【圣】~Dhataraṭṭha.。[8]〔叉〕-【宋】【元】【明】。[9]毘楼博叉=毘楼波叉【圣】~Virūpakkha.。[10]阿修伦众~Asura-kāyā.。[11]释提桓因~Sakka devānam Inda.。[12]法=王【宋】【元】【明】。[13]法堂~Sudhammā Sabhā.。[14]恠=怖【宋】【元】【明】。[15]梵童子~Brahmā Sanaṁkumāra.。[16]座=坐【宋】【元】【明】【圣】。[17]生=主【宋】【元】【明】【圣】。[18]坐=座【宋】【元】【明】。[*4-3]髻=结【圣】*。[19]在+(天)【宋】【元】【明】。[20]〔于未来…如是法〕十二字-【宋】。[21]〔甚〕-【宋】【元】【明】。[22]也=耶【宋】【元】【明】。[23]醍醐=提湖【圣】。[24]谓=等【宋】【元】【明】。[25]身+(身)【宋】*【元】*【明】*。[*25-1]身+(身)【宋】*【元】*【明】*。[26]忧+(内外身观精勤不懈专念不忘除世贪忧)十六字【宋】【元】【明】【圣】。[1]等为=谓【宋】【元】【明】。[2]〔等〕-【宋】【元】【明】。[3]数=量【宋】【元】【明】。[4]恬=淡【宋】*【元】*【明】*,=沾【圣】*。[*4-1]恬=淡【宋】*【元】*【明】*,=沾【圣】*。[5]智=知【宋】【元】【明】。[6]习=集【元】【明】*。[*6-1]习=集【元】【明】*。[*4-2]恬=淡【宋】*【元】*【明】*,=沾【圣】*。

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