阿含典籍·长阿含经·弊宿经第七

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 1,853 次浏览

弊宿经第七

 

「尔时，[13]童女迦叶与五百比丘游行[14]拘萨罗国，渐诣[15]斯波酰婆罗门村，时，童女迦叶在[＊]斯波酰村北[16]尸舍婆林止。时，有婆罗门名曰[17]弊宿，止[＊]斯波酰村。此村丰乐，民人众多，树木繁茂，[18]波斯匿王别封此村与婆罗门[＊]弊宿，以为[19]梵分。弊宿婆罗门常怀异见，为人说言：「无有他世，亦无更生，无善恶报。」

时，[＊]斯波酰村人闻童女迦叶与五百比丘，从拘萨罗国渐至此尸舍婆林，自相谓言：「此童女迦叶有大名闻，已得罗汉，耆旧长宿，多闻广博，聪明叡智，辩才应机，善于谈论，今得见者，不亦善哉！」时，彼村人日日次第往诣迦叶。尔时，弊宿在高楼上，见其村人[20]队队相随，不知所趣，即问左右持盖者言：「彼人何故群[＊]队相随？」

侍者答曰：「我闻童女迦叶将五百比丘游拘萨罗国，至尸舍婆林，又闻其人有大名称，已得罗汉，耆旧长宿，多闻广博，聪明叡智，辩才应机，善于谈论；彼诸人等，群[＊]队相随，欲诣迦叶共相见耳。」

时，弊宿婆罗门即勅侍者：「汝速往语诸人：『且住！当共俱行，往与相见。』所以者何？彼人愚惑，欺诳世间，说有他世，言有更生，言有善恶报，而实无他世，亦无更生，无善恶报。」

时，使者受教已，即往语彼斯婆酰村人言：「婆罗门语：『汝等且住！当共俱诣，往与相见。』」

村人答[21]曰「善哉！善哉！若能来者，当共俱行。」

使还寻白：「彼人已住，可行者行。」

时，婆罗门即下高楼，勅侍者严驾，与彼村人前后围遶，[22]诣舍婆林，到已下车，步进诣迦叶所，问讯讫，一面坐；其彼村人婆罗门、居士，有礼拜迦叶然后坐者，有问讯已而坐者，有自称名已而坐[23]者，有叉手已而坐者，有默而坐者。时，弊宿婆罗门语童女迦叶言：「今我欲有所问，宁有闲暇见听许不？」

迦叶报曰：「随汝所问，闻已当知。」

婆罗门言：「今我论者，无有他世，亦无更生，无罪福报，汝论云何？」

迦叶答曰：「我今问汝，随汝意答，今上日月，为此世耶？为他世耶？为人、为天耶？」

婆罗门答曰：「日月是他世，非此世也。是天，非[1]人。」

迦叶答曰：「以此可知，必有他世，亦有更生，有善恶报。」

婆罗门言：「汝虽云有他世，有更生及善恶报，如我意者，皆悉无有。」

迦叶问曰：「颇有因缘，可知无有他世，无有更生，无善恶报耶？」

婆罗门答曰：「有缘！」

迦叶问曰：「以何因缘，言无他世？」

婆罗门言：「迦叶！我有亲族知识，遇患困病，我往问言：『诸沙门、婆罗门各怀异见，言诸有杀生、盗窃、邪婬、两舌、恶口、妄言、绮语、[2]贪取、嫉妬、邪见者，身坏命终，皆入地狱。我初不信，所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人来说所堕处，我必信受。汝今是我所亲，十恶亦备，若如沙门语者，汝死必入大地狱中，今我相信，从汝取定，若审有地狱者，汝当还来，语我使知，然后当信。』迦叶！彼命终已，至今不来，彼是我亲，不应欺我，许而不来，必无后世。」

迦叶报曰：「诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻解之。譬如盗贼，常怀姧诈，犯王禁法，伺察所得，将诣王所，白言：『此人为贼，愿王治之。』王即勅左右，收系其人，遍令街巷，然后载之，出城付刑人者；时，左右人[3]即将彼贼，付刑人者，彼贼以柔软言，语守卫者：『汝可放我，见诸亲里，言语辞别，然后当还。』云何？婆罗门！彼守卫者宁肯放不？」

婆罗门答曰：「不可！」

迦叶又言：「彼同人类，俱存现世，而犹不放，况汝所亲，十恶备足，身死命终，必入地狱，狱鬼无慈，又非[4]其类，死生异世，彼若以软言求于狱鬼：『汝暂放我，还到世间，见亲族言语辞别，然后当还。』宁得放不？」

婆罗门答曰：「不可！」

迦叶又言：「以此相方，自足可知，何为守迷，自生邪见耶？」

婆罗门言：「汝虽引喻，谓有他世，我犹言无。」

迦叶复言：「汝颇更有余缘，可知无他世耶？」

婆罗门报言：「我更有余缘，知无他世。」

迦叶问曰：「以何缘知？」

答曰：「迦叶！我有亲族，遇患笃重，我往语言：『诸沙门、婆罗门各怀异见，说有他世，言不杀、不盗、不婬、不欺，不两舌、恶口、妄言、绮语、贪取、嫉妬、邪见者，身坏命终，皆生天上；我初不信，所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处。若有人[5]来说所堕生，我必信耳；今汝是我所亲，十善亦备，若如沙门语者，汝今命终，必生天上，今我相信，从汝取定，若审有天报者，汝当必来语我使知，然后当信。』迦叶！彼命终已，至今不来，彼是我亲，不应欺我，许而不来，必无他世。」

迦叶又言：「诸有智者，以譬喻得解，我今当复为汝说喻。譬如有人，堕于深厕，身首没溺，王勅左右：『挽[6]此人出，以竹为篦，三刮其身，澡豆净灰，次如洗之，后以香汤，沐浴其体，细末众香，坌其身上，勅除发师，净其须发。』又勅左右，重将洗沐，如是至三，洗以香汤，坌以香末，名衣上服，庄严其身，百味甘饍，以恣其口，将诣高堂，五欲娱乐，其人[7]复能还入厕不？」

答[＊]曰：「不能！[8]彼处臭恶，何可还入？」

迦叶言：「诸天亦尔。此阎浮利地，臭秽不净，诸天在上，去此百由旬，遥闻人臭，甚于厕溷。婆罗门！汝亲族知识，十善具足，然必生天，五欲自娱，快乐无极，宁当复肯还来，入此阎浮厕不？」

答曰：「不也！」

迦叶又言：「以此相方，自[9]足可知，何为守迷，自生邪见？」

婆罗门言：「汝虽引喻，[10]言有他世，我犹言无。」

迦叶复言：「汝颇更有余缘，可知无他世耶？」

婆罗门报言：「我更有余缘，知无他世。」

迦叶问曰：「以何缘知？」

答曰：「迦叶！我有亲族，[11]遇患笃重，我往语言：『沙门、婆罗门各怀异见，说有后世，言不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒者，身坏命终，皆生忉利天上；我亦不信，所以然者？初未曾见死已来还，说所堕处；若有人来说所堕生，我必信耳。今汝是我所亲，五戒具足，身坏命终，必生忉利天上，[12]令我相信，从汝取定，若审有天福者，汝当还来，语我使知，然后当信。』迦叶！彼命终已，至今不来，彼是我亲，不应有欺，许而不来，必无他世。」

迦叶答言：「此间百岁，正当忉利天上一日一夜耳，如是亦三十日为一月，十二月为一岁，如是彼天寿千岁。云何？婆罗门！汝亲族五戒具足，身坏命终，必生忉利天上。彼生天已，作是念言：『我初生此，当二三日中，娱乐游戱，然后来下报汝言。』者，宁得见不？」

答曰：「不也！我死久矣，何由相见？」

婆罗门言：「我不信也，谁来告汝有忉利天，寿命如是？」

迦叶言：「诸有智者，以譬喻得解，我今更当为汝引喻。譬如有人，从生而盲，不识五色，青、黄、赤、白，麤、细、长、短，亦不见日、月、星[1]象、丘陵、沟壑。有人问言：『青、黄、赤、白五色云何？』盲人答曰：『无有五色。』如是麤、细、长、短、日、月、星象、山陵、沟壑，皆言无有。云何？婆罗门！彼盲人言，是正答不？」

答曰：「不也！」

「所以者何？世间现有五色，青、黄、赤、白，麤、细、长、短，日、月、星象、山陵、沟壑，而彼言无。婆罗门！汝亦如是。忉利天寿，实有不虚，汝自不见，便言其无。」

婆罗门言：「汝虽言有，我犹不信。」

迦叶又言：「汝复作何缘，而知其无？」

答曰：「迦叶！我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：『此人为贼，唯愿治之。』我答言：『收缚此人，着大釜中，[2]韦葢厚泥，使其牢密，勿令[3]有泄，遣人围遶，以火煮之。』我时欲观知其精神所出之处，将诸侍从，遶釜而观，都不见其神去来处，又发釜看，亦不见神有往来[4]之处。以此缘故，知无他世。」

迦叶又言：「我今问汝，若能答者随意报之。婆罗门！汝在高楼，[5]息寝卧时，颇曾梦见山林、江河、园观、浴池、国邑、街巷不？」

答曰：「梦见！」

又问：「婆罗门！汝当梦时，居家眷属侍卫汝不？」

答曰：「侍卫！」

又问：「婆罗门！汝诸眷属见汝识神有出入不？」

答曰：「不见！」

迦叶又言：「汝今生存，识神出入，尚不可见，况于死者乎？汝不可以[6]目前现事观于众生。婆罗门！有比丘初夜、后夜[7]捐除睡眠，精勤不懈，专念道品，以三昧力，[8]修净天眼；以天眼力，观于众生。死此生彼，从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报，善恶之趣，皆悉知见。汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门！以此可知，必有他世。」

婆罗门言：「汝虽引喻说有他世，[9]如我所见，犹无有也。」

迦叶又言：「汝颇更有因缘，知无他世耶？」

婆罗门言：「有！」

迦叶言：「以何缘知？」

婆罗门言：「我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：『此人为贼，唯愿治之。』我勅左右收缚此人，生剥其皮，求其识神，而都不见；又勅左右脔割其肉，以求识神，又复不见；又勅左右截其筋、脉、骨间求神，又复不见；又勅左右打骨出髓，髓中求神，又复不见。迦叶！我以此缘，知无他世。」

迦叶复言：「诸有智者，以譬喻得解，我今复当为汝引喻。乃往过去久远世时，有一国坏，荒毁未复，时，有商贾五百乘车经过其土，有一梵志奉事火神，常止一林。时，诸商人皆往投宿，清旦别去，时，事火梵志作是念言：『向诸商人宿此林中，今者[10]已去，傥有遗漏可试往看。』寻诣彼所，都无所见，唯有一小儿始年一岁，独在彼坐。梵志复念：『我今何忍见此小儿于我前死？今者宁可将此小儿至吾所止，养活之耶！』即抱小儿往所住处而养育之，其儿转大，至十余岁。

「时，此梵志以少因缘欲游人间，语小儿曰：『我有少缘，欲暂出行，汝善守护此火，慎勿使灭。若火灭者，当以钻钻木，取火燃之。』具[11]诫勅已，出林游行。梵志去后，小儿贪戏，不数视火，火遂便灭；小儿戏还，见火已灭，懊恼而言：『我所为非，我父去时，具约勅我，守护此火，慎勿令灭，而我贪戏，致使火灭，当如之何？』[12]彼时，小儿吹灰求火，不能得已，便以斧劈薪求火，复不能得，又复斩薪置于臼中，捣以求火，又不能得。

「尔时，梵志于人间还，诣彼林所，问小儿曰：『吾先勅汝使守护火，火不灭耶？』小儿对曰：『我向出戏，不时护视，火今已灭。』复问小儿：『汝以何方便更求火耶？』小儿报曰：『火出于木，我以斧破木求火，不得[13]火；复斩之令碎，置于臼中，杵捣求火，复不能得。』时，彼梵志以钻钻木出火，积薪而燃，告小儿曰：『夫欲求火，法应如此，不应破[14]析杵碎而求。』

「婆罗门！汝亦如是无有方便，[15]皮剥死人而求识神，汝不可以[16]目前现事观于众生。婆罗门！有比丘初夜后夜[＊]捐除睡眠，精勤不懈，专念道品，以三昧力，修净天眼，以天眼力，观于众生，死此生彼，从彼生此，寿命长短，颜色好丑，随行受报，善恶之趣，皆悉知见；汝不可以秽浊肉眼，不能彻见众生所趣，便言无也。婆罗门！以此可知，必有他世。」

婆罗门言：「汝虽引喻说有他世，如我所见，犹无有也。」

迦叶复言：「汝颇更有因缘，知无他世耶？」

婆罗门言：「有！」

迦叶言：「以[17]何缘知？」

婆罗门言：「我所封村人有作贼者，伺察所得，将诣我所，语我言：『此人为贼，唯愿治之。』我勅左[18]右：『将此人以[19]称称之。』侍者受命，即以[＊]称称。又告侍者：『汝将此人安徐杀之，勿损皮肉。』即受我教，杀之无损。我复勅左右：『更重称之。』乃重于本。迦叶！生[20]称彼[21]人，识神犹[22]在，颜色悦豫，犹能言语，其身乃轻；死已重称，识神已灭，无有颜色，不能[1]语言，其身更重，我以[2]此缘，知无他世。」

迦叶语婆罗门：「吾今问汝，随意答我。如人称铁，先冷称已，然后热称，何有光色柔软而轻？何无光色坚[3]䩕而重？」

婆罗门言：「热铁有色，柔软而轻，冷铁无色，刚强而重。」

迦叶语言：「人亦如是，生有颜色，柔软而轻；死无颜色，刚强而重。以此可知，必有他世。」

婆罗门言：「汝虽引喻说有他世，如我所见，必无有也。」

迦叶言：「汝复有何缘，知无他世？」

婆罗门答言：「我有亲族，[4]遇患笃重。时，我到彼语言：『扶此病人，令右脇卧。』视瞻、屈伸、言语如常；又使左卧，反覆宛转，屈伸、视瞻、言语如常，寻即命终。吾复使人扶转，左卧右卧，反覆谛观，不复屈伸、视瞻、言语，吾以是知，必无他世。」

迦叶复言：「诸有智者，以譬喻得解，今当为汝引喻。昔有一国不闻贝声，时，有一人善能吹贝，往到彼国，入一村中，执贝三吹，然后置地。时，村人男女闻声惊动，皆就往问：『此是何声，哀和清彻乃如是耶？』彼人指贝曰：『此物声也。』时，彼村人以手触贝曰：『汝可作声！汝可作声！』贝都不鸣，其主即取贝三吹置地。时，村人言：『向者，美声非是贝力，有手有口，有气吹之，然后乃鸣。』人亦如是，有寿有识，有息出入，则能屈伸、视瞻、[＊]语言；无寿无识，无出入息，则[5]无屈伸、视瞻、语言。」

又语婆罗门：「汝今宜舍此恶邪见，勿为长夜自增苦恼。」

婆罗门言：「我不能舍，所以然者？我自生来长夜讽诵，翫习坚固，何可舍耶？」

迦叶复言：「诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土，其土边壃，人民荒坏。彼国有二人，一智一愚，自相谓[6]言：『我是汝亲，共汝出城，采[7]侣求财。』即寻相随，诣一空聚，见地有麻即语愚者：『共取持归。』时，彼二人各取一担，复过前村，见有麻缕，其一智者言：『麻缕成功，轻细可取。』其一人言：『我已取麻，系缚牢固，不能舍也。』其一智者即取麻缕，重[8]担而去；复共前进，见有麻布，其一智者言：『麻布成功，轻细可取。』彼一人言：『我[9]以取麻，系缚牢固，不能复舍。』其一智者即舍麻缕取布自重；复共前行，见有劫[10]贝，其一智者言：『劫贝价贵，轻细可取。』彼一人言：『我已取麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也。』时，一智者即舍麻布而取劫贝。

「如是前行，见劫贝缕，次见白[11]叠，次见白铜，次见白银，次见黄金，其一智者言：『若无金者，当取白银，若无白银，当取白铜，乃至麻缕，若无麻缕，当取麻耳。今者此村大有黄金，众宝之上，汝宜舍麻，我当舍银，共取黄金，自重而归。』彼一人言：『我取此麻，系缚牢固，赍来道远，不能舍也。汝欲取者，自随汝意。』其一智者舍银取金，重担而归其家，亲族遥见彼人大得金宝，欢喜奉迎。时，得金者见亲族迎，复大欢喜。其无智人负麻而归居家，亲族见之，不悦亦不起迎，其负麻者倍增忧[12]愧。婆罗门！汝今宜舍恶习邪见，勿为长夜自增苦恼，如负麻人执意坚固，不取金宝，负麻而归，空自疲劳，亲族不悦，长夜贫穷，自增忧苦也。」

婆罗门言：「我终不能舍此见也，所以者何？我以此见多所教授，多所饶益，四方诸王皆闻我名，亦尽知我是断灭学者。」

迦叶复言：「诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。乃往久远有一国土，其土边壃，人民荒坏。时，有商人，有千乘车，经过其土，水谷、薪草不自供足，时商主念言：『我等伴多，水谷、薪草不自供足，今者宁可分为二[13]分，其一分者于前发引。』其前发导[14]师见有一人，身体麤大，目赤面黑，泥涂其身，遥见远来，即问：『汝从何来？』报言：『我从前村来。』又问彼言：『汝所来处，多有水谷、薪草不耶？』其人报言：『我所来处，丰有水谷，薪草无乏，我于中路逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。』又语商主：『汝曹车上若有谷草，尽可[15]捐弃，彼自丰有，不须重车。』

「时，彼商主语众商言：『吾向前行，见有一人，目赤面黑，泥涂其身，我遥问言：「汝从何来？」即答我言：「我从前村来。」我寻复问：「汝[16]所来处，丰有水谷、薪草不也？」答我言：「彼大丰耳。」又语[17]我言：「向于中路，逢天暴雨，此处多水，[18]又丰薪草。」复语我言：「君等车上若有谷草，尽可捐弃，彼自丰有，不须重车。」汝等宜各弃诸谷草，轻车速进。』即如其言，各共[＊]捐弃谷草，轻车速进。

「如是一日不见水草，二日、三日，乃至七日，又复不见。时，商人穷于旷泽，为鬼所食。其后一部，次复进路，商主时前复见一人，目赤面黑，泥涂其身，遥见问言：『汝从何来？』彼人答[19]言：『从前村来。』又问：『汝所来处，丰有水谷、薪草不耶？』彼人答曰：『大丰有耳。』又语商[1]主：『吾于中路，逢天暴雨，其处多水，亦丰薪草。』又语商主：『君等车上若有谷草，便可[＊]捐弃，彼自丰有，不须重车。』

「时，商主还语诸商人言：『吾向前行，见有一人，[2]道如此事：君等车上若有[3]谷草，可尽[4]捐弃，彼自丰有，不须重车。』时，商主言：『汝等谷草慎勿捐弃，须得新者然后当弃，所以者何？新陈相接，然后当得度此旷野。』时，彼商人重车而行，如是一日不见水草，二日、三日至于七日，又亦不见。但见前人为鬼所食，骸骨狼藉。

「婆罗门！彼赤眼黑面者，是罗剎鬼也。诸有随汝教者，长夜受苦，亦当如彼。前部商人无智慧故，随导师语，自没其身。婆罗门！诸有沙门、婆罗门，精进智慧，有所言说，承用其教者，则长夜获安，如彼后部商人有智慧故，得免[5]危难。婆罗门！汝今宁可舍此恶见，勿为长夜自增苦恼。」

婆罗门言：「我终不能舍所见也，设有人来强谏我者，生我忿耳，终不舍见。」

迦叶又言：「诸有智者，以譬喻得解，我今当复为汝引喻。乃昔久远有一国土，其土边壃，人民荒坏。时，有一人好喜养猪，诣他空村，见有[6]干粪，寻自念言：『此处饶粪，我猪豚飢，今当取草裹此干粪，头戴而归。』即寻取草，裹粪而戴，于其中路，逢天大雨，粪汁流下，至于足跟，众人见已，皆言：『狂人！粪[7]除臭处，正使天[8]晴，尚不[9]应戴，况于雨中戴之而行！』其人方怒，逆骂詈言：『汝等自痴，[10]不知我家猪豚飢饿；汝若知者，不言我痴。』婆罗门！汝今宁可舍此恶见，勿守迷惑，长夜受苦。如彼痴子戴粪而行，众人诃谏，逆更瞋骂，谓他[11]不知。」

婆罗门语迦叶言：「汝等若谓行善生天，死胜生者，汝等则当以刀自刎，饮毒而死，或五缚其身，自投高岸，而今贪生不能自杀者，则知死不胜生。」

迦叶复言：「诸有智者，以譬喻得解，我今当更为汝引喻。昔者，此斯波酰村有一梵志，耆旧长宿，年百二十。彼有二妻，一先有子，一始有娠。时，彼梵志未久命终，其大母子语小母言：『所有财宝，尽应与我，汝无分也。』时小母言：『汝为小待，须我分[12]娠，若生男者，应有财分；若生女者，汝自嫁娶，当得财物。』彼子慇懃再三索财，小母答如初；其子又逼不已，时，彼小母即以利刀自决其腹，知为男女。」

语婆罗门言：「[13]母今自杀，复害胎子，汝婆罗门，亦复如是；既自杀身，复欲杀人。若沙门、婆罗门，精勤修善，戒德具足，久存世者，多所饶益，天人获安。吾今末后为汝引喻，当使汝知恶见之殃。昔者，此[＊]斯波酰村有二[14]伎人，善于弄丸，二人[15]角[＊]伎，一人得胜。时，不如者[16]语胜者[17]言：『今日且停，明当更共试。』其不如者即归家中，取其戱丸，涂以毒药，[18]暴之使[＊]干，明持此丸诣胜者所，语言：『更可[＊]角伎。』即前共戱，先以毒丸授彼胜者：『胜者即吞。』其不如者复授毒丸，得已随吞，其毒转行，举身战动。时，不如者以偈骂曰：

「『吾以药涂丸，　　而汝吞不觉；

小[＊]伎汝为吞，　　久后自当知。』」

迦叶语婆罗门言：「汝今当速舍此恶见，勿为专迷，自增苦毒，如彼[＊]伎人，吞毒不觉。」

时，婆罗门白迦叶言：「尊者初[19]设月喻，我时已解，所以往返，不时受者，欲见迦叶辩才智慧，生牢固信耳。我今信受，归依迦叶。」

迦叶报言：「汝勿归我，如我所归无上尊者，汝当归依。」

婆罗门言：「不审所归无上尊者，今为所在？」

迦叶报言：「今我师世尊，灭度未久。」

婆罗门言：「世尊若在，不避远近，其当亲见，归依礼拜。今闻迦叶言：『如来灭度！』今即归依灭度如来及法、众僧。迦叶！听我于正法中为优婆塞！自今已后，尽寿不杀、不盗、不婬、不欺、不饮酒，我今当为一切大施。」

迦叶语言：「若汝宰杀众生，挝打[20]僮仆，而为会者，此非净福。又如硗确薄地，多生荆棘，于中种植，必无所获。汝若宰杀众生，挝打僮仆，而为大[21]会，施邪见众，此非净福。若汝大施，不害众生，不以杖楚加于僮仆，欢喜设会，施清净众，则获大福。犹如良田，随时种[22]植，必获果实」。

「迦叶！自今已后，常净施众僧，不令断绝。」

时，有一年少梵志，名曰摩头在[＊]弊宿后立，弊宿顾语曰：「[23]吾欲设一切大施，汝当为我经[24]营处分。」

时，年少梵志闻[25]弊宿语已，即为经营，为大施已，而作是言：「愿使弊宿今世、后世不获福报。」

时，弊宿闻彼梵志经营施已，有如是言：「愿使弊宿今世、后世不获果报。」即命梵志而告之曰：「汝[26]当有是言耶？」

答曰：「如是！实有是言。所以然者？今所设食，麤澁弊恶，以此施僧，若以示王，王尚不能以手暂向，况当食之？现在所设，不可喜乐，何由后世得净果报？王施僧衣纯以麻布，若以示王，王尚不能以足暂向，况能自着？现在所施，不可喜乐，何由后世得净果报？」

时，婆罗门又告梵志：「自今已后，汝以我所食、我所着衣以施众僧。」

时，梵志即承教旨，以王所食、王所着衣供养众僧。时，婆罗门设此净施，身坏命终，生一下劣天中，梵志经营会者，身坏命终，生忉利天。

尔时，弊宿婆罗门、年少梵志及斯婆酰婆罗门、居士等，闻童女迦叶所说，欢喜奉行。」(CBETA, T01, no. 1, p. 42, b25-p. 47, a12)

[13]童女迦叶～Kumāra-Kassapa.。[14]～Kosalā.。[15]斯波酰＝斯婆酰【三】＊～Setanyā.。[＊15-1]斯波酰＝斯婆酰【三】＊～Setanyā.。[16]尸舍婆～Siṁsapā.。[17]弊宿＝蔽宿【元】＊ 【圣】～Pāyāsi.。[＊15-2]斯波酰＝斯婆酰【三】＊～Setanyā.。[18]波斯匿～Pasenadi.。[＊17-1]弊宿＝蔽宿【元】＊ 【圣】～Pāyāsi.。[19]梵分～Brahmadeyya.。[＊15-3]斯波酰＝斯婆酰【三】＊～Setanyā.。[20]队队＝隤隤【圣】＊。[21]曰＝言【宋】＊【元】＊【明】＊。[22]诣＋（尸）【宋】【元】【明】。[23]者＋（又）【宋】【元】【明】。[1]人＋（也）【宋】【元】【明】。[2]贪取＝悭贪【宋】【元】【明】。[3]即＋（时）【宋】【元】【明】。[4]其＝人【宋】【元】【明】。[5]来＝者【圣】。[6]此人出＝出此人【宋】【元】【明】。[7]复＝后【宋】【元】【明】。[＊21-1]曰＝言【宋】＊【元】＊【明】＊。[8]彼＝此【宋】【元】【明】。[9]具＝足【圣】【丽-CB】【CB】。[10]言＝谓【宋】【元】【明】。[11]遇＝过【圣】。[12]令＝今【圣】。[1]象＝像【圣】。[2]韦＝围【宋】【元】【明】。[3]有＝得【宋】【元】【明】。[4]〔之〕－【宋】【元】【明】。[5]息寝＝寝息【宋】【元】【明】【圣】。[6]目＝自【圣】。[7]捐＝损【圣】＊。[8]修净＝净修【宋】【元】【明】。[9]知＝如【圣】【丽-CB】【CB】。[10]已＝以【宋】【元】【明】。[11]诫＝戒【宋】【元】【明】【圣】。[12]彼时＝时彼【宋】【元】【明】。[13]〔火〕－【宋】【元】【明】。[14]析＝薪【宋】【元】【明】。[15]皮＝㓟【宋】【元】【明】。[16]目＝自【元】。[＊7-1]捐＝损【圣】＊。[17]何＋（因）【宋】【元】【明】。[18]右＋（汝）【宋】【元】【明】。[19]称＝秤【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊19-1]称＝秤【宋】＊【元】＊【明】＊。[20]称＝神【宋】【元】【明】。[21]〔人〕－【宋】【元】【明】。[22]在＝存【宋】【元】【明】。[1]语言＝言语【宋】＊【元】＊【明】＊。[2]〔此〕－【圣】。[3]䩕＝鞭【宋】【元】【明】。[4]遇＝过【圣】。[＊1-1]语言＝言语【宋】＊【元】＊【明】＊。[5]无＝不能【宋】【元】【明】。[6]言＝曰【宋】【元】【明】。[7]侣＝梠【宋】，＝稆【元】【明】。[8]担而＝而还【宋】【元】【明】。[9]以＝已【宋】【元】【明】。[10]贝＝鉢【圣】。[11]叠＝㲲【宋】【元】【明】。[12]愧＝恼【宋】【元】【明】。[13]分＝部【宋】【元】【明】。[14]师＋（言）【宋】【元】【明】。[15]捐＝损【圣】＊。[16]〔所〕－【圣】。[17]我言＝言我【宋】【元】【明】。[18]又＝大【宋】【元】【明】。[＊15-1]捐＝损【圣】＊。[19]言＋（吾）【宋】【元】【明】。[1]主＝人【宋】【元】【明】。[＊15-2]捐＝损【圣】＊。[2]道＝导【圣】。[3]谷草＝草谷【宋】【元】【明】。[4]捐弃＝损舍【圣】。[5]危＝厄【宋】【元】【明】。[6]干＝干【圣】＊。[7]除＝涂【宋】【元】【明】。[8]晴＝阴【宋】【元】【明】【圣】。[9]应＝可【宋】【元】【明】。[10]〔不〕－【圣】。[11]不知＝无智【宋】【元】【明】。[12]娠＝身【宋】【元】【明】。[13]母＝汝【宋】【元】【明】【圣】。[＊15-4]斯波酰＝斯婆酰【三】＊～Setanyā.。[14]伎＝技【元】【明】＊。[15]角＝捔【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊14-1]伎＝技【元】【明】＊。[16]语＝诣【圣】。[17]〔言〕－【圣】。[18]暴＝曝【宋】【元】【明】。[＊6-1]干＝干【圣】＊。[＊15-1]角＝捔【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊14-2]伎＝技【元】【明】＊。[＊14-3]伎＝技【元】【明】＊。[19]设＝说【宋】【元】【明】。[20]僮＝童【明】。[21]会＝施【宋】【元】【明】。[22]植＝殖【圣】。[＊17-2]弊宿＝蔽宿【元】＊ 【圣】～Pāyāsi.。[23]吾＋（今）【宋】【元】【明】。[24]营＝荣【圣】。[25]弊宿＝此【宋】【元】【明】。[26]当＝审【宋】【元】【明】。

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