人心、人性与人生（三）

1. 从轮回看生命

佛教传入中国以来，不仅全面影响了哲学、文学、艺术、民俗等方面，还对传统文化具有重要的弥补作用。主要体现在两方面，一是心性论，使我们对自己和世界的认识有了深度，这在前面已经作了说明。二是轮回观，引导我们从过去、现在、未来三世看待生命，使生命有了长度。

所谓轮回，即由生到死、再由死到生的循环。其中，死亡尤其重要。因为怎么死，关系到未来投生何处；而怎么看待死亡，则关系到我们能否过好今生，能否有效利用现有的宝贵人身。西方哲学也很重视死亡，早在古希腊时期，苏格拉底就指出：哲学是在练习死亡。但对如此重要的人生课题，儒家却语焉不详。儒家以关注现世为重点，“未知生，焉知死”“未能事人，焉能事鬼”等观念，与其说是对死亡的态度，不如说是刻意的回避。至于慎终追远、祭祀祖先的目的，也是为了民德归厚，而不是认识死亡。

但对这个人人必须面对的结局，我们可以不关心吗？如果对死亡一无所知，当它到来时，我们该怎么办？也许有人觉得，自己离死还早得很，到时再想还来得及。事实上，除了那些被医生明确宣判的病人，很多人从未想过自己会死，更没有为死亡做任何准备。一旦死期到来，往往在绝望、恐惧中痛苦挣扎，而且是和亲人的集体挣扎。大家都不愿接纳，又不知所措，不知该如何度过人生的最后时刻。即使那些表面平静的人，想过自己去哪里吗？想过这是生命转换的关键吗？想过此刻做些什么才有用吗？从这个角度说，其实多数人都死得“不明不白”。

关注生死轮回，正是印度文化的特点。印度宗教众多，虽然不同教派的理论和修法各异，但普遍重视禅修，并因自身的修行体证而深信轮回。可以说，轮回观是印度各宗教的共识。他们看到今生只是无尽轮回中的片段，就像大海的一朵浪花。从大海而言，浪花的生灭并不重要，重要的是能否脱离生死苦海。立足于这样的认识，我们就能超然看待生死，知道死亡只是生命形式的转换而不是结束，关键是把握当下，为生命发展做出正向努力。

2. 因果贯穿三世

对于没有禅修经验和相关宗教背景的人来说，可以从因果来理解轮回。我们知道，世间一切都遵循因果法则，有因必然有果。如果像一世论所说的“人死如灯灭”，没有未来也没有过去，那我们今生的善恶记录就一笔勾销了吗？人的天赋来自哪里？人与人之间的缘分是什么？太多问题无法解释了。

有些宗教属于二世论，认为人是神造的，没有过去，只有现在和未来。今生只要信神，做好事，死后就能永远在天堂享乐，反之则永远在地狱受苦。既然是神安排的，为什么每个人在世间的起点不同，命运迥异？至于对神的信仰，有人因为家庭关系，生来就是神的子民；也有人因为生于异教徒之家，或处于充满暴力、罪恶的环境，根本没因缘信神，也没机会做好事。如果因此堕落地狱，其实是不公平的，从因果角度来说也是不完整的，这个果并不是自己所造的因决定的。

佛教的三世论告诉我们，应该从物质和精神两方面认识生命。物质部分包括父母给予遗传基因、在经饮食滋养而成的色身。但在这个层面，是无法完整认识生命的。比如父母会生下性格、能力、天赋完全不同的孩子，就是因为生命除了物质系统，还有自己生生世世造就的精神系统，包括意识和潜意识。我们的一切行为不是发生后就结束的，还会在内心形成相应的业力，在生死关头推动识去投生。什么业先成熟，就会去向哪里。所以说，我们是生而为人，还是前往其他五道，成为动物乃至堕落地狱，都是自身业力决定的。由往昔的因，带来今生的果；再由今生的因，决定未来的果。明白这一点，就知道现在的所思所想、一言一行都不可忽视。

3. 寿、暖、识

佛教认为，生命由寿、暖、识共同支撑。寿是寿命，我们今生能活多少年，在某种程度是往昔业力决定的。当寿限到来，就像箭射出后力尽而衰，自然会掉落在地，此为寿尽死。当然佛法不是宿命论，虽然认为生命延续有既定因素，但并非固定不变的。比如一个人本来只有六十岁的寿限，但心怀慈悲，护生放生，加上保养得当，就能延年益寿。反之，如果饮食过量，享乐无度，把福报挥霍一空，也会提前向死神报到，此为福尽死。我们生活的地球也是同样，这是众生的共业所感，如果继续像现在这样不加节制地折腾，也许很快就不适合人类居住了。

暖是温度。活着和死去最大的差别是什么？当识还在执持时，身体是温暖的，有热度的。一口气不来，身体马上就会变冷、僵硬。

识是阿赖耶识，为潜意识。我们身口意的一切行为，都是意识的产物。但意识并不是时时都在活动，在深度睡眠或晕厥不省人事等情况下，意识是不起作用的，可我们依然活着，就是因为有阿赖耶识在执持身体。一旦色身死亡，这个识又会随业流转，继续投胎。

识和灵魂的区别在于，灵魂是固定不变的，而阿赖耶识是刹那生灭的。事实上，世间一切都在生灭变化中。我们看到的山河大地、花草树木，包括现前的色身、内在的心念，哪一刻不在变化？只是我们的感觉太迟钝，觉察不到而已。同时，这种生灭是不常不断、相似相续的。不常不断，指一切事物既不是恒常的，也不是断灭的，死亡只是生命形式的转换而非彻底消失。相似相续，指生命在变化中延续，而非固定不动，但这种变化又是相似的，所以会给我们造成恒常的错觉。就像河流，看起来始终是那条河，事实上，其中的水时刻都在流动，在变化。所以说，一切延续都蕴含着无常。

很多人不喜欢“无常”，觉得是负面的。其实无常并不是坏消息，而是告诉我们，一切都可以改变，可以变坏也可以变好，关键在于付出什么努力。如果不能改变，坏的永远都坏，好的永远都好，才是不公平的。正因为可以改变，我们才有了努力方向。每个人都想有好的改变，想成为更好的自己，这就必须了解因果，创造善缘，使生命完成良性转变。

4. 转 依

唯识宗有个重要概念叫“转依”，是哲学所没有的。转是转变，依是作为生命依托的阿赖耶识，其中有染有净。所谓杂染，即生命延续中积累的心灵垃圾。每一次贪，每一次嗔，每一次负面情绪，都在往内心扔垃圾。我们想一想，自己是不是每天在扔？无始以来的垃圾到底有多少？如果不加清理，这些垃圾非但不会自动降解，还会变得更多，所谓“业作已不失，业增长广大”。但我们也不要害怕，只要看到垃圾的危害，找对方法，就能扫除垃圾，成就清净品质。这是转染成净，又叫染净依。

此外还有迷悟依。凡夫和佛菩萨的根本区别，在于迷惑和觉悟。《瑜伽师地论》说：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。”阿陀那识是阿赖耶识的别名，种子则是身口意行为留下的心理力量。这些种子被忠实地保留在阿赖耶识中，并在因缘和合时产生活动。凡夫因为迷惑而不见真相，总是活在被选择中，做什么，想什么，都被惯性左右。这也是一种轮回，是情绪的轮回，习惯的轮回，最终导向生死的轮回。在这样的轮回中，我们就像身处瀑流，无法自主，只能在不知不觉中“被选择”。

佛法告诉我们，世间一切都是遵循因缘因果的规律，生命发展也不例外，希望有什么未来，现在就要付出什么努力。我们希望自己是健康、智慧、清净的存在，希望超越生死，改变被动轮回的现状，就要认识心性，知道什么是负面心理，将使生命堕落；什么是良性心理，将令生命提升。这样才能做出正确选择。当我们不再往内心扔垃圾，不再被迷惑所转，就能去除杂染，摆脱束缚。心自在了，才能生死自在，超越轮回。

未完待续
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