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阿含典籍·南传中部·跋陀利经

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 2,187 次浏览

跋陀利经

北传中阿一九四。跋陀和利经(大正一、七四六。)
本经是世尊,最初制定一坐食,跋陀利比丘不顺从此。而后,后悔叙忏罪容赦。其次,应从师教,于顺次必须处罚疗治,即叙调马法之喻说。与北传之中含大纲一致,和增含四九七(大正藏二、八〇〇页。)唯前部相合而已。
如是我闻。
一时,世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。
尔时,世尊呼诸比丘:诸比丘!
彼等比丘应诺曰:世尊!
世尊乃曰:
诸比丘!予受用一座食。诸比丘!予受用一座食时:少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。诸比丘!汝等亦当受用一座食。诸比丘!汝等受用一座食时:少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。
如是言已,具寿跋陀利白世尊言:
世尊!我实不堪受用一座食。世尊!由受用一座食,我会懊恼、会有心悔。
世尊曰:
跋陀利!然则汝于其处受招待,即于此一地方受食之,另一食持去他一地方,汝亦可受用之。跋陀利!如是受食者,汝得生存?
跋陀利曰:
世尊!如是受食,我实不堪受用之。世尊!因如是受食,我会有懊恼、会有心悔也。
于是,由世尊所制定学处,诸比丘众受持学习时,具寿跋陀利宣说不能力行。然后,具寿跋陀利如此于师之教说,为学非全分行者,整三个月间不能面对世尊。
其时,众多比丘为世尊作衣,念:
过三月,完成法衣,世尊将出发游行教化。
此时,具寿跋陀利诣彼等比丘处。诣已,向彼等比丘问讯,问讯已,交换友谊礼让之语后,坐于一面。彼等比丘对坐于一面之具寿跋陀利曰:
贤者跋陀利!我等为世尊作衣。念:过三月,完成法衣,世尊将出发游行教化。唉!贤者跋陀利,汝宜善思此教示,而后汝将无更多障难。
具寿跋陀利对彼等比丘答曰:
诸贤者如是
诣世尊处,诣已,顶礼世尊坐一面。
坐于一面之具寿跋陀利白世尊言:
世尊!罪过征服我,如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服我:即由世尊所制定学处,比丘众受持学习时,我宣说:不能力行。世尊!为此,我对罪过确认是罪过,愿世尊受我之忏悔,我将来必为防护他。
世尊曰:
跋陀利!确实!罪过征服汝,如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服汝,即汝由予所制定之学处,比丘众受持学习时,汝宣说:不能力行也。
跋陀利!依汝于是时不理解:世尊住舍卫城,世尊知:有比丘跋陀利,于师之教说,为非学全分行者也。跋陀利!此事依汝实是不通达者也。
又,跋陀利!依汝对此事实是不通达者也:众多比丘于舍卫城入雨期安居,彼等亦将我知比丘名谓跋陀利,于师之教说,为非学全分行者也。跋陀利!此事依汝实是不通达者也。
又,跋陀利!依汝对此事实是不通达者也:众多比丘尼于舍卫城雨期安居,彼等亦将我知比丘名谓跋陀利,于师之教说,为非学全分行者也。跋陀利!此事依汝实是不通达者也。
又,跋陀利!依汝对此事实是不通达者也:众多优婆塞住舍卫城、彼等亦将我知比丘名谓跋陀利,于师之教说,为非学全分行者也。跋陀利!此事依汝实是不通达者也。
又,跋陀利!依汝对此事实是不通达者也:众多优婆夷住舍卫城,彼等亦将我知比丘名谓跋陀利,于师之教说为非学全分行者也。跋陀利!依汝对此事实是不通达者也。
又,跋陀利!依汝对此事实是不通达者也:众多外道、沙门、婆罗门,于舍卫城入雨期安居,彼等亦将我知名谓跋陀利,沙门瞿昙弟子,长老之一,于师之教说,为非学全分行者也。跋陀利!依汝对此事实是不通达者也。
跋陀利曰:
世尊!过误征服我,如是愚痴、如是昏迷、如是不善者;即由世尊所制定学处,比丘众受持学习时,我宣说:不能力行。世尊!为此,我对罪过确认是罪过,愿世尊接受我之忏悔,我将来必为防护。
世尊曰:
跋陀利!确实!汝之过误,如是愚痴、如是昏迷、如是不善者征服汝,即由予所制定学处,比丘众受持学习时,汝宣说:不能力行。
跋陀利!对其如何思耶?
此处有此正为俱分解脱者,予对彼言:来!比丘!汝为予于污泥上成为道!彼或成为道,或曲身依他方耶,或言不耶?
跋陀利曰:
不然,世尊!
世尊曰:
跋陀利!对其如何思耶?于此有比丘为俱分解脱者,予命彼来!比丘!汝为予于污泥上成为道!彼或将成为道,或曲身依他方,或言否耶?
跋陀利!对其如何思耶?于此有比丘为慧解脱者,予命彼来!比丘!汝为予于污泥上成为道!彼或将成为道,或曲身依他方,或言否耶?
跋陀利!对其如何思耶?于此有比丘为身证者,予命彼来!比丘!汝为予于污泥上成为道!彼或将成为道,或曲身依他方,或言否耶?
跋陀利!对其如何思耶?于此有比丘为见道者,予命彼来!比丘!汝为予于污泥上成为道!彼或将成为道,或曲身依他方,或言否耶?
跋陀利!对其如何思耶?于此有比丘为信解者,予命彼来!比丘!汝为予于污泥上成为道!彼或将成为道,或曲身依他方,或言否耶?
跋陀利!对其如何思耶?于此有比丘为随法行者,予命彼来!比丘!汝为予于污泥上成为道!彼或将成为道,或曲身依他方,或言否耶?
跋陀利!对其如何思耶?于此有比丘为随信行者,予命彼来!比丘!汝为予于污泥上成为道!彼或将成为道,或曲身依他方,或言否耶?
跋陀利曰:
不然,世尊!
世尊曰:
跋陀利!对其如何思耶?汝于其时,得俱分解脱者耶?或慧解脱者、或身证者、或见道者、或信解者、或随法行者、或随信行者耶?
跋陀利曰:
不然,世尊!
世尊曰:
跋陀利!汝其时如空漠、虚无、过误之状态耶?
跋陀利曰:
然也,世尊!过误征服我,如是愚痴、如是昏迷、如是不善者征服我,即由世尊所制定学处,比丘众受持学习时,我宣说:不能力行。世尊!为此,我对罪过确认是罪过,愿世尊受我之忏悔,我将来必为防护。
世尊曰:
跋陀利!确实也!过误征服汝,如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服汝,即由予所制定学处,比丘众受持学习时,汝宣说不能力行。
又,跋陀利!汝由过误认出过误,汝如法忏悔之,对此我等当容受汝。盖,跋陀利!由过误认出过误,如法忏悔之,于将来谨慎防护,此实为繁荣于圣者之律也。
跋陀利!若有一类比丘于师之教为非全分行者,彼念如是:让予亲近远离村落之床座!即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处。我或能以超人法作证,特殊之最胜知见。对彼亲近远离之床座,即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处。如是远离住者,师非难之,有随知之智者同行者非难之,诸天亦非难之,自己亦对自己非难之。彼以师已非难,亦以诸随知之智者、诸同行者已非难,亦以诸天已非难,以自己对自己已非难,不能以超人法作证特殊之最胜知见。
何以故?跋陀利!此实如是,对彼如此于师之教为非学全分行者也。
跋陀利!此处有一类比丘于师之教为非学全分行者。彼念如是:今我亲近远离之床座,即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处,我或能以超人法作证特殊之最胜知见。彼亲近远离之床座,即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处,彼之如是远离住者,师亦不加非难之,随知之智者、同行者不加非难之,诸天亦不加非难之、自己亦不对自己非难之,彼以师已不非难,以诸随知之智者、同行者已不非难,以诸天亦已不非难,以自己对自己亦已不非难,能以超人法作证特殊之最胜知见。
彼离诸欲,离诸不善法、有寻、有伺,由离生喜乐成就初禅而住之。
何以故?跋陀利!此是,彼如是具学师之学处教法也。
又,跋陀利!比丘由寻伺之止息、内净、心之专一性,无寻无伺,由定生喜乐,成就第二禅而住之。何以故?跋陀利!此是,彼如是具学师之学处、教法也。
复次,跋陀利!比丘由言之舍离,为舍者而住,为具念者,正如者而以身感受乐,即诸圣者所谓舍者,具念者、乐住者。成就第三禅而住之也。
何以故?跋陀利!此是,彼如是具学师之学处、教法也。
复次,跋陀利!比丘由舍乐、由舍苦,由先已灭喜、忧、不苦、不乐,由舍所生念之遍净,成就第四禅而住之也。
何以故?跋陀利!此是,彼如是具学师之学处教法也。
彼如是心得等持、清净、遍净、清白、无秽、离随烦恼,柔软、适业、住立、得不动心、彼为宿住随念智对心转向之,彼忆念种种宿住:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处,予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死,于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死,于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。
何以故?跋陀利!此是彼如是具学师之学处教法也。
如是心得等持、清净、遍净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动心,彼为有情死生智对心转向之。彼以清净超人之天眼界,见诸有情之正在死、正在生、卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者,各随其业:实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行,诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情,身为善行、口为善行、意为善行,不诽谤圣者,抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福,知各随其业而成。
何以故?跋陀利!此是彼如是具学师之学处教法也。
彼如是心得等持、清净,遍净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业,住立、已得不动心,彼心转向诸漏尽智, 彼如实知此是苦,如实知此是苦之集,如实知此是苦之灭,如实知此是苦灭之道。又如实知此等是漏,如实知此是漏之集,如实知此是漏之灭,如实知此是漏灭之道。。彼之由如是知,由如是见,由欲漏而心解脱之、由有漏心解脱之、由无明漏而心解脱之。于解脱有已解脱之智;彼知:生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有轮回状态也。
何以故?跋陀利!此是,彼如是具学师之学处教法也。
如是告已,具寿跋陀利向世尊言:
世尊!实以何因、何缘,对此一类比丘屡屡惩因对治耶?又何因、何缘,对彼一类比丘不作如是屡屡惩因对治耶?
世尊曰:
跋陀利!此一类比丘,是数数犯戒者、多犯戒者,彼对诸比丘之忠告,以异语回避,移向于外言论之,现起念怒、嗔恚、不满、不正转、不使毛倒(从顺)、不作悔罪,不言:我作其僧伽适意之事。
此时,跋陀利!诸比丘如是言:诸贤!实此比丘是数数犯戒者、多犯戒者,彼对诸比丘之忠告,以异语回避,移向于外言论之、现起忿怒、嗔恚、不满、不正转、不使从顺、不作悔罪,不言:我作其僧伽适意之事。善哉!诸贤实为此比丘如此如此考察,如是彼对此事不可能迅速决断之。
跋陀利!诸比丘为彼比丘如此如此考察,如是彼对此事件不急速决断之。
跋陀利!在此,又有一类比丘是数数犯戒者、多犯戒者,彼对诸比丘之忠告,不以异语回避,不移向于外言论之,不现起忿怒、嗔恚、不满,正转,使从顺、作悔罪,言:我作其僧伽适意之事。
跋陀利!此时,诸比丘如是言:诸贤!此比丘是数数犯戒者、多犯戒者,但彼对诸比丘之忠告,不以异语而回避之,不对言论外移之,不生忿怒、嗔恚、不满、正转,使从顺、作悔罪,言:我作其僧伽适意之事。善哉诸贤!实为此比丘如此如此考察,如是彼可能对此事急速决断之。跋陀利!诸比丘为彼比丘如此如此考察,如是彼对此事急速决断之。
跋陀利!在此有一类比丘,偶然(非故意)犯戒者,非多犯戒者,彼对诸比丘之忠告,以异语回避,而移向于言论外,现起忿怒,嗔恚、不满、不正转、不从顺、不赎罪,不言:我作其僧伽适意之事。跋陀利!此时,诸比丘如是言:诸贤!实此比丘为偶然犯戒者、非多犯戒者。然彼对诸比丘之忠告,以异语回避,而移向于言论外,现起忿怒、嗔恚、不满,不正转、不从顺、不悔罪,不言:我作其僧伽适意之事。善哉!诸贤!实为此比丘如此如此考察,如是彼对此事不急速决断之。
跋陀利!诸比丘为彼比丘如此如此考察,如是彼对此事不急速决断之。
跋陀利!在此有一类比丘是偶然犯戒者,非多犯戒者,彼对诸比丘之忠告,不以异语回避,不移向于言论外,不现起忿怒、嗔恚、不满、正转、从顺悔罪,言我作其僧伽适当之事。跋陀利!此时,诸比丘如是言:诸贤!实此比丘是偶然犯戒者、非多犯戒者,彼对诸比丘之忠告,不以异语回避,不移向于言论外,不现起忿怒、嗔恚、不满、正转、从顺、悔罪,言:我作其僧伽过意之事。善哉!诸贤!实为此比丘如此如此考察,如是彼可能对此事急速决断之。
跋陀利!诸比丘为彼比丘如此如此考察,如是彼对此事急速决断之。
跋陀利!在此有一类比丘少信、少爱而从事之。
跋陀利!此时,诸比丘如是言:诸贤!实此比丘少信、少爱而从事之;若我等对此比丘屡屡调治之,可能因此对彼小量之信、小量之爱损灭之。
跋陀利!譬如人之有一眼者,彼之朋友、同事、亲族、血缘当护彼一眼,思:因此使彼一眼不损灭之;如是,跋陀利!于此有一类比丘唯信、唯爱从事之。
跋陀利!此时诸比丘如此曰:诸贤!此比丘少信、少爱、从事之,若我等屡屡调治此比丘,可能因此对彼小量之信、小量之爱损灭之。
跋陀利!实此是因也,此是缘也,以其在此有一类比丘,以此屡屡调治之。又,跋陀利!此是因也,此是缘也,以其在此有一类比丘,不以此屡屡调治之。
跋陀利曰:
世尊!依何因、何缘,昔日学处较少而悟入住立之比丘较多耶?
又,世尊!依何因、何缘,今日学处较多而悟入住立之比丘反较少耶?
世尊曰:
跋陀利!其实如次:即于诸有情衰落、正法灭渡时,学处较多而悟入住立之比丘较少。
跋陀利!在此少许漏住法不现于僧团之期间内,师对诸弟子不予制定学处。
跋陀利!若有少许漏住法出现僧团中时,此时师为防卫彼等诸漏住法,而为诸弟子制定学处。
跋陀利!僧众不达广大期间,在此,无少许漏住法出现于僧团中。
然而,跋陀利!僧众达广大期间时,在此,少许漏住法出现于僧团中。此时,师为防卫彼等漏住法,对诸弟子制定学处也。
跋陀利!僧团不达追求最胜利养,在此无少许漏住法显现于僧团中。
跋陀利!僧团不达最胜名闻,在此无少许漏住法显现于僧团中。
跋陀利!僧团不达世俗多闻,在此无少许漏住法显现于僧团中。
跋陀利!僧团不达经验丰富期间(十腊),在此无少许漏住法显现于僧团中。
然而,跋陀利!僧团到达经验丰富时,在此,少许漏住法出现于僧团中。此时,师为防卫彼等漏住法,对诸弟子制定学处也。
跋陀利!予为汝等喻说良种幼马法门时,其时汝等少数人也。跋陀利!汝记忆否?
跋陀利曰:
实非如是,世尊!
世尊曰:
于此处、跋陀利!汝了解何因耶?
跋陀利曰:
世尊!其实,我长时不具学师之学处、教法!
世尊曰:
跋陀利!实非只此为因、此为缘;然而,跋陀利!予于长夜以熟知汝心:此愚痴人,依予于诸说法,不求义、作意、不为一心之集中思念来倾耳听法。
跋陀利!然而予更为汝喻说良种幼马法门,对其谛听之、善作意之,予将说之。
具寿跋陀利应诺世尊曰:愿乐欲闻,世尊!
世尊乃说示曰:
跋陀利!犹如善巧御马师、得一贤善良种马,先用马衔来调治(其口);为彼用马衔之调治,但凡未曾调治者,即有其一切之性急,蹦跳、动转,然,彼由不断之调治,次第之调治,于此状态被驯服之。
跋陀利!贤善良种马,由不断之调治、次第之调治,于此状态,被完全驯服者,御马师更对彼为用马辆作调治;为彼未曾作调治者,今为彼用马扼作调治;即有其一切之性急、蹦跳、动转,然,彼由不断之调治、次第之调治,于此状态被驯服之。
跋陀利!贤善良种马,由不断之调治、次第之调治,于此状态被完全驯服者,御马师则更对彼马用马勒,于图形马场调练,于跑走、竞走、疾驰、又于王德艺,王种能力,又于最上速力、最上驰力、最上调驯等作调治。彼未曾作惩治者,今为彼于最上速力、最上驰力、最上调驯作调治;即有其一切之性急、蹦跳、动转,然,彼由不断之调治次第之调治,于此状态被驯服之。
又,跋陀利!贤善良种马,经不断调治、次第之调治,于此状态被驯服者,御马师更对彼马施以彩色饰环。
跋陀利,具足此等十支贤善良种马、适合王乘、食用王粟、得名王之肢也。
如是,跋陀利!具足十法之比丘为应供养者、应招请者、应布施者、应合掌礼拜者,世间无上福田也。何等十法?
跋陀利!在此,比丘为具足无学之正见,为具足无学之正志,为具足无学之正语,为具足无学之正业,为具足无学之正命,为具足无学之正方便,为具足无学之正念,为具足无学之正定,为具足无学之正智,为具足无学之正解脱。
跋陀利!具足此等十法之比丘为应供养者,应招请者,应布施者,应合掌礼拜者,是世间之无上福田也。
世尊说此已,悦意之具寿跋陀利大欢喜世尊之所说。

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