if (is_home()){ //这里描述在前******* $description = "西园寺和研究所发布相关新闻法讯的官方平台"; $keywords = "西园寺,佛教,佛学院,法讯,心理咨询"; } elseif (is_category()){ $keywords = single_cat_title('', false); $description = category_description(); } elseif (is_tag()){ $keywords = single_tag_title('', false); $description = tag_description(); } $keywords = trim(strip_tags($keywords)); $description = trim(strip_tags($description)); ?>

位置: 首页 > 教理研究 > 学报论集 > 阿含典籍·南传中部·教难陀迦经

阿含典籍·南传中部·教难陀迦经

发布日期: 2006-01-01 浏览量: 2,092 次浏览

教难陀迦经

北传汉译杂阿含一一,二七五(大正藏二,七三页。)
难陀迦为比丘尼详说六根六境六识之苦无常无我。更以譬喻说,教修习七觉支,应得漏尽解脱。世尊对难陀迦,为得比丘尼等之十分理解,说今日和明天亦应同一教诫。难陀迦翌日亦照前进行。世尊说五百比丘尼之最下者亦得预流果。想本经与法华经之女人授记相关连,最有兴味。应注意于此处已有五百比丘尼之数,特别是本经中,不说如法华经女人之变成男子而后成佛,唯记最先的第一果等,是应注目之处。
如是我闻。
一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。   时,瞿昙女摩诃波阇波提与五百比丘尼俱,诣彼世尊之处。诣已,敬礼世尊立于一面,立于一面之瞿昙女摩诃波阇波提,如是白世尊:
世尊!请世尊教诫诸比丘尼。世尊!请世尊教诫诸比丘尼。世尊!请世尊教诫诸比丘尼。
其时,恰好诸长老比丘顺次教诫诸比丘尼。然,尊者难陀迦不愿由顺次教诫诸比丘尼,时世尊告尊者阿难:
阿难!今日由顺次是谁教诫诸比丘尼?
阿难曰:
世尊!依顺次,应是难陀迦教诫诸比丘尼,世尊!彼尊者难陀迦不愿依顺次教诫诸比丘尼。
时,世尊告尊者难陀迦:
难陀迦!应教诫诸比丘尼。难陀迦!应教诫诸比丘尼。汝是婆罗门应对诸比丘尼说法。   彼尊者难陀迦奉答世尊:如是,世尊。清晨着衣持钵、衣,为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已,食后由乞食归来,共一同伴至彼王园寺。彼等诸比丘尼见尊者难陀迦从远而来,见已,设座,且准备洗足水。尊者难陀迦坐于所设之座,坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦,坐于一面,尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等比丘尼曰:
诸姊!应依问答为论说。此中若有所知者,对此应言:我知。若不知者,对此应言:我不知。而且对此或有疑惑、犹豫者其时应问我:尊者!此是如何?如何是此义?
诸比丘尼曰:
尊者!我于圣难陀迦--圣难陀迦对我等所教述--唯此即欢善满足矣。
尊者曰:
诸姊!汝等如何思惟?眼是常耶?或无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
然,无常者,彼是苦耶?或是乐耶?诸比丘尼曰:尊者!是苦。
尊者曰:
然,此无常、苦、变易法,对此汝等得善观察否?彼为我所有,我是彼,彼是予之我。
诸比丘尼曰:
尊者!彼实不然。
尊者曰:
诸姊!此,汝等如何思惟?耳是常耶?或是无常耶?诸比丘尼曰:尊者!是无常。
尊者曰:
鼻是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
舌是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
身是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
意是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
然而,无常者,是苦耶?或是乐耶?
诸比丘尼:
尊者!是苦。
尊者曰:
然而,此无常、苦、变易法者,对此如何得善观察否?彼是我所有,彼是我,彼是予之我。
诸比丘尼曰:
尊者!彼实不然。
尊者曰:
彼如何之因?
诸比丘尼曰:
尊者!我等既善以如实正意见者,如是此等之六内处是无常。
尊者曰:
善哉!善哉!诸姊!诸姊!实其圣弟子以如实正慧见者即如是也。
尊者又曰:
诸姊!此,汝等如何思惟?色是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
然而,无常者,彼是苦耶?或是乐耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是苦。
尊者曰:
然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察否?彼是我所有,我是彼,彼是予之我。诸比丘尼曰:
尊者!彼实不然!
尊者曰:
诸姊!此,汝等如何思惟?声是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:香是常耶?或是无常耶?
诸比丘曰:尊者!是无常。
尊者曰:味是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:尊者!是无常。
尊者曰:触是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
法是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
然而,无常者,是苦耶?或是乐耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是苦。
尊者曰:
然而,此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察?彼是我所有,我是彼,彼是予之我。
诸比丘尼曰:
尊者!彼实不然。
尊者曰:
彼如何因?
诸比丘尼曰:
尊者!我等即以如实正慧善见之:如是,此等之六外处是无常。
尊者曰:
善哉!善哉!诸姊!诸姊!实其圣弟子以如实正慧见者,即如是。
尊者曰:
诸姊!此汝等如何思惟?眼识是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
然而,无常者,彼是苦耶?或是乐耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是苦。
尊者曰:
然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察?彼是我所有,我是彼,彼是予之我。
诸比丘尼曰:
尊者!彼实不然。
尊者曰:
诸姊!此,汝等如何思惟?耳识是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:鼻识是常耶?或是无耶?
诸比丘尼曰:尊者!是无常。
尊者曰:舌识是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:尊者!是无常。
尊者曰:身识是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:尊者!是无常。
尊者曰:意识是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:尊者!是无常。
尊者曰:然而,无常者,是苦耶?或是乐耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是苦。
尊者曰:
然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察?彼是我所有,我是彼,彼是予之我。
诸比丘尼曰:
尊者!彼实不然。
尊者曰:
彼如何之因?
诸比丘尼曰:
尊者!我等即以如实正慧善见之。如是,此等之六识身是无常。
尊者曰:
善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正慧见者,即如是。
尊者曰:
诸姊!譬喻燃油灯,油是无常、变易法,炷亦无常、变易法,焰亦无常、变易法,光亦无常变易法。
然而,诸姊!于此有人如是言:此续燃油灯之油是无常、变易法,炷亦无常变易法,焰亦无常变易法。然,其光是常、恒、不变易法。然而,诸姊!彼确实正等语者所应语耶?
诸比丘尼曰:尊者,实不然。
尊者曰:彼如何之因?
诸比丘尼曰:
尊者!不管如何,彼续燃之油灯,油是无常、变易法,炷亦是无常、变易法,焰亦是无常、变易法。何况彼光同是无常而为变易之法。
尊者曰:
诸姊!恰如是,于此有人如是言:此等六内处是无常。然,由六内处,觉受乐、或苦、或不苦不乐,此等是常、坚、恒、不变易法。诸姊!彼确实正等语者所应语耶?
诸比丘尼曰:尊者!彼实不然。
尊者曰:彼如何之因?
诸比丘尼曰:
尊者!依彼之缘,起彼之受,依彼彼之缘灭,彼彼之受即灭。
尊者曰:
善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正意见者,即如是。
尊者曰:
善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣子以如实正慧见者即如是。
尊者曰:
诸姊!譬喻耸立之大树,有坚根是无常、变易之法,干亦无常、变易之法,枝叶亦是无常、变易之法,影亦无常、变易之法,于此有人言:此耸立之大树有坚根是无常、变易法,干亦无常、变易法,枝叶亦是无常、变易法。然,彼影是常、坚、恒、不变易法。诸姊!而彼是正等语者所应语耶?
诸比丘尼曰:尊者!彼实不然。
尊者曰:彼如何之因耶?
诸比丘尼曰:
尊者!不管如何,耸立之大树有坚根是无常、变易法,干亦是无常、变易法,枝叶亦是无常、变异法。何况彼其影亦同是无常、变易法。
尊者曰:
恰如是,诸姊!于此有人如是言:此等六外处是无常、变异法,然,依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐,此等是常、坚、恒、不变易法。诸姊!而彼确实正等语者所应语耶?
诸比丘尼曰:尊者!彼实不然。
尊者曰:彼如何之因?
诸比丘尼曰:
尊者!彼彼依缘而起彼彼之受。依彼彼之缘灭,而彼彼之受即灭。
尊者曰:善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正慧见者,即如是。
尊者曰:
诸姊!譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已,以锐利之牛刀宰牛,不伤害内之肉聚,不伤害外之皮聚,而专从内之筋、内之腱、内之结节,此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚,以其皮覆其牛,如是言:如是,此牛与皮结合。诸姊!而彼确实正等语者所应语耶?
诸比丘尼曰:尊者!彼实不然
尊者曰:彼如何之因?
诸比丘尼曰:
尊者!不管如何,彼熟练之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛杀牛已,以锐利之牛刀宰牛,不伤害内之肉聚,不伤害外之皮聚,而专从内之筋、内之腱、内之结节,此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚,以其皮覆彼牛,假令,彼如是言:如是,此牛与皮结合。而彼牛是与其皮相离。
尊者曰:
诸姊!如是譬喻我为令知其义,而其即如是:诸姊!所言内之肉聚者,彼人内处之同义语。诸姊!言外之皮聚者,彼六外处之同义语。诸姊!言内之筋、内之腱、内之结节者,彼喜、贪之同义语。诸姊!言锐利之牛刀者,彼圣慧之同义语。不管如何,彼圣慧是断切截割内之烦恼、内之结、内之缚也。   尊者曰:
诸姊!此等有七觉支,修习、广修其等,由灭尽诸漏、而比丘于现世之间,无漏之心解脱、慧解脱,具足自证智、作证而住。何者为七?
诸姊!兹有比丘,修念等觉支、此远离之依止、离欲之依止、灭之依止、以归结舍遣。
修择法等觉支,修精进等觉支,修喜等觉支,修轻安等觉支,修定等觉支,修舍等觉支。此远离之依止,离欲之依止,灭之依止,以归结舍遣。
诸姊!此等为七觉支也。修习、广修此等,由灭尽诸漏、而比丘于现世之间,无漏之心解脱、慧解脱,具足自证智、作证而住。   时尊者难陀迦以如是教诫,教诚彼等诸比丘尼已而令去:
诸姊!应去之时矣!
时,彼等诸比丘尼,欢喜、随喜尊者难陀迦之所说已,从座起,敬礼尊难陀迦,行右绕礼,而诣彼世尊之处。诣已,敬礼世尊,立于一面,世尊如是告立于一面之诸比丘尼曰:
诸比丘尼!应去之时矣!
时,彼等诸比丘尼,敬礼世尊,行右绕礼而去。
时,世尊于彼等诸比丘尼去后不久,告诸比丘曰:
诸比丘!譬喻于今日十四之布萨日,众多诸人,无有疑惑或犹豫:实月亏否?实月满否?勿论而月亏。诸比丘!恰如是,彼等诸比丘尼,由欢喜难陀迦之说法而为饱足之思。
时,世尊告尊者难陀迦曰:
难陀迦!汝明日亦同以教诫--应教诫彼等诸比丘尼。
尊者难陀迦奉答世尊:如是,世尊。
时,尊者难陀迦,其夜过已,清晨着衣,持衣、钵,为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已,食后,由行乞归来,共一同伴至王园寺。彼等诸比丘尼,见尊者难陀迦从远而来。见已,设座,且备置洗足水。尊者难陀迦坐于所设座。坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦,坐于一面。尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等诸比丘尼曰:
诸姊!应由问答而论说。此中,若有知者,对此应言:我等知。若不知者,对此应言:我等不知。而且对此有疑惑或犹豫者,具时应问我:尊者!此如何?此义为如何?
诸比丘尼曰:
尊者!我等于尊者圣难陀迦--圣难陀迦对我等所教述--唯此,我等即欢喜、满足。
尊者曰:
诸姊!汝等如何思惟?眼是常耶?或无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
然,无常者,彼是苦耶?或是乐耶?诸比丘尼曰:尊者!是苦。
尊者曰:
然,此无常、苦、变易法,对此汝等得善观察否?彼为我所有,我是彼,彼是予之我。
诸比丘尼曰:
尊者!彼实不然。
尊者曰:
诸姊!此,汝等如何思惟?耳是常耶?或是无常耶?诸比丘尼曰:尊者!是无常。
尊者曰:
鼻是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
舌是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
身是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
意是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
然而,无常者,是苦耶?或是乐耶?
诸比丘尼:
尊者!是苦。
尊者曰:
然而,此无常、苦、变易法者,对此如何得善观察否?彼是我所有,彼是我,彼是予之我。
诸比丘尼曰:
尊者!彼实不然。
尊者曰:
彼如何之因?
诸比丘尼曰:
尊者!我等既善以如实正意见者,如是此等之六内处是无常。
尊者曰:
善哉!善哉!诸姊!诸姊!实其圣弟子以如实正慧见者即如是也。
尊者又曰:
诸姊!此,汝等如何思惟?色是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
然而,无常者,彼是苦耶?或是乐耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是苦。
尊者曰:
然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察否?彼是我所有,我是彼,彼是予之我。诸比丘尼曰:
尊者!彼实不然!
尊者曰:
诸姊!此,汝等如何思惟?声是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:香是常耶?或是无常耶?
诸比丘曰:尊者!是无常。
尊者曰:味是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:尊者!是无常。
尊者曰:触是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
法是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
然而,无常者,是苦耶?或是乐耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是苦。
尊者曰:
然而,此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察?彼是我所有,我是彼,彼是予之我。
诸比丘尼曰:
尊者!彼实不然。
尊者曰:
彼如何因?
诸比丘尼曰:
尊者!我等即以如实正慧善见之:如是,此等之六外处是无常。
尊者曰:
善哉!善哉!诸姊!诸姊!实其圣弟子以如实正慧见者,即如是。
尊者曰:
诸姊!此汝等如何思惟?眼识是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:
然而,无常者,彼是苦耶?或是乐耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是苦。
尊者曰:
然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察?彼是我所有,我是彼,彼是予之我。
诸比丘尼曰:
尊者!彼实不然。
尊者曰:
诸姊!此,汝等如何思惟?耳识是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是无常。
尊者曰:鼻识是常耶?或是无耶?
诸比丘尼曰:尊者!是无常。
尊者曰:舌识是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:尊者!是无常。
尊者曰:身识是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:尊者!是无常。
尊者曰:意识是常耶?或是无常耶?
诸比丘尼曰:尊者!是无常。
尊者曰:然而,无常者,是苦耶?或是乐耶?
诸比丘尼曰:
尊者!是苦。
尊者曰:
然而,此无常、苦、变易之法,对此如何得善观察?彼是我所有,我是彼,彼是予之我。
诸比丘尼曰:
尊者!彼实不然。
尊者曰:
彼如何之因?
诸比丘尼曰:
尊者!我等即以如实正慧善见之。如是,此等之六识身是无常。
尊者曰:
善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正慧见者,即如是。   尊者曰:
诸姊!譬喻燃油灯,油是无常、变易法,炷亦无常、变易法,焰亦无常、变易法,光亦无常变易法。
然而,诸姊!于此有人如是言:此续燃油灯之油是无常、变易法,炷亦无常变易法,焰亦无常变易法。然,其光是常、恒、不变易法。然而,诸姊!彼确实正等语者所应语耶?
诸比丘尼曰:尊者,实不然。
尊者曰:彼如何之因?
诸比丘尼曰:
尊者!不管如何,彼续燃之油灯,油是无常、变易法,炷亦是无常、变易法,焰亦是无常、变易法。何况彼光同是无常而为变易之法。
尊者曰:
诸姊!恰如是,于此有人如是言:此等六内处是无常。然,由六内处,觉受乐、或苦、或不苦不乐,此等是常、坚、恒、不变易法。诸姊!彼确实正等语者所应语耶?
诸比丘尼曰:尊者!彼实不然。
尊者曰:彼如何之因?
诸比丘尼曰:
尊者!依彼之缘,起彼之受,依彼彼之缘灭,彼彼之受即灭。
尊者曰:
善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正意见者,即如是。
尊者曰:
善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣子以如实正慧见者即如是。
尊者曰:
诸姊!譬喻耸立之大树,有坚根是无常、变易之法,干亦无常、变易之法,枝叶亦是无常、变易之法,影亦无常、变易之法,于此有人言:此耸立之大树有坚根是无常、变易法,干亦无常、变易法,枝叶亦是无常、变易法。然,彼影是常、坚、恒、不变易法。诸姊!而彼是正等语者所应语耶?
诸比丘尼曰:尊者!彼实不然。
尊者曰:彼如何之因耶?
诸比丘尼曰:
尊者!不管如何,耸立之大树有坚根是无常、变易法,干亦是无常、变易法,枝叶亦是无常、变异法。何况彼其影亦同是无常、变易法。
尊者曰:
恰如是,诸姊!于此有人如是言:此等六外处是无常、变异法,然,依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐,此等是常、坚、恒、不变易法。诸姊!而彼确实正等语者所应语耶?
诸比丘尼曰:尊者!彼实不然。
尊者曰:彼如何之因?
诸比丘尼曰:
尊者!彼彼依缘而起彼彼之受。依彼彼之缘灭,而彼彼之受即灭。
尊者曰:善哉!善哉!诸姊!诸姊!实彼圣弟子以如实正慧见者,即如是。
尊者曰:
诸姊!譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已,以锐利之牛刀宰牛,不伤害内之肉聚,不伤害外之皮聚,而专从内之筋、内之腱、内之结节,此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚,以其皮覆其牛,如是言:如是,此牛与皮结合。诸姊!而彼确实正等语者所应语耶?
诸比丘尼曰:尊者!彼实不然
尊者曰:彼如何之因?
诸比丘尼曰:
尊者!不管如何,彼熟练之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛杀牛已,以锐利之牛刀宰牛,不伤害内之肉聚,不伤害外之皮聚,而专从内之筋、内之腱、内之结节,此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚,以其皮覆彼牛,假令,彼如是言:如是,此牛与皮结合。而彼牛是与其皮相离。
尊者曰:
诸姊!如是譬喻我为令知其义,而其即如是:诸姊!所言内之肉聚者,彼人内处之同义语。诸姊!言外之皮聚者,彼六外处之同义语。诸姊!言内之筋、内之腱、内之结节者,彼喜、贪之同义语。诸姊!言锐利之牛刀者,彼圣慧之同义语。不管如何,彼圣慧是断切截割内之烦恼、内之结、内之缚也。   尊者曰:
诸姊!此等有七觉支,修习、广修其等,由灭尽诸漏、而比丘于现世之间,无漏之心解脱、慧解脱,具足自证智、作证而住。何者为七?
诸姊!兹有比丘,修念等觉支、此远离之依止、离欲之依止、灭之依止、以归结舍遣。
修择法等觉支,修精进等觉支,修喜等觉支,修轻安等觉支,修定等觉支,修舍等觉支。此远离之依止,离欲之依止,灭之依止,以归结舍遣。
诸姊!此等为七觉支也。修习、广修此等,由灭尽诸漏、而比丘于现世之间,无漏之心解脱、慧解脱,具足自证智、作证而住。
时尊者难陀迦以如是教诫,教诚彼等诸比丘尼已而令去:
诸姊!应去之时矣!
时,世尊于彼等诸比丘尼去后不久,如是告诸比丘曰:
诸比丘!譬喻于今日十五之布萨日,众多诸人,无疑惑或犹豫:月实亏否?月实满否?而实恰好月满。诸比丘!恰如是,彼等诸比丘尼由欢喜难陀迦之说法而有饱满之思。
诸比丘!彼等五百比丘尼,是最后比丘尼,彼等亦是预流者,不恶趣法、决定者,而善正觉究竟。
世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

点击返回阿含经专题总目录

发表评论

邮箱地址不会被公开。 必填项已用*标注

扫码关注 西园戒幢律寺

<微信服务号>

地址:苏州市留园路西园弄18号

电话:0512-65349545(客堂) 65511746(弘法部)

信箱:admin@jcedu.org