戒幢佛学研究所·佛教和现代科学

发布日期: 2016-01-11 浏览量: 2,312 次浏览

对传统佛教思想四个基本概念的现代审视

王仲尧

 

内容提要：

本文从传统佛教思想的四个基本概念：“苦”、“般若”、“业”、“涅槃”出发，讨论佛教产生的源头与其他宗教形态产生的源头，以及与科学产生的源头的联系与区别；佛教在一些基本的思想立场和方法论方面，与其他宗教形态以及科学的联系与区别。并就此对佛教与现代科学沟通、结合的可能性，进行了探讨，俾有助于现代佛教研究以及佛教教育的发展。

关键词：佛教，宗教，科学，苦，般若，业，涅槃

人类用科学手段开发自然，利用自然，创造了灿烂的现代物质文明，同时也给人类自身的生存带来一些严重问题，如生态破坏，环境污染，能源危机等，使得人类不得不正视与自然和谐共存的问题。在新世纪中，这一对全人类的发展具有重大意义的价值理念，将促使人们对十九、二十世纪以来的自然观进行全面、重新审视。这种新的理念的确立，应是现代文明转换的价值目标。

以往国内的佛教研究，在近代欧洲文明精神影响下，偏重于文献以及史方面的研究，虽取得很大成就，但是，对佛教与现代文明转换方面的可能性注意不够。在佛教教育中，对这方面问题的注意也显然不够。本文从传统佛教思想的四个基本概念：“苦”（suffering）、“般若”（wisdom）、“业”（karma）、“涅槃”（nirvana）出发，对佛教与现代科学结合的可能性，作一初浅探讨，俾有助于现代佛教研究以及佛教教育，并就教于方家大德。

一、“苦”（suffering）

“苦”（梵文duhkha），是佛教的根本观念。佛教在根本的世界观上认为“一切皆苦”，这是佛教对于人的生存状态的基本评价。我们先从佛教产生的源头（the origin of arise），与一般宗教（the general religion）和科学进行比较。

通常认为，宗教产生于人对自然世界的威胁（emerged from the fear of danger）如惊雷闪电，洪水干旱，火山地震，飓风海啸等自然现象的恐惧意识。人们想知道这些自然现象作用的原理，寻找有用的方法和途径，躲避这些可怕的危险。这是由人的本性决定的。宗教，就是一种普遍意义上的躲避，如“庇护所”向来就是宗教的一种自我解释方式。因为来自于大自然的外部威胁，对于人的现实生存来说，是如此的复杂、巨大、充满压力，所以对于人来说，需要的是简单、全面的答案。同时，也因为人所面对的威胁和压力是一致的，所以，这种答案，也应该是对于所有社会成员具有共同意义的。再进一步说，人们还希望，这种答案在需要的时候就能即刻得到。

但是，在现实当中，由于这种答案几乎是不可能的，所以结果往往是通过某种具有神秘性的方式，如某种仪式或启示（如天启）之类的形式来获得。结果，出现在现实社会中，能够被大众所接受的这种答案，就只能是神或上帝的庇护。它的系统化，就是被称之为“宗教”的东西。

这种对于自然威胁的意识，实际上不但是宗教，也是科学产生的源头。科学产生的强大动力，最初也是来自于逃避外部自然的威胁，寻求安全的需要，这种需要，促使人们去探求大自然的奥秘，追索大自然的真相（truth）。这样，紧密伴随宗教的产生发展的历史过程，另有一个过程如影随形，一些也是在寻找和探求自然和宇宙的奥秘的人们，采取与宗教不同的方式，如逐步地收集研究材料，进行实验和分析等等。他们通过观察和实验的过程，所得到的答案，与上述通过某种具有神秘性的形式，如某种仪式或天启之类的形式来获得的就不同。这一种系统化的“探索”过程和结果，被称之为“科学”。

可见，宗教和科学产生的最初的最初源头是一致的。然而，正是这一个宗教和科学诞生的最初的共同点，后来也成为二者分道扬镖的起点。

宗教解决问题的基本原则和手段，具有笼统、绝对化的性质。它的基本立场，是在于信仰，或者忠诚。

科学解决问题的基本原则和手段，是对事实的观察、调研、实验，它并不一定要求获得绝对性的答案，它认为，结果可以是逐步、渐进、相对地得到的；科学的基本立场，是站在事实基础之上，以及系统的对事实的观察和验证过程。

我们可以对宗教和科学的这种差异，作出进一步的结论：

宗教能给予人们的，是一种相对而言不变的信仰体系，一种“教导”（dogma），它不要求被实证，不要求通过对事实的观察来加以检验，它所要求的，是一种内在的“自明性”，这种性质决定了它往往不允许对自己的原则有所怀疑。为了躲避来自外部世界的威胁，它给予社会的是绝对的观念，一种可以完整地，从上至下地复盖全社会的对于生活，或生命存在的答案，一种对于“整体”把握的信念，或曰绝对真理。从这个意义上，也许我们可以说，与其说宗教是因为那种绝对性的解决问题的答案被人们称之为宗教，还不如说，是人们对这种绝对性的庇护的需求本身被系统化和组织化的结果，变成了宗教。

科学则是在另一个方向上发展。为了从来自外部世界的威胁中逃避，科学从一开始就试图通过对事实的观察和个性化的实证（verification），通过相对性的过程，一步一步去获得对外部世界真相的认识。它的具体过程，就是通过收集个别的、零碎的事实材料，在不断加以验证的过程中，逐步达到对“整体”的把握。它本质上是以通过对不同的事实的观察和具体的实验方法，去获得真理（truth），试图以此解除来自外部世界的威胁。

佛教则与上述二者都不同。

佛教产生的起点，是关于“苦”（suffering），或“一切皆苦”（suffering in the world）的意识，是系统的关于“一切皆苦”的世界观。在佛最初的说教中，“苦、集、灭、道”构成了“四正谛”，而四谛义的根本立足点，就是关于世界的基本状况是“苦”的观念和意识。我们可以这样比较一般宗教、科学、佛教三者的起点：

1、宗教和科学都是从对于“外部世界威胁”的意识为起点；二者最初的动力，都是来自于从这种威胁前面的躲避、逃避；因此在最初的起点上，宗教和科学一致；

2、在宗教和科学的发展过程中，二者开始分道扬镳：宗教以对某种超自然的力量（supernatural power）的“信仰”（faith）为基点，试图以绝对的方式，达到对“整体”的把握，以躲避“外部威胁”；科学以对事实的观察为基点，试图以相对的方式，从真相（truth）入手，逐步达到对“整体”的把握，以解除“外部威胁”；

3、佛教从对于“苦”的意识作为起点，最初的动力，及后来的发展，都立足于对“苦”的解除。

躲避（逃避）“外部威胁”，要求的是对最高庇护者的信仰或忠诚。解除“外部威胁”或“苦”，要求的是人的智慧。在后一点上，佛教和科学一致。

二、“般若”（wisdom）

“般若”（梵文prajna），即“智慧”，在佛教中，它不是指一般的知识或“知解”，而是指一种“慧观”，所对应的，是指诸法缘起，空无自性的理境。近年来国际学术界不断有人指出，若将“般若”译成为“超越的智慧”，并不完全合适，因为这种译法显得过于空泛。般若的本义，应该是紧扣“诸法”而言，同时具有既观照最高真理（空理），又紧扣现象界“诸法”的两层涵义，因此，与西方哲学的“超越”（transcendental）概念，并不能完全对应。“般若”（智慧），应该直接与“苦”的意识联系。

那么，什么是“苦”？“苦”（suffering），用现代话语解析，它不仅意味着生、老、病、死等与物理世界直接联系的状态，还意味着压力、冲突、苦恼、空虚等与主体直接相关的状态。显然，对于人的生存而言，这是一种既包含外在，也包含内在的压力和冲突的状态，意味着人在自身的生存现实中感受到的内在的不安。

这样我们可以更进一步说，对于来自“外部威胁”的意识觉醒，关注的主要是诸如惊雷闪电，

洪水干旱，火山地震，飓风海啸等外部的自然现象；而在对于“苦”的意识觉醒中，更内涵了关于人的生命历程，精神压力，以及主体意识的理性觉醒。

对于一般宗教来说，人因为“外部威胁”的存在而需要获得安全的保障，于是，通常是以一种以现实的人类社会的存在状况为根据，来给出宗教的解决方案。如人类社会的制度性、结构性，使宗教也从制度和结构的意义上去寻找解决方案，比方认为在自然界中，同人类社会一样，存在着一个最高的决定者，并认为它是能够超越其他自然现象的“超自然”力量，这样，以现实人类社会的模式去套“外部自然”的结果，就创造出了如基督教的“上帝”（the God）这样的最高存在：神。正如许多现代哲学家一再指出的，上帝是人的一种创造物，上帝是因为人需要而产生的。好比在人的现实生活里，在每一个社会行为中，都需要领导者的道理一样，对于传统宗教而言，其存在核心，基本都是由一种由现实人类社会的模式演绎而来的，即由一个最高的“决定者”为中心的模型。在一般宗教中，这个模型的价值核心，就是上帝的意志。上帝和人的互动关系，通过一种特定的方式实现，即献祭、祈祷和特定的仪式等。这也可以说就是大部分宗教的一般的存在形式。这个被“异化”出来，最终又“远离”了人的现实的神格化的存在，与现实的人的社会紧密联系的纽带，就是“信仰”和“忠诚”。

佛教与此不同。佛教建立在希望从“苦”的基本状态中解脱出来的思想基础之上。要从“苦难”中得到解脱，人就需要了解解脱的途径和方法；要了解和掌握这种途径和方法，你就必须去了解“苦”的根源。如果说，其他宗教关注的是由超自然的“上帝”的意志所决定的“外部威胁”，那么，佛教作为一种宗教形态，关注的是必须被人自己了解的作为一种自然过程的“苦”的根源。

“苦”有自己的根源，作为一种自然过程，这也就成为一个具有因果关系的命题。去掌握和了解这个因果关系－－“缘”，正是人作为过程中的存在意义之所在。“因缘”，作为自然关系与主体关系相互作用的过程性存在，其内在的真实，就是“般若”的对象。在这一点上，我们才可以说是真正达到了佛教的产生的本原。这就是：对于“苦”的意识，而这个“苦”，来自对于自然的无知，或用佛教的术语，“无明”。

既然如此，那么，解决问题的途径也就同时就搞清楚了，那就是应该与“无知”或“无明”状况相反，去了解、掌握自然的真相，规律。它要求人的知识和能力，即“智慧”（wisdom）。

这样，我们就明白，佛教与一般宗教的根本不同之处，是在于将人与自然的基本联系，从“信仰”的立场，转到“智慧”的立场。这就是佛教的基本性质。

我们可以这样概括佛教和一般宗教的差异：

1、一般宗教所关注的，是来自自然界的外部威胁，认为“外部威胁”的根本原因是“上帝意志”；佛教所关注的是人生之“苦”，认为“苦”的根本原因是自身的“无知”；

2、一般宗教中，人和“上帝意志”联结的纽带是“信仰”；佛教中，人和“苦”联结的纽带是“智慧”；

3、一般宗教认为，最终的决定者是上帝；佛教认为，最终的决定者是人自己的行为和责任。

在佛教看来，包含在“苦”的概念之中的，包括使这个“苦”产生的原因之一，本身就有人自己的责任在内。这也就是说，佛教把解决问题的基本立场，从向“神”的意志中寻找原因，转移到了从人自己的责任，自己的努力之中，去寻找原因。这一切的前提，是对于人的“智慧”的肯定，即肯定人具有这种智慧，因而能够承担起这种责任，完成这种努力。

三、“业”（karma）

“业”（梵文karma），即人的“行为”，主要指身、口、意三业，“身业”是身体的行为，“口业”是种种言说，“意业”是精神意识行为。“业力”则专指以前（如前世）所表现的行为，可以导致当前（现世）的结果（果报）的力量。这也就是指对于人的自身价值，对于人自己的努力（mankind's endeavor）的肯定。

佛教的诞生，使人类社会历史中的宗教形态，出现引人注目的两个巨大变化：

1、从强调“信仰”（faith）的基本立场，转移到强调“智慧”（wisdom）的基本立场；

2、从肯定神是人的命运主宰的基本立场，转移到肯定人的努力是命运主宰的基本立场；

无论佛教将如何发展，也无论在现实中，佛教，以及佛的说法可能被如何变形，甚至歪曲，但是，强调人的努力（mankind's endeavor），强调人自身的责任，这永是佛教最基本的立场。如果这个立场被抛弃，那么无论在何种情况下，我们都可以肯定地说：这不再是佛教。

佛教关于人的努力的基本说法，即是关于“业”和“因缘果报”的思想。人们可能会误解“业”和“因缘”的说法，事实上现在无论在佛教内部和外部，也存在着很多这方面的不同说教。不能否认，其中有些在过去封建社会时代，曾经被广泛接受，也起过社会作用的东西，在现代社会生活中已经应该被抛弃。但是，有一个思想是不能被认为会过时的，那就是，按照佛教的基本思想，即使是天上的“神”，也不能脱离于“业”和“因缘”关系之外。这种思想，形式上，类似希腊神话中“诸神也不能超越于命运之上”（can not transcended from fate）的说法，实质上，按佛教的思想，“业”和“因缘”的思想，是关于人自身的努力和责任的原则。

也正是因为佛教强调“因缘”，强调人的责任，强调智慧，使佛教成为人类历史上一种具自身特性的宗教现象，以至于不少西方学者（也有中国学者，如近代重要佛教学者欧阳竟无），曾一再提出“佛教到底是不是宗教”这样的问题。

为进一步说明这个问题，让我们再回到“信仰”（faith）这个主题，进行深入讨论。

“佛教到底是不是宗教”的问题，实际上很重要的是因为有关对于“信仰”的观念和态度的问题。

一般宗教中，“信仰”和宗教感情直接相联。大多数宗教都强调宗教感情的作用，因为从宗教感情中能够激发出“服从”和“信仰”的强大力量，并运用这样的一种力量，去接受宗教的教义。或者我们换句话说，在各种宗教中，几乎一无例外，宗教感情不但受到肯定，而且被积极地鼓励，就是由于“信仰”对于宗教来说是如此重要。

相反，对于佛教而言，由于强调的是“智慧”，所以，虽然并不否认“信仰”的重要性，也不否定“信仰”的作用，但是，只将“信仰”看作是一种较为“初步”的阶段。在佛教中，“信仰”是一种收敛性的因素，而“智慧”是一种开放性的，到达终极目标的一种要素。从这个意义上说，也许我们也可以把佛教的“信仰”看作是一种要求、动力，这一点，与这个因素在科学中的意义一致。

我们可以把信仰分成两种类型：

1，第一种类型的信仰，是智慧的障碍。它的基本立场是顽固僵滞、拘泥不化，拒绝怀疑精神。这种信仰是绝对性的。所有对于教义的怀疑，都绝不允许。能够被允许的只是无条件的服从。在不少宗教中，要求的就是这一种信仰。

2，第二种类型的信仰，是智慧的通道。它所要求的是对于新知的渴求。因为在我们所生存的这个现实世界当中，存在着如此多样性的新事物，需要我们去面对和探索、把握，因此，如果没有信仰，尤其在开始阶段，我们会无所适从，不知道从哪里开始第一步，以及不知道最终的方向在哪里。从“信仰”当中，可以激发出我们最初的兴趣，使我们在内心中受到某种鼓舞，从而我们的智慧开始被开发出来。这种信仰，可能是从某个伟人的引导开始，也可能是从某种价值意义（“teaching”）开始。比方说，一个伟大科学家的启发引路，或一个重要思想家的言传身教，会使我们自然而然地想向他们学习，走与他们相同的道路。再比方说，对天地自然和自然规律的尊重和信仰，是我们认清人类自身发展的根本方向的出发点。这种类型的信仰，对于人的影响很重要。它能坚定人们的意志，给予人们学习和行为的动力，坚定人们认定正确的方向。如，一个从事科学事业的人，如果具有这种类型的坚定信仰，就会始终不渝地坚持自己选定的科学研究方向，对与自己的研究方向没有直接关系的科研资料不予置理，坚忍不拔，百折不回－－我们知道，在科学事业中，如果没有这样的意志和品质，是很难取得成功的。

第二种类型的信仰，也就是佛教所说的信仰。佛教并不排斥信仰，但是佛教中的信仰，是导向智慧的信仰，是一种“非教条”的信仰。这种信仰，相对于智慧来说，只是第二位的东西。这种类型的信仰，也正是佛教与科学的共同基础。

还可以进一步说，正确的信仰形式以及信仰内涵，具有更多的不同的性质。这些性质，可以从佛教的修行实践中体现。佛教的最终目标，或曰终极价值，是解脱，超越，自由，或涅槃。佛教希望人们能够从现实的苦难之中得到自由或解脱，这种“涅槃”境界的达到，需要人自己的努力，这种努力，取决于自身智慧的开发和运用，要求对于自然规律的深刻了解和把握。

这也就是佛教的另一个基本原则，即：佛并不希望人们简单地去“信仰”他，去从属于于他。佛总是在向人们指出，他希望人们能获得自由，获得解脱。作为终极目标的涅槃，或者说觉悟，是通过智慧，通过人自己的努力，通过对于真理的把握而达到的。

可能对于大多数人而言，信仰是到达智慧的不可或缺的最初阶梯。达到解脱，必须要通过开发智慧，而这种开发，又起步于信仰。信仰，是到达解脱的过程中的必不可少的起始阶段：人们正是从信仰开始，通过智慧，最终到达解脱。

佛教和科学都视信仰是到达真理过程中的一个阶梯。这种信仰指的是对于天地宇宙的真实性，对于自然世界的客观性，对于规律的不可替代的作用以及功能性，以及也许是更重要的，对于这些真实性、客观性、功能性都必须依赖于人自己的理解和把握的无可置疑的认定。这种“信仰”，实际上也就是对真理的追求的起点。

这种信仰能将人们引导到真理，但是并不直接与真理联结，与真理直接联结的是“智慧”。所以，它也必须被发展到对于人自身的智慧的认识和开发。在这一基本点上，佛教和现代科学都坚定地认为，真理（真如），只能通过人自己的智慧去获得，要求人自己的努力。

四、“涅槃”（nirvana）

“涅槃”（梵文nirvana），是所有佛教概念中涵义最丰富、复杂的概念之一。释迦牟尼佛的“涅槃”，对理性思维而言：理解上的最大困难在于，很难用语言表达那种个体溶入绝对的存在（the merging ofthe individual into the absolute）的经验和过程。西方哲学中使用的一些概念；如“highest bliss”（最高幸福）；“the other shore”（彼岸）；“theimmortal place”（永生），“supreme bliss”（极乐），“nirvana is purifying”（纯净），“liminous”（净思），或“an absolute nihilism”（绝对的无），和“the highest reality can only be realized bysilence”（无可言说之真）等等，实际上都非“涅槃”本意；佛很明确地肯定，永存的只是“法身”，“色身”必然灭度。根据《涅槃经》的基本思想，“涅槃”本具“常、乐、我、净”四德，现在国际学术界通常使用“freedom”（自由），“liberation”（解脱）来对应“涅槃”概念，我觉得是可取的。同样，用“value”（价值），“the highest good”（最高价值）来简明扼要地说明和对应佛教的价值观，同样也是可取的。并且，顺便说一句，我还认为，在传统佛教语境的现代转换中，借鉴这种现代话语系统的建立方式，也是我国学术界和佛教界应该引起重视的问题。

如上所述，宗教和科学的相同点，是二者都起源于对外部世界威胁的恐惧；而二者的不同点，在于宗教关注如何从这种威胁中躲避的绝对性答案，科学关注如何获得自然的真相以解除这种威胁的相对性途径。科学所关注的主要是客观世界的外部的、物理的现象，如最新现代科学中的生命科学等学科，关注的主要也是相对于人的精神世界的生命自然现象。在科学中，具有最高价值地位的是人的智慧，以及与此相关的人对于自己的责任。结果，正是在这一点上，佛教与现代科学找到了对话的可能性，可以完全沟通，取得了一致。

但是佛教更关注的，是解决既存在于外部世界，也存在于人的内在世界的“苦”（suffering），以及强调人在这个世界上的“业”（karma）。同时，佛教将这些都视为自然进程之中的内容。佛教和科学一样，都强调对自然真相（the nature's truth）的真理性探求。但是在佛教的探求中，包含了人的行为（身、口、意三业）的内涵。因为作为物理的人，是自然存在的一个组成部分。就象物理世界一样，都是真理探求的对象，但是人更有一种独特的性质使自己区别于物理世界，这种独特性质就是“人性”。这种物理世界中唯一的性质，大自然的这一个独特的组成部分，只存在于人的内在世界。如果这个精神领域的问题不能得到深入关注和研究，结果就会是对于紧密地围绕着它的外部世界的研究和开发，也不可能到达价值目标。

佛教认为，人的潜能中，本来居有一种主导性的信仰力量，佛教创造出对应的修行方法（comprehensive practical methods）来开发人的这种潜能，去达到智慧。在佛教中，信仰具有“尊重”、“肯定”、“强调”三个方面的内涵：

1，尊重自然以及自然规律的作用（nature functions according to fixed laws），也即是“真理”（truth）；

2，肯定人对自身本具的潜在智能的开发，运用智慧，通过人自己的努力，能够获得自然真理（the truth）；

3，强调人的最高价值的实现（to realize the highest good），从苦难中解脱（to free from suffering），获得自由（to attain the liberation）。

真理的探求，是与开发人的潜能的训练结合在一起的，对人的潜能的开发同时决定了人对知识的掌握和应用，这种对知识的应用应该能够成为一种建设性的力量。但是我们看到，现代科学在取得巨大物质文明建设成就的同时，存在着严重的偏向（主要是在一些应用科学领域），科学以及科学知识的应用，对是否真正有利于每一个人的发展，以及人类世界变得更美好，根本毫无保障。现代科学的结果，使人感觉到它不一定能减缓社会的紧张，减轻人间的苦难，减少种种现代病，不一定对人的精神的宁静，思想的纯洁有利－－本来，这些希望都是人最初发展科学，进行科学追求的基本价值目标。相反地，现代科学（主要也是应用科学）的某些领域，已经，并正在为某些“坏的价值”（undesirable values）打开通道，引发野心，煽动仇恨，诡诈欺骗，贬低天地自然的客观存在和自然规律的价值，不择手段地追求物质财富的积聚。这种趋势，在二十世纪末期发展到前所未有的程度，导致诸如生态破坏，环境污染，能源危机等严重问题，进一步恶化。这种趋势如再不引起我们的重视以及更快地寻找解决办法的话，科学的发展可能会不再是人类社会发展的基本力量，其结果，还可能摧毁科学自身。

人以头脑和思想而为自身存在的标志。依佛教观念，人所有行为以及行为动力（业力），说到底都来自内在的需求。对天地自然及自然规律的敬畏和信仰，对这种存在真相的了解的渴望，形成人的价值观念体系。信仰和价值观念，决定人在探求真理时，何种方法论的采用，就好比在认识真理时，人通过何种“文本”（context）和何种“方式”（way），会直接影响认识的结果一样。

作为理性的人，本质上有两种类型的向往：

1，了解自然和人生的真相（真谛）；

2，达到自由的境界；

当这两种向往互相会通时，在一般意义上说的人对于知识的渴求才能够被清楚地解释，这就是：运用智慧，了解自然的真相和解决人类面临的所有问题，引导人获得自由。这也就是佛教的“圆满”（the consummation of Buddhism），或“涅槃”。

五，简短的结语

根据佛教的基本教义，对终极价值意义上的“真如”境界的体认，必须依靠在对“无明”（野心、仇恨、欺骗）的排除过程中不断得到纯净的精神力量（心性）。这种纯化过程，需要通过必要的训练。在这种训练过程中，从对于最高价值和从人自身潜能的信仰开始，产生出对于脱离苦海的向往，通过自己的努力，去追求人性的发展，实现自己的价值目标。佛教以坚定地依赖于人自已的努力和责任的观念，强调人对高尚生活方式的努力创造，这从根本上说明了人的智慧的运用，人的努力的价值，以及人对自己和世界的责任的理念。

科学问题从来不是单一的问题，总是和政治、经济、文化、宗教等因素紧密交织。佛教以及新世纪中佛教教育的问题，也同样不是单一的问题。从各个方面对佛教以及佛教教育的发展，以及与此相关的人类文明概念的演进的认清，对不同价值观念的分歧的比较，对不同发展观的理解，展开探讨，具有积极的意义。当前尤其是对佛教与现代科学中的一些重要领域，如电脑及虚拟世界、转基因技术与生命科学、全球化以及现代伦理观的变化等关系，进行深入认识，探讨人类发展的新思路，应是佛教教育中密切关注的问题。