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戒幢讲堂 | 净智法师谈宁静的幸福

发布日期: 2020-12-31 浏览量: 1,377 次浏览

冬日的宁静.mp4

返观自心

我们当重视闻法的当下,因为只有现在才是真实存在的,不是过去,不是未来。如果不能在当下契入佛法的话,那其实永远也契入不了佛法。听讲的时候,我们可以将眼睛闭起来。有时我们虽然把眼睛睁得大大的,却跟瞎子一样;有时我们闭上眼睛什么也不看,但内心却明亮了起来。以前有个禅师说:“夜半正明,天晓不露。”深更半夜正是明朗的时候,天亮了反而看不到了。我们闭着眼睛,其实不是不看,而是要回光返照,看我们自己的内在,不受外在的干扰,回观自己的内心。

佛教将我们的生命状态,分为色法和心法。用基督教的话来说,就是灵魂与肉体;用科学的话来说,就是物质与精神。这种区分是很重要的,因为我们总把自己看成是一个永恒不变的整体,故佛陀教你先做一个智慧的切割。这是你的身体,这是你的心灵,不要将它们混在一起。内心中的烦恼,是我们生命当中最需要去克服的,它是所有痛苦的根源。不是外在的环境,不是物质因素,也不是其他人造成的。

我们习惯于从外在找理由,总觉得个人的幸福建立在外在的事物上,比如说要事业顺利,要家庭和睦,要心想事成等等。但就像这个房间里的众多柱子一样,如果损坏了一根,房子就会塌陷。健康是一根柱子,家庭是一根柱子,财富是一根柱子,地位、事业等等,它们都是柱子。你所搭建的幸福房间,只要有任何一个柱子出了问题,你就会烦恼。但你仔细想一想,你能够保证这些柱子永远不出问题吗?你做不到,你没有办法保证。当我们把幸福建立在这些外在事物上的时候,就等于是将幸福放在不可靠的、无常变化的、危险的境地中,你迟早会受到这个东西的打击。比如说我们不可能一直健康,我们总会衰老,总有一天会生病,总会碰到一些不如意的事情。所以,我们不应从外在寻找幸福。

我们看佛陀的传记,佛陀本来是一个王子,如果按正常的顺序,他将来可以继位当国王,但是最后他去出家了,去做一个乞丐。佛陀通过他一生的行迹来证明给你看,没有外在的地位、财富、荣耀,他更幸福。道教也有一个经典叫《南华经》,其中有一篇《逍遥游》的文章,说到有个叫列子的人,他能够御风而行,有人就跟庄子说,看这个列子多逍遥啊。庄子说,这还不是真的逍遥,因为他还要靠风,没风了他就要掉下来。真正的逍遥应该是不借助于任何外物的。同样的道理,佛教真正的解脱,真正的逍遥,也不是建立在对外在的事物的拥有和支配上,所以我们要回归到自己的内心,发掘自己内在无条件的幸福。

放下那座山

曾经有一个人,他的理想就是爬上珠穆朗玛峰,他牺牲了很多,把工作辞了,家庭也离了,通过很多努力,终于爬上去了。过程中因为一些意外的发生,他的一个眼睛失明了,手指也冻掉了几个,但他觉得人生的理想实现了。而对于另外一个人来说,他可能会觉得,为什么一定要上去呢?其实我们每个人心中都有珠穆朗玛峰,如果达不到,就觉得人生不会幸福。比如事业一定要做到多大,财富一定要挣到多少,一定要跟谁结婚,若不能跟她在一起,人生就一片黑暗,毫无意义。其实这些都是我们妄想的需求,换成另外一个人,就会觉得,为何一定要这样呢?

我们所谓的幸福和痛苦,只是能不能爬过我们自己创造的山峰罢了。我们的人生充满了大大小小的山峰,小的时候,我们的父母、老师,都是这样教育孩子的:我们会跟孩子说,你考试要考一百分,考了一百分,我就带你到什么地方去吃,带你到什么地方去玩,从小的时候就鼓励你获得更多的东西。你获得了,你就会满足。如果你得不到,你就不能满足。

世间上很多人每天都在努力奋斗,你要问他在做什么?他说是为了追求幸福。但你再问他现在幸福吗?他又说他不幸福。所以我们大多数人,都是南辕北辙地走在一个名为追求幸福的道路上。我们总是认为幸福是基于某种外在的东西上。但其实当你得到之后,你就会发现并没有想象的那么快乐。因为你很快就会创作出另外一座更高的山峰,另外一座你还没有爬过的山。所以尽管我们一直在翻越,却一直不能真正的满足。

佛教的方式与前者完全相反,它是放下,而不是获得。仔细思考一下,我们所谓的满足,不就是为了最终能够放下吗?比如说一个考生想要考上某某名牌大学,当他真正考上的时候,你说他有多幸福吗?其实并不是。他只不过是放下了。就是说考大学这个事情我不用再想了,不像在高中的时候,还总要想我到底能不能考上,现在就不用再为这个事情去烦恼,去焦虑了,因为已经得到了。这样说来,一开始放下不更好吗?我们为何要背负着一副重担上路?外在事物的成败有赖众缘和合,我们尽自己的能力去做,然后顺其自然,不纠结于结果,不因目标达成与否而决定自己人生的意义。

永恒的满足

佛陀所追求的圆满,不是去成为统一印度的转轮圣王,而是坐在菩提树下反观自己的内心,通过觉悟获得满足。传说佛陀成道之后,有三周时间都沉浸在解脱的愉悦当中,这时有天人来请佛讲法,但佛陀说其所领悟的涅槃非常深奥,世间人难以理解。

这种内在的寂静,内在的幸福,不仅佛陀可以体证到,接受佛陀教诲的弟子也可以体验到。有一个国王看到佛陀有很多年轻的弟子,经常在树下静静地坐着。他就问佛陀,我在宫殿里,每天吃喝玩乐,但是依然觉得不满足。而这些年轻的比丘没有娱乐生活,怎么能够坚持下来?他们的幸福到底是什么?佛陀就跟这个国王说,他们有一种寂静之乐,那些只知道在外界的色声香味触上寻求满足的人,是无法理解这种幸福的。

大家来到这里,不管你是有意识还是无意识的,一定已经感觉到世间法难以圆满,也就是感觉到了一种“苦”。如果明天就死掉的话,你会觉得,好像还有什么没达成,你的内心中渴望一种更高的幸福。如果大家在世间上觉得很幸福,就不会不会进入宗教,不会接触佛法的。这就像一个生病的人,如果觉得自己没有病,是绝对不会去医院的。

我们不妨深入地想一想,世间的东西真的能满足我们吗?假设你的目标已经达成,而且放大许多倍,你是否就能满足?比如你的目标是赚钱,赚一个亿,那你现在挣到了一百个亿,你满足了吗?或者你希望长寿,能活一百岁,那么假设科技发达了,你能活到八百岁,你是否就满足了?你会发现,你还是不满足。宗教要解决的,是如何让你获得真正的满足,它不是解决你其他的问题。有些人来到寺庙拜佛,希望佛保佑他身体健康,升官发财,其实佛教的根本目的不是这个,就算你有再多的钱,就算你能活到八百岁,你还是不会满足的,因为你总还是要死,还是什么也带不走。所以幸福不在那个上面。你之所以现在觉得那个是幸福,是因为你现在还没有得到。等你真正得到了,你会发现还是不幸福。即使再给它放大一百倍,你还是不会幸福。

世间人经常将自己内心的欲望投射在佛教上面,将佛菩萨想象为一种超自然的存在,好像一种万能的神,专为满足我们世俗欲望的。但这是把佛教矮化了,佛教的本质并不是这样,佛教是要给我们一种永恒的东西,一种能够真正让你满足的东西,一种能够像超越生死的东西。当内心触及到灵性的高峰,处于极度的喜悦,你会觉得其实一切都不重要,一切都被超越了。“生灭灭已,寂灭为乐。”涅槃是一种纯粹、寂静、永恒之乐。它不依赖任何外在的东西,一旦你体验到涅槃,你将超越世间上的一切的痛苦。

最珍贵的东西

人活在世上,不是肉体活在世上,你看人死了,那个皮囊还躺在那个地方,但是它已经看不见,听不到了。人活在世上,是心活在世上。所有的苦乐都是由心去承担。幸福与否不在于外在的事物,而端赖于我们的内心,但有的时候我们会颠倒,所以经中说,心如同国王,它才是唯一重要的东西。我们现在人会觉得钻石珍贵,所谓“钻石恒久远,一颗永流传。”但对于蚂蚁来说,钻石有什么重要的?如果我们的内心不去认可它,不去设定它,钻石就一点也不重要。人没有钻石不会死,但若没有空气和水,是会死的。我们常常会忽略这点,把自己真正的需求跟无益的欲望混淆,有的时候我们可能为了钻石把自己的命都丢掉,为了财富 、地位,我们让自己的心非常的累,把自己最宝贵的东西——心丢掉了,却去追求外在可有可无的东西,这真是非常愚痴的行为。

幸福与烦恼都只跟我们的内心有关,与外在没有必然的联系。比如现在有个很好看的杯子,如果这个杯子在商场里放着,不小心掉在地上摔碎了,你觉得没关系。但如果这个杯子你已经买回家,为你所拥有时,那么有一天它摔碎了,你就会难过。同样是一个杯子碎了,为什么有的时候你会难过?有的时候不会难过呢?可见,它与你的内心有关。你执著这个东西是我的,你就跟它绑在了一起,你就会受到它的影响,受到它的控制。这么一来,你就很难解脱了。(本文为节选,原文可点击左下角 原文链接)

视频 | 赵德明 排版 | 慧仕

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