戒幢讲堂 | 宁静的幸福（二）
发布日期:
2022-01-28 浏览量:
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四 · 永恒的满足
佛陀所追求的圆满，不是去成为统一印度的转轮圣王，而是坐在菩提树下反观自己的内心，通过觉悟获得满足。传说佛陀成道之后，有三周时间都沉浸在解脱的愉悦当中，这时有天人来请佛讲法，但佛陀说其所领悟的涅槃非常深奥，世间人难以理解。
这种内在的寂静，内在的幸福，不仅佛陀可以体证到，接受佛陀教诲的弟子也可以体验到。有一个国王看到佛陀有很多年轻的弟子，经常在树下静静地坐着。他就问佛陀，我在宫殿里，每天吃喝玩乐，但是依然觉得不满足。而这些年轻的比丘没有娱乐生活，怎么能够坚持下来？他们的幸福到底是什么？佛陀就跟这个国王说，他们有一种寂静之乐，那些只知道在外界的色声香味触上寻求满足的人，是无法理解这种幸福的。
大家来到这里，不管你是有意识还是无意识的，一定已经感觉到世间法难以圆满，也就是感觉到了一种“苦”。如果明天就死掉的话，你会觉得，好像还有什么没达成，你的内心中渴望一种更高的幸福。如果大家在世间上觉得很幸福，就不会不会进入宗教，不会接触佛法的。这就像一个生病的人，如果觉得自己没有病，是绝对不会去医院的。
我们不妨深入地想一想，世间的东西真的能满足我们吗？假设你的目标已经达成，而且放大许多倍，你是否就能满足？比如你的目标是赚钱，赚一个亿，那你现在挣到了一百个亿，你满足了吗？或者你希望长寿，能活一百岁，那么假设科技发达了，你能活到八百岁，你是否就满足了？你会发现，你还是不满足。宗教要解决的，是如何让你获得真正的满足，它不是解决你其他的问题。
有些人来到寺庙拜佛，希望佛保佑他身体健康，升官发财，其实佛教的根本目的不是这个，就算你有再多的钱，就算你能活到八百岁，你还是不会满足的，因为你总还是要死，还是什么也带不走。所以幸福不在那个上面。你之所以现在觉得那个是幸福，是因为你现在还没有得到。等你真正得到了，你会发现还是不幸福。即使再给它放大一百倍，你还是不会幸福。
世间人经常将自己内心的欲望投射在佛教上面，将佛菩萨想象为一种超自然的存在，好像一种万能的神，专为满足我们世俗欲望的。但这是把佛教矮化了，佛教的本质并不是这样，佛教是要给我们一种永恒的东西，一种能够真正让你满足的东西，一种能够像超越生死的东西。当内心触及到灵性的高峰，处于极度的喜悦，你会觉得其实一切都不重要，一切都被超越了。“生灭灭已，寂灭为乐。”涅槃是一种纯粹、寂静、永恒之乐。它不依赖任何外在的东西，一旦你体验到涅槃，你将超越世间上的一切的痛苦。
人活在世上，不是肉体活在世上，你看人死了，那个皮囊还躺在那个地方，但是它已经看不见，听不到了。人活在世上，是心活在世上。所有的苦乐都是由心去承担。幸福与否不在于外在的事物，而端赖于我们的内心，但有的时候我们会颠倒，所以经中说，心如同国王，它才是唯一重要的东西。我们现在人会觉得钻石珍贵，所谓“钻石恒久远,一颗永流传。”但对于蚂蚁来说，钻石有什么重要的？
如果我们的内心不去认可它，不去设定它，钻石就一点也不重要。人没有钻石不会死，但若没有空气和水，是会死的。我们常常会忽略这点，把自己真正的需求跟无益的欲望混淆，有的时候我们可能为了钻石把自己的命都丢掉，为了财富 、地位，我们让自己的心非常的累，把自己最宝贵的东西——心丢掉了，却去追求外在可有可无的东西，这真是非常愚痴的行为。
幸福与烦恼都只跟我们的内心有关，与外在没有必然的联系。比如现在有个很好看的杯子，如果这个杯子在商场里放着，不小心掉在地上摔碎了，你觉得没关系。但如果这个杯子你已经买回家，为你所拥有时，那么有一天它摔碎了，你就会难过。同样是一个杯子碎了，为什么有的时候你会难过？有的时候不会难过呢？可见，它与你的内心有关。你执著这个东西是我的，你就跟它绑在了一起，你就会受到它的影响，受到它的控制。这么一来，你就很难解脱了。
如果内心本身不圆满，或是需要依靠某种外在的东西才能圆满的话，那么我们永远不会圆满。我们不能把砖磨成镜子，因为砖里没有那种金属。我们的心之所以能够解脱，是因为心本身具备圆满、解脱的特质。我们应该对此充满坚定的信仰，这种信仰不是对外在的信仰，而是对内在的。你相信你的内心本身就是清净圆满的状态，只是你现在没有认识到它，如果你能认识到它，你就能够解脱一切烦恼。
当回光返照内心的时候，你会发现什么？你会看到心就如同虚空一样。如果你去填一个虚空，你会觉得无论往里面扔任何东西，虚空都不会被填满。我们总是觉得自己不圆满，总是想让自己变得圆满，比如说我觉得自己不够漂亮，我要去整容；我觉得钱不够多，我要赚更多的钱。你不断往虚空里填东西，指望把这个虚空被填满。然而填过之后，你会发现依然不能满足。因为本质上你就已经预设了不可能达成的目标――把虚空填满。如果我们始终认内心需要依赖外在事物去才能够满足的话，那么就永远也满足不了。所以佛教，特别是禅宗，会告诉你，如虚空一般的内心它本身就是圆满的。
《信心铭》说我们的佛性“圆同太虚，无欠无余。”既不能增加一分，也不会减少一分，但是因为我们的执着，我们总是把自己预设成一个不圆满的人，比如觉得自己没有神通啊，没有佛陀的三十二相啊。但是禅宗它不会这样讲，它会说“即心即佛”，一念觉即是佛。这种信心很难，我们可以相信一个外在客观的佛，但很难相信，自己的内在就是圆满的佛，这个很难。
以前有个人跟随一位大禅师很多年，也没见到这个禅师教他什么。后来有一天他实在忍不住了，就跟禅师说，弟子已经跟了你这么多年，都没有蒙你教诲，你要不再教我，我就准备离开你了。禅师就对他说，我不是不教你，只是看你现在的根器不够，跟你说了，你也不会相信。弟子赶紧说，师父你说什么我都绝对相信的，你尽管跟我说就好了。禅师跟他说，你真的准备好了吗？弟子说，是的，我准备好了。于是禅师说， 你就是佛！
经中说：“一切众生皆有佛性”，许多人听完也就算了。但六祖大师在《坛经》中就讲，这句话不是佛随便说说的，这里面蕴含着无上的大法，跟我们有密切的关系。“一切众生皆有佛性”这句话，不是一个佛去跟另外一个佛去讲，他是跟你我一样的凡夫讲，它是一种修行的法门。不是你听完之后说，我知道了，我是有佛性的，不是这么简单。你必须认识到， 你在什么层面上跟佛是一样的。
《法华经》说：“诸佛世尊唯以一大事因缘出现于世，欲令众生开佛知见。“就是为了让众生能够拥有与佛一样的知见，六祖说：“我此法门，不论禅定解脱，唯达佛之知见。”你要拥有与佛一样看待世间的眼睛，一双圆满者的眼睛。但我们很多人只是说我要学佛，其实并不真的想做佛。如果我们没有办法承担这个理念，没有办法以圆满的心态活着，总是想靠一个东西，求一个东西才能圆满，那禅师通常会施出霹雳手段，驱耕夫之牛，夺饥人之食，把你迫到无落脚处，方好转身发现自家宝藏，不从外得。
西园戒幢律寺