八正道 1 | 对境早已灭去，你却一直“受伤”

【 八 正 道 · 正见 】
生命改造的系统工程

尊敬的大和尚慈悲，各位法师、居士大家晚上好，非常高兴有这样的机会，和大家来分享关于佛法的思考和体验。

今天晚上的话题我将围绕着学修实践来进行，大家边听边放松，调整自己身心的状态。当我们安住在禅堂的时候，首先观一下此刻的身心是怎样的？如果感觉到自己的身心还是有很多不适的话，我们也可以轻轻地观一下那些紧绷不适感，那些不平静、不放松的部分。带着柔和的慈悲心、带着接纳的态度，带着觉察，给自己时间和空间来安住。

如果感受到紧张或压抑，也可以做一个微笑的练习。轻轻地嘴角上扬，眉心展开来，让我们的面部表情变得轻松，在我们的嘴角、眉梢，在我们心口的部位，在我们身心最紧张的那些部分，轻轻地带入微笑的意念，帮助自己进入一种比较从容祥和的状态。不管是在听讲座还是在禅修的过程中，用一种好的状态来契入都是非常重要的。

今天晚上我想谈的还是关于学修架构的问题。因为我们学习佛法，它是一个生命改造的系统工程。既然是一个生命改造的系统工程，那么它必然是非常立体的、完整的，内容涵盖了方方面面，覆盖到我们的座上修、座下修，整个生活、整个人际关系，甚至穿衣吃饭、语默动静，所有的起心动念，所有的部分都要把佛法渗透进去，带入进去。

当代学佛者常见的问题，是对佛法的认知、实践比较零碎，没有那么全面，也没有那么系统。往往在某一个方面比较精进，但是在其他地方就失去了关注。这样的话，对佛法的认识和实践缺少系统性，受益没那么大，进步没那么多，就会动摇信心、产生困惑，有的人甚至会退心。究其原因是什么呢？实际上跟我们的佛学思想、实践的深度和广度有关。

佛法的实践过程中，有很多体系完整的架构。一般来说最经典的有“八正道”、“六般若蜜”等，都属于实践层面的系统架构。学佛的过程中，必须从系统工程的角度把它运用起来。这样，我们会进步得更快一些，收获也会更大，学佛之路也会更健康。

今天我想先从八正道方面作一些分享。八正道对于很多法师居士来说是很熟悉的，因为它是佛教的基本概念。今天更主要的还是想从实践的角度来看一看，当我们学习了八正道之后，有没有深刻地实践出来，有没有渗透到生活的点点滴滴中。

八正道的前提就是正见，出世间的正见以四谛、以无我（人无我、法无我）为主体，世间的正见以业感、缘起作为重心。当然正见包含了方方面面，我们的生命观，佛陀观等等都跟见地有关。

前段时间有个人打电话谈到他的困扰，讲“现在感觉到好像有点退心了，对佛教的信仰好像越学越修越迷茫，慢慢就退失了”。我问他什么原因，他说“感觉‘三世轮回’摸不着也看不见，学正念打坐，好像就是让我们变得平静，一天到晚追求这个平静也没什么意思，难道人活着就是为了平静吗？”

我就跟他讲，这是你对佛法的认知本身就出了很大的问题，不正确的见地带来了困扰。佛法修行的成果——所说的“平静”并非我们平时所说的平静。有的人以为平静就是没有喜怒哀乐，心就像一潭死水一样波澜不起，“我不想把自己修成这样的状态”。所以，他就是用自己的观念来理解佛教的解脱和涅槃，所谓的“平静”。

实际上佛法所说的“平静”，我更愿意用内心的安宁来解释。那就是二祖见达摩时所说“吾心难安，祈师与安”，是内在的安宁。烦恼的定义就是“心不寂静为相”。我们扪

修行最终的结果无非就是烦恼不起，灭去所有烦恼，照破所有无明。那么这时候我们所体验到的心安，它不是一个简单的“平静”就能涵盖的。这样的安心，佛教里用寂静、清凉、不可思议等等来形容它。

佛教里会说四大海水只有一种味道——咸的味道。佛陀的教法只有一种味道，那就是自由的味道。从自由的感觉这个角度，来形容一个佛弟子经过系统修行之后所体验到的心灵体验，它是真正的内心安宁；会体验到一种生命的自由，体验到通透和豁达，所谓“心无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒妄想，究竟涅槃”。

所以，如果我们对所要达到的目标，对佛法修行的成果本身缺少理解，方向都没有确定下来，我们又如何能到达呢？甚至会越走越迷茫，也看不到自己的进步。所以，我觉得八正道中首先是正见，这个正见并不是我们学到的一点教理，在书本上、在头脑里获得的一种思想理论，而是要真正的把正见转化到我们生命本身里来，把正见活出来，把它融到我们的骨髓里，这样子的话感觉是非常不一样的。

心自问，我们每个人在一切处都做到安心了吗？我们是不是真正能做到内在的安宁呢？其实是很不容易的。即使有的时候看上去好像有吃有穿有住，没什么特别大的逆境，一切都很顺利正常，可是我们仍然常常感受不到心安的感觉，或者说在内心很深的地方仍然没有找到安宁。那是为什么？我们没有感觉到安心，这就说明了佛法还是重要的，我们还是需要佛法的。

我们在看待自己和他人，看待社会现象的时候，并不一定都能够时时处处把正见提起来。很多时候我们在书本上学了教理，但是在生活中，我们的见地、思维方式仍然都是世间的，不再是佛法的。所以为什么经常感觉到收获不多，进步不大，很多都是跟这些有关系。有的时候是本身就没有具备见地，是错误的知见。有的时候虽然拥有了正见，但是这个正见是书本上的，没有把它纳为自己的。

有的时候我们跟道友相处，会产生这样那样的问题、冲突，有时候明明做了好事，好心去帮助别人，结果对方不但不领情，反而恶语相加，或者对我们没有好脸色，我们不但没有得到安慰，还受到批评等等。遇到这种现象，我们就会觉得受伤，心灰意冷，甚至悲愤、黑暗，退心等等。实际上遇到的这些现象，我们会看到，佛陀也遇到过这样的问题。

佛陀也曾遇到各种不公平的待遇，不被人理解，受到诬陷、诽谤，甚至是弟子的背叛和分裂等等。在佛陀的眼里，他看到的世界又是怎样的呢？他眼中的众生相又是如何的呢？如果我们用佛教的正见去对照的话，佛陀是不是也像我们这样带着自性见，看到的是张三、李四、王五这样的个体？实际上在佛陀的眼中，他并不把他们视为一个概念性的整体——张三、李四、王五，在佛陀看来，所有的个体都不过是五蕴的显现。如果我们真的能够把自己和他人首先用五蕴标明出来，那么我们就会发现，所有的纠结都很容易释怀。我们不太会对五蕴生起执著和嗔恨心，为什么？因为五蕴是流动变化的，五蕴是因缘聚合的，没有一个自性的实体。这时候我们才获得一种可能性，就是一种从流动变化的、客观的角度来看待人和事的可能性。

就像《入菩萨行论》中的“安忍品”，在讲忍辱般若蜜的时候，介绍了很多种修安忍的方法。但是《道次第略论》里只选了两种最重要的方法。其中一个思维方法就是观来伤害我们的人，“此非有情过，此是烦恼咎”，就是指出所有的伤害不是由那个人的伤害，而是烦恼。这是一种非常究竟的观修安忍般若蜜的方法。它的前提是，把每一个个体首先看成五蕴，在五蕴的前提下我们就看清楚了，伤害我们的发动者是谁？不过是念头和烦恼。而那些烦恼，本身也是无常、无我、无自性的。

所以在这个过程中，我们就能够生起正见。同时也看到轮回是苦，这个时候我们更加容易对“加害者”和“受害者”生起悲心，更有动力好好地去修行，去实践自利利他。因为看到烦恼伤害自己、伤害他人的过患，因为看到轮回是苦的本质，所有的五取蕴本质就是苦。这个时候我们的正见、念、慧、慈悲都得以有机会生长起来。

但是，如果在这个过程中，对自己、对他人生起了自性见，那我们就会耿耿于怀。觉得不应该是这样的，应该是那样的。但是这个世界上没有“应该”，只有“这就是如此”。这个所谓的“如此”也不是恒常的如此，也只是那个刹那它是这样的。接着它也在流动变化，也是众缘和合的。

所以当我们具备这样的正见，处理很多问题、看待很多事情、解决很多困扰时，一下子变得非常容易。佛法的视角非常有智慧，而且它说的确实是实相。曾经刺痛过我们的某个人、某句话，早已不在。所谓的“那个人”的心念也早已经变化了，可是我们却久久地被那样的对象伤害着，无法释怀。有时候跳出来看，不也是挺无辜的嘛，也很不合理。我们受苦的对境早已经灭去，我们却一直在承受着苦。所以说，用智慧照破，然后在这个过程中对受苦的心灵生起慈悲，对受苦的五蕴众生、整个轮回生起慈悲，它是蛮重要的。

（未完待续）