戒幢讲堂 | 唯识宗的修行特色 (下)

不仅在禅修等特殊状态中,即使在日常的生活中,我们所看到、听到的东西,也全部都是自心变现出来的。也就是说,我们根本没有活在一个真实的世界中,世界只是我们自心变现出来的影像,因为大家有一种共业,所以会觉得我们生活在同一个地方、同一个时间。

  • 续前 ——

离言自性,是瑜伽禅修中最核心的概念之一。但不应只在禅修时思维观察它,而应在日常生活中,就思维观察其反面——假说自性的虚伪性。这是颠覆我们日常生活思维的尝试。一般来说,我们是依名言去认识世界,并依名言去生活的。如果有人告诉你,所有的名言其实都是假施设的,都只是我们人为安立的,你就会感到恐惧,感到无所适从。但唯识宗的修行就是让我们去面对这种恐惧和不适,努力去观察贪嗔痴生起的根基,认识到贪爱与嗔恨的对象,都只不过是分别心安立的假名,其中并没有假名所对应的真实自性。任何的好恶美丑,都只不过是我们人为赋予的假相,离开了对名言的执着,我们的烦恼就会消失。
也许这样的修法确实很难,因为一般人即使听到小乘佛教的“我空”说,就会觉得难以接受,更何况去实践大乘佛教的“法空”,人要做到不被名言所转,安住于离言的寂静,体会一切法平等无二的境界,确实需要一个漫长修炼的过程。

《解深密经》的第二个部分是《心意识相品》,其中就讲到了阿赖耶识。可能在《解深密经》中,还没有特别明显地指出来阿赖耶识的修行方法是什么,但是我们可以看到,后来的《瑜伽师地论》中,就会讲到一个名为“总修”的方法。什么叫总修?就是说,所有的修行最后都要归结到阿赖耶识上面。这个说法非常像《阿含•指端经》中所说的一种归纳性修法。但小乘的总修,是观一切都是无常、一切都是苦、一切都是无我、一切都是空。即不论是观五蕴、观十二处……最后都是要观这些法的无常性、苦性、空性、无我性。大乘瑜伽行派用了同样的句子格式,但是最后说观一切法都要摄于阿赖耶识。
唯识宗特别关注众生的“妄心”,也就是以阿赖耶识为中心的三界心心所,并把阿赖耶识称为一切种子识。阿赖耶识概念的最初提出,可能与瑜伽师的修证有关。比如,当瑜伽师从灭尽定出来之后,会生起这样的想法:“我是怎么出定的?无心定与死亡,与涅槃有什么区别?”可能我们现在没有这种感觉,因为我们没有证得灭尽定。但是你要知道灭尽定就其本身来说,是比一般的无漏定更接近于涅槃的定。一般所说的无漏定,是以涅槃为所缘的(此是经部或上座部的观点),但它本身是有心识活动的。可灭尽定是没有所缘的,也没有心理活动,它比较接近于涅槃的状态。

所以一般说来,灭尽定是最接近于涅槃的定,除了生命尚存之外,心理活动是完全停止的。这个时候,当瑜伽师去观察灭尽定、死亡以及涅槃的差别的时候,他们会思考是什么东西在维持着生命的存续。于是他们会觉得这里面似乎有一个与前六识不一样的“底层心”存在,包括我们投生或者死亡的时候,前六识的活动都停止了,此时应该有一个作为种子载体的东西,才能为将来心理活动的复苏提供基础。总之,早期阿赖耶识的提出,是与禅修密切相关的,但并不一定涉及唯识无境的思想。

在《解深密经》的《分别瑜伽品中》中,“识之所缘,唯识所现”的思想被明确提出。经中弥勒菩萨问佛:“禅观中的对象到底是真实存在的,还是说它仅是心自己变现出来的呢?”佛陀向弥勒菩萨说:“这是禅修者自心变现出来的影像。”比如说我修白骨观,我就想象自身变成了一堆白骨,哪怕你观想得再真实,这些白骨依然只是你自心所变的影像。《般舟三昧经》中也讲,当修习般舟三昧者看到十方佛在面前显现的时候,应观察到这些佛并没有从他方净土来,而只是唯心所现的。
《分别瑜伽品中》中,弥勒菩萨继续问佛:“如果禅观时是这样子的话,那么在日常生活中,我们经验到的事物是否也是如此?”佛陀跟他说:“那些也是心的影像。”这个回答相对于最开始的问题,显然有了非常大的跳跃。它成为了唯识宗一个最基本的观点:即不仅在禅修等特殊状态中,即使在日常的生活中,我们所看到、听到的东西,也全部都是自心变现出来的。也就是说,我们根本没有活在一个真实的世界中,世界只是我们自心变现出来的影像,因为大家有一种共业,所以会觉得我们生活在同一个地方、同一个时间等。
印顺法师曾经讲过瑜伽师为什么会产生“一切唯识”的思想,他说,如果一个瑜伽师一天中大多数时间都在打坐,比如说一天二十四小时,他有二十个小时在打坐,剩余四个小时用于托钵乞食等事,那么他会形成怎样的世界观呢?由于座下的乞食等事,在他生活中所占的比例非常小,甚至可以忽略不计。那么他的日常生活,主要就是指他禅修中的那个世界,而在这个世界中,无非就是两个东西,一个是心,一个是心所显现的影像。当然,我们可以换另一个更简单的比喻,比如说一个人一天睡二十个小时,每天只清醒四个小时,那么他会觉得睡中的世界真实,还是醒来的世界真实呢?《庄子》中曾说,到底是庄子变成了蝴蝶,还是蝴蝶变成了庄子,谁在谁的梦当中呢?所以,我们看到,唯识宗特别喜欢用“梦”来譬喻我们经验中的世界。
如果仔细思考唯识无境的理论,我们就会对这个世界的真实性生起一丝怀疑。唯识宗说我们根本不可能认识到认识之外的世界。独立于认识之外的世界,到底存在不存在,我们不知道。我们只知道,我们认识到的所有东西,都已被我们自己的阿赖耶识加工过。我们的认识依赖于我们的眼耳鼻舌身意,我们的眼睛决定了我们所能看到的事物。如果我现在是一只蜻蜓,我的眼睛是复眼,360度都可以看到的,那肯定跟我们人类所看到的是不一样的。如果我是一只狗,那么狗的鼻子,比人类的要灵敏几十倍。那么,人闻不到的气味,作为狗却可以闻到,那这个世界到底是怎样的呢?六根,在唯识宗看来,都是阿赖耶识所执持、所变现的。我们没有办法直接认识这个世界,必须透过六根的加工。作为人类,因为我们有共业,我们有类似的感官,所以会觉得这个世界是必然如此的。但如果是另一道的众生,那么这个世界就会呈现出完全不同的样貌。唯识宗经常说,同样是水,人看到的是水,天人看到的是甘露、饿鬼看到的是脓血,地狱有情看到的是火焰,就是这样一个道理。
我们从生下来,就一直在朝我执与法执的方向上努力。唯识宗说每个有情都有一潜在的末那识,这个识它一直在“恒审思量”,去执著第八识为我。你要说禅修的话,第七识可能是禅修功夫最好的,因为它从来不间断,一心一意地执第八识为我。即使我们没觉得自己在刻意执着什么,但其实每分每秒都在维护旧有的名言世界,无始劫来,它就是这样运作的。所以,我们会听到很多开悟的人说,当他觉悟的时候,突然觉得“大地平沉、虚空粉碎”,他觉得整个世界再也不是原来的样子,他看到了另外一个世界。

要看到世界的本质,我们需要破除名言分别,得对这个世界的真实性产生一种怀疑,认识到它都是一种名言安立。也许我们会觉得,面前的这张桌子不是我名言安立的。我一睁开眼睛,还未安立名言,桌子就已呈现在我面前了,桌子似乎是客观存在的外境,但是要知道,这是我们无始以来的熏习,虽然你现在的眼识,不像意识般能分别,不能安立名言,但是你无量劫来的意识熏习了外在色法的名言,使得此世似乎有某种心外之物在你眼前呈现。
名言对认知的产生有什么作用?心理学家做过一个试验,他们画了一圈的点,比如说有十个点围成了一个虚线的圆圈,每一个点都是绿颜色,心理学家让测试者去看,请测试者说出这十个绿点中,有哪个点的绿色跟其他点的不一样。测试者看了一圈觉得都差不多,但当心理学家告诉我们答案,比如这个点的绿色跟其他点的绿色不一样。然后你再看:“对呀!刚才怎么没看出来。”接着,心理学家继续跟你讲,在这个世界上,有一个民族,那个民族的人一眼就能看出来这个绿色的差异,为什么那个民族对绿色如此敏感?因为在他们使用的语言中,对不同程度的绿色安立有不同的名称,比如说,我们一般讲绿色或近似绿色的颜色,可能只是绿色、青色、蓝色三种,所谓“青出于蓝而胜于蓝”之类的。因为在我们的名言中,青色、蓝色、绿色是有差别的,所以会在生活中分别这三种颜色,但也仅仅到这个层次。可是那个民族,他们有十多种与绿色相关的颜色名词,所以对这个民族的人来说,它就能分辨出十多种不同程度的绿色。
我们是通过名言去认识这个世界的,如果没有名言,很多认识就无法产生。同样的道理,这个世界会怎样呈现,也与我们无始以来的名言安立有关。唯识宗经常讲,“由八分别生三种事”:最初的自性分别、差别分别、总执分别,生起了我们的眼等六根、色等六尘。之所以我们现在一睁眼,就看到了这样的世界,这是无始劫来的自性分别、差别分别等感召的果报。
举例来说,生在色界的天人是没有鼻识与舌识的,这是因为他们在前世证得禅定的时候,已经断除了对饮食的欲望,不再对饮食有好恶等分别心,所以,当他下辈子投生到色界天时,阿赖耶识果报就会切换到没有香、味的世界,因为他没有这样的需求,所以就不感召对应的境界。
要逆转这个缘起的世界,《瑜伽师地论》提出了四寻思、四如实智的修行方法,以及通过五法、三性契入无分别智的途径。因为时间关系,这次就不细讲了。谢谢大家!

(全文终)

原创 | 净智法师    录音整理 | 慈涵    校对 | 道向  王霞

戒幢讲堂 | 唯识宗的修行特色 (上)

一般人都会执著某个东西,世间人会执著有我,小乘佛教会执著佛陀所说的法。现在《解深密经》说,佛陀所施设的法,也是遍计所执言辞所说,就有点像禅宗所说的标月指一样,不必拘泥于文字。这个说法比较特殊,颠覆性非常大。

尊敬的大和尚,各位法师,各位居士,大家晚上好!
因为平常上唯识的课比较多一点,所以有人会来问我,唯识的修行方法是什么?我自己感觉唯识宗的修行方法比较难,或者说线索比较多。所以,想借着这次禅修开示的机会,与大家一起探讨一番。

确实,在历史上我们看到的唯识宗的论典非常多,而汉传唯识的传承者,慈恩宗的玄奘法师或者窥基法师并不是以禅修闻名的,他们主要是翻译和注疏,跟中国其他宗派的祖师多多少少不太一样。比如说,华严宗的祖师,我们会推到杜顺和尚去,他是有禅定和神通的。天台宗的祖师慧文大师、慧思禅师,也是有禅定和神通的。禅宗的初祖菩提达摩,并没有多少论著,但他能一苇渡江、面壁九年,比他的作品更有说服力。
唯识宗的创宗者无著大师,也是一个非常厉害的禅修者。按照传说中的记载,他是证得了三地——发光地的菩萨。他在讲法的时候,别人看不到他,就看到光在那里。他上升到弥勒内院,听弥勒讲法,其神通、禅修是极其厉害的。他开创了后来被称为唯识宗的瑜伽行派,“瑜伽”就是止观修行的意思,只是在后面的发展当中,它慢慢变得理论化,名相概念异常复杂,出了许多大论师。但是在早期的时候,在《瑜伽师地论》中,内容还是偏重于修行的。所以说,我们要考察唯识宗的修行,往往不是看它后期一些名相繁多的论典,而是要回到它最早期的一些经论,比如说《解深密经》《瑜伽师地论》当中去看。

从无著大师的生平来看,他的禅修很厉害。我们知道,在见到弥勒之前,他曾经闭关三年,但没有成就。然后又闭关三年,还是没有成就,后来要放弃的时候,碰到菩萨的指点,就又回去闭关,前后潜修有十二年之久。十二年之后,我们看到的故事是这样子的:他看到路上有一只生疮的狗,皮肤溃烂,就想用叶子把溃烂伤口上的虫子挑掉,又觉得好像会把虫子伤害了,于是就用舌头去舔狗的伤口,把虫子移开,这时候他一下子看到了弥勒。

这个故事反映了什么?当然,我们很多人可能会理解为,他以前没有见到弥勒是因为他的慈悲心不够。因为弥勒(Maitreya)的意思就是慈,所以弥勒菩萨也被称为慈氏菩萨。当无著真正生起了慈悲心,与弥勒相应了,所以就看到了弥勒。当然这是一种解读了。但是不是还有另外一种解读的可能?我们知道,无著见到弥勒之后,就把弥勒扛在自己的肩膀上,与他一起到城市里面去,然后其他人都看不到弥勒,只看到那只狗坐在他肩上。然后弥勒就跟无著讲:“你看,凡夫是无法看到我的吧!”为什么只有无著能看到,其他人却看不到?并不是说弥勒使用了障眼法或者幻觉让别人看不到他,而是这里面包含着万法唯识的道理。
这个故事当中,无著之所以能够见到弥勒,并不仅仅是大悲心的成就,更是因为他有了对唯识的体悟。如果我养了一条狗,我说这是个菩萨,别人肯定觉得我疯了。那么,当无著带着那条众生眼中的狗去城市里面的时候,有多少人会相信他的话?当唯识师说,你看到的世界其实是假的,都是你自己变现的,有多少人会去相信这件事情?

“瑜伽师”这个称呼,早在无著之前就已经有了,一些早期的经论中已出现了瑜伽师的名称。瑜伽师到底是什么人?说起来是比较奇怪的。因为在小乘佛教的宗派当中并没有提到由“瑜伽师”组成的宗派。我们知道有一部书叫《异部宗轮论》(又称为《十八部论》),专门讲部派分裂,什么大众部、上座部啊!但里面并没有提到瑜伽师的部派,它好像从无著的时代突然冒出,因为出现了一本厚厚的,长达一百卷,记录瑜伽师修行次第的《瑜伽师地论》。不过,这并不符合历史的事实。因为在一些经论当中,甚至在律藏当中,就已经明确提到了瑜伽师。有些学者去考证这些瑜伽师到底是什么人?为什么没有形成一个宗派?他们解释说:其实瑜伽师在每一个僧团里面都有,它不特属于什么宗派,说一切有部里面有瑜伽师、经部宗里面也有瑜伽师。部派中除了讲经说法者,还有专门禅修的僧人,这些禅修者都可以被称为瑜伽师,故他们不属于一个固定的宗派。
那问题就来了,为什么以前不显山不露水的瑜伽师,到了无著的时代,会逐渐形成为大乘瑜伽行派(Yogācāra)?若套用天台宗的术语,这叫做由禅出教。即经过多代的努力,瑜伽师在禅修的过程中有了新的领悟,而无著将其系统化,上升到理论高度,形成了与其他宗派的明显差异。如果只是修安般,不净观等传统禅修,讲述五蕴无常、苦、空、无我的道理,是没有办法形成一个宗派的。因为你修的东西,其他宗派也有。你一定得有一些其他宗派所没有的特殊禅法及其配套理论。而这个时候,瑜伽师们就产生了以下这些足以立宗的核心理念。

第一个概念“离言自性”,最早出现在《解深密经》中。《解深密经》的第一品叫做胜义谛相品。“胜义谛”这个词,可能在大乘佛教中听的比较多,小乘佛教中讲的比较少。比如说,在《阿含经》中是看不到什么叫世俗谛、胜义谛的,这个词语应该是在大乘佛教时期流行起来的。《解深密经》谈到的胜义,是一个大乘佛教的概念,字面意思是“殊胜智慧所缘的境界”。它所指涉的真谛,不仅与小乘佛教不一样,也与清辨、月称等中观师不一样。
胜义谛,就大乘佛教来说,基本上就是指空性,但唯识宗特别强调其为离言自性。离言自性,就是说有一个东西,这个东西是不可说的,但是它又是真实存在的,它是我们所有语言文字背后所依的东西。而语言文字,包括佛所说的,从五蕴、十二处、十八界一直到涅槃,全部都是“本师假施设句”,都是遍计所集。
这个说法肯定与小乘佛教有很大的冲突,因为它等于是否定了小乘佛教修行中所依仗的最基本的法相。比如说,大家经常读的《般若心经》中说“五蕴皆空”,小乘佛教肯定不会这样讲,但大乘佛教就有这样一种“空”的倾向。不过,唯识宗虽然也说“空”,但它认为《般若经》的“一切皆空”不能依文执义。因为“空”不是什么都没有, “空”不可言说,但它却是真实存在的,这个叫做离言自性,也就是胜义谛。

《解深密经》中说,本经所说的法是究竟了义的,它既不同于《阿含经》中所讲的一切皆有,也不同于《般若经》中所说的一切皆空,而是一种非空非有的中道,即假说自性是没有的,而离言自性是有的。因为这个离言自性的概念,故瑜伽师在禅修时,就不再去观察名言施设的五蕴等,而是去寻找这些假说自性背后的离言自性,这是他们认为的胜义谛。经中批评了小乘的一些禅修理论,比如有人认为唯观五蕴得道,有人认为唯观十二处得道,有人认为唯观四谛得道,有人认为唯观十二缘起得道,经中说这些都是增上慢,因为要证得的,应该是通于一切法,平等无二,不可言说,超越言语表达的那个东西,因为只有这个东西才能构成大乘修行的基础,只有这才是真正的胜义。
这个说法比较特殊,颠覆性非常大。因为一般人都会执著某个东西,世间人会执著有我,小乘佛教会执著佛陀所说的法。现在《解深密经》说,佛陀所施设的法,也是遍计所执言辞所说,就有点像禅宗所说的标月指一样,不必拘泥于文字。比如,当佛陀说生死、涅槃的时候,你不能以为真的有个生死,真的有个涅槃,以为两者是对立的,厌此欣彼。而是要认识到生死与涅槃都是假名施设,二者在离言自性上是不二的。这样一种超越性的思维,我觉得要反复地去思考,因为这是大乘佛教比较核心的内容。就是说在大乘佛教的禅修中,对于这种非常玄妙的、非常深刻的道理,要深入思考。它比小乘佛教所讲的一些禅修,相对来说要复杂得多。
如果你说我只修白骨观或安般念,那这些都容易上手。但大乘禅修的所缘,则往往很微妙,难以去把握。比如说观空性,观离言自性、观胜义谛,这不是可以直接观察到的对象,往往需要理性的思维作为前期铺垫。
因此,我觉得我们要改变一些不恰当的想法。我们平常会觉得禅修的时候什么也不要想,或者说想得简单一些,但实际上闻思修并没有截然不同的界限。比如说,你在听闻的时候,难道就不思考吗?而你在思考的时候,难道没回忆你所听闻的内容吗?又你在禅修的时候,难道从不思考法义吗?故冒然以为,禅修时什么法义也不应思维观察,这是不合理的。(原创:净智法师    录音整理:慈涵 校对:王霞 道向)

(未完待续)

 

大美西园 | “咏西园”征稿

收录于合集 #大美西园   80个

“咏西园” 征稿

不到西园廿载强,

应真犹是气昂昂。

名贤五百芳邻接,

姑苏第一选佛场。

西园戒幢律寺,简称西园寺,始建于元代,迄今已有七百余年的历史。漫步西园,殿宇雄伟,亭台绿荫,水榭曲桥,清幽雅致,实在是“寺在园中,园即寺景”。难怪清代名士张紫峰赋诗如上,赞叹为“姑苏第一选佛场”。

如果您喜爱西园,亦爱好诗词,欢迎拿起手中的笔。无论是西园的自然风物、人文景观,还是对佛教文化的感悟,都期待您与更多人结缘分享,您的佳作将在西园寺公众号“大美西园”栏目中呈现。

征稿时间

即日起至十二月三十一日止

征稿要求

正文题材为诗词,包括律诗、绝句、古风、词等。

每人限投5首。诗词合乎格律,押韵可以是古韵(平水韵、词林正韵),也可以是新韵(中华新韵、中华通韵),但同一首诗中不可新旧韵混用。

请注明使用的古韵或新韵,词请注明词牌名。

来稿者请备注姓名、手机号码等信息。若稿件为公众号所选用、刊发,我们将赠送西园精美文创礼品一份!

创意设计:陶子

大美西园 | 姑苏无上清凉地

收录于合集  #大美西园   80个

编者按

二〇二二年金秋十月,大美西园栏目策划了首期面向社会的征稿活动,邀请摄影爱好者一起参与“最美西园寺”的拍摄。自十一月一日正式启动征稿以来,共收到近千幅照片,除了风景之外,还有动物、古建与人物等题材,其中不乏悦目之作。经栏目组审定,最终选出两百幅左右优秀作品,计划分数期发布。

第一期 | 秋日银杏 (我拍西园 | 错过这一季金黄即是一年遗憾)

…………

第三期 | 西园寺的鸽子(我拍西园 | 振翅凌空碧 粉翎栖西园)

第四期 | 西园寺的建筑

感谢大家对本栏目的支持,后续更多精彩,敬请持续关注。

姑苏无上清凉地,

福慧双桥引众生。

智慧福德如鸟翼,

月明直见水心清。

青青竹色小园静,

无量诸佛方便门。

法门离尘开正道,

经行钟磬伴白云。

水青天阔尘嚣远,

午后闲行在寺中。

访友吃茶闻妙法,

无来无去觅僧踪。

吴中胜迹小园游,

古殿庄严竹径幽。

原是恕人即恕己,

无边智慧在墙头。

花木叠石别有天,

僧窗听影在西园。

静思佛眼不思议,

以愿光明净世间。

苍藤古木隐禅房,

晚翠铜炉静炷香。

善逝所行无挂碍,

十方处处现威光。

一灯能破千年暗,

一月可识万象真。

佛智甚深无有尽,

如如明彻众生心。

文字:心影

校对:道尘

编辑:心影

美编:陶子

图片编辑:能觉 蔡杰

摄影:张辉、毛颖华、龚蓉晖、陈海燕

徐刚、张建宇、徐思、魏琪、张东明

吕俊龙、孙星星、王逸云、流云、唐玲

俪、Leo、松山烟雨、慈袆、flc062405

 

戒幢讲堂 | 修集善法的智慧

我们每做一件事情

行动、语言、思想

是滋养了我们的身心

还是损害了我们的身心?

佛法界定善与不善

是从结果上看

从对我们身心留下的影响来考察。

各界朋友们,所有的义工菩萨们,大家早上好!

很开心开始今天的皈依共修。今天跟大家分享的是《法句经》,题目是:《修集善法的智慧》。首先看佛陀所说的这个偈颂:

如聚众花朵,

做成众花环,

人生在世间,

应实行善德。

偈颂看上去很简单,佛陀说,零散的花朵串起来能够组合成美丽的花环,同样地,零散、纷乱、无序的生活,如果能够用善巧的智慧来照亮,就能让所有的善法、功德展现出来,形成美丽的德行,装点这个世间。

佛陀所说的很多法都是有因有缘的,这个偈颂背后也有一个故事。故事的主人翁是佛陀时代一位非常杰出的女性,是佛陀在家弟子中一位有大福报、大智慧、非常重要的护法弟子。她就是毗舍佉(音qu ,第一声)。毗舍佉出生在豪门,是一位富家女。她的爷爷是当时整个国家里最富有的五大富商之一。他们全家都是虔诚的佛教徒。七岁那年,她跟着爷爷一起聆听了佛陀的法会,当时七岁的毗舍佉就证得了初果。长大之后,她嫁给了舍卫城另外一位富翁米伽罗的一个儿子,名叫富罗纳班达纳。

豪门千金出嫁,也是一件轰轰轰烈烈的事情。她的父亲对她说:你嫁到夫家之后,按照常规需要承担很多管理家庭的责任,是件很不容易的事情,尤其是这样的大家族,是需要运用智慧的。她父亲讲了十大要领,告诉她怎么持家,如何处理是非八卦,如何处理财产借贷,如何来处理跟丈夫、公婆、长辈们、仆人们在一起相处的问题。如果掌握好这十条标准,将来应该没有大问题。因为她本身是一位证得初果的圣者,非常有智慧,嫁到夫家之后,虽然只是一个很年轻的媳妇,但很快就展示出非凡的能力,把整个家庭操持得井井有条。

她的公公和丈夫并不是佛教徒,他们信仰另外一种宗教:印度的苦行外道。有一天,一位出家比丘来到了他们家门口托钵乞讨。当时全家正在用餐,她公公和丈夫一看是佛教的出家人,都不理不睬只管吃自己的饭。毗舍佉感觉到非常尴尬,因为印度对于种族伦理非常重视,作为一名女性,特别是晚辈,她不能凡事自己独立做主,必须要听从公公的意见。她看到师父来托钵乞讨,自己没有办法供养,让师父饿着肚子站在门口,觉得心里特别难受。

她就跟比丘说:“实在太对不起,尊者,我们没有办法供养你,因为我公公吃的是剩饭。” 佛教规定不能用吃剩的东西去供僧。比丘跟她说没有关系,然后就走了。但是她公公听了觉得特别没面子:我这么富有的家庭,你居然跟外人说我在吃剩饭!公公觉得儿媳妇大逆不道,侮辱自己的公公,准备让儿子休掉她,让她回娘家去。他的家庭不能容忍这样没有礼貌、不恭敬长辈的媳妇。

毗舍佉这时并不惊慌,因为她的家族也很厉害。嫁过来的时候,她的父亲为她安排了八位德高望重的长老,如果嫁过去之后发生了家庭危机,遇到跟公婆、跟丈夫相处不好的话,可以请八位长老来主持公道,由长老会裁决该不该被休掉。所以公公要赶她回娘家的时候,她就提出:当初我嫁过来时,我的父亲曾经跟你们家有过协商,发生任何纠纷必须要经过八位长老的裁决。

公公同意了,因为这是约定。于是八位长老来到家里,大家来正式地处理家庭纠纷。八位长老到了之后就问发生了什么事情?她的公公说:“我无法忍受!我被儿媳妇羞辱了!她当着别人面说我吃的是剩饭!”八位长老问:“ 毗舍佉,你有什么要说的吗?你打算怎么为自己辩护呢?”

“我之所以这样说是有原因的。因为我的公公,他这一生几乎从来没有做过功德,从来都没有修过任何布施。现在享受的所有福报,不都是前世剩下来的吗?所以我说他吃的是剩饭,是前世所剩的福报的意思。”听毗舍佉这样说了以后,八位长老一致裁决媳妇说的有道理。他的这些功德福报确实都是前世所剩余,因此他们裁决媳妇无罪。

这个时候毗舍佉就趁机向八位长老请示:“我嫁过来的时候带了些嫁妆,父母也给了我一些财富,如果我用自己的财富来供僧,可不可以?” 八位长老说:”当然可以,因为这是属于你自己的财产。” 这样一来他的公公也同意了,因为不用家里的钱,用她自己的钱,公公也没话说。

于是毗舍佉准备了一次盛大的供僧法会,请佛陀亲临现场。她也邀请公公说:“佛陀是我们这个时代的圣者,他具有大智慧,供养佛陀、闻法,是非常好的一件事情。”但是她的公公拒绝了邀请。她公公认为:你做你的,我不反对;但是你也不要管我,我有不参加的自由和权利。于是他全程没有参与。供斋结束后,按照惯例,佛陀升座说法。这时毗舍佉再次邀请他的公公说:“一会儿就要用完斋了。用斋之后,佛陀会亲自说法,机会非常难得,请您一定来听。”

因为印度民族非常重视心灵层面的修行,而且佛陀在当时的印度非常有影响力,他本人也是王子出家,所以她公公心动了,准备过来听一听。但是因为他信的是苦行外道(编注:外道,心外求法的教派;“苦行外道”是佛世时九十六种外道之一),他的外道师父住在家里,感觉也很为难。于是他就说我实在是不方便到外面去,因为听佛闻法要合掌、顶礼、向佛陀问讯,这样我师父看到了肯定会很不高兴的。

但他儿媳妇非常有智慧,她并不逼着她的公公,而是说:“没问题,我已经想好了一个办法。我在说法堂的旁边安排了一个小房间,并且挂了门帘,没有人知道帘子里边是谁。您只要在这个小房间里,在帘子后面听就可以了。” 这样的安排完全打消了公公所有的顾虑,她的公公就躲在帘子后面,因为他也很好奇,确实想听一听佛陀到底要说什么样的法。

佛陀观察到这整个家庭中,众生的根性不同,就从如何断恶、如何修善、如何修习禅定、如何证悟无我的智慧,来善巧地说法。他所说的法全部流入到公公米伽罗的心里,当这一座说法结束后,他公公也证得了初果,见到了法。证悟之后,他产生了非常坚定的信心,随即走出来顶礼了佛陀,之后又向儿媳妇深深地鞠了一躬说:“非常感谢你,如果没有你的话,我不可能体验到这么殊胜的内心体验,我的生命有了意义和方向。” 从此以后他觉得毗舍佉就像自己的母亲一样,他把儿媳妇当成母亲,表达他的这种感谢之情。毗舍佉的福报也非常大,生了很多子女,而且每一个子女的家庭都非常兴旺。这就是毗舍佉,她是佛陀的在家弟子中,具有大福德和大智慧的非常了不起的女性。

在我们的生活中,有时候觉得处理佛法跟世间法的关系特别困难,觉得要度化家人也很不容易。这个故事里,我们看到毗舍佉嫁入一个完全没有宗教信仰或者说信奉外教的家庭,但是她刚柔并济,善巧地运用了佛法智慧,成功地度化了这个家族。

不过今天这个偈颂背后的故事,实际是在后面。

有一天毗舍佉去佛陀的精舍参加法会,去闻法。那一天正好僧团为在家弟子传授八关斋戒,毗舍佉之前并不知道,她穿得非常豪华,戴了很多珠宝首饰。到了精舍之后才发现,今天是受八关斋戒,她马上把豪华的外套脱下,摘下首饰,把身上的香粉也洗掉,恭敬地闻法和受戒。走的时候,她把这一套穿戴交付给了仆人,让他收起来,但是这个仆人粗心大意,把衣物丢在一棵树下了。这套衣服是非常贵重的,那是她出嫁时带来的一件宝衣,镶满了钻石和珍宝,价值连城。

走到半路,大家发现衣服落在佛陀的精舍里,仆人马上要回去找,这时候她平静地想了一下说:“如果这套衣服还在树下放着,你就把它拿回来;如果已经被师父们收起来了,那你就别要了,直接送给师父们。”仆人回到精舍,看衣服不在树下,原来是阿难尊者比较细心,法会结束后,他在树下发现了一个包裹,里边放着一件价值连城的豪华外套,他就把它收起来保管着。仆人顶礼了阿难尊者,说:“我的主人已经说了,如果尊者们已经收起来,就不能再要了。”

阿南尊者跟仆人说:“我不能接受这样的东西。一来,你们并不是为了供养,而是遗失了,我只是找到了就不能据为己有;二来,出家人也不适合拥有这么豪华的物品。” 毗舍佉此时又在思考:“师父不肯要怎么办呢?我已经发了一个心愿,舍了这件外套。”看到阿难真的不肯要,于是她就举办了一个义卖。因为这件外套确实非常高档,而且做工精美,最后卖得了一笔巨款。毗舍佉就用这笔巨款为僧团建造了一栋讲堂,就是著名的“鹿子母讲堂”。

讲堂的修建,为尊者们居住和弟子们闻法都提供了极大的方便。鹿子母讲堂打造得非常庄严,完工当天,僧团举行了一个仪式,大家一起诵经祈福来庆贺。讲堂落成之后,毗舍佉跟她的孩子们说,我今天实在是太高兴了,我的心愿终于达成。她绕着讲堂,一边唱佛教的偈颂一边跳舞。当她手舞足蹈地唱偈颂的时候,被一位尊者看到了,尊者觉得这位女子是不是发疯了,精神好像有点不正常。佛陀知道后说:其实她没有发疯,而是因为她内心非常的喜悦。之所以这么喜悦,是因为她宿世的心愿得到了完成。

佛陀告诉大家,早在莲花生佛的那个时代,当时毗舍佉只是一个普通的民间女子,有一次在佛前参加了一个法会,她看到莲花生佛的一位上首在家女弟子全力供养了这次法会,同时也供养了僧团一个大型的精舍,当时僧团也是为精舍的落成庆典在诵经。毗舍佉的前世,作为一个女孩子她非常羡慕,她想:“如果有一天,我在未来佛那里,能成为未来佛的主要护法弟子之一,到时候我能亲自供养佛陀一次大型的讲经法会,能够供养僧团一栋完美的讲堂和精舍,那就太好了。”正是往昔世所发的大愿,所以在很多世里,她非常渴望地去修习善法,也确实完成了许多善业,这一生她所有的愿望都满足了。她确实成了释迦佛最主要的在家女弟子之一,而且她也成为了一个僧团的护持者。在另外一部经中,还讲到毗舍佉发愿供养包括僧团的医药、僧团的出行、僧团的护理等等八种愿力。

佛陀说到了毗舍佉前世和今生的因缘,赞叹道:芬芳的花朵就如闲散的德行,具有善巧的花艺师懂得怎么把这些鲜花串成美丽的花环,来装饰、美化外在的环境。一位拥有殊胜智慧的修行者,他能够把利人利己的善心和善行整合起来,美化和庄严整个世间。佛陀就是在这个时候说了这个偈颂:

如聚众花朵,

做成众花环,

人生在世间,

应实行善德。

有人问:佛法到底是说什么的?能不能用最简单的几句话告诉我?

“ 诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。” 这是四句话是对佛法最简单、最直接的概括。我们很多人学佛以后都了解到:不杀生,不能做坏事。是“诸恶莫作”这个部分。去除烦恼、开发智慧,是第三点“自净其意”,净化和提升心灵的部分。而“众善奉行”的部分就是今天说的这个偈颂,这也是佛教重要的修行。很多时候我们只关注到“诸恶莫作”,但是我们对“众善奉行”未必有那么深入细致的了解。

“善” 在佛教里是这样界定的:凡是能够让我们得到今世和后世当中可爱乐结果的被称作善;所有能够召感今世和后世当中损害我们的身心,令我们遭受苦难、不可爱的结果的被称作不善。所以佛法界定善与不善是从结果上看,从对我们身心留下的影响力来考察。善法和不善法,都是从生命关怀的角度来体验的:我们每做一件事情,语言、思想、行为,是滋养了我们的身心还是损害了我们的身心?

我们每个人天生都具有善根。佛教讲“善心所”和“不善心所”,每个人的心里都有善的部分,也有烦恼的部分。如何修善法?过去,我们断恶修善通常是随机盲目的,没有真正有意识地把它作为一种修行。看到好事就去做,有的时候可能我们做了好事,但不知道自己做了好事。当我们把随处生长的野花剪下来,用插花的技巧往花瓶里精心地一插就显得特别美。同样,佛法告诉我们,把生命中所有的善法转化有目的、有方向、有次第的修行,就像把散乱的花瓣串成一个花环,这个感觉是不一样的。是用恰当的形式,在恰当的场合,发挥恰当的作用,顿时就会带来非常不一样的效果。佛教认为修行善法也是这样的,掌握了智慧和善巧,也许付出很少,但是效果很好,对我们的身心会产生巨大的滋养作用。

分别一个善法力量的差别,我们可以从三个方面来考察。

第一,是不是与智慧相应。

与智慧相应的善法力量特别大,如果没有智慧伴随,同样的事情、同样的行为,它的效果就比较弱。什么是智慧呢?对于我们普通人来讲,首先要有分别业与果的智慧,如果能有空性的智慧就更殊胜。最起码你要知道什么是善法,能辨识出来,这时候的感觉就不一样了。比如我们来到寺院,看到有鸽子,正好你拿了一块面包,就去喂了鸽子。喂鸽子的过程就是善法,因为你在修布施,传递了爱心,让动物们得到了食物,本身就是善法。

如果我们只是为了开心、好玩,甚至只是为了哄孩子,不让小孩哭闹,才给他一个面包让他去喂鸽子、喂鱼,内心没有意识到这是善法,这即是与智慧不相应的善法,它的力量相对较小,对你心灵的滋养和改变也没那么大。但如果你能够意识到这是善法,做起来的感觉是不一样的。

今天大家来到戒幢讲堂,我们的梵呗团为大家献上了精心编排的演出,他们每表演完一个节目,大家都鼓掌,鼓掌本身也是善法,代表随喜和感谢,也是在回应我们梵呗团义工们的付出。这样的行动除了让整个氛围变得温暖之外,还有更深的意义。如果我们没有用智慧识别出来过程里的用心,没有意识到这也是善法,只是别人鼓掌我们也鼓掌,那么它对你的滋养效果就没有那么大。

《法华经》里讲 “一称南无佛,皆共成佛道”。当我们来到寺院里,在佛前合掌一拜,心里念一声佛,供一支香,这每一个部分都是善法。如果我们只是很程序化地这样做,但没有辨识出来,没有意识到这是善法,那么它对你的影响力就没那么大;可是你一旦辨识到了每一个部分,就会觉得特别不一样,在心灵上感受到充实,马上就能体验到意义感。更重要的是未来依此善法所结成的果报也会很不一样。当然,如果再能够具备空性的智慧,那就更加殊胜了。因此,佛法很重视在修习各种善法的时候,要与智慧相应。

第二,是不是与欢喜心相应。

假如喂鸽子的时候,你看到鸽子们得到了所需的食物,获得安乐。这时候鸽子们开心,你自己也很欢喜,那么依此随喜的力量,这个善法熏习力也会更大一些,果报也会更殊胜。这是第二个区别。

第三,主动还是被动。

比如去寺院里进香,你是有自发的意愿,还是受了别人的邀约、催促才去做的?大家合掌、问讯、拜佛的时候,你是主动的,还是因为别人都在合掌问讯,我不做不好意思,也就跟着表示一下?后一种情况仍然是善法,不过这种善法的熏习力量会小一点。

所以《法华经》讲 :“若人散乱心,入于塔庙中”,来到道场,可能没有想过要修行,只是当逛公园、旅游,在佛前无意间合了一下掌,随便地念了一声阿弥陀佛,这都为将来种下了解脱的善根。但如果这些都是主动做的,做的过程中感觉到欢喜,而且能够辨识出它们是善法,与智慧相应,符合这三个条件,你所得到的收获是最多的。这也就说明了,为什么我们同样学佛,参加同一个法会,有的人收获很大,而有的人就没有太大的感觉。同样的行为,所伴随的心理活动不同,对人自身产生的影响力是不一样的。力量的差别体现在哪些方面呢?就是由上面这三个方面所决定。

了解了这些,我们应该经常有意识地把生活中的善法转化成修行,即修善。如何修善呢?首先对我们的行为要有智慧的觉察和分辨;其次,在做的过程中尽量激发自己的欢喜心,开心地做;第三,化被动为主动。让我们的身心,不断地在这种众善奉行的积极生活中滋养和提升。

所以具备分辨善法的智慧也是很重要的。论典里提到,我们可以经常造作的善法其实非常多,刚才只是简单举了几个例子。大家听了之后可能会感叹:原来我今天早上来寺院已经修了这么多善了,自己都还不知道!如果对哪些是善法没有了解,可能就只觉得环境挺好的,跟大家一起拜了佛,敬了香,参加了诵经,听了讲座,还喂了流浪猫,挺开心的,然后就回去了。但是你不知道为什么开心,其实是因为过程中很多善法已经在你身心里生起来了,在滋养你。

论典里提到了十种我们经常可以造作的善法:

第一,布施。喂鸽子,喂鱼,佛前供香都属于布施。女孩子喜欢美丽,带个花篮或者只买一支花供在佛前,所有这些都是布施。

第二,持戒。大家受八关斋,今天的皈依共修,随后的仪轨里发愿受持五戒。

第三,禅修。每天打坐、诵经、念佛、持咒,包括我们安住修、观察修,所有的这些都是禅修,禅修本身也是一种很好的善法。

第四,恭敬。我们来到寺院里,师兄们见面都合掌、微笑,见到师父也是合掌,有时候师父们会回应,如果师父们不回应也是可以的。戒律里讲作为在家弟子向师父们问讯合掌的时候,师父们可能不会抬头看你,但是心里已经为你随喜和回向了。所以我们不用非要上去跟师父打招呼握手,只要师父们看到你合掌了,他就在心里为你默默做了回向,你已经得到了这个福报,所以恭敬本身也是一个很好的善法。无论是对师父们恭敬还是对居士们恭敬,还是对所有来到寺院的游客、义工们、工人们,我们在任何时候都可以向别人合掌、点头、微笑、问候,恭敬本身即是善法。做了这些就要辨识出来,它是善法。

第五,服务。比如义工,我们做得最多的是引导义工,将刚刚进来的人引导至合适的位置;给他介绍,帮他登记各种要求的咨询义工;还有维护场地整洁的清洁义工等等。我们今天参加法会,背后有大量的义工为大家做了很多的服务,所以大家此时此刻才能坐在这里,这么清凉地闻法。服务也是善法,所以大家可以经常发心做各种各样的服务,服务不仅仅是在道场里,也包括在社会上,在任何时候为他人服务。

第六,回向。即分享功德。每次结束的时候,我们把今天所有的闻法修行功德,回向给大家及眷属们,也回向给一切众生及所有法工们,我们互相分享这个功德,回向本身就是很好的善法。

第七,随喜。比如鼓掌。另外,看到别人做了好事,心里说善哉,善哉。南传佛教,例如在缅甸那边特别重视随喜和回向,闻法后都会说三遍善哉。要修随喜,这样功德会更殊胜,心灵更能感到喜悦。法师说法之后,会把说法功德分享给闻法者,闻法者也会把闻法功德分享给说法者,然后大家分享给一切众生,他们非常重视这些过程,所以每次做完都会觉得非常喜悦,得到很多的滋养。随喜也是非常容易做到的,关键是要有这样的意识。

第八,闻法。大家今天来听讲座本身就是一个非常殊胜的善法,而且是跟智慧相关的善法,我们会学到很多修行的智慧、生活的智慧、生命的智慧、心灵的智慧,所以闻法是非常重要的、殊胜的善法。

第九,说法。我今天为大家说佛陀的偈颂,佛陀的法语,于我而言,也能让我自身增长功德,我也很开心,说法之后,也得到了大家的分享功德和回向。对我们自身来讲也会不断地增长福德和智慧,这些过程都是非常殊胜的。

第十,正直己见。我们不断地调整自己的世界观、价值观、人生观,以智慧的方式来生活,不再像之前处于混沌、迷茫甚至烦恼的状态来生活。所以矫正自己的见地,厘清自己的思维方式,用正确的态度来生活,都是非常殊胜的善法。

听了这些,我们会发现,佛法的修行并不难,它涵盖了我们整个的生活。只要不断学习、领悟法义,来滋养我们的身心,当福德和智慧不断增加,整个人的身心状态就会完全不一样。

之前觉得苦恼,觉得活着没有什么意思,一天天地走向衰老,觉得未来没有希望。年轻美貌还可以玩乐,当容颜失去,享乐也没有了力量,身体不行,吃东西不消化,牙齿掉了,很多人会觉得悲观,觉得生命在走下坡路,在走向消极的未来。但是学习了佛法的人,会随着人生的历炼,越来越有智慧,吸收了越来越多的修行方法,每一天都在增长福德,每一天都在开发智慧,每一天都在增长喜悦。我们生命不是在走下坡路,而是在走向非常开阔的未来,向上、向善、向光明、向解脱。了解佛法,走上修行的道路,是一件非常喜悦的事情,而且并不困难,我们可以随时随地提升自己的心灵和福德智慧。

佛陀称赞毗舍佉,是因为她用自己的生命验证了佛法。往昔世中,那个站在佛前普普通通的弱女子,到这一生成为七岁开悟的圣者,拥有世人所羡慕的福德和智慧,最后成为佛陀身边最主要的护持弟子之一,能够护持僧团弘法,她用一生完美地诠释了佛法里修习众善的智慧。所以佛陀称赞毗舍佉:就象心灵手巧、有才艺的花艺师,能够把零散的花朵编织成美丽芬芳的花环,美化庄严了外在环境。

拥有善巧和智慧的修行者,可以用他们经过了淬炼的善心和善行,美化庄严整个世间,非常的殊胜。这就是我们今天所讲的偈颂,修习善法的智慧:

如聚众花朵,

做成众花环,

人生在世间,

应实行善德。

(全文完)

◎录音整理:觉媛

◎图片:赵德明