佛法修行的概要 —— 《八大人觉经》解读 （上）

发布日期: 2023-11-10 浏览量: 577 次浏览

收录于合集  #3 佛法正见    66个

菩萨，被称作“大人”。“大”的意思就是指他的发心大、智慧大，他的能力也非常殊胜。这部经讲的就是诸佛菩萨的八种觉悟。如果我们具有了这八个方面的认识，开启八种觉悟，我们也就跟诸大菩萨一样，走在这一条成佛之道上了。

《八大人觉经》解读

“为佛弟子，常于昼夜，至心诵念”

各位法师、各位居士大家上午吉祥！非常高兴，在这样一个春暖花开、阳光明媚的日子里，我们大家相聚在庄严清净的报恩寺讲堂，听经闻法，来熏修佛陀的智慧言教。

今天想跟大家分享一部非常古老的经典，《八大人觉经》。这部经典的译出是在后汉时代，在佛教最初传入中国的时候就传进来。我们知道佛法是非常浩瀚的，三藏十二部典籍、八万四千法门，内容非常之多。作为最早期的高僧大德们要想把佛法介绍到当时的中土来，他们首先要思考的就是，如何在最短的时间内让大家抓住佛法最精要的部分。

所以早期所传入的这些经典，他们都具有一个非常明显的特点，就是对佛法具有一种高度的概括性，在非常小的篇幅、非常短的时间里，把佛教到底是什么，佛法如何来修行介绍清楚，让接触者马上就能得到印象，马上就能了解。否则的话，别人可能花了很长时间，还不了解佛教到底是什么，到底该怎么把握，怎么修行，那就会失去耐心，佛法也就不能被中国人所接受。所以我们看到早期传入的经典，像《四十二章经》、《八大人觉经》这些，都具有很强的概括性，内容非常精要。

根据这部经的主要内容，核心就是谈“八种大人觉”。那什么是“大人”？指的就是菩萨。菩萨被称作“大道心有情”，是因为他们发心广大，要度化一切众生；智慧广大，要领悟最透彻、最上的智慧和真理；能力广大，能够用种种方便，示现种种行为，来契合众生的根性加以度化。

所以菩萨，被称作“大人”。“大”的意思就是指他的发心大、智慧大，他的能力也非常殊胜。这部经讲的就是诸佛菩萨的八种觉悟。如果我们具有了这八个方面的认识，开启八种觉悟，我们也就跟诸大菩萨一样，走在这一条成佛之道上了。今天我们大家在了解这部经的时候，可以用非常开放的心态，带着好奇心来了解这八种觉悟：这是一切诸佛菩萨的思想、认识和行持。这样就可以让我们在非常短的时间内，对佛教最精要的部分得到了解和掌握。

经文一开始就谈到：

一切佛弟子，常常都需要做一件事情，就是日日夜夜，经常以至诚的心来反复温习、念诵、记忆八种菩萨的觉悟。我把这八种菩萨的觉悟大致概括为：首先破除我们的两种迷惑；然后开启三种认知；最后成就三种行持，总共八个方面。它们实际上是有次第的，那么到底要破除哪些迷惑、具备哪些认知、要圆满怎样的心行呢？首先破除见惑和思惑两种迷惑。

我们看第一条经文：

第一条觉悟，在我们祖师的分判上来讲，认为要破除的是关于见地方面的迷惑。所谓“见惑”，是一种迷于理的烦恼，就是我们的意根面对种种法尘，产生非理的畴度，生起种种邪见。通俗一点说，就是对世界、对生命产生错误的认识。我们的见解错误了，因此造成了烦恼。

所以要想真正了解佛教，真正契入这一条成佛之道，第一种觉悟就是要具备正确的世界观、生命观。首先要觉悟“国土危脆，四大苦空，五阴无我”，然后“生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮”。列了四个方面的观察，就是无常观、苦空观、无我观和不净观。短短的几句话，其实概括了佛教对整个世界的认识，对我们生命本质的认识，对轮回和解脱的认知，全部都概括在里边了。

破除错误的执著是“了生死”的根本，所以要想真正了解佛教，首先就必须非常深刻的理解这四种无常、苦空、无我和不净观。下面我们来一点一点分析一下。

无常观

第一，无常观。
本经第一种觉悟的第一句话“世间无常；国土危脆”，“世间”的“世”是指时间，过去、现在、未来三世；“间”是空间，上、下、左、右、前、后的空间，时间和空间就构成了我们所生活的世界。在佛教里，世间也常被分为“器世间”和“有情世间”。器世间就是我们所安住的山河大地、房舍等外部环境；有情世间就是我们自己的身和心，是一个身心的世界。所以在佛教里边，认为世间就包括了外在的器世间和我们自身有情的世间。“世间无常；国土危脆”，第一句话概括了佛教对我们眼中的世界本质的认知，即这个世界最核心的规律、状态，就是无常。无常是世间的本质。

佛经里边讲“过去诸法恍然如梦，现在诸法犹如电光，未来诸法如云欻起”，不管是时间的消逝，世事的变迁，还是我们心境的变化，念头的流转，生老病死的运作，所有都是无常的体现。无常就是这个世界的一个本质规律。现在已经五月初了，一年三分之一多的时间已经在不知不觉间流逝。当我们说“春暖花开，景色美好”的时候，我们同时也要意识到一年已经过去三分之一了。我们这个法会好像才刚刚开始，但是再过几个小时，这一次盛会也会有落下帷幕的一刻。当这样思维的时候，你会发现这个世界是很奇妙的，它的一个特点就是刹那流转、生灭变迁。

有的人会觉得:为什么佛教这么强调无常？无常确实是世界的本质，但是跟我们解脱有什么关系？实际上，我们之所以不能解脱，恰恰就是因为我们没有认识到无常，因为不了解无常，所以我们的心就会处处抓取。

有的时候我们会陷入一种漫不经心的状态，觉得反正来日方长，时间还多的是，我们就会浪费大把大把的时间处在昏沉、散乱、懈怠当中，有的时候坐在电脑前面，一个游戏打下来，几个小时就过去了；有时候昏昏沉沉的，在那里散乱一会儿，半天又消失了。为什么我们会觉得时间是用来打发的呢？可能就是因为我们还总觉得来日方长，总觉得未来还很多。但如果真正对无常有非常充分的理解，你就会对自己的每一天、每一段时间该如何度过，拥有更多的正念。

因为世间是无常的，所以你就不愿意糊里糊涂的过每一天。时间流逝得很快，不管你怎么去过，它都在流逝，所以与其把时间浪费在起烦恼，浪费在昏昏沉沉、散散漫漫的状态中，不如打起精神来，做自己觉得有意义、有价值的事情。充分的让生命燃烧，真正去学一点自己想学的东西，做自己觉得有意义的事情。在这个时候无常观就可以对治我们散漫放逸的习气。

另外一方面，无常的觉悟也可以帮助我们放下执著。有的时候我们很难用功，想做的事情总是完不成。那其实是因为执著太多，什么都想要：想修行，想解脱，想开悟，但是我们也想吃好吃的，听好听的，看好玩的。我们可能还想散乱一下，放逸一下，多睡一会儿。我们还想得到世间的种种成就，各方各面什么都想要。正是因为这样，往往就会一会儿抓这个，一会儿抓那个，在漫无头绪之间，会有一种岁月蹉跎的感觉。好像突然发现，当年龄增长，仍然没有得到什么，或者即使得到，也都没有意义了，也不像想象的那样子。

但是，一旦我们有了对无常的觉悟，你就会筛选摆在面前的这些可选项，种种的诱惑。看到我们的执著在无常面前其实没有那么多的价值，或者说就算得到了也会消逝，在这个时候你就会拥有一种更好的觉照力来放下它。

破去恒常的执著以后，我们的生命会变得非常不一样。从烦恼杂乱中得到释放和解脱，获得自由。真正能做自己觉得有意义的事情，知道没有蹉跎时光，此生就没有缺憾。当我们临命终的时候，很可能就会感到自己这一生过得很有意义，非常认可自己，觉得自己每一天都认真的度过了。所以无常观能够带给我们非常多的意义。不管是亿万富翁还是普通百姓，在无常的面前，每个人都是平等的，这是第一个觉悟。

苦空观

第二个觉悟叫做“苦空观”。
四大苦空——佛教谈苦，很多人会觉得不理解，好像生活不仅仅是苦，也有很多快乐，甚至快乐更多，痛苦没那么多。但是实际上在佛法里边，“苦”不是我们所说的“不舒服”叫做苦，苦有“苦苦”、坏苦”、“行苦”，“苦”的含义有“逼迫”的意思。什么是逼迫呢？就是每一个众生都在经受三种逼迫，就是“苦苦”的逼迫，“坏苦”的逼迫，“行苦”的逼迫，没有人能幸免。

“苦苦”本身就是一种苦。“坏苦”，是有的时候我们感受快乐，但是一旦快乐破灭、失去，会带来另外一种痛苦，就是坏苦。就像女孩子谈恋爱，没有爱上一个人之前过得很开心，一个人过也蛮好的，但是爱上了一个人之后，接着又失恋了，有什么感觉呢？觉得活不下去了，太痛苦了，简直是无法忍受。为什么呢？没有见到这个人之前不是活的好好的吗？为什么见了他、两个人又分手了之后，变得那么痛苦？在这个时候体验到的就是坏苦。正是因为得到过，曾经美好过，所以一旦失去的时候，我们会格外地难以忍受。

现在拥有青春美貌，一旦衰老到来、美貌失去的时候，我们就难以忍受。有的时候我们得到了尊敬，得到了地位，得到了财富，一旦这些东西受到了威胁，或者不再拥有的时候，我们也会感受到冲击。所有这些，是不是我们有什么不对劲？其实不是。佛法说了，苦就是这个世界的本质。

我们体验到的实际上就是坏苦，不仅仅是我们体验到，每个人、每个众生都在体验着坏苦。苦苦我们是体验到的，比如说天冷觉得冻，饿了觉得饥渴，这些难以忍受。坏苦也是每个人都会发生的，并不是有的人说的那样，“为什么只有我这么难受？”这是规律，是本质，有快乐就必然会遭受快乐失去时的坏苦。

第三种苦是“行苦”。行苦的特征就是迁流变化、不安稳。这跟“无常”非常接近。苦苦本身即是痛苦，坏苦是乐受的失坏，即使是不苦不乐的舍受也无法永久安住。我们说现代人的压力非常大：比如前段时间炒股，股票升值得很好，突然经济形势变化，股市就开始发生冲击；开始炒房子，房市又发生了变化；我们依赖的这个单位、这个行业，过段时间随着科技的进步，很多行业也变成了夕阳行业，走向了衰落……很多人就会觉得：怎么回事，是不是我很倒霉？是不是我不走运？其实并不是。因为整个世界就是在迁流变化当中，这就是行苦。

所以佛陀用他大智慧的眼光遍照整个世界的时候，他非常深刻地看到，每一个众生都在经受着三种逼迫：苦苦的逼迫，坏苦的逼迫，行苦的逼迫，没有人能幸免。可能有的人程度格外剧烈一点，有的人轻微一点，但是要说哪一个人可以超越、避免这三种痛苦，那么在整个的轮回中，是没有哪一个众生可以避免的。即使是上界的天人，也要接受寿命结束从天界坠落的痛苦，不是我们出了什么问题，而是因为这就是世界的本质。

所以诸佛菩萨觉悟了苦、空的道理之后，对世界不像我们那样执著。当他痛苦的时候，他会意识到“苦苦”也是无常的，痛苦也会过去，不会执著于痛苦；当他快乐的时候，他会意识到快乐的背后很可能会隐藏着坏苦，所以也要保持觉照，不让自己的心产生那么多的抓取和依赖。

这样的话，当我们的快乐发生变化的时候，我们也可以从容地“挥一挥手，不带走一片云彩”，感恩我们曾经所拥有的，但是也从容的面对因缘的变化，走向未来的人生，会产生出一种非常豁达的、具有觉照的生命态度。在迁流变化的过程中，我们观察因缘、把握因缘、随顺因缘，在因缘变化的过程中不断地增长福德，开发智慧，而又了无挂碍。所以，事物本身没有那么重要，关键是我们在经历了这些纷纷扰扰的事物变化的过程中，我们自己学到了什么，积累了什么，发生了什么，这个是最重要的。

有的时候回首一看，几十年已匆匆度过，有的人会体验到，几十年下来自己变得不再是当年那么莽撞，变得更加的成熟，内心更加通透，留下了好多的感恩，学到了好多的智慧。在这个时候，你回首自己的一生，会心微笑，有一种无怨无悔的感觉。虽然那些人事都已迁流变化，但是我们的身心里面获得了智慧，积累了各种各样的福德，结下了种种善的因缘。面向未来的时候，有一种越来越开阔，越来越有信心的感觉。不畏惧未来，反而会觉得充满了活力，对这一生、对未来生，只会越来越有信心。这就是拥有了无常观、苦空观，会给一个人带来的不一样的影响。

如果我们不了解无常，不了解苦空的道理，我们就会执著在事相上，患得患失。今天得到明天失去，我们就会烦的不得了，觉得压力特别大，觉得心一直在动荡，“树欲静而风不止”。这种感觉其实也是很难受的，所以有的人就会觉得：父母干嘛要把我生到这个世界上来？不想在这个世界待。因为你渴望安宁，但是种种事情一轮接一轮，一波接一波，你会觉得无法安住，静不下来。

如何来处理呢？其实无非就是接受，这就是世界本来的样子：无常、苦、空——就是世界本来的样子。接受了之后，不要在事相上太执著，就不会被“八风”扰动，关键是我们学到了什么，积累了什么。

无我观

第三“无我观”：“五阴无我，生灭变异，虚伪无主”。

很多人接触佛教，会觉得佛法好是好，但就是太烧脑筋了，明明有一个“我”非要说“无我”。如果没有我，坐在这里的是谁呢？谁受苦乐？谁造业？谁受果报？要想了解佛教的这些思想，实际上要厘清这个概念。

“无我”，是相对于“我”来说的。一般来说，在佛教里面所说的“我”，就是指这样一个实有的、常恒的、能主宰、能自在的主人翁。这样的一个东西到底存在不存在呢？佛法认为身心是五蕴的集聚，我们说“五阴”，五阴就是五蕴，色、受、想、行、识，“色”就是我们身体的层面，“受、想、行、识”是心的层面。“受”是我们的种种感受；“想”是我们安立概念，“行”是我们的意志和造作，“识”是我们能了别的功能，五阴实际上就是身心。

离开这个身，离开这个心，有没有一个“自我”在？就像说车子，车子是什么？车轮、车厢、车顶等等这几个部分组成。你把轮子拿掉，把车厢拿掉，把顶棚拿掉，把驾驶盘拿掉，车子在哪里？离开了每一个部件有没有一个叫做车子的东西？就没有了，所以它是积聚的、缘起的。所以我们当说到自我的时候，我们说“我在这里”，其实你说的意思是什么呢？是身体坐在这里。有时候觉得我在快乐，我在思考，实际上是心感受到快乐；行蕴产生出做好事、做坏事的冲动力；是心识在了别，知道发生了这些。离开了这些之后有没有另外一个“我”呢？就找不到了。

除此之外，不管是色法还是心法，既然说“自我”实际上就是身心的组合，那么我们能不能主宰身体呢？我们无法完全主宰，到时间点它就饿了、渴了，你不给它饭吃，这个身体就会败坏。但是你要给它吃多了也不行，身体有它自己的规律。那么心呢？有的人说身体我主宰不了，我可以主宰我自己的心。你会发现其实你的心也主宰不了：不想发脾气，忍不住就生气了。我们家长辅导孩子的时候，夫妻之间相处的时候，经常是这样的，不想吵架，但是忍不住要发火。有时候我们打坐不想起杂念，却发现自己杂念纷飞，挡都挡不住。是不是我们出了问题呢？其实并不是。因为什么呢？这就是身心本来的样子——无我。

我们不是自己身心的主宰，但也不是说身心是没有规律的，它有它自己的规律。直到我们了解了身心，明白了我们不是自己的主宰——无我，我们才会用一颗谦卑的心，去尊重、去观察身体的规律、心的规律。你符合了它的规律，它就会变得健康、变得强大、变得稳定。如果你没有创造呵护它的因缘，身心就会产生疾病、产生动荡、产生痛苦。所以整个的佛法实际上非常理性，了解了佛教之后，就会发现完全没有任何迷妄的部分，每一个点都非常的清晰。

对于“自己”“自我”，首先是承认它的本质就是身和心。身有身的规律，心有心的规律，你把握了规律，创造正确的因缘，就可以得到想要的结果，如此而已。

但是我们在现实生活中往往是怎样的呢？我们没有尊重身心的规律，有的时候我们非常任性，为了好看的、好玩的，想熬夜就熬夜。但是你违背了身体的规律，第二天身体开始给你颜色看了：眼睛发昏，全身酸痛，疲软无力。有的时候你违背了心的规律，纵容自己生起嗔恨心、贪欲心，不能守护根门，然后还说为什么我的心这么躁动？为什么我变得很抑郁？为什么我的心变得很堵塞？为什么我的心变得如此的僵硬，感觉不到柔软？——是你没有创造柔软的因缘，在心里添加的反而一直都是那些愤怒的、动荡的东西。但是你却想让它结出安宁的、喜悦的果实，可能吗？那是很难的。

所以你必须滋养自己的心灵，给予它营养，让它柔软，让它安宁，让它变得光明，让它变得轻盈和喜悦。种下这些因，你的心自然就会趋向于愉悦的感受和美好的状态。

每一个部分实际上都是因果不乱的，每一个部分都是可以去用功的。所以无我观非常非常的重要。了解了这些，我们才能真正的知道怎么来提升我们的生命。所以不是上帝、天神掌控着我们的命运，甚至也不能仅凭自己的愿望或意志，一切是因缘和合，我们只能运用因缘的规律来把握我们的生命，提升我们的身心状态，不断趋向更加殊胜的身心状态。

不净观

最后一个是“不净观”。不净观的这两句话：“心是恶源，形为罪薮”，好像说“心是一切罪恶的渊源，身体是种种罪恶聚集的所在”，我们会觉得特别的难以接受。我们一般觉得这颗心是我最喜爱的，身体我也觉得还好，每天我都洗的干干净净，打理好，补充很好的营养，按摩，然后做护理。为什么说它们都是罪恶之源？实际上，这里是提醒我们要对我们的身心有足够的警觉。

我们有的时候说，这个世界充满了各种各样的罪恶。但罪恶从哪里来的？就是心念；罪恶依靠什么造作呢？就是身体和语言。有的时候我们说心是一切罪恶生起的渊源，但同时它也是一切善法生起的源泉。佛陀说“心是恶源”的时候，是为了让我们提起对罪恶的警惕心。我们可能自我感觉非常良好，但是佛陀在这里告诉我们，可能我们每个人心里都住着一个恶魔，这个恶魔有的时候会伤害别人；有的时候是伤害我们自己；有的时候它既伤害别人又伤害自己，破坏我们的健康、事业、家庭和修行。佛陀说这句话，实际上是要让我们每个人警惕内心里的恶魔，另外也要警惕我们的身体和语言的行为。

有的时候我们的一个眼神、一句话都具有强大的杀伤力。我们以前那个时代喜欢看香港武侠片，我记得当时一个香港影星才二十多岁，突然自杀了，自杀的时候就留了四个字叫“人言可畏”。别人的看法和评论产生的逼迫力，让她痛苦到活不下去。

佛陀洞察了生命的这些非常本质的部分，他在提醒我们“心是恶源，形为罪薮”。作为一个修行者，我们需要对我们的心念、行为、语言有所觉照、有所审查，产生出觉悟。

只有这样，我们才能够改变我们的生命状态，从黑暗走向光明。佛陀说人类的生命有四种状态：第一种是从光明走向光明；第二种人是从光明走向了黑暗；第三种人是从黑暗走向了光明；第四种人是从黑暗走向更加黑暗。如果我们每一个人都能够对这颗心，对我们的行为，我们的语言，有更深的觉照和警觉的话，我们就可以慢慢的去改变我们的生命，从黑暗走向光明，从光明走向更加光明。所以在佛法看来，人类的命运永远都是充满希望的。

我们生活的道路永远是勇往直前的，因为我们在当下、在未来都有无数的因缘可以去提升，可以不断地运用缘起法开创未来。所以佛陀说“如是观察，渐离生死”。

生死轮回怎么破除，怎么脱离？我们具备了无常观、苦空观、无我观和不净观这四种觉悟，我们拥有了它，积极的加以努力，我们就可以做到“渐离生死”。生死轮回中的种种黑暗、迷茫和痛苦会渐渐淡去，我们的生命将走向解脱和更加美好的未来。我们就能够对治生死业流，出离苦难的轮回，开启觉悟和自在的生命。这是第一个觉悟。这个觉悟是非常根本的，我们说破除“见惑”，就是获得根本的见地，让我们对世界、人生、生命有深刻的领悟。

第二个觉悟是对修惑的觉悟。跟见惑不同，修惑是迷于事相的烦恼。这种迷惑会产生哪几种烦恼？就是贪欲、嗔恨、傲慢和无明。诸佛菩萨的第二个觉悟：“多欲为苦；生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。” 在这迷惑于事相的四种烦恼中，佛陀特别指出了欲望，他说“多欲为苦”。

有的时候即使我们了知了无常、无我，我们并不一定都会断除烦恼。有的人觉得正是因为无常，所以我们要赶快吃点好吃的，玩点好玩的，不然就没有了。所以在面对无常的时候，我们会出现两种现象，一种是变得非常的正面，会去关爱家人，爱护世界，用功修行，做一些有意义的事情；但是另外一种人体验到了无常的时候，他就会变得格外的放逸起来，要拼命的去抓取，贪吃、贪玩，再享受一点。在之前的一些报道里面，我们看到心理学家也做了一些研究，发现了这样的差别。那么怎么来看待欲望？

某种程度上说，欲望的破除确实更难一些，即使了解了无常、无我，但是我们仍然可能会有渴望感，对境界生起贪染。我记得以前带禅修的时候，有一位学员问我：“法师，你在教我们禅修的时候，叫我们不要去贪，不要去嗔，但是如果大家都没有贪了，生活还有意思吗？我也不能享受美食了。花开了，我去欣赏花开之美、种种美景，好像什么都是贪，我还活着干什么？” 所以她在这个时候就变得很抗拒，特别的焦躁。

实际上，远离了贪欲，并不是说你不能够欣赏世界，你仍然可以感受美好的食物，感受美丽的风景，享受跟家人在一起的温暖，但是贪跟不贪差别在哪里？无贪的时候你的内心是清凉的，你的内心是无所求的，不抓取的，差别在这里。

如果你品味一个美食的时候，产生了抓取感，沉迷其中并渴望更多。那么在这个当下，你的心是紧张和动荡的。有的时候你遇见了一个很有好感的人，如果你只想着怎么来抓取住他，让他只对我一个人好，不要再关注世界上的其他任何人，你会发现你会活得很焦虑很累。但是如果我们能够用一种不抓取的态度，用一种内心清凉的态度欣赏别人的优点，我们也无怨无悔的付出我们对他的关怀，那这恰恰是佛教所说的“慈悲喜舍”，实际上我们会收获更加良好的人际关系。所以贪欲是一种非常隐蔽的破坏力。

为什么现在的孩子们会有网瘾，游戏成瘾？有的时候我们在淘宝买东西，会购物成瘾，要剁手但是又舍不得剁，每个月还债就太痛苦了。干什么都有上瘾的，喝酒有酒瘾，抽烟有烟瘾，所有的东西都把我们死死的捆住。如果反观我们的人生，我们会看到在很多时间里我们都在被欲望所困扰、所遮蔽。我们的追求一方面建构了我们的生活，但同时它也困扰着我们，遮蔽着我们。所以佛陀在这里说，“多欲为苦”，欲望并不都是好事，欲望需要被警觉，如果太多了，就变成了痛苦。所以叫做“生死疲劳，从贪欲起”。

我相信可能很多人都有这种体会，有时候会觉得很疲劳，为什么疲劳？抓取了太多，太在意，放不下。佛陀看的非常透彻，所以他在这里说“生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在”。作为一个凡夫，我们不可能没有欲望，但是我们需要去觉悟、去管理我们的欲望。在这个时候我们才能够获得轻松自在的生活，才能拥有整个的世界。

有人说：“我也不贪财，也不贪地位……”但是很可能在贪其它的东西，可能贪著别人的认可；贪着在别人眼里的一个形象；贪着一些情感，最好全世界和我在乎的人都把我看的最重，把我看的很高大……所有这些在意都是贪着。有贪着就有不自由，有贪着就有疲劳。

所以一个贪求的人，很可能实际上一辈子也都没有打理好过一个家庭、一段感情，但是一生就这样过去了。比如孩子，有的时候我们一辈子抓一个人还觉得抓不住他，甚至于你抓住了，他又长大、结婚，又娶了他的媳妇。即使是夫妻，一起生活了一辈子，到最后晚年的时候，病痛、死亡又夺走了他的生命，又把两个人分开。

所以我们看到无所求的佛陀，他可以拥有整个世界，但是他又不被这个世界所系缚。不被这个世界所系缚，意思是什么？其实就是不被自己的欲望所系缚。所以我们经常说，不是世界困扰了我们，是我们对世界的执著困扰了我们。刹那之间的放手，你就会体验到清风明月，整个世界都是你的，关键是你能不能放过自己，能不能放下心里持续不断的抓取。所以这种觉悟是非常非常重要的。

有的人说，没有贪欲了，那我还能获得财富、地位和别人的认可吗？

其实别人认可你并不是因为你抓取他，他才认可你；只要你有优点，只要你有美德，只要你对别人展现了关怀，对别人有用，那么他就会认可你。财富也不是因为你贪财，你就能拥有财富。为什么能拥有财富？是因为你拥有技能，过去生积累了福报，善结人际关系，加上勤劳，具有精进力和把握因缘的智慧，所以我们就能够获得财富。所以不用担心我们对治了贪著，我们的整个世界就很可怕。佛陀在这里告诉我们并不可怕，反而是“少欲无为，身心自在”。

对治了这两种对理性和事相的迷惑之后，接下来我们要开发三种认知，产生三种认识。

第一种认识就是要“少欲知足，安贫守道，惟慧是业”。我们来看经文：“第三觉知：心无厌足，惟得多求，增长罪恶；菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。”就是说要对我们不知足的感觉生起觉悟。觉悟的生命跟迷惑的生命最大的差别在哪里？其实就在取舍之间。

我们整个的生活实际上都跟取舍有关，我们要什么，不要什么，决定做什么，不做什么，人和人之间的差别其实也就在于取舍的差别。就像大家选择上午来听讲座，但是很可能别人选择在上午打打游戏，看一段电视剧，也可能选择在上午干一点什么非法的事情。每个人的取舍不同，结果就不同，所以说生命和生命之间的差别在于取舍。

当我们说到“少欲知足，安贫守道”的时候，并不是一种消极不作为的状态。实际上它是有所为、有所不为。有足够透彻的观察和了解之后，善于取舍，要注意“常念知足、安贫守道”，后面还有一句“惟慧是业”，把追求智慧作为生命最核心的一个目标。

我们经常说佛教让人少欲知足，就会觉得好像很消极，“铁甲将军夜渡关，朝臣侍漏五更寒，山寺日高僧未起，算来名利不如闲。” 这就是很多人对佛教的印象，觉得这就是佛教，非常清闲。其实不是的，这是最大的误解。“山寺日高僧未起”，你要到寺院里会看到，出家人天不亮都已经起床了，都已经开始做早课了，比在家人起的更早。并不像我们想象的那个样子，他要追求的实际上是智慧。

菩萨对凡夫心没有厌足的特性有足够的认识和警惕，会意识到没完没了的追求，不管对自己、对他人、对世界都不是一件好事，很可能会带来种种过患。所以有少欲知足的态度，然后把生命的重心放在真正的道业上，叫“安贫守道”，关注自己心灵的提升，关注自己所积累的善法，特别是智慧的增长和开发，是菩萨关注的重中之重。这是第三个觉悟所强调的。

一般，我们父母非常爱孩子，给他足够的钱，希望他考上理想的大学，希望她找到高富帅的男朋友，基本上大家到庙里都是这样来发愿的。很少有父母发愿：让我的孩子拥有大智慧。很少很少。但是如果你静下心来思考一下，在一个小孩一生中真正能守护他的生命，真正能够让他获得成功、获得平安、获得幸福、获得安乐的是什么？其实是智慧。如果这个孩子有足够的智慧，他才能打理好所有的事情。给他钱财，你并不能保证孩子真的就幸福了；找了一个高富帅的男朋友也未必就能保一辈子。如果我们没有智慧，很可能即使得到了幸福，也会亲手摧毁了自己的幸福。

有的父母为孩子做功德，回向发愿非常的功利、具体，就要考某一个大学，非清华北大不可；或者让自己的孩子非干什么不可；必须要结婚，必须生孩子，还要必须生男孩……但是父母却很少关注孩子到底具有多少智慧，他有没有具备架构好人生规划的智慧，有没有处理人际关系的智慧，有没有解脱烦恼的智慧，有没有处理情绪的智慧，有没有照顾好自己身心的智慧。

如果用这个标准来看，我们的很多孩子都不合格。他可能连买个东西都不会买；连洗衣服都不知道该怎么洗；不会做饭做菜，饿了只能去点外卖。如果父母不在了，他就不能够很好的关怀好自己的身心，安排不好自己的作息。所以有的时候我们会发现，佛教跟世间的观点其实在很多方面是不一样的。

佛教不认为没完没了的追求是重要的，反而认为适可而止。并不是苦行主义，越苦越好，越穷越好，但是同时也说“少欲知足，安贫守道，惟慧是业”，把追求智慧、追求身心的修炼看作最重要的。没有智慧就像一个人没有眼睛。一个盲人生活在世间是很不容易的，因为他看不到危险，不知道该怎么来避开。所以拥有智慧就拥有了这样的眼睛，不管世间的智慧还是出世间的智慧，带好一个孩子，做好家务，干好一个工作，包括修习佛法，处处都需要大智慧。

所以如果我们把握了这一点，我们就走在了成佛之道上。这样看成佛不难呢？并不难，道路很清晰。但是要说不难呢，又特别难。因为什么呢？给孩子留个五十万、一百万容易，但是你要想慢慢的引导孩子具有大智慧，这个挺难的。为什么呢？因为我们自己的智慧也不够，最主要的原因是在这里。

如果父母拥有了足够的智慧，当然可以给孩子足够的智慧。你有一桶水，你给别人一碗水有什么困难呢。但是最可怕的是有时候我们作为父母，自己没有智慧。所以这就会很纠结，只能想着怎么多给一点钱，多给点物质，最好把孩子赶快嫁掉，塞给她的老公我就放心了，这是一种逃避的心态。其实在任何时候都来得及，不管我们到了什么年龄，都可以重新开启智慧之旅。

第四个觉悟：我们说开发三种心态，第一种心态就是“少欲知足，惟慧是业”，追求智慧。第二种心态是什么呢？叫做“懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。” 除了懂得知足、追求智慧之外，菩萨具备的另外一种觉悟就是对懈怠的警觉。懒惰、懈怠，可能很多人并没有太关注，觉得我这个人已经挺不错了，也不贪财、不贪名、不贪色，也爱做好事，为人善良，为人正派，有能力。但是假如你是一个很懒散很懈怠的人，那我要告诉你，很可能你的这一生仍然会白白度过。

懈怠是人生的一大敌人，对我们生活的破坏性，实际上比我们想象的还要大。所以诸佛菩萨的第四种觉悟是对懈怠的警觉。不管是世间的成就还是出世间的成就，都需要精进才能成办。过去我们对佛教有一个简单的认识，觉得只要种了福田了，将来就一定能收获财富，收获美好的眷属和快乐的生活。不一定的。

《大智度论》中说：“精进能动发先世福德，如雨润种，能令必生。” 精进力就像雨水，过去我们平时所种的善根就像种子，种子必须要得到雨水的滋润才能生长出来。“虽有先世福德因缘，若无精进则不能生；乃至今世利尚不能得，何况佛道？”即使你过去生种了很大的福德，但是如果缺少了精进力，所有的都不能够现起，就只能沉睡在我们的阿赖耶识里边，等到未来哪一生哪一世你开始精进了，它就现起了，所以要有这样的认知。

《阿含经》里边记载，佛陀有一次跟弟子们外出乞食，路边有对老夫妻俩穿得破破烂烂，在那里跟在佛后面一起乞讨。我们知道，出家人化缘，但是除了出家人之外，也有很多贫穷可怜的人，他们也四处乞讨。佛陀看到这对老夫妻的时候，他就突然微微一笑。佛的弟子们都知道，佛不会随便笑的，这里边肯定有原因。阿难非常的机灵，马上就问佛陀：“世尊，为什么你看到这对衣衫褴褛、邋里邋遢的老夫妻，突然微笑了？”

佛陀说：“阿难，你知道他们是谁吗？”阿难说：“我不知道。”佛陀就讲到，这对夫妻，他们俩可不是一般人，他们曾经是这个城市里最富有的富翁。男的是一个大富翁的独生子，女的是另一个大富家庭的独生女，这两个家族本来都已经非常富豪了，然后通过婚姻把两大家族的财产再整合在一起，可以说是相当的辉煌。但是可惜两个孩子不擅长打理事业，也不擅长经营管理财产，所以他们挥霍得很快，到了中年，他们的财产就已经用完了。

那怎么办呢？父母已经去世了，然后他们就以变卖家产为生，到了晚年的时候家产变卖完了，只能沦落在街头。然后佛陀说，其实这两个人的善根是很深的，如果他们在年轻时代能够发起精进，他们可以证得阿罗汉果，获得究竟的解脱。即使他们不修行、不修道的话，他们也会成为世间非常厉害的富豪，大富长者。如果他们中年开始发起精进，这对夫妻都可以证悟初果，开悟是没问题的。如果中年在财富上，他们能够发起精进的话，能够获得中等的财富和事业，但是他们又错过了。

阿难问，那现在到了晚年，现在开始发起精进可以吗？佛陀说还来得及，只要断恶修善，他们还能够获得种种法喜，在未来一生获得非常殊胜的果实，至少自己衣食无忧是没问题的。但是如果他们继续懒散，那么这一生可能已经是这样了，未来生可能会变得更糟糕。因为什么呢？福报都已经耗尽了，但是没有积累资粮。阿难听了之后，才意识到，原来生命真的不是一件容易的事情，即使我们拥有财富，拥有种种福报，也是需要去把握的，也需要不断的去成长。

一般我们说到懈怠，主要有三种。第一就是懒散，就是太懒了。第二种就是怯弱心。有的人会觉得，这么大的事业我做不来，我就是个普通人；有的人觉得修行太难、太高大上了，我就做个凡夫好了。怯弱心是第二种懈怠。第三种叫做“庸杂事”，就是无关紧要地忙忙碌碌，但是你忙碌的是什么呢？是庸杂的事情：朋友圈点个赞，刷一刷微信，做一点杂务，再打个游戏，不知不觉中，一天一天过得很快。所以说懒惰、怯弱，沉溺在庸杂的事物中，都被佛教认为是懈怠的表现。这样一种懈怠就会对我们的生命产生极大的破坏力。

有的人一天就可以修大量的善法，有的人连着几天一点善根都没有积累。如果几十年下来怎么样？两个人的差距是越来越大。所以人生的变化在于点点滴滴，每一天、每一月中形成下来的，这是我们要非常注意的。所以佛陀说“常行精进，破烦恼恶”，摧伏我们的烦恼，破坏四种“魔王”：天魔、烦恼魔、五阴魔和死魔。

我们有时候害怕外来的天魔干扰；我们害怕烦恼的困扰折磨；我们的身心本身也出现各种问题，会障碍我们的修行；还有一个最可怕的是死亡会到来，你还没有成功，你还没有修上去，死亡就已经来了。所以四种魔对人的法身慧命的障碍是非常大的。精进力就可以摧破四种魔对我们的破坏，所以说战胜了四魔，“出阴界狱”，也就是了生死、出轮回，开发向上向善、向光明、向解脱。

更加美好的生命实际上就把握在我们每个人的手中。要把握它需要什么呢？就是要警惕我们的懈怠心，发起精进力。所以佛陀说这是诸佛菩萨的第四种觉悟。

间过得很快，我们今天上午说了四种觉悟。第一个是对理性的觉悟，具备世界观、人生观。第二是对欲望，对修惑烦恼的觉悟。第三是对“少欲知足、安贫乐道、惟慧是业”的觉悟。第四是警惕懈怠，发起精进力的觉悟。每一个觉悟对我们的人生都非常非常的重要，我们就能理解为什么佛陀说，要常常的、昼夜诵念《八大人觉经》。因为这部经对我们的提醒实在是太重要了，我们要常常忆念、常常回味，消化吸收它带给我们的智慧启发，相信一定会有很好的收获。

今天下午我会为大家继续开显后面的四个觉悟：具备三种心态、成就三种行持。

（未完待续）
录音整理 | 法理
校对 | 心一
图片 | 网络部摄影组