净因法师文集当代法师:净因法师文集,一代高僧——正果法师

 

一代高僧——正果法师

净因法师

 

 

在海外读书多年,方知华侨中信佛者颇多,回国探亲时,他们常常向我询问同样一个问题:“国内佛教界中,谁是当今的高僧?我们想去亲近。”起初以为这很容易回答,便向他们推荐了一些法师。华侨们听后评论说:“其中有些法师我们早就知道,知名度确实很高,但充其量只能算是‘名僧’,不能算是‘高僧’”。听到这种评论后,我陷入了深深的沉思之中。静下心来想一想,“名僧”本不一定就是高僧,顾名思义,所谓名僧,就是名气大、知名度高,而这种名气的获得,往往有多种途径。一些高僧确因其道德和修行而知名,但也有一些知名僧人仅是因为“福报”大,或是凭借了某些特殊的因缘,未必有真正的道德。名僧虽可名噪一时,但无益于自身的修行进道、解脱生死;而“高僧”却不同,其内涵非常丰富。现以正果法师为例,略谈一二,以此来纪念正果法师圆寂十周年。

 

以德感人

 

我出家前便喜欢逛书店、看“杂书”,在一般人眼中,佛书自然属于杂书之列,也许是因为这些杂书看多了,成了我以后出家的因缘之一。1984年秋,我到北京法源寺中国佛学院求学,法源寺离琉璃厂中国书店很近,我一有空常去那儿转一转。那时书店中很难见到佛教方面的专著,每当看到书架上又多了几本佛教方面的新书时,心中总有一种说不出的高兴,然后总是想方设法买下来。

一天下午,我又和往常一样在中国书店中转悠,突然看到中华书局最新出版的《五灯会元》上中下三册,打开阅读后,为书中生动有趣的故事所吸引,为高僧们的动人事迹所感动,真是爱不释手。但一看订价,要26元,这在当时是普通工人近一个月的工资,对像我这样的学僧来说当然是无能为力。不曾想学校不久便给我们每人一套《五灯会元》,说是正果法师结缘的。我当时很高兴,后来又听说,正果法师数十年未回老家探亲,自己省吃俭用节省下一些钱,准备回家探亲之用,可当他得知《五灯会元》出版后,十分高兴,便把准备探亲用的钱先拿来买书,给佛学院学僧结个善缘,鼓励我们在禅观上下功夫。我得知以上情况后,心中感慨万分,为他老人家人格所感动,便发了个愿,每天看几页《五灯会元》。读后确实收益良多,我想这也是他老人家的苦心所在。

类似的事情不胜枚举。比如,为了培养青年学僧,正果法师在广济寺开办了一个僧伽培训班,老师的学费都是由他个人支付;贫困学僧读书有困难,他便解囊相助;有人生活有困难,他便主动帮助。据说临圆寂时,他还欠千余元的债,后来还是中国佛教协会帮他还清欠款。这在中国佛教近代史上,除印光大师、弘一律师等外,是绝无仅有的,极为感人。

反观当今海内外佛教界,不少僧人在物质财富上越来越富有:庙越修越富丽堂皇,车子越坐越豪华,在社会上知名度越来越大,逐渐跨入了“名僧”的行列,但很少有人在僧团中提倡俭朴、清苦的修道生活,实在是佛教的一大悲哀!

正果法师以德感人的事迹还很多,譬如“文革”期间,不少无知的人曾狠狠地批斗过他。“文革”后,他不但不记挂往事,而且还招待曾经打过他的人,和他们谈心,帮助那些需要帮助的人,他们无不为他这种宽广的宗教家胸怀所感召,甚至痛哭流涕,从而为佛教的恢复与发展做出了许多有益的贡献。

总而言之,自古以来,高僧们的共同特征是不以权势压人,而是以德感人,如此方能教化一方、利益众生。

 

以道化人

 

作为高僧的第二个特征就是以道化人,只要有机缘,他们就会向人们讲解佛法,弘法利生。正果法师一辈子写作不辍,讲学不停,弘法育人,为“文革”后佛教的复兴作出了很大的贡献。

1986年是法尊法师圆寂五周年纪念日,得知正果法师欲朝五台山,为法尊法师扫塔,我表达了想随其前往朝五台山的愿望。法师得知后,不但欣然应允,还主动安排人帮我买火车票。到五台山的第二天下午,天下着大雨,无法出去,正果法师便请寺中僧人和信徒聚集在一起为他们讲开示,解说佛法,这给我留下了极深刻的印象。平时只要正果法师有空,就会来佛学院,为学僧开讲座。有时他讲得高兴时,竟忘了时间。时间久了,极个别同学打起瞌睡来,正果法师见到后,便作狮子吼,惊醒了无数瞌睡的众生,其吼声至今犹存。

 

具足正见 为法忘躯

 

为了振兴佛法,抗战期间,太虚大师在四川缙云寺创办汉藏教理院,传授佛教经义。前来受学者甚多,盛极一时。解放前夕,很多有名的法师都去了海外,有人不仅劝法师也一同走,而且主张把汉藏教理院也迁移海外,而正果法师凭着他对佛法的真知灼见,毅然决定留下。法师认为,无论社会如何改变,任何社会都需要伦理道德,在这方面佛教是大有作为的。“文革”期间,法师和许多宗教界知名人士一起被下放到湖北农场养猪。在很多人心目中,宗教算是彻底消亡了,而在佛教界中,对佛教丧失信心者也大有人在,此时最能考验一个人的信仰。曾和法师一起在农场生活过的圆湛法师告诉我,当正果法师看到很多人垂头丧气,对佛教没有信心时,正果法师非常坚定地说:“佛法不会完,有我在,就有佛法在!”在那特殊岁月中,没有对佛法之深刻体会和为法忘躯的精神,怎能发出这样的雷音!

“文革”期间,因经受不住考验而还俗改行者不计其数,有位好心的教徒也主动为正果法师介绍对象。有一次上课时,正果法师讲述了这段“故事”,他与女方见面后,为她讲解人生短暂、苦空无常的道理,婉然谢绝了对方的好意。事后正果法师批评那位“好心”的信徒,说她太糊涂,学佛多年,仍不知爱欲为生死之根本,应断除之的道理。

作为高僧,由于对佛法有正知正见,深受法益,所以无论在任何艰难困苦的条件下,他们都能保持正念,无法改变他们对佛法的追求和对了生脱死境界的向往。

 

 

培养后学 绍隆佛种

 

自古高僧,皆能随机教化众生,谆谆告诫后学,使佛教后继有人。

在北京读书期间,有机缘亲近老法师,1986年又有幸随正果法师朝五台山。其间,他老人家苦口婆心,不厌其烦,教导我做人的道理,这对改变我的人生观,使我奋发向上,无疑都具有极重要的影响。

在做人方面,正果法师一再引用古德的名言告诫我:“有德无才僧中宝,有才无德僧中刺。”这使我明白,对一个出家人来说,道德是首位的,其次才是文章学问。没有道德,知识越多越危险。

在振兴佛教方面,正果法师意味深长地说:“你们若能抓住讲堂和禅堂,将来佛教的振兴就有希望。”在这二堂中,禅堂主要是指个人的修行,个人若能通过修习禅观而体会到禅悦为食的境界,深得法味,就能在逆境中不退转,顺境中不迷失,并以此为资粮,教化苦难的众生,使他们早日离苦得乐,这也是出家修行人的本份事。

总而言之,我们举行正果法师圆寂十周年纪念活动,一方面是为了缅怀当代高僧正果法师的感人事迹和高尚的情操,更重要的是通过纪念活动,激励我们新一代的僧伽,以正果法师为楷模,象正果法师那样,看破放下,淡泊名利,在物质需求上越来越少,在精神财富上越来越富,在佛教教理上越学越明,在道德修养上越修越高,在禅定功夫上越修越深,方能随缘不变,不变随缘,真正成为一位名副其实的人天师表(比丘)。我以为纪念正果法师的意义就在于此。

 

刊载于法音1998年第1期(总第161期)

 

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当代法师:净因法师文集,朴老与我的求学生涯

 

朴老与我的求学生涯

净因法师

 

历代名人,在某个行业备受推崇与尊敬,代不乏人。然而象朴老这样受到当今僧俗、朝野与教内外普遍推崇与爱戴,实为罕见!在书法爱好者的心目中,他是书法大家;在诗词爱好者心目中,他是著名诗人;在社会慈善界,他是大慈善家;在国际友人心目中,他是和平友好的使者;在国家领导人心目中,他是爱国爱教的楷模;在学者心目中,他是佛学大家;在社会人士心目中,他是博学多闻的长者;在信徒心目中,他是解行并重的无尽意菩萨;在佛教界内,他是当今佛教的总设计师;在老一辈僧人心目中,他是恢复佛教的大护法;在年轻僧人心目中,他是极力主张以教育振兴佛教的教育家;而在我心目中,他则是慈祥的老师,桃李满天下。今天活跃在各名山大寺的主要负责人,大多是他的学生,而我则应算他众多学生中的一员。自从1982年在南京栖霞山僧伽培训班求学以来,作为朴老的学生,不知不觉整整十八年了,一直在他老人家关怀、厚爱与支持下。从楞伽岛到英伦三岛的学习生涯,到每次回国聆听他老人家的教诲,要说的实在太多。本文主要想通过朴老与我求学生涯的因缘,反映朴老对莘莘学子的关爱,以示纪念与感恩。

 

 

一、老人的关爱

 

1986年,应罗[目+侯]罗(W.Rahula)和维普拉莎拉大长老(M.Wipulasara)的邀请,朴老选派五比丘去斯里兰卡留学。到达师子国(斯里兰卡的古称--编者)后,不少人对我们的到来抱怀疑的眼光,认为我们不是真正的出家人,而是当兵的,剃光了头,来东南亚执行“任务”、搞外交的……因此五人中必有一位“党代表”……甚至有些华侨预言:“斯里兰卡太苦了,这批人最多只能呆在这儿两年,完成任务后自然会回国。”当然,这些“预言”与“谣言”后来自然不攻自破,因为我们在斯里兰卡一呆就是八年,平凡的留学生活中自有其不平凡之经历。在朝野人士哀悼追思朴老的时刻,自然使我回忆起帮助我们度过难关、引导我们成长、鼓励我们立志的朴老来。

不少人认为在国外留学很风光,其实又有多少人知道海外学子的辛酸苦辣!

初到楞伽岛,异国他乡,举目无亲,等到初出国门的新鲜感一过,接踵而至的便是孤独。时常在海边一坐就是几小时,海上日落的一刻倒也壮观,可太阳下山后,凉风袭面,一切恢复宁静,重新回到现实,孤独感又悄然爬上心头。边吃饭边赶苍蝇,一边不停地用嘴把爬到饭盆边上的蚂蚁或停在手臂上“侦察”的蚊子吹走等场景,至今记忆犹新;辣得让人涕泪齐下的辣椒咖哩饭,至今仍令我心有余悸;每人每月25元人民币的零花钱(合三美元)令我们“穷则思变”--买个“热得快”,放在一个大玻璃缸内,买一包方便面,多放些水,连汤带面,一人也能分到一碗……时间久了,身体便慢慢地变得不太争气……继续呆下去的勇气一天天地下降……最终别无选择,只能给朴老写信,表达想回国的意愿……信发出后,心情却一天天沉重起来:刚来时华侨们的“预言”快要“兑现”了,但其中原委谁能说清?朴老会不会失望?回国后命运如何?……正当坐立不安之时,朴老来信了,信中对我们的处境表示理解,并开导我们说:吃苦是一个人成长不可缺少的历程,吃苦耐劳是成就成功人生的第一步,如古人云:“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,增益其所不能……”。

与此同时,朴老并没有真的忍心让我们在困苦中独自成长、孤军奋战,而是先后亲笔写信给中国驻斯里兰卡大使馆周善延大使、张成礼大使,委托使馆照顾我们。如此安排后,朴老仍不放心,又写信给华侨领袖张德焕居士,请求他照顾我们。朴老是位有心人,每次我们回斯里兰卡时,总要询问我们行李多不多,能否帮他带些礼品。时间久了,我们很习惯地在行李箱内留下空地方装朴老赠送友人们的礼品;每次中国驻斯里兰卡大使馆官员回国探亲,朴老总是尽量向他们了解我们在斯里兰卡的学习生活情况。如果确实很忙,便委托中国佛教协会负责人出面接待,并多次设素宴招待他们。朴老所做的一切,都在直接或间接地帮我们营造一个良好的学习生活环境,使我们能得到更多的帮助与关怀,使我们安心读书。这就是朴老做事微妙之处。可惜当时我并未能真正领会他老人家的一片苦心,现在想来,真是惭愧万分……

随著学习的深入,购买学习用品(如纸和笔)也需要一些费用,维普拉莎拉长老很慈悲,从第二年开始,每月给我们四百卢比(约八美元)。但当我们进入巴利语大学读书后,必要的工具书或参考书对学习无疑有很大的帮助,八美元只勉强可以买一本书。当朴老得知此情况后,从第三年开始,每月给我们提供四十美元的费用(其中三十美元由中国佛教协会出,十美元由朴老本人资助)。从此我们再也不必为经济拮据而分心,而是一心一意地求学。现在想来,中国佛教协会并不富裕,当时佛协工作人员的月工资也不过二百多元(三十美元左右),由此可见朴老及中国佛教协会领导对我们的关爱。

在生活方面,朴老总是担心我们没有衣服穿,时常委托使馆官员带来钱给我们买袈裟和所需衣服;得知国外书价很贵,便专门拿出钱来帮我们买必备的工具书。直至今日,无论走到那里,我都随身带著他老人家买的工具书(如《英巴大字典》等);过年过节,朴老担心我们思念家乡,便拿出“特别费用”作聚餐之用,春节与中秋因而成了三十多位在斯里兰卡求学的大陆学僧的“吉祥日”……

在斯里兰卡读正规大学,学费是比较昂贵的。当我们在巴利语大学求学时,维普拉莎拉长老帮我们缴纳了全部的学费。与此同时,我们又于1990年春进入国立克拉尼亚大学巴利语佛学研究生院攻读研究生院文凭证书学位,当时因中国佛教协会已为我们的学习生活花费了很大的精力,心中不忍再给朴老添麻烦,后经法光法师的介绍,经吴老择教授引见,元亨寺普妙老和尚为我们缴纳了这一年的学费。一年的时间很快过去了,1991年,我们又打算继续攻读文学硕士学位,但如同吃了上顿没有下顿的人,整天为学费没有著落而发愁。后来经毅然法师介绍,泰国的真顿法师得知情况后,主动帮我们缴纳了这一年的学费。当我们以良好的成绩通过文学硕士学位后,大学对我们的信心也增加了许多,院长Y.Karunadasa主动邀请我们继续攻读哲学硕士学位。但五个人学习三年的费用毕竟不是一个小数目,这次真的是“黔驴技穷”了……没有最基本的经济做后盾,继续求学只能是黄粱美梦。百无聊赖之际,我们抱著试探的态度向朴老求救。朴老来信了,信中肯定了我们继续求学的心愿,并告诉我们,他已向香港宝莲寺请求,帮助解决学费问题。几个星期后,便收到宝莲禅寺肯定的回复。从此至今,在香港宝莲禅寺的资助下,我们学习的后顾之忧被彻底解除了,因而安心读书至今。

在学习方面遇到的问题也没有让朴老少操心。比如以何种语言学习,斯方坚持要求我们通过僧伽罗文学习所有的课程,而我们则坚持要通过英文为媒介学习功课。朴老一方面给我们来信,谆谆告诫我们,生活本身就是矛盾与困难的组合体,有问题不怕,怕就怕怨天尤人,无法静下心来找一找解决问题的办法;年轻人一定要学会面对问题,找出问题产生的根源,并加以解决,这是成长的过程,也是留学生活的一部分内容;每学会解决一个问题,就是一个进步……现在想来,朴老真是把四圣谛的原理巧妙地运用到了现实生活中去,这对我的启发特别大。从此之后,一旦出现问题,再也不会把问题轻易“上交”,打扰日理万机的朴老,而是运用朴老教给的方法,试著先尽量自己解决,实在解决不了时才写信向朴老求教。

同时朴老给张成礼大使写信,请他出面调解。经张成礼大使和使馆文化处余国弟先生多次登门与长老沟通,终于圆满解决了这一难题--以英文为媒介学习所有的课程,同时也要加强僧伽罗文的学习。这为我今天来英国继续深造打下了良好的基础。

多少年来,每当我们遇上困难,第一个念头就是想给朴老写信,因为他老人家总是把我们的困难当成他自己的困难,并设身处地、想方设法去解决。现在想来,如果没有朴老,那有我们的今天!也许我们早就“学成回国”了……

 

 

二、朴老笑了

 

对我们来说,朴老又是位慈祥的老师。多年来他老人家总是为学僧们所取得的点滴进步而感到高兴和欣慰,这无形中给了我们克服困难的勇气!

1986年秋,初到师子国,遇到了很好的美籍英文老师Don先生,我们的英文进步比较快,半年后就试著用英文给朴老写了一封信。朴老微笑了,并将信转到中国佛学院。这是朴老在把自己的喜悦与他人分享啊!我们得知后,学习劲头更大了……

1991年底,得知我们以优异的成绩通过文学硕士学位时,朴老笑了:“我们的五比丘,集体通过文学硕士学位,很好!这是中斯佛教友好交往史上的一件大事。”欣慰之情,溢于言表……

回国前夕,我们给朴老去信,表达继续攻读哲学硕士学位的愿望,很快收到老人肯定的答覆。不仅如此,因我们的论文涉及到不少中文资料,朴老便出面请了著名学者--北京大学季羡林教授和中国人民大学方立天教授为我们的导师。朴老如此精心周全的安排,不仅成就了我们的学业,而且也为教界与学界合作,共同培养僧材开创了新路子、新思维。

1992年春,我们在斯里兰卡的学习终于告一段落,回国途中经过香港,我们先后拜访了大屿山宝莲禅寺、志莲净苑、香港佛教联合会等佛教场所。最令我意外的是,每到一处,都有朴老亲笔写的传真,要求各佛教组织对我们的参访多多关照。每当我们看到他老人家熟悉的笔迹时,感激之情油然而生。

初春,北京寒气依旧逼人,外面正刮著大风,这是我们由斯里兰卡回北京后的第二天清晨。突然得知朴老已在去佛牙塔的途中……我们以最快的速度匆忙赶到佛牙塔时,远远地便看到塔下的老人,孤身一人,双手扶著手杖,眺望著山门,静静地等待著我们的到来……

一见面,朴老双手合十,笑呵呵地说:“终于回来啦!又见面啦,在佛牙前!”当时我差点儿流下眼泪……是啊!一别五年了,但老人又何曾离开过我们一刻!每当我们有困难时,他已在那儿等候……每当我们有进步时,他已在那儿发出赞许的微笑……每当我们处在人生的十字路口时,他已在那儿指点迷津……远在万里之遥,却无时无刻不在我们左右……为了我们的健康成长,年近九十的老人付出了多少心血……看到我们平安归来,怎能抑制住内心的激动,于是不顾刺骨的寒风,清晨独自一人,与我们在佛前相见……意味深长……这是朴老要求我们上报佛恩、下报众生恩啊!

初回北京,朴老担心我们生活不习惯,特地吩咐厨房专门为我们做饭。据说在我们归来之前,朴老就一直为我们的住所操心。当初选择了佛牙塔,那儿风景优美,环境宁静,可以避免旁人打扰,安心学修;后来考虑到交通不便,又打算安排在中国佛教文化研究所;最后才选择住在中国佛教协会……朴老案头待批的文件堆积如山,但仍为了我们食宿一类的小事而操心,亲自过问。这本身不仅表现了他老人家对我们的厚爱,同时也体现了朴老工作极为细心周到之特点。有时我经常在想,就是自己的亲人,也不可能比朴老做得更好吧?!

礼拜完佛牙后,朴老便兴高采烈地和我们畅谈他老人家多年的心愿--翻译南传大藏经。自太虚大师以降,“人间佛教”的理论已提倡了半个多世纪,今天“人间佛教”的理念已深入人心。然而朴老深知,如何进一步深化契合当今人根机的人间佛教思想,使之更具有操作性和可行性,仍是摆在全国佛教徒面前的一大课题!翻译南传大藏经,引进南传佛教的教理教义,无疑对丰富人间佛教的思想有很大的现实意义。这也许是晚年的朴老一直赞同派学僧到斯里兰卡求学的重要原因之一吧!由此观之,朴老把选送学僧到南传佛教国家培养看成是完善人间佛教思想的一个重要组成部分,因此他老人家所关爱的那里仅局限于个别几个人!他所关心的是整个中国佛教事业在新时代的重建!

正因为如此,当朴老提出启动南传大藏经的翻译工作时,我们的心情十分沉重……虽然在兰卡学了五年,同时也参与了吴老择教授翻译南传大藏经的一些工作,但仅仅是佛学研究的起步,与翻译南传大藏经的要求还相距甚远。为了在不久的将来能胜任这项工作,我们怀著忐忑不安的心情,面禀朴老:希望有继续求学的机缘,以便在不久的将来出色地完成他老人家交给的任务。他老人家不但没有责怪我们的“不满足”与“不胜任”,反而兴奋地鼓励道,“好啊!活到老学到老,我到现在还在不断地学习呢,更何况你们!年轻人想学习是好事,应该支持!”交谈后,朴老立即安排中国佛教协会国际部帮助我们办理再次出国手续。当我们第二次踏上佛国--楞伽岛时,不禁感慨万分。是朴老,不但让我们出色地完成了华侨们所说的“任务”,而且使我们重游佛国、继续在佛法的大海中探索的梦想成真……在这世界上,还有什么比理解与认同更重要呢?!

得知我们安全抵达兰卡,朴老于1993年11月15日来信鼓励道:

“接到十一月一日信,知道经过香港到达楞伽情况,至深欣慰。诸师为佛教、为祖国,勇猛精进,难学能学,这是全国佛教徒所期望、所赞叹的。今后担荷法王家业,愿师等发大心成就功德庄严。需要书籍,可请宝莲寺供给,或写信给我,告知书名。在斯留学的诸位上人均请代问讯,巴宙教授通信亦请代问候。此复,为法珍重。”

信中朴老不但再次提醒我们“发大心成就功德庄严”,学成后回国“担荷法王家业”,更体现了他老人家无微不至的关怀。当他得知在国外买书很贵,但对学僧来说又是至关重要时,在此后的几年内想尽各种办法帮助我们解决这一困难。

相隔不到一个月,参加天坛大佛开光庆典的朴老,不仅要处理大佛开光事宜,还要应酬来自五大洲佛教界的朋友或政界的要员,繁忙是可想而知的。在这种特殊情况下,朴老的时间完全可以用“一寸光阴一寸金”来形容。可当朴老会见来自斯里兰卡的老朋友维普拉莎拉长老,得知我们在求学期间给斯方留下良好的印象时,朴老笑了,并未等到回北京,而是于1993年12月28日在香港Luk Kwok宾馆,抽出宝贵时间写了封长长的信:

“备悉您们勇猛精进、学问日新的情况,十分欢喜赞叹。维长老表示还可继续选派学僧前往楞伽学习,这是因为您们努力学习给予彼邦人士良好印象的缘故。祝愿诸位身体健康,健康是最重要的。一起住在寺内很好,便于互相帮助,互相学习。去印度朝礼佛陀圣迹,我很赞成。如果有什么需要,请告知我。”

信中朴老讲述了香港天坛大佛开光庆典盛况,并将我们带给他老人家的香特地带上山,供养天坛大佛。朴老的“十分欢喜赞叹”,令我慢慢地明白,我们的留学,不仅肩负学习南传佛教的重任,同时朴老还鼓励我们也要注重德行的培育。

1994年7月,当朴老得知我们终于获得克拉尼亚大学哲学硕士学位时,朴老开怀大笑了:

“得知你们在法光法师和Y.Karunadasa院长的亲切关怀和悉心指导下,已圆满完成学业,以优异的成绩通过哲学硕士学位论文,我感到非常的欢喜和欣慰。向你们五位法师衷心的祝贺!并转致我本人,以及中国佛教协会和中国佛教文化研究所全体同仁对法光法师和Y.Karunadasa院长两位长者由衷的感谢。

近代以降,中斯两国的佛学交流和合作,从杨仁山居士和达磨波罗居士开始,中经太虚大师和马拉拉色克拉教授的热情倡导,先后派出数批学僧前往斯国留学,为我国对南传佛学的研究和人才培养作出了杰出的贡献。但像你们五位法师全体获得学位,在历史上还是第一次。这表明中斯两国的长老大德在这近一个世纪以来的愿望和奋斗,已结出了初步的成果。希望你们继续努力,精进学业和修持,将南传佛学的优良传统和学术成果带回中国,并对中国佛教的自身建设起到有益的作用。我本人及全国佛教界对你们五位法师寄予厚望。

关于净因法师和圆慈法师要求继续在斯里兰卡学习巴利文,并去静修中心学修一段时间,虽然国内现在急需人才,但为了中国佛学的长远利益,我们同意你们两位的要求。希望你们两位学业有成,尽快回国,为弘扬佛法、传播佛教文化、开展佛学研究大业作出贡献。”

到此,我终于领悟了朴老对五比丘的关注的真实含义。佛陀成道后,于鹿野苑初转法轮,度化五比丘,从此佛法大兴于人间。“五比丘”一词因此也成了历代佛教劫后重兴的代名词。换言之,“文革”浩劫后,佛教恢复伊始,百废待举,此时的朴老无论是在讲话时、报告中或会见国际友人时,一提起“五比丘”一词,精神为之一振,内心充满著对劫后全面振兴中国佛教事业的企盼,情不自禁地流露出欢喜与希望。至于五比丘是何许人也,这本身并不重要。

1995年初,我在斯里兰卡的学习告一段落。到那时为止,我在兰卡求学已是第八个年头了,但考虑到刚刚学佛入门,对佛学的兴趣越来越浓,越学越觉得学海无涯,越学越觉得自己懂的很少。看看我的导师法光法师,不仅精通古典文学、英文、梵文和巴利文,而且对法文、日文、德文以及僧伽罗文都有很深的造诣;再看看自己,心中莫名地涌出一股恐慌与失落,觉得自己很渺小,继续学习的念头特别强烈。同时多年来我一直在东方学习,西方近百年来的佛学研究成果颇丰,而且有一整套规范化的佛学研究方法,要想在不久的将来能在国际佛学研究领域有一席之地,去西方接受系统的治学训练是很有必要的。但我又不敢存有奢望,中国佛教协会培养了我这么多年,早就应该回国服务了。可维普拉莎拉大长老极力主张我应该去西方体验一下学习生活,“因为我们共同培养的学僧已接受了中国的大乘佛教和斯里兰卡的上座部佛教的系统训练,若能再接受西方佛学研究治学方法的训练”,长老在他给赵朴老的信中写道,“从长远来说,这对中国佛教的发展有好处。”宏勋法师得知我的情况后,主动与中国佛教文化研究所取得联系,积极成就我的学业。正在进退两难之际,我于2月5日收到了中国佛教文化研究所李家振先生的来函,从信中得知,当时朴老身体欠佳,但仍然十分挂念我的学业,特嘱李家振先生尽快复函,全力支持我去英国伦敦大学读书的梦想,并要求我利用赴英国读书前的时间好好补习英文和梵文,以便尽早适应将来紧张的学习生活;有关费用问题,朴老将尽力恳请宝莲禅寺继续资助。收到信后,我想得很多很多……多年来,每当我给朴老写信时,他老人家事务再忙,也要抽出时间回信,或通过会领导转达,即使在身体欠佳的情况下,他老人家还要再三叮咛他人代笔,给予我们及时的指导与鼓励,而且来信中反复强调学修并重的重要性,一再提醒我们将来一定要肩负起振兴佛教的重任;同时又反复叮咛要多保重身体,学成回国,为祖国佛教争光。

4月,我顺利通过了英文考试;5月,我收到伦敦大学的录取通知书。我的第一个念头就是快把这个好消息禀告朴老,让他老人家高兴一下。6月12日,即收到回音:

“顷接大函,欣悉已得伦敦大学录取通知书,具见学修精进。祝愿善愿成就,德业日新,为颂无量。鄙人今年一月,曾得大病,经医治得愈,近已恢复健康,于本月中旬出院。出院后立即主持中韩日三国佛教友好交流会议,圆满成功,堪以告慰。承殷勤关注,至以为感。知八月赴英前过京一晤,甚为欣企。”

后来据陈阿姨讲,朴老十分支持我到英国求学,对我在那儿的一切情况都非常关心,身体稍有好转,便立即写了以上这封信。

9月中旬,一办理完入学手续,我立即给朴老写信报平安。不到两个星期,就收到朴老的亲笔函:

“顷得手书,欣悉已经过香港,安抵伦敦,入学手续均已妥办。仁者于准备论文外,并广学声明,将来弘法度生,更多方便,无任欢喜赞叹。远游西土,希千万珍重。我已告知我驻英使馆,望仁者与之联系,如有所需,可能获得帮助。”

1997年夏,我再次回到北京,他老人家兴致很高,在详细询问了我在英国的学习生活以及英国佛教现状后,话题一转,意味深长地说:“出家人,拿不拿学位并不重要,文章道德是第一位的。但法师在英国有名的大学读博士学位,好!我们终于有了自己培养的佛学博士,这会给社会带来很好的观感。”直到此时,我对朴老辩证的思维才算有了一定的认识。是啊!出家本身就意谓著放下名利地位,那里还在乎一纸文凭?!因此从出家人本身的角度讲,过于强调文凭未免显得俗气,更是本末倒置;但考虑到当今社会中人们对僧人的误解很多、偏见甚深,所扮演的角色未能得到应有的认同,僧人在社会中的地位普遍偏低,从这种意义上讲,拥有高学位的出家人对于改变社会人士对出家人的看法便有了一定的作用,如此在名牌大学读书又有一定的现实意义。

第二年,圆慈法师、广兴法师也顺利进入伦敦大学攻读博士学位。当朴老得知我们在导师的带领之下,和其他博士生一起进行巴梵藏汉经典的研读时,无限欢喜,来信鼓励道:

“知三师在伦敦大学亚非学院精研梵汉经籍情况,至深欣慰。三师有愿继奘师之后深入经藏,中兴圣教,实乃祖国佛教界和文化界之盛事,务恳为此保重身体,期能精进,力行不倦。朴初年已九十,仍盼能躬迎法驾归来,弘扬圣谛。土登尼玛学者,请代致敬,亦望其早日回国,弘传藏传佛教。我早有重新译经之愿,即直接由巴利文翻译南传上座部经典,由古文经论译成现代语文,由藏文论著译成汉文。三师能将古德不同翻译比较研究,足见有志于此也。”

多年来,佛教界的大德们花费大量人力物力培养人材,朴老在来函中阐述其目的是“翻译圣典与弘扬圣教”。是啊!自古以来,佛教兴盛之时往往发生于大规模译经运动之后,如起始于东汉、持续几百年的译经活动终于带来了盛唐时期佛教的黄金时代;清末杨仁山居士将汉地久已失传的唯识学典籍从日本请回,带来了近代唯识学的复兴。其原因很简单,随著佛典的译传或重现,给中国佛教注入了新鲜血液,与固有的思想理论体系产生碰撞,往往会产生意想不到的适应当时社会的新思维与新模式,因而具有强大的生命力。朴老深明其中之真谛,培养人材,翻译圣典,以此为中国佛教的振兴找一条新路子,就有了现实意义。

我们在国外求学期间,朴老十几年如一日,无时无刻不在关心我们的健康成长。每当我们有困难时,他老人家是第一个为我们操心的人;每当我们取得一点点进步,他老人家是第一个为我们高兴的人;每当听别人说我们表现还不错时,他老人家是第一个引以为自豪的人;每当我们取得一点成绩时,他老人家又是第一个感到欣慰的人。他把佛教事业当成自己生命的一部分;他把培养人材看成是佛教工作的重中之重;他把关心下一代的成长看成是自己的本份……这就是朴老,这就是朴老的风范,这就是朴老的魅力所在!

朴老!还有几个月我就要毕业了。我多么盼望回国的那天,在佛牙塔前,再次听到您老人家爽朗的笑声:“终于回来啦!又见面啦,在佛牙前……”

 

刊载于《法 音》2000年第7期 (总第191期)

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当代法师:净因法师文集,从对传统办学指导思想之反思谈中国佛教教育的未来

 

从对传统办学指导思想之反思谈中国佛教教育的未来

净因法师

 

在国外求学多年,偶尔也参加一些国际性的会议,时常有充当翻译的机会。国外友人经常以某某教授、博士、研究员、硕士及讲师等头衔作自我介绍,相比较而然,不管有多少中国出家人在埸,他们几乎都会异口同声地以‘某某法师’作自我介绍。诚然在中国的古代,欲获得‘某某法师’这一荣誉并不容易,然而在学科分工越来越细、教育体系如此发达的今天,在大型的国际性学术研讨会上,我们的出家人别无选择,而只能以‘某某法师’来作自我介绍,这不能不算是一种历史的悲哀,应引起人们的沉思!

俗话说,冰冷三尺非一日之寒。同样今天中国佛教的现状也非一朝一夕形成的。近百年来,内忧外患,民不聊生,佛教的命运和国家的命运紧紧连在一起,只能用多灾多难来描述;早在五四运动时期,打倒孔家店的思潮逐步兴起,传统文化受到严重冲击,佛教也不例外;这种思潮一直延续发展,以文化大革命为其顶峰,传统文化遭到彻底的否定,佛教因此受到了毁灭性的打击。

一九八零年,鉴真大和尚像得以顺利地回国探亲,这一活动促进了佛教在中国的全面恢复。二十年来,中国佛教顺利地走过了落实政策、修复寺院、解决寺院管理和加强寺院管理等四个过程。一九九二年一月,在上海招开的“全国汉语系佛教教育工作座谈会”,及时提出加强佛教自身建设、兴办佛教教育、提高四众素质的策略,抓住这攸关佛教命运的关键而力图予以解决。在赵朴初会长之再三强调培养人才为佛教头等大事的呼吁下,全国佛教界纷纷集中人力和物力兴办教育。到目前为止,全国已有四十多所佛教院校,培育了数以千计的佛教人才,初步解决了佛教界人才青黄不接的现象,为绍隆佛种、弘法利生了决定性的作用。

然而,我们也必须清楚地看到中国佛教教育的现状,xc法师总结为一少二小三低:少,佛教院校培养出来的学僧数量少,不能满足社会需要;小,是院校规模小,学院校投入小;低,是生源素质普遍比较低,教学素质低,教学质量低。总而言之,佛教教育尚处于起步阶段,仍无法与社会大学教育接轨,更谈不上与国际佛学研究接轨了。因此以“某某法师”作自我介绍本身或多或少反映了目前中国佛教的弱点-佛教教育体制尚待完善,佛学研究水平尚未达到国际水准。

综观佛教在世界各地的发展,近百年来,佛教研究在世界各国越来越受到重视。比如自明治维新以来,日本先后成立了十所佛教大学。后起之秀的台湾地区甚至己拥有五所自己的佛教大学。此外韩国、泰国、斯里兰卡和缅甸都有自己的佛教大学,并授予相应的学位。西方人研究佛教的历史并不悠久,只有短短的一百年,然而发展速度之惊人,其研究成果之丰富,不得不令东方学者刮目相看。相比较而言,自古以来号称佛教大国的中国,本有得天独厚的佛教文化,可今天连系统的佛教教育体系尚待建立,更谈不上办佛教大学了。长此以往,跟不上时代发展之潮流是小事,中国佛教在国际性佛教舞台上的影响力及生存空间也许会越来越小,这无疑对继承和发扬国际友好交流这一佛教的优良传统是一大挑战,更不利于正法久住。

时值新世纪之始,为了贯彻赵会长“加强自身建设,提高四众素质”的指示,在目前创办中国佛教大学因缘尚不具足的情况,西园戒幢律寺创办的“戒幢佛学研究”,是提升当今佛教教育水准切实可行的步骤。俗话说,创业容易守业难。这句话同样也适用于新成立的“戒幢佛学研究所”。换而言之,创办一个研究所固然不易,但要办好它却很难。正因为如此,才有今天诸上善人,俱会一处,共同探讨戒幢佛学研究所的出路。把佛教教育与佛教的命运连系在一起,可见人们对佛教教育重视在程度。

很显然,现有的佛教院校的办学经验无疑是一笔宝贵的财富,值得我们借鉴。然而随着我国经济的飞速发展,精神文明的建设就显得越来越重要,这对佛教化世导俗的要求也越来越高。但按照目前佛学院的现行教育体制,就显得跟不上时代的步伐。有识之士纷纷从佛教的教育思想、教制、教材、教学方法以及师资上探讨如何进一步提高佛教教育质量,提出了不少有建设性的想法,对当今佛教教育确实起了很重要的推动作用,但从实情况来,各个佛学院现状之改观并不大,教学质量的提高也不明显,目前各佛教院校的现状并不令人乐观。原因出在哪儿呢?我个人以为,这不仅仅是办学的技术问题,问题的核心是办学的指导思想。本文在对传统的佛教教育模式进行反思的同时,就如何打破旧框框,突破旧格局,采用新思维和新构思,创办一所不仅能继承传统,适应当代,开拓未来,而且能提高四众素质的研究所进行探讨。

 

一、对传统办学指导思想之反思

 

 

长期以来,佛教界内部办教育一直被如下两个保守陈旧的办学指导思想所困扰,主要表现在两方面:

1、人为的制造佛学研究与信仰的对立;

2、以八宗为纲的办学模式严重地制约了佛教教育的现代化。

现在到了对这些问题进行反思的时候了。

 

1—1、佛学研究是学佛的一个组成部分

记得读佛学院时,利用假期外出参学,偶尔也会有一些令人不愉快的事件。比如,听说是读佛学院的学僧,有极少数寺便不给挂单,理由很简单,他们认为:读佛学院的学僧大多不好好修行。到国外读后,有时也会有人问,“你们算是从事佛学研究了,还虽要修行吗?”学佛的人研究佛学是否有点不务正业?这些问题产生的根原是没有处理好佛学研究与学佛之间的互动关系。因而一方面,由于受传统观念的影响,一般强调修行的出家人士认为“学佛”与“佛学”有本质的区别。学佛是效佛所行、修佛所证的行为。他们多讨厌知解,轻视学术研究,视之为形式化,认为只是在佛教的名相上做游戏。另一方面,不少学术研究人员又轻视信仰,把佛教当成纯哲学、纯知识来研究,强调所谓研究的客观公正性。产生以上问题的主要原因也许是对佛学与学佛之间的关系认识不够。正确认识与处理好两者之间的互动关系,是办要好戒幢佛学研究所的前提之一。

诚然,研究佛学并不等于学佛,但佛学研究与学佛之间确有其互动关系。首先,佛学研究是学佛的一个组成部分。佛陀把学佛归纳为闻思修三个步骤,佛学研究应为前两个步骤-闻与思,这是每个出家人都必须实践的。换而言之,学佛以闻思为开端,以修为行动,以悟领正真的佛法为目的。

其次,佛学研究是进入佛门的方便之一。因众生的根机不同决定了学佛的切入点也有千差万别。总的说来,引导众生进入佛门的方便有二,其一由信而入,然便是解、行和证;另一类众生则由研究佛学,由闻、思而理解起信修行。由信入佛法大海故然直截了当,固然是好,但易迷、易退。换句话话,由信而入,入门容易持久难;由理而入,入门难,但一但进入,不迷、不退、能持久。正因为如此,佛陀特强调解理,而非肓信。中国古人常说的肓修瞎练,其意就在于此。

最后,我们不得不承认,对不同的人,研究佛学的要求和方法也不尽相同。有人运用一般学科的研究方法来研究佛法,偏重于知识、理论、思想体系的研究,把研究重点放在佛教名相、历史、考据等方面,弄清其来龙去脉;有人把研究佛法作为终极目标。以上的方法与目的虽不究竟或彻底,但通过这样的佛学研究,能帮助学佛之人解决一些疑难问题,自有其功用与值价,因此其努力理应得到肯定与认同。更重畏的是无论是教界还是学术界,只要以实事求是的态度去研究佛教的各种现象,就能帮励人们了解特定的历史条件下某种形式的佛教盛衰之因,通过对各种文言经文的研究,也许会帮助学佛者透过某些名相,穷达其佛法之真实义,依之而修证,这才是研究佛法的最终目标。

从这种意义上讲,身为戒幢佛学研究所的学员,我以为,不仅要虚心向所有学有专长的佛教者和专家学习请教,而且应该在戒幢佛学研究所树立严谨的佛学研究学风,以实事求是的态度,探讨佛法之真谛。这是学佛者应有的心胸与情怀!

 

1—2、突破八宗为纲的办学老套路

五年前,我在斯里兰卡的学习暂告一段落,回到北京。当时中国佛学院正缺少老师,白光法师打算请我到佛学院去讲课,但很快就被否绝了,其理由很简单,“他懂什幺呢?他能教什幺呢?”当时我心中真有点悲凉-在斯里兰卡呆了八年,也算一直接受正规大学的训练,学位也算拿了几个,最后没有人问我这幺多年学了什幺,能贡献点什幺,而是用怀疑的眼光否定一切。如果要给这种思维模式加注的话,那就是:八宗之外没有佛法。这种八宗为纲的佛教教育模式起源于唐代,经过历史的弘扬,已根深柢固地扎根于中国的土壤中,在中古时期的中国,曾经创造了辉煌的成就,然而八大宗派的出现毕竟是历史的产物。是佛教的一种表现形态。

 

 

二、戒幢佛学研究所的办学新思维

 

 

要办好戒幢佛学研究所,所先必须处理好继续与发展之间的关系;其次,我们应理突破八宗为纲的教学模式,以适合当今实际情况的课题研究来带动研究所的办学。

2-1、处理好继续与发展之间的关系

继承“要求我们深入经藏,对古德们的学修心得进行系统的学习、研究与整理,找出适合当今现实世界的佛法精神之所在;所谓”发展“,即是把这种佛法的精神与当今的社会现实相结合,对当今社会思潮普遍存在的问题,提出解决这些问题的方法与模式,协助政府提升社会伦理道德,维护社会安定。继承与改革,好比一个鸟儿的两个趐膀,或一枚硬币的两面,二者相辅相承,相得益彰,缺一不可。若无对传统的继承,发展便成了无源之水,无本之木;若只谈继承,而无发展,便无法面对现实,适应当代的需要。如果它的发展不符合历史的发展,佛法就会受到威胁,如自十一、二世纪开始,由于印度佛教发展为左道密教、印度教之逐渐复兴,及回教侵入印度,而使佛教消灭殆尽,仅孟加拉一带,仍保有些许佛教存在。十五世纪马来半岛爪哇佛教覆亡、南洋之佛教圈、西域佛教之消失,外教入侵固然是其原因之一,但佛教的表现形式,即教化民众的方法是否也有值得我们反思与借鉴之处?

我们要继承什幺?我以为有两方面值得我们去继承:1、佛陀菩提树下悟的法;2、佛教的优良传统。

 

(1)佛陀菩提树下悟的法

一般人认为,所谓佛法,从广义而言,包含一切法、宇宙万有;从狭义而言,多指佛陀所说之教法,包括各种教理及教义等。

然而从严格义意上讲,这种说法还有值得商讨之处。问题的关键是,佛陀在菩提树下所‘悟’的法与此后四十五年所‘说’的法是两个不同的概念。佛陀一生说法四十五年,讲经三百余会,收集在大正藏中的就有万余卷经律论典籍,并非佛法本,《圆觉经》称之为标月指,”修多罗教,如标月指。若复见月,了知所标毕竟非月。“《金刚经》称之为筏,是引导芸芸众生领悟佛陀所悟证之法,而非佛陀菩提树下所悟之心法本身。佛教通常把佛陀引导众生领悟佛法之方法形容为”法门“,共有八万四千种(即八万四千法门)。

真正的佛法是无法用语言文字来表达。佛陀在《金刚经》中就明确告诉我们,”若言`如来有所说法',即为谤我,为非善取。"因为真正的佛法必须是通过直觉而悟来,而非用语言来描述。它的传承只能是以心印心。因此释尊于灵鹫山登座,当其拈华默然之际,大众俱不解其意,唯独摩诃迦叶破颜微笑,世尊乃当众宣言:“吾有正法眼藏,涅盘妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。"佛教通常把佛陀以心印心传给摩诃迦叶之法称之为真如、如如、如实、法界、法性、实际、实相、如来藏、法身、佛性、自性清净身、一心、不思议界。太虚大师称之为宇宙万法之实实相,是常住真理(太虚大师语)。印顺导师说,”法性、法住、法界‘,就是有本然性、安定性,普遍性的正法。这是遍一切处,遍一切时,遍一切法的正法。大而器界,小而微尘,内而身心,一切的一切’都契合于正法,不出于正法,“

总而言之,真正的佛法是不受时、空的限制;超乎国界、种族、地域、文化、历史之种种时空差别相;无外来与与本土之分别,其特点是”不生不灭,不垢不净,不增不减“的(见《心经》),因此不存在什幺发展。它微妙难明,言语道断,”非思量分别之所能解,唯有诸佛乃能知之。“因此根本无法从理论上来进行研究或定量分析,只能通过直觉去领悟它。

正因为如此,佛陀深知他所悟之无上胜深之妙法,很难令愚痴、贪爱嗜欲的众生起信修行。因此佛陀悟道后,意欲默然,不为世间说法。在梵天帝释的再三请求下,佛陀根据众生的根性,开始用语言这一功具,权巧方便,”以无数方便种种因缘譬喻言辞演说诸法。“佛陀将教法授予弟子,弟子们辗转传至后世,所结集之经、律、论三藏内容,教导众生如何剖释宇宙现象、人生真相,示导如何解脱以达究竟安乐之法门。这是”佛教“一词的本意。

根据众生的根性、地域的分割、化文背景的差异等,两千五百多年来,佛陀和弟子们引导众生领悟佛法的方法却呈现出千姿百态的变化。

如果把佛法比譬成水,那幺盛水的容器便如同根机的众生。如果我们把无形无相的水放在不同的容器中,水就会呈现出不同的容器形状,称之为一怀水、一碗水、一瓶热水、一壶水等;同样,众生的根机如同容器,大小形状不一,在对机施教、契理契机的教化原则下,佛陀和弟子们引导众生领悟佛法的方法亦有种种不同,诸如四谛、十二因缘、三十七道品、五位百法等八万四千法门。所有这一切都是佛法的具体表现形式,而非佛法本身。

当水在不同的气温之下会呈现出气体的水蒸汽、液体水、固体的冰等;同样随着时间的变化,佛教的表现形态各不相同。诸如:佛灭后约五百年内(佛灭后一百年起至公元一世纪),原始佛教分裂为二十部,部派佛教因此而得名。在以后的六百年中(到了公元一世纪至七世纪),大乘佛教急遽发展,大乘分中观、瑜伽二大学派。在最后的六百年中(至十三世纪),印度密教由成立而兴盛。佛教在同一个国家,随着时间的转换而呈现出多采多姿的变化。

当水中溶入红、绿、蓝、黄等不同的颜色时,水也随之呈相应的颜色,被分别称之为红水、绿水、蓝水、黄水等。同样,当佛法遇到不同的文化时,经过相互吸收与融合后,便呈现出带有不同文化色彩的佛教,因而在中国,佛教有十三宗、八宗之别;在日本,佛教的表现形式又与中国不同,最具日本特色的佛教表现形式有平安初期真言宗、鐮仓时期之后的净土真宗、日莲宗以及新创立的阿含宗等;在朝鲜半岛,佛教于佛教与高句丽小兽林王二年(372)传入后,与当地习俗相融合后,便渐渐脱离中国佛教表现形式,树立朝鲜佛教独特之表现形式,如禅门九山无不源于中国曹溪六祖慧能,然与中国禅宗五派并无关连;在西藏,印度密教由寂护、莲华生、阿提沙等相继传入西藏后,结合西藏的文化,而表现为宁玛派、甘丹派、迦尔居派、萨迦派等。

水在不同的地理位置或不同的环境之下被称之为井水、泉水、池水、塘水、溪水、河水、湖水、江水、海洋之水等;同样,佛教在不同的地域表现为不同的形式,如南传、北传与藏传佛教,还有西域佛教、西方佛教等。

通过以上分析可知,尽管水的表现形式因容器、气温、颜色、地理位置等而有千变万化,水的本质相同,从无任何变化。同样,两千五百年来,因众生的根机、时空的变化、文化风习的差异,佛法的表现形式可谓千变万化,纷繁复杂、高深莫测,然而其目的只有一个,正如《妙法莲华经》云,”诸佛世尊。唯以一大事因缘故出现于世...欲令众生开佛知见...示众生佛之知见...悟佛知见...入佛知见。换而言之,无论表现佛法的形式千变万化,但目的只有一个,令众生闻法后,“究竟皆得一切种智。”《妙法莲华经》称之为‘一佛乘’,这种法是永恒的真理,它是无法通过研究或学习而获得,只能通过领悟去体验它。换句话说,在对机施教的原理之下,同样一个法,其表现形式可以是千变万化、多采多姿的。如“有漏皆苦"是三法印之一,但如何运用日常生活中的事例让众生了解这个”法",就必须因人因事而有不同的解释。如劳病、伤寒等疾病对古人来讲是至命的,可今天由于科技的发达,这些病已不再那幺可怕了,然而今天的癌症、爱滋病、疯牛病等病时刻威胁着人类的生存;洪水、大火在古代给人们带来了极大的痛苦,但今天比洪水、大火更可怕的有核辐射、温室效应等;生意清淡会让古人烦闷,而今天股票的下跌会让无数股民寝食不安,痛苦万分。因此,要想使今人了解生命的痛苦,如果仍照本宣科,只讲三苦、八苦、无量诸苦等名相,很难引起人们的共鸣,因此必须选用当今现实生活中人们熟悉的事例来讲生命的痛苦,才能引起人们的认同。尽管表现形式不一,内容不同,但目的或效果是同一个,唤起人们了知“有漏皆苦"这一法印。

同样未来佛学研究的方向,我以为,通过对某种形态的佛教进行研究,找出形式背后所要表达的精神来,然后研究这一佛是否对今天的社会有益,如何才能把这一佛法灵活地运用到当代人的生活中法,这也应该是我们佛学研究所将来研究的任务与指导方针。

 

三、如何发展

 

 

在认真研究之后,我们必须清楚志白明,因受时空的限制,古德在理解一经、一论或某一教意时或多式少带有时代烙印,因此对各家不同的意见应持有严格的批判精神,采用分析、归纳,吸收今人的研究成果,以便更准确地把握其本意。这是佛学研究的第二步。

最后一步是发展,即是把这种佛法的精神与当今的社会现实相结合,对当今社会思潮普遍存在的问题,提出解决这些问题的方法与模式,协助政府提升社会伦理道德,维护社会安定。继承与发展,好比一个鸟儿的两个趐膀,或一枚硬币的两面,二者相辅相承,相得益彰,缺一不可。若无对传统的继承,发展便成了无源之水,无本之木;若只谈继承,而无发展,便无法面对现实,适应当代的需要。

如偷盗一戒,偷盗戒是依据当时摩揭陀的法律而制定的,五马砂加,杀头;今天必须依今天的刑法...

 

3—1、以课题研究带动办学

古代的佛陀、孔子、柏拉图黑格尔等都有一批人围绕某个专题进行持久的研究后,就一定能出成果。

近百年来,本世纪初的南京支那内学院与武昌佛学院开研究之先河,前者由欧阳竟无所创,其重点是唯识学,其门下有丘虚明、王恩洋、吕澄等人;后者为太虚大师所创,门下有印顺、法尊等人,虽强调八宗平等,但其重点仍在般若。以纯哲学纯思想对佛教进行研究的有熊十力(唯识学),东方美、唐君毅(华严)、牟宗三(天台),胡适以史学来研究禅宗史。以上学者但因缺乏文献学的基础,其研究成果很难在国际上受到应有的重视。真正为国际学者所重视的中国佛教学者有林藜光(以文献学研究的《正法念处经)》)、巴宙(W。Pacho,精通于梵文与巴利文)和法尊(精通藏文)。总的来讲,中国杰出的佛教学者不是很多,而是太少,其学术研究达到国际水平的学者更是凤毛麟角。因此佛学研究不但不能贬低,而是应受到重视。学术研究的价值应该受到肯定,培养学术研究的风气,吸取日本和西方学者佛学研究的成果。目前佛学研究有成就者大多为两大体系,南京支那内学院与武昌佛学院。这说明创办佛教大学或研究所是推动佛学研究极其重要的步骤,它可以创造良好的研究环境与气氛,使学术研究更有系统与延续性。

今天,学界佛学研究很活跃,有海派、京派、科派北大派等等;而教界研究佛学太少,不是太多。

所以我们要使戒幢佛学研究所有所成,必须走课题研究之路.

a、编写佛教图书目录,建立最具权威性的佛教图书馆

成功之要素:(1)人材,(2)关系-中佛协,(3)专家指导,学科带头人,(4)技术(5)社会需求,(6)成效-培养了人,服务社会,有利于学者,推动佛教弘法等。

b、寺院管理

1、整理古今寺院管理制度的史资,并进行定量分析。

2、找出适合当代的寺院管理经验

采取”三分离"的原则,即决策权、行政管理权和监控权分离;在组织上实现“四化",即民主化、学修一体化﹑专业化和制度化等特色.

(1)民主化

僧团制度由佛陀亲手制定,是世界上最早的民主集会议事制度。在寺院中实行方丈责任制,恢复古老而具有生命力的羯磨﹑布萨制度,增强每位僧众的民主意识,真正做到民主管理寺院。

(2)学修一体化

”海南僧团“本身既是一个教团,也是一个学院,寺院生活学院化,学院生活丛林化。真正做到学修一体化。

(3)专业化

”海南僧团“可建立内明组﹑古典文学组﹑弘法组﹑修持组﹑寺院管理组﹑接待组﹑文物组﹑园林组﹑宗教政策组等,每位僧人可根据自身的特长参加不同的小组,通过一定时期的培训,成为学有专长的人才。

(4)制度化

当今佛教界戒律松驰,律制不振,管理混乱,我们理应效法古德先天下之忧而忧的精神,制定出既严格又民主﹑既能体现继承佛教的优良传统,又能适应现代社会的僧团管理制度,使僧团的管理规范化﹑制度化。

c、教科书之编写

d、其它

强调内明:为了继承传统,理应鼓励学生深入经藏,对各宗各派的理论进行系统的研究和整理。

适应当代,开设佛教教育学、佛教心理学、佛教的社会哲学、佛教与现代化、寺院管理学、佛教经济学、佛教艺术、佛教音乐、佛教绘画、佛教雕塑、佛教史、宗教政策、佛教文化、佛教心理学、佛教教育、佛教的社会哲学、佛教与当今社会、八大宗派等。

我们若能打破旧框框,突破旧格局,采用新思维和新构思,就有可能把戒幢佛学研究所办成一所不仅能继承传统,适应当代,开拓未来,而且能提高四众素质的研究所。

 

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当代法师:净因法师文集,三位一体的戒律

 

三位一体的戒律

净因法师

 

佛陀亲手制订的律制从一开始就具有三个组成部分:1、佛陀制戒的精神,2、指导个人修行的戒条,3、调和团体生活的戒条。在漫长的佛教发展历史长河中,律制的这三个组成部分即沿三条主线平行发展:佛陀制戒精神演变成菩萨戒;指导个人修行戒条(波罗提木叉)演变成声闻戒;调和团体生活的戒条(犍度)演变成丛林清规。三者既有区别,又有内在的互动关系。他们相互依赖,相辅相成,又相得益彰,三者缺一不可!这就是戒律的特色,现分别讨论如下。

 

从佛陀制戒精神到菩萨戒

 

 

不少人认为,菩萨戒与佛陀所制的原始戒条相违,菩萨戒高于声闻戒。其实不然,菩萨戒是由佛陀制戒精神逐步演变成的。

整个佛法之核心就是"自净其意",表现为具体行为时则为"止恶"、"行善"和"利他"。这就是戒律的精神,这种精神贯穿佛教的始终。在佛陀创立僧团的最初十二年,佛并未给僧团制立任何戒条,戒律的这种精神表现为尸罗(Sila);在佛陀制戒的过程中,戒律的这种精神又成了佛陀制戒的依据;戒律制订后,由于时空的变化以及地域的不同,佛陀又根据这种精神修改戒条;当大乘佛教兴起之后,戒律的精神逐渐演变成菩萨戒。菩萨三聚净戒直接由佛陀制戒精神演变而来,是对此精神的强调,使得这种精神条理化。律仪戒为止恶,摄善法戒为行善,摄众生戒为利他。换言之,菩萨戒的出现不但不与佛陀所制的原始戒条相违,反而是佛陀制戒精神的具体体现,是对原始戒条的高度概括与总结。

 

从个人修行戒条到声闻戒

 

 

在佛陀早期弘法生涯中(前二十年),由于僧尼居无定处,过著日中一食、树下一宿的生活,出家修道生活较艰难。不少富人子弟放弃了自己的财富和荣耀而选择了出家修道生活,所以他们的修道生活是真诚的。正是由于这些早期弟子们的精进修行,在精神境界上进步很快,表现在外表上威仪庄严,感动了很多人。人们及时提供了衣食住行等日常所需。不少人因此产生了一种错觉:出家修道生活变得越来越容易起来。获取四事(衣被、饮食、卧具、汤药)的相对容易本身成了不少人出家的动机。不少人加入僧团的目的不再是为了寻求去除贪嗔痴等烦恼,而是为了生存。优婆离(Upali)的出家就是最好的说明[1]。还有些人生了重病,为了能获得御医Jivaka的免费治疗,便出了家。因为Jivaka祗为国王和僧人治病。

另一方面,随著佛教的传播,供养越来越丰厚。对悟证境界尚不高的出家人来说,大量的物质供养是一场严峻的考验。当拥有的物质供养与名利挂上勾后,有些出家人变得自命不凡、骄傲起来,思想境界也一落千丈。Bahupantika便是其中一例。由于他的修行受到信徒们的尊敬,供养也随之多了起来,他积蓄了很多衣物。不少新出家的比丘无衣可穿,佛陀叫他把多余的衣物分与他人,但此时的Bahupantika因其拥有的供养而堕落,不但听不进佛陀的劝告,反而把身上的衣服全部脱掉,扔在佛陀面前气愤地说:"这就是你要我做的吗?"这个故事充分说明一个人是如何因自己所拥有的财物而被腐蚀。佛陀因此制下此戒:比丘祗许拥有三衣。

由于以上两方面的原因,僧团的素质下降。佛陀因事制戒,戒律逐渐被佛陀制订出来,以确保僧人由身的清净达到内心的清净,最终获得解脱。每当僧人的行为不规范,佛陀便让阿难聚众,建立戒条,以防止类似的事件发生。由于早期僧团是托钵乞食,只有安居期才住在一起,集体生活的时间较少,戒条主要是针对个人修行而制订。

在佛陀成道之初,僧尼随身携带八件日常用品,云游四方,只有结夏安居时才在一起共同生活,安居期一结束,又恢复了云游的生活。

根据巴宙教授的研究,他将《说一切有部律》的波罗提木叉分为如下九种[2]:

在以上的263条戒中,只有第五和第六项的40条戒为群体生活的戒条,其余的213条戒都是个人修行的戒条。因此我们可以说,波罗提木叉称为别解脱戒,主要是指导个人修行的戒条。

佛教传入中国后,个人修行的戒条非但没有被削弱,反而被强化,最终导致了道宣律师(596-667)创立律宗。

 

从犍度到丛林清规

 

 

据《法句经》注疏记载,佛陀55岁时,逐渐感到体力下降,云游的生活逐渐减少,居住在某一寺院中的机会逐渐增多,这是僧团成立后第二十年的事情。结夏安居后,仍恢复云游生活的人越来越少,随著僧团中定居在同一寺院的成员比例越来越大,僧团中僧人与僧人之间的关系越来越密切,僧团与社会的关系也变得错综复杂起来。随著定居僧团成员的不断发展壮大,僧团之财物、行政管理和相互之间的关系也发生了变化,团体生活的戒条应运而生。现详细讨论如下。

在佛陀初创僧团的前十二年,由于僧尼过著日中一食、树下一宿的居无定处的修道生活,生活所需极有限,日常用品只有八件就足够了。但随著越来越多的僧团成员居住在固定地方的倾向不断增加,日常用品也随之增加。根据《小品》记载,佛陀允许僧团拥有的财物由原来的八件增加到五个种类:

(1)阿兰若(arama)[3]。

(2)僧坊(Vihara)[4]。

(3)睡椅、椅子、垫子、床垫和坐垫。

(4)铜壶、铜罐、铜器等。

(5)绳子、竹园、茅草、芦苇、草、树木和陶器。

随著时间的流逝,在僧团的名义下,越来越多的东西被僧团接受。早期僧团个人的清贫逐渐被僧团集体的富有所取代。此时对不断增加的财物进行管理是很有必要的。

寺院中的行政也变得越来越复杂,因此有关集体生活的戒条被逐步制订出来。对寺院责任的分工也显得很有必要,因此很多新的寺院行政职务被引进。为了使内部能够有效协调,相应的戒条也出现了。

随著定居人数的不断增加,僧团内部人与人之间的关系也变得复杂起来。佛陀为了确保僧团中每一位修行者安心办道,有关集体生活的戒条被渐渐制订出来。

有关集体修行的戒条,根据巴宙教授的分析,除波罗提木叉中的40条,其余的都被收集在《大品》(巴Mahavagga)和《小品》(巴Cullavagga)中。前者含十犍度,后者含十二犍度。

当佛教传入中国之后,有关集体修行的戒条逐渐演变成丛林清规。这主要基于如下三方面的情况。

1、从僧团人员上来讲,佛陀在世时,一个寺院中常住人数不是很多,而佛教在中国迅速传播后,寺院人数急遽增加,到百丈怀海之时,禅宗寺院中有时达到上千人。管理如此庞大的人员,就必须有一套相应的管理制度。

2、从文化背景来讲,修行人托钵乞食在印度极为流行,为百姓所接受。印度的僧团主要以托钵为生,经济成份简单,管理起来自然不太复杂。佛教传入中国之初,僧团亦以民间或达官贵人之捐赠为生,但每当社会动荡或官府对佛教有敌意之时,僧团的生存便成问题。尤其是经历北魏太武帝太平真君七年(446)和北周武帝建德二年(573)法难后[5],人们逐渐认识到在中国这种特殊的政治体制下,佛教若想不随政权的更迭而兴亡,只有走自给自足的寺院经济这一途径。为了解决这一难题,马祖道一禅师(709-788)首创丛林,以安禅侣,于是宗门益盛,转化无穷。马祖高足怀海(720-814)继承师志,在江西奉新百丈山自立禅院,制订清规,率众修持,实行僧团之农禅生活,尝曰:"一日不作,一日不食"[6]。百丈禅师圆寂后不久,中国又经历了会昌法难,其他各宗皆元气大伤,难以恢复旧观,唯独禅宗一枝独秀。这与禅寺自给自足的经济有著很大的关系。但禅寺的自给自足经济又给寺院管理带来了一定的负担。

3、自古以来中国受宗法制度的影响,强调中央集权,这对僧团内部组织制度的形成无疑具有很大的影响。

由于以上三种原因,佛陀所制订的集体修行的戒条已不足以适应中国这种特殊的文化背景。最终,一部适合中国国情的《百丈清规》应运而生。

通过以上分析,我们可以清楚地看到,在当今社会中,菩萨戒、比丘戒和丛林清规是三位一体的,三者同等重要,缺一不可。目前日本、西方乃至台湾地区的不少人彼此交诤,对这三者之间的关系认识模糊不清,因而产生了很多错误观念,结果使自己陷于极为窘困的境地。

第一个错误观点在日本很盛行,他们认为菩萨戒比声闻戒高得多,菩萨戒可以取代原始戒律。他们自认为是大乘人,无须持守具体的戒条,祗要重视戒律的精神--菩萨戒就可以了,这就是他们强调的"大乘无戒之戒"。不少中国人也持有同样的观点。这种观点不但是错误的,而且还很有害。

从理论上讲,对于上上根机的人,不但不用戒,甚至连法也不用,如辟支佛以及佛陀本人,他们并未听闻任何佛法,只是观察世间苦、空、无常的道理而悟证。这是因为佛法本身只是一种工具--标月之指,修学佛法本身不是目的,通过修学佛法达到悟证宇宙人生的真理,这才是佛陀宣讲佛法的本怀。不管你通过何种方法,祗要觉悟了,就达到了修道的目的,复更何求?

基于此,印度有句古语:"真理只有一个,智者用不同的方法去认识它。"这句话形象地说明了一个道理:千百年来,时不分古今,地不分中西,人不分智愚,大家认识的对象是同一个:共同的宇宙、共同的人生。文学家用优美的文字来描写它,画家用鲜艳的色彩去描绘它,诗人用感情去了解它,哲学家用自己的思维去总结它,宗教家用自己的实践去体验它,科学家用各种仪器测量它,数学家用数字定量分析它,逻辑学家用逻辑推理认识它……尽管认识这个世界的方式有多种多种,但目的是一个,就是揭示宇宙人生的真实及其规律。

几乎其它所有宗教都有一个共同点,他们的教义来自一个神秘的力量,或为天启,或是神的恩赐。只有佛陀告诉人们,他的教法毫无秘密可言,并非来自某个神,并非他的发明创造,而是他的发现。换句话说,宇宙人生的规律本来就存在,佛陀通过六年的苦修,终于在菩提树下觉悟了宇宙人生的总规律,从此他便成了大彻大悟之人。

从这个意义上讲,法即为宇宙人生之规律,无论佛陀出世与否,这种宇宙人生的规律本来就存在。佛陀祗不过是通过自己的直觉认识了它。因此《金刚经》才说:"须菩提,汝勿谓如来作是念:我当有所说法。莫作是念。何以故须若人言:如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提,说法者,无法可说,是名说法。"佛陀并未讲何种法,因为佛法就是客观存在,佛陀祗不过把这个客观存在的法用他特有的方式揭示给人们看。

对于第二种人,如舍利弗、五比丘等,他们的境界本来就很高,祗要听闻佛法就能去除心中的烦恼,达到觉悟的目的。因此那时佛陀尚未制定任何戒条!

但对于第三种人--普通根机的人来说,单靠听闻佛法仍无法去除心中的烦恼。在这种情况下,因为心未得净,表现出来的身、口、意就不如法,不如法就犯错误,犯错误后反过来就影响你的心。佛陀慈悲,为了使我们的身、口、意少造恶业,所以制立了戒,来规范我们的身、口、意。

从这种意义上,菩萨戒只是一种心戒,是一种精神,持心戒一定得有大根机的人才能把握住,普通人还得老老实实地从具体的戒条守起。否则,如同日本佛教界自认为他们持的是菩萨戒,无须持声闻戒,结果无所不为,最后他们的比丘资格也被世人否定了--南传佛教国家的佛教徒甚至根本不承认日本还有比丘僧团。因此如果根机达不到那种境界,千万不要妄谈祗守菩萨戒,不持具体的声闻戒。

第二个错误观点是,南传佛教国家和中国佛教的绝大部分人认为戒律为佛亲自制订,每一条都很神圣,不可更改;我们当今之人更没有这个智慧,更无资格去修改小随小戒。这部分人无视时代的变化、地域条件的不同以及文化背景的差异,把佛制订的戒条当作僵化的教条,违背了佛陀"诸法无常"的教诲,其必然结果是打著严持戒律的旗帜,反而削弱了戒律的尊严以及戒律对僧团的制约作用,使戒律不具有实际操作性与制约性,这就造成了今天僧团的奇特现状:戒律成了一种装饰品,而非僧尼行动的指南。

因此我们在强调持守具体戒条时,也必须考虑到不同时代、不同地域以及不同的文化背景,以菩萨戒为依据,进行适当的调整。要谈守戒,首先必须研究佛当初为什么要制这条戒,他制这条戒的真正动机和目的是什么?他的本怀是什么须了解这些情况后,才能在不同的时空条件下更好地守这条戒。

第三个错误观念在台湾很流行,在日本也很流行。他们认为清规是中国土生土长的戒律,丛林清规的出现促成原始戒律之不振,波罗提木叉在中国的地位也因此渐渐降低了。换言之,他们认为丛林清规出现后实际取代了声闻戒。这种观念也是错误的。如果仔细阅读《百丈清规》,我们不难发现,《百丈清规》从头至尾都是讲寺院的组织、管理,比如各种执事、寮口的职责,方丈的权力、义务及任免进退,根本不是专讲个人修行的戒条,只是维护一个寺院行政管理的制度,只是一部集体修行的行为准则,所以它根本无法取代声闻戒。

如果我们意识到清规、声闻戒和菩萨戒三位一体,三者缺一不可,这将具有很大的现实意义。如此我们就不会说三者中哪一个重要、哪一个不重要,也不会说要让哪一个取代哪一个,而是应把三者有机地结合起来,有形的戒条与无形的制戒精神的有机结合是佛教兴盛的前提,也是中国佛教将来发展的一种方向。

 

注释:

[1]参见Horner.I.B.,(1993),《大品》,巴利语律藏第四册,第96﹣98页,巴利语圣典协会,牛津。这里的优婆离与佛陀十大弟子中持律第一的优波离不是同一个人。

[2]Pachow,1,55:40。

[3]阿兰若原为古印度公园或果园之通称。佛教出现后,早期尤其指僧团结夏时所用的地方(一般在公园或果园内),后来成了僧人居住地或寺院。

[4]vihara早期为信徒赠送给佛陀作为僧团居住的地方,一般用于结夏安居之处所或寺院所在地。

[5]《宋高僧传》卷十七。

[6]大正藏卷四八·一一一九·中。

 

刊载于《法音》1999年第11期(总第183期)

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当代法师:经文法师文集,五戒的现代意义之七

 

五戒的现代意义之七

菩提之旅静修营97演讲稿之十一

净因法师

 

饮酒为其他罪恶之根源

 

饮酒之後,往往不能自制;醉了,不但误事,而且平时不能说不能做的恶行,都会做出来。在律本中记载:一位佛弟子,本来持戒谨严,一次饮酒醉了,失去理性,见著邻家的一只鸡走来,随趁机顺手抓住鸡,烹煮当著下酒菜,(犯杀、盗二戒),之後,邻妇前来寻找失鸡,他答不见(犯妄语戒),酒醉饭饱後易起淫念,见著邻妇,随之强迫成奸(犯邪淫戒),因一时的酒醉,而致五戒全犯,所以说饮酒为“败众德"。

 

饮酒能乱性,令人失去理智

 

自古以来,为著饮酒而失败误事的不胜其数。如纣王、幽王等,广作酒池,不分昼夜的长饮,以致失去常性,乱杀大臣,逐致国破身亡。如号称诗仙的李太白,也是一个醉翁,因为饮了过度的酒而乱性,误认月在河底,为欲取月,投入水内,而被溺死。

在佛本生故事中还有一则故事:一天,一只苍蝇喝了几滴酒後,它便觉得头重脚轻,於是便回到它自的王国--一堆牛粪上休息,当它感觉良好时,来了一头大象,它的脚碰到了苍蝇的王国--牛粪堆,苍蝇很不高兴地说:“我的朋友,回来,让我们比一比高低,今天我已准备好与你决斗。"大象向後回退了两步,只对准苍蝇所在的位置又拉下一点粪便,甚麽也没说便照常走它的路,可当苍蝇见到那堆大象的粪便向它身上压来时,心知不妙,想逃命,但因饮酒过多,双不听使唤,六腿又发软,结果白白的送了性命!

这都是酒後失去理智,而狂妄所得的结果。类似的事件在日常生中时有发生,情节重者酗酒滋事,情节轻者酒後人们感到懒洋洋的,不积极进取做事,酒醒後人也是无精打彩,整个社会就会变得有气无力的,所以在任何一个国家,饮酒和劳动力紧密地连系在一起。如果一个国家失去了劳动力,这个社会就会衰退。只要国人中大部分人酗酒,这个社会就不可能发展,只要家庭中的主要成员酗酒,这个家庭就很难兴盛!只要一个团体中大部分人酗酒,这个团体就不可能有活力!如果一个社会大多数人都是老弱病残,这个社会的生产力就会下降,生活水准就会降低。所以劳动力是提高生产的重要因素。这非常重要。因为在公元前六世纪的佛陀时代,没有现代科技,没有大机器生产,是农业社会,只能靠劳动力去生产,所以强而有力的劳动力是社会繁荣的重要条件,酗酒与强而有力的劳动力从来就不可能在一起。所以佛陀要求我们要持不饮酒戒,道理就是这儿。

 

 

讨 论

 

有人跟我讲,“我在过去的三十年中,每周只喝两杯酒,很有节制,从来不贪杯,这对我的身体绝无坏处,我是否也有戒酒的必要呢?"

答案是肯定的。我告诉他,“不错,三十年来由於你饮酒适度,有伤你的健康还未明显地表现出来,这是幸运之事,但为了你的子女健康成长,你仍必须戒酒。因为你的自控力很强,意志很坚定,所以饮酒一直有节制,但在你的子女眼中,他们只知道你每天饮酒,好像还有益健康,所以他们有可能也跟你学习,开始饮酒。但一旦开始饮酒,你是否能保证你的每一位子女都像你一样理智很强、每天只饮一杯酒吗?万一出一位不孝之子,情感脆弱,变成酒鬼,这岂不是因你而起,令你遗憾终身。所以为了你子女的健康成长,你也有戒酒的必要。如果你能放弃这杯酒,给子女与青年一代做个好榜样,岂不是功德无量!"

也有人讲,“我也知道饮酒不对,但由於多年养成的习惯,一下子断不了,从现在开始,我会慢慢地减少饮量。"这种做法固然比不做有进步,但为甚麽不能横下一条心一下就除去呢?要知道饮酒就是一种有上瘾的行为,对於一般人讲,如果你喝第一滴酒,就有第二滴,如果你喝第一杯酒,就会有第二杯,如此下去,很难控制,损己不利人。为甚麽不一下子断掉呢?法国电视台为酒做的广告说:“一杯没问题,三杯就会有危险。"看起来很开明,但他们从来就不警告人们,第一杯酒下肚後,会有喝第二杯酒的欲望,第二杯酒会鼓励你再试第三杯!英国有句俗语:“第一杯是人喝酒,第二杯是酒喝酒,最後酒喝人。"

记得古代有一位小偷,每天都要偷百只鸡,搞得他的臭名远扬。他也知道不对,很想改变,但又不知从何下手,所以去问孟子。孟子告诉他,“你最好从现在起不偷,重新做人就可以了。"小偷也接受了孟子的建议,不过说,“我每天偷一百只鸡,多年来已成习惯,见鸡不偷就难受,你要我一下子全断了应该很困难,我可不可以每天减少偷鸡量,一天减少一只,一百天後就可以完全停止偷鸡了。"孟子回答说:“好是好,但既然你决定不偷,为甚麽不痛下决心,从现在开始一只也不偷,这样人们才会改变对你的看法。但如果你每天减少偷鸡量,不管你偷少偷多,那怕是一只,你还是偷鸡贼啊!"小偷听後似有所悟,决定从此以後彻底改掉偷鸡的习惯。

同样,不管你喝多少酒,只要你喝,酒精在你身体中就会发生效应,就有麻醉作用,你还未能成为新人。

在现代社会中,甚麽稀奇古怪的想法都有。有人问我:“身体是我的,我想怎麽做就怎麽做,别人管不著,我有权选择自己的生活方式。"如果他这样坚持,法律也会支持他,因为民主、自由在宪法中有特别重要的位置。

但根据佛教教义,世界一切事物(包括人类)是由种种条件和关系组成的,事物之间相互依赖、相互关系,绝对不依靠任何其他事物的人是不存在的。因此我们的一言一行都对社会有影响,社会上的每一个发展反过来对每一个人也有影响,因此不受任何限制的绝对自由是不存在的。譬喻:年轻的母亲,她的一举一动,都会对体内的婴儿都有直接的影响;如果年轻的母亲坚持婴儿是一个独立的实体,坚持饮酒,这不仅对她自己的健康有害,而且对胎中婴儿更有害。科学证明,母亲饮酒对婴儿脑细胞有很大的损伤。有些人,因常在醉乡,生下儿女来,也精神失常,或者患著严重的白痴症。

如果你健康,努力工作,别人会因此而受益;如果因酗酒而遭蹋了身体,别人就得花钱为你治疗,父母妻儿为你操心,又怎能说你的好坏与别人毫不相干呢?再说若酒後开车,威胁到的直接是他人的生命财产,怎能说你喝酒跟他人不相干呢?所以不饮酒戒是让我们这个社会成为更安全地方居住。

又有人问,“做菜时,为了去除怪味,在菜中放一点酒调味,算不算犯不饮酒戒?"

有时,为了治病,用酒调药,根据戒律不算犯戒,因为此时酒的性质已发生变化,不再是麻醉人的东西,而是治病之药。同样,在我们做菜时,在菜中放少许调味也不应算犯戒,因为一大锅菜中放几滴酒,酒早已失去麻醉作用。

 

 

五戒之间的相互关系

 

其实五戒中,每一戒都包含其余四戒。现以第四戒--不妄语戒为例说明这个问题。

第四戒包含第一戒,很多人因语言而被杀头。当你坚信某种思想是世界上最好的思想时,如果有人与此思想不同时,你自然会千方百计地改造他,当你发现无法改造他时,你可能会想办法去除他,这就和第一戒──杀生发生了联系。坚持某种思想,受害的不仅是一人,而是千百万人!譬喻第二次世界大战中,因种族问题,使得几百万犹太人丧生毒气罐。

第四戒包含第二戒--不偷盗。现在也有说谎工业。很多人为了政治的目的而说谎,产品推销员必须讲产品的优点而不讲缺点以便骗取客户买他的产品。有一位推销经理告诉我,他也想不说谎,告诉产品的缺点,但他不能,一旦他这样做了,就没有人买他的产品。很多人都有同样的困境。在政治领域,政治人物为了能获得选票而说谎。所以我们讲,在这个世界上,有说谎工业。说谎的目的就是为了骗取别人的信任,获得支持,得到某种利益,所有这一切就是偷盗的行为。

第四戒与第三戒--不淫欲也有联系。当有人说,“我爱你。"这有可能是说谎,这有可能仅仅是为了迎得某人欢心而故意做的“广告",其用意是为了与她发生性关系。

第四戒当然包含第五戒──不饮酒。有一位很体面的教授,如果你晚上打电话找他,他的妻子会说,“他很忙,不在家。"其实,他在家只因喝酒喝得酩酊大醉,无法接听电话。

 

 

结 论

 

以上所述的五戒,不仅是学佛者必须受持,而且是社会上每一个成员都要共守的规则。持五戒不仅对个人有意义,对社会也有很大的价值。一方面来说,人是一个独立的个体,同时人又是社会的一分子。所以任何一个动作,不仅对他个人有影响,而且对他所处的环境也有影响。他的每一个行为影响著社会;社会的每一种变化反过来又影响他自己。由於这种互相影响的关系,个人的生活必须对他自己有益,对他所处的社会也有益。持五戒帮助我们保持这种健康型态的生活。

古今中外,为安定社会,纲维人伦的立法条目,都无法超越这五戒的范围。佛陀所制的五戒,若能依法受持,则有自利利他之功效。约自已方面说:受持五戒就是入道的正因,精进不懈的守持,则惑业渐渐消灭,功德渐渐增长,最後即证圣果。约利他方面说:五戒是净化人心的良药,一人受持,一人得益,万人受持,万人得益,如果全世界所有的人都能受持五戒,则天下太平。

当然,受持五戒并非易事,正如印顺导师说,“受持戒行,要克制自己的私欲,所以要有`坚'毅的决心,`忍'受种种的考验:忍受艰难困苦;忍受外来恶劣环境的诱惑,威胁,强迫;忍受内心的欲而不让他胡闹,甚至要有`宁持戒死,不毁戒而生'的决心。要这样坚忍的克制情欲,克伏环境,才能`持'戒而保持`净戒',不致毁犯戒行;不致多年来的持戒功德,毁於一旦(只要一犯,就全部失败了。如人一生守法,一次犯法,就要受法律的制裁)。"2

 

 

总 结

 

1、第一讲为“戒定慧三学概论",主要说明人类花了五千年的时间,才意识到:戒定慧三学为人类解脱之唯一道路;重点论述了戒定慧三学必须并重,不可偏废。第二讲从十一个方面讨论“戒学之重要性",从而说明戒为佛法之寿命,正法久住之根本。第三讲为“戒学概论",通过对戒律的制定、实施和执行,探讨了佛教僧团为世界上最早的实行民主议事的团体。同时也说明了七众戒之间的内在联系以及佛陀制戒的精神与特色。其余的三讲为“五戒的现代义"。若能守五戒,则有自利利他之功效。约自已方面说:受持五戒才能保证你获得人生,这是入道的正因,精进不懈的守持,则惑业渐渐消灭,功德渐渐增长,最後即证圣果。约利他方面说:五戒是净化人心的良药,一人受持,一人得益,万人受持,万人得益,如果全世界所有的人都能受持五戒,则天下太平。

2、在日常生活中,我们必须严持净戒,以戒为师,因为这是我们解脱之根本。但在特殊情况下,以菩萨三聚净戒3为依据,运用智慧,在不伤害菩提心的前提之下对小小戒作适当的通融,以便适应特殊的社会环境、时间和地点是必要的。

3、佛在世时以佛为师,佛灭後,以戒为师。可见戒律和佛自身同等重要。今天领导教团的不是佛自身,而是戒律;戒律在一日,便是佛在世一日。所以说戒律为佛法慧命所依。佛教一切修证都是建立在戒行之上的,无戒之修行,不但不能获得解脱,最终沦为魔业。所以严格说起来,在末法时代,戒学所起的作用,比定慧更显得重要。

学佛的目的是为了当下活得潇洒、自在;生活美满、幸福、社会安定,最终获得涅盘。在日常生活,如果你们当中有人因持戒,或学佛而感到越来越不自在,麻烦越来越多,这说明不是佛法不好,而是求学佛法时,经常会遇到的一种现象,是进步的一种表现。

 

【注释】

1、Firstaman takesadr ink,The nthedr inktakesa drink,The nthedr inktakes the man。

2、印顺,(1994),《成佛之道》,第106-107页。台湾:正闻出版社

3、摄律仪戒(止恶)、摄善法戒(行善)和摄有情戒(利他)为菩萨三聚净戒。

 

【全文完】

刊载于《澳门佛教》16期

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当代法师:净因文集,五戒的现代意义之六

 

五戒的现代意义之六

菩提之旅静修营97演讲稿之十

 

净因法师

 

不饮酒戒

 

如果一个人酗酒、吸烟及吸毒成性,这不仅有害他人的健康,也对他的家庭造成很大的伤害;与此同时,也会带来很大的社会问题。例如酒後开车发生车祸的主要原因之一。交通死亡事故不仅对他本人是一大损失,对无辜的受害者及其家属也带来极大的痛苦。所以持不饮酒戒对个人的幸福、家庭的兴旺以及社会的安定无疑都具有重要作用。

 

 

制戒因缘

 

公元前六世纪,因受吠陀文化的影响,饮酒之风盛行,因为佛教出现之前,四吠陀盛行於印度。吠陀哲学提倡酒的文化,鼓励人们饮酒。根据婆罗门教,饮酒(Soma)是让人们忘记烦恼与困苦、获得解脱、重新回到大梵天与梵天合一的最快捷方法。Soma是古印度的一种名贵的植物,用它酿制的酒甜美可口,大梵天特别喜欢。为了讨大梵天的欢心,人们便供养他Soma。在人与大梵天中,火神将用Soma制成的酒奉送给大梵天。梵天再决定每个人的祸福。所以根据吠陀经典,饮酒能使人永恒。佛陀看到了饮酒使人疯狂,危害人的身心健康,不但凡夫会为其所乱,即使是证了二乘果位的圣人,也不能逃出酒毒的病患。在律藏中,有一段记载说:

支提国中有一毒龙,性极暴恶,时常危害庄稼及当地居民,它住在一个水池边,天上的飞鸟、陆地上爬行的动物及水中的鱼等都不敢接近它。当时有一位证得圣果的尊者,名曰善来,以权巧方便,令其调伏。因此四面八方的人对他极为尊重,争先恐後前来供养他。一天当他游化到室罗筏城时,有一位信徒供养他可口的饭菜,但因菜较咸,一会儿便感到非常渴,这位信徒自思:我所供养的食物极为肥腻,如若供养他冷水,可能会生病,我倒会罪过无边。倒不如权巧方便,以酒代水,既止渴,又有益健康。於是便拿来美酒供养这位圣僧。这位圣僧一点也不知晓,一饮而尽。然後拿起衣钵,前往佛住的地方--胜林寺。快要到达时,酒性大发,头晕目眩,倒在地上失去知觉,衣钵杖满地皆是,极为狼狈,一阵风吹来,全身露,但这位圣者全无觉知。

这时佛陀和阿难正好从此经过,看到如此残局,立即召集僧众说:“你们听说有一位名叫善来的比丘,曾用种种方便制伏毒龙吗?"众比丘众回答,“世尊,听说过。"佛接著说:“现在善来比丘饮酒後醉倒在地,仍无知觉,你们认为他现在还有能力降伏一只虾蟆吗?"比丘皆说:“不能,世尊!"此时,佛陀利用此机缘,告诫诸比丘,酒之为害人性,很是惊人,不仅扰乱人的心智,也给社会造成危害,这是制酒戒的因缘。

 

 

定 义

 

四分戒本中,佛告诸比丘:“不得饮酒乃至小草头一滴亦不得饮。酒有二种:谷酒、木酒。酒者或用根茎叶华果用种子诸药杂草作酒,酒色、酒香、酒味饮能醉人是名为酒。若比丘尝咽者,此亦波罗夷不共住"。

此戒对在家、出家二众的要求一样,佛陀在《如法经》中说,“热爱正法的优婆塞不应该饮酒,也不指使他人饮酒,也不应该赞同他人饮酒,他懂得:`酒使人迷醉。'因为愚人由於迷醉而犯罪,也使其他人懈怠,应该避开这种罪恶的渊薮,只有愚人才喜欢这种迷醉痴妄。"1

由此可知,因为酒能使人致醉,神志昏迷,容易做出错事,所以,佛陀才严禁佛子不得饮酒。

 

 

佛陀制此戒的本意

 

佛陀制定此戒的本意是确保修行人使用健康的精神食粮。根据第五戒的定义,凡是能使人乱性的,就名为酒,绝对饮不得。换而言之,我们必须戒绝一切乱人心智的一切东西:饮酒、吸烟、吸毒、看黄色录相、看不健康的报刊杂志等都包括在此戒内。第五戒的禁酒,是佛教戒的特色,此事已如上面所说,关於这个五戒的内容,当然有适应时代和广义上的种种解释,现详细讨论如下。

 

 吸 烟

很多人认为,五戒中没有戒烟,所以吸烟不犯戒。这种观点其实不对。吸烟不仅使人有瘾,而且烟草的毒素,对人身体伤害最大,更是长寿的障碍物,自然应当戒除。在龙拔菩萨的记中说:

“吸烟之害,不生三戒本续中,三毒俱备故也,不生六度本续中,六垢俱备故也,不容观修生起次第,以其於佛前触犯其障故也,不容观修圆满次第,以一切根本道,为烟所障故也,不容趋至三宝佛殿前,以减少彼等之功德故也。烟气上行至天宫,触於天帝释及梵天等,阻瑜伽道,及修道,下行龙宫,触於白龙族众,阻瑜伽道,及见修二道,中行至人间,触寻香无色,及饶益众生之护法,令其昏昧,则护法势力衰弱,而资粮隔绝矣。若作佛之近侍,则触佛障,虽有念诵功德,纵经百劫,亦不生微若芥子许之效果,及至临命终时,於法身出现之际,中脉上端,以为烟所遮,则灵性流转於下,於中阴报身出现之际,虽现天身,以为烟所覆蔽,无所见而失堕於中阴,於出现化身之际,不得贵族善种众生之胎,以烟毒根源,是由胎血火中焚化,而成吸者邪缘之因故也。

清晨吸烟,阻断动脉流行,临命终时,不容或现光明,午间吸烟,阻断静脉流行,於中阴时,不容或现报身,昏暮吸烟,阻断中脉上端,於投生时,不容或化现身,何况烟气恶劣,当为诸善士所共弃,故必须速除,若不戒断,终必符合世尊已往金口诚言,今世贫穷,渐至堕於恶趣,身色不美,而受生於污秽之处,盖吸烟者,多半於不净之中,及食便溺者之族类中也。"

读了这一段文,真是令人毛骨悚然!吸烟不仅对人体有害,而有伤我们的智力,因此社会正义力量花费了很大的精力才迫使烟商在烟包上写著:吸烟有害人体健康,但吸烟的人越来越多,主要原因之一就是人们经不起广告的诱惑。烟商的广告给人一种错觉:如果不吸烟,活得就不潇洒,香烟和大自然、春天、名贵车、英俊男子、漂亮女子连在一起,从而使人产生一种错觉:生活中若无烟酒,就毫无快乐可言。类似的广告十分危险,人们自觉或不自觉地受到它的毒害。现在很多公共场所都有无烟区,这确实是个好现象,我们应继续努力,争取把烟从我们的生活中赶走。

 

电视、电影和杂志

当今电视、电影和杂志充满了暴力、仇恨、性变态以及恐怖,所有这些都对我们的思想有腐蚀、麻醉作用,如果意志不坚定,就有可能因此而堕落。暴力的倾向越来越严重,譬喻前不久有一位校长被小学生活活刺杀死亡。不少犯罪少年忏悔说,他们不知自己都做了些甚麽,只觉得模仿电视、电影情节有趣。因此我们需要保护,因为这些麻醉品腐蚀我们的身心,毒害我们的家庭,摧残我们的社会。

我们可以要求电台增加有益身心的节目,或请电视制造商制造一种特殊的电视,只能收健康的节目。我们必须利用一切力量保护我们自己,净化我们所处的环境。使我们的周围充满清新空气。

 

吸 毒

目前尽管大家都知道吸毒是罪恶的根源,吸毒上瘾後,就需要大量的钱,缺钱时,只能去偷,偷不到时便去抢,被别人发现後,为了逃命,有时不得不动刀杀人,怕被人发现,当然经常会打妄语。如此,给个人、家庭和社会都造成很大的危害。人们因此而深恶痛绝贩毒吸毒者,但吸毒的人却越来越多,为甚麽呢?原因故然很复杂。主要原因如下:

1、由於做父母的太重物质生活而轻精神生活,不能给子女提供更多更好的精神粮食,因此他们子女的精神就显得特别贫乏,只能用吸毒来填补其精神空虚。所以要想使自己的子女彻底地远离毒品,家长和老师必须互相配合,为孩子们提供丰富的精神粮食。这样作为老师和家长首先必须做到在精神上有一定的提高。如果连家长及老师的精神贫乏,又怎能为孩子们提供健康有益的精神粮食呢?

2、目前由於社会的通病--孤独。心中的痛苦,无法解除,有人以吸毒使自己暂时忘记一切痛苦,以求临时逃离痛苦的现实世界,却不知等待他的是一个更黑暗的现实。

 

 

本戒的社会意义

 

目前吸烟、酗酒或吸毒现象日趋严重,有害我们的智力,使我们的大脑反应迟钝,很容易引起混乱,容易被情欲吸引。所以佛陀告诫人们不要饮酒,它将会麻醉我们的神经,使我们的思维变得不合逻辑,行动怪异。这条戒对静坐的人更为重要。因为只有不饮酒,我们才能容易入静,培养我们的注意力。所以持第五戒能使个人幸福,家庭和睦,社会安定,确保静坐的顺利进行。

 

 

如何持酒戒

 

当今很多学者、专家通过他们的研究,得出结论:饮酒对人有害,特别有损我们的健康。然而佛陀第一次做了大量的研究调查之後,发现饮酒有三十六大危害2:

一、资财散失,二、现多疾病,三、因恼兴诤,四、增长杀害,五、增长瞠恚,六、多不遂意,七、智慧渐寡,八、福德不增,九、福德转减,十、显露秘密,十一、事业不成,十二、多增忧苦,十三、诸根昧,十四、毁辱父母,十五、不敬沙门,十六、不信婆罗门,十七、不尊敬佛,十八、不敬僧法,十九、亲近恶友,二十、舍离善友,二十一、弃舍饮食,二十二、形不隐密,二十三、淫欲炽盛,二十四、众人不悦,二十五、多增语笑,二十六、父母不喜,二十七、眷属嫌弃,二十八、受持非法,二十九、远离正法,三十、不敬贤善,三十一、违犯过非,三十二、远离涅盘,三十三、颠狂转增,三十四、身心散乱,三十五、作恶放逸,三十六、命终堕大地狱。若能认清酗酒对人体的危害,持此戒定会有很大的帮助。现选择其中部分略加分析如下。

 

 

酒对社会的危害

 

在巴利文佛本生故事注疏中有这样一则故事,告诉我们酒的起源及其对社会的危害。从前在大森林中住有一人名叫Sura,一天,当他在大森林行走时,发现有一棵树,有三个枝头,液汁从树枝上流下,他见到鸟儿和动物很喜欢喝树上流下的液汁,喝後不久,鸟儿便从树上掉下来,一动不动;其他动物起初行动古怪,走起路来歪七扭八的,後来躺倒在地上便不动了。不久昏倒的动物纷纷醒来,然後便离去。所以Sura想,这种液体肯定不是毒,否则动物不可能都复活。这种液体一定是其他尚未人知的饮料。他仔细检查了树的四周,尝一尝从树上流下的液体,觉得非常清香可口,於是便取了一些带在身边,去见在大森林中一位修苦行的隐士,名叫Varuna。因为每次Sura进入大森林时,他都要去拜访苦修者Varuna,并供养他物品。当Sura见到Varuna时说:“尊敬的修行者,这次我给您带来了一种奇特的饮料,您愿意试一试吗?"这位苦修者品尝了这种饮料後,很快就熟睡了,不久又醒了过来。觉得味道不错,应该是世界上最好的饮料。Sura听後很高兴,就把这种饮料称为Sura,中文译为酒。他便把酒拿到城里去卖,城市的人很快就爱上这种饮料,不过他们因贪喝这种饮料而变得懈怠,身体变得无力,再也不能做繁重的工作。所以这个城市的经济很快就衰退了。当敌国来攻打时,因无身强力壮的士兵抵抗保护自己的家园,所以他们就被敌国攻破了。如此,每当酒引进到一个新城市,这个城市很快就衰亡。据说,Savatthi是引进酒的最後一个城市。当制酒商来到Savatthi时,他们告诉国王,他们能制造出世界上最美的饮料时,国王很高兴,为他们准备了酝酿酒的工具与材料。在制酒的过程中,一只猫偷喝了酒,跌倒在地,一动不动,守护的士兵以为猫饮毒死亡了,赶紧将这一消息报告国王,国王立即下命将制酒商全部杀死。不久猫又醒来,士兵又将这一消息报告国王,方知酒并非毒,大家一齐喝酒无度。由此可见饮酒之危害。

 

【注释】

1、郭良译,(1990)《经集》第54页。北京:中国社会科学出版社。

2、分别善恶报应经卷下

 

 

【未完待续】

 刊载于《澳门佛教》15期

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当代法师:经文法师文集,五戒的现代意义之五

 

五戒的现代意义之五

菩提之旅静修营97演讲稿之九

净因法师

 

不妄语戒

 

此戒在人与人之间的交往中起了很大的作用。满口谎言会使人与人之间互不相任;恶口伤人会增加社会冲突,至使社会一盘散沙。所有这一切都会给社会带来不安定的因素。反之,如果人人讲真话,不讲谎话,人与人之间就会相互信任;如果人人使用善言,人们就能和睦相处。那麽,与人争吵、误解的机会就会减少,去法庭打官司也就减少了,社会自然变得井然有序。因此不妄语戒对改善人际关系、保持祥和的社会起著很大的作用。

 

 

制戒因缘

 

有一年,跋耆地方饥饿,白骨遍地,饿死无数。在此安居的比丘生活也极端困难,难以生存下去。这时有少数比丘为了获得信众供养食品,以渡过难关,於是在信徒面前相互赞叹上人法:某比丘已证初果、二果、三果;某比丘已得初禅、二禅乃至得六神通。信徒得知後,信以为真,便把仅有的食物拿出来,也不供养父母、亲朋好友,自己也不吃,而拿来供养这群比丘。其实他们都是凡夫僧。结夏安居三月过後,比丘们又聚集在一起听佛讲法,其他所有的比丘都因缺少食品而饿得面黄肌瘦,形体枯瘦,唯独这群比丘容光焕发,腰肥体胖。佛陀得知原因後,呵责他们为恶比丘,打大妄语,於是就给比丘们订了不妄语戒。所以对妄语戒来说,最初的制戒因缘是对未得道而妄称得道以博取施主布施的一种教诫。

 

 

定 义

 

根据巴利律藏分别,不妄语戒的定义为:任何比丘,未证知,而认为己有上人法,主张“己已得"具足正智正见,而作如是宣说:“我如是知,如是见。"彼於其後,或被追问、或不被追问,冀望清净其罪,而如是言:“友!我不知而言如是知,不见而言见,言虚诳妄语"者,除增上慢外,此亦波罗夷不共住。

很显然,对出家人说,不打妄语是指:自己修行时,尚未获得超越世人的殊胜功德和信仰或神通力,而向信徒说:我已获得殊胜功德和神通力,以获得更多的布施。这就犯了大妄语戒,他的比丘资格便会自动失去。除此之外,对出家人来说,不打妄语戒要求他必须讲实话,说与事实相关的事,当他讲话时,他必须在事实的基础之上语气肯定,他不应讲任何给社会造成不和的语言。

对在家信徒来说,打妄语有与出家人不太相同。在中阿含经SaleyyakaSutta中,佛陀给了如下定义:当他去集会,或亲戚中,或团体中,或政府官员中时,当他被要求提供证据时,或当他被要求告知所知的详情时,如果见言不见,不见言见;知言不知,不知言知,他就犯了不妄语戒。为了避免打妄语,佛陀告诫我们1、在集会或公共场合,发言平正、真实,直述其所见所闻2。不评论尚未发生的事。在已发生的事件中,如果我们不太了解,我们最好也能保持沉默是金的原则。因为也许我们所知仅是一知半解,或是一点皮毛3。我们只讲我们自己的亲身经历。这样我们就能做到少犯或不犯妄语戒。一般人们,因争强好胜或在好奇心的驱使下,没有见过的事,称说见过;没有闻过的事,说已听过,捏造妄言,不讲自己的亲身经历,而致自己失去人格和信用,这都是打妄语带来的恶果。

经上讲,打妄语者有三个目的:1、为了自己避免惩罚;2、为了别人的原故;3、为了物质的益利。如果你打妄语是为了有所得,而且别人也被你的妄语误导,并获得你所需要的东西,这就犯了妄语戒。佛陀在《如法经》中进一步说,“在大庭广众或社交埸合,不应该对人说谎,也不指使他人说谎,也不赞同他人说谎,他应该戒绝一切谎言。1"由此可知,妄语有三方面内容:1、在社交埸合(至少二人以上),自己打妄语;2、指使别人打妄语;3、赞同别人打妄语。根据此经,如果我们犯了以上三种之一,都犯了打妄语戒。

总而言之,不妄语戒,为了自己的利益,亲族好友的利益,或使怨敌受害,而作不尽不实的妄语。不知道的说知道,知道的说不知道;有的说没有,没有的说有;是的说不是,不是的说是。因此虚诳的语言,使自己或亲属得益,使别人受害,就是犯了严重的妄语罪。

 

 

佛陀制此戒的根本精神

 

此戒的根本精神在於尊重真理。今天我们无论是讲话、发表演讲,还是写文章,或教学生时,都必须尊重真理,实事求是,讲真话,不讲假话、或无益的话,任何一个人违犯了这一原则,他就打妄语。佛陀本人一生讲法,就是只宣讲真理,让世人明白真理,从而按真理的准备去生活,去修行,因而获得快乐。对於一个学佛人来说也是如此,仅仅不讲谎话还不够,他必须只讲真话,讲自己的亲身经历或体会,对他人只讲真理,尊重真理,因为它是引导我们向上,求得解脱的唯一道路。

 

 

本戒的社会意义

 

人类有史以来有很多非凡的创造,如电脑、飞机、宇宙飞船,但人类最有意义、最伟大的创造应该算是我们人类的语言。语言是一切文化之母,没有语言,就没有人类的文明!在社会发展过程中,人们又根据自己所讲的语言而划分不同的社团,例如汉族人、藏族人、蒙古族人、泰族、英国人、僧加罗人等,在汉人中,又因说不同的方言,我们又被区分为广东人、上海人、客家人等。可以说。有多少种语言,就有多种社会,任何一种社会的文化背景都是建立在它的语言基础之上的。文化、语言、和社会三者总是不可分割的组成部分。如果语言不存在,它所表达的文化就会自动消失。这也就是为甚麽英国入侵斯里兰卡、印度、南非等国之後,他们做的第一件事是推广英文教育,第二件事传播基督文化。

同样在社会中,如果我们语言得不到净化,人人讲粗语、谎话、大话,人与人之间就会互不信任、相互猜疑和相互仇恨,社会中不和、混乱与冲突会明显增加,最後整个社会会成为一盘散沙,这样的社会就不可能有任何希望。由此可见恶言给社会造成多麽大的破坏作用!反之如果我们有意识地净化我们的语言,做到人人讲爱语、善语、诚实的语言,大家就会相互信任,坦诚相待,人与人之间紧张的关系就会得到改善,大家就能和睦相处,每个人内心就会平静,社会就会灭少争执。这样大家愿意在一起,为了一个共同的目标而奋斗。如此再难的事件都能做到,甚麽样的奇绩都会创造出来。社会自然繁荣,百姓自然安乐。

由此可见,语言的净化对社会的稳定发展起著极其重要的作用。所以这一切都可以通过持不妄语而获得。

 

 

如何持不妄语戒

 

佛教讲,我们造业的方式有三种:身、口、意。口业占了我们造业的三分之一,由此可见持不妄语戒是多麽的重要。不妄语戒其实是要求我们净化我们的语言,以免口造恶业。现就如何在不同的场合守此妄语戒,谈谈我个人的看法。

 

 

个人如何持不妄语戒

 

认识妄语之得失是持妄语戒的良药。在《十善道经》上说:“若离妄言,即得八种所赞法,何等为八?一、口常清净,优昙华香,二、为诸世间之所信伏,三、发言成证,人天敬爱,四、常以爱语,安慰众生,五、得胜意乐,三业清净,六、言无误失,心常欢喜,七、发言尊重,人天奉行,八、智慧殊胜,无能制伏。"

反之,犯了妄言戒,在《分别善恶报应经》说:有十种恶报:“一、口气恒臭,二、远离正直,三、谄曲日增,四、非人相近,五、忠言不信,六、智慧浅薄,七、称扬不实,八、诚语不发,九、爱论是非,十、身谢恶趣。恶报如是,凡属佛教徒,当宜慎重!

现以现实生活中的事例对妄语之害略分析如下。

我认识一位学生,天生是说谎的能手,打妄语的水准很高,不用预先编造,只要需要,随时随地就可以编一段谎言骗人,真能做到面不变色心不跳。我开始时很佩服她的技巧,便向她请教说谎的奥秘。通过交谈,我才了解到,她也有难言的苦衷。长期以来,她深深地体会到,她自己讲一句真话,心中坦然,无须费心去记,如有人再问时,如实作答,无须多思考,问一百遍,回答一百遍的答案都相同。但如果她说一句谎话,她必须编造十句谎话来弥补。更糟糕的是,她必须记住每一次自己所说谎言的细节,预防别人旧事从提时,再重复一遍同样的谎言。如果说一次谎还能记住,如果说了几十个谎,那就十分辛苦,因为她必须同时记住她在各种场合下说的几十种不同的谎言,十分辛苦。有时因说的谎言太多,自己也记不清楚了,相互串通,结果回答别人问题时所答非所问,前言不答後语,自然会引起别人的猜疑,谎言经常会不攻自破,那种处境十分辛苦。现在想来,倒不如老老实实做人,不说谎,有甚麽说甚麽,如此心中十分坦然,睡觉也甜,吃饭也香。

 

在家中如何持不妄语戒

 

 

在家中,第一,对自己的子女不要轻易承诺,一旦有所承诺,就必须去做,否则给子女一生的成长都有害。有一对夫妇六月和孩子一道去巴黎渡假,我感到很惊讶,因为那时是他们工作最忙的时候。他们跟我解释说,他们曾对大儿子讲,如果他考试成绩优秀,就会带他去巴黎渡假。结果他们儿子拼命读书,果真获得特优的好成绩。所以他们说再忙也得带他们去。听後我觉得这对夫妇真是合格的好父母,也是好的佛教徒。

第二,对自己的爱人不要打妄语,既然双方结合在一起,一定有其殊胜的因缘。古人说:“百年修得同舟渡,千年修得共枕眠。"所以能结为夫妻,因缘十分难得,应当珍惜。夫妻双方若能互敬互爱,坦诚相待,互相交换信息,家庭一定会变成温馨的避风港,夫妻就会同舟共济,和睦相处。

第三,子女对父母亲应讲真话。可怜天下父母心,天下没有那一位父母不希望自己的子女平平安安做人,工作顺利,事有所成。父母又因年龄长的关系,饱经风霜,见多识广,所以子女遇到难事时,跟父母亲讲真话,应是最安全不过的人选,而且经常都能获得不少有益的忠告。

 

 

学佛人如何持不妄语戒

 

对於学佛的人来讲,若能认识到世事无常,人身短暂,去日苦多,老实学佛,那有时间去说谎、讲费话!再者我们若能深信因果,那敢再造口业,因此而堕落!弘一律师为我们树立了很好的榜样。胡朴居士是弘一律师的老友,曾有诗赠师弘一大师,其中有句云:“弘一精佛理,为我说禅宗。"於是,律师即书“慈悲喜舍"四字付之,而贻以书曰,“佛不但以理,切要在修持,行事重在不欺,名如其实,今我并未为君说禅宗,君诗言之,即为妄语,君其忏悔,免遭堕落。"这才是真正的学道人,一丝不容虚伪,一毫不容做作,何等精严?!何等慈悲?确实值得效法。

 

 

在社会中如何持不妄语戒

 

在社会中,我们应该强调语言净化的重要性。在长期的社会实践中,只有人类才能创造、学习、使用很多语言的优势。鹦鹉虽然也能学人言,讲单词、短语甚至几句话,然而那不是语言,只是模仿人言,而不知其意;收录机虽然也能发出各种声音,那不是语言,只是按照人给它的指令无感情重复播放。只有人类的语言,不单纯是声音的符号,而是表达我们的感情、思想与观点的运载工具,它带有强烈的个人感情色彩。每说一句话都有它特定的含义,都是我们内心世界的反映,是心灵的窗户。

譬喻当你喜欢一个人时,在轻松的环境下才会说,“我喜欢你。"语调都比较柔和,听起来也很舒服;相反,当你恨一个人时,只有在紧张的环境下才会说出,“我恨你。"讲此话时,语气也非常僵硬,否则便无法表达你的恨意。人的语言又带有强烈的倾向性,或个人色彩。譬喻同样是一个人送你一盒精美的巧克力,如果你从好处想,你会用“无微不至的关心"来形容他的好意,如果你从坏处想,你会用“黄鼠狼给鸡拜年,没按好心"来丑化他的好意;如果一个人坚持自己的意见,赞同他的人会用“一言九鼎"来形容他的坚定,而不喜欢的人会用“刚愎自用、一意孤行"来批评他;如果一个人的父被杀,有人会用“父仇不共戴天,此仇不报何以人"来鼓励他杀人,明智者会以“怨怨相报何时了、君子报仇,十年不晚"劝他放弃仇恨,回到正常人的生活上来;生死危急关头,有人会以“宁为玉碎,不作瓦全"来鼓励他选择死,也有人会以“留得青山在,不怕没柴烧"来劝他活著;如果一个人为另一个做事很尽力,赞同他的人会说“忠心耿耿",而反对他的会以“助纣为虐,为虎作伥"来否定他的努力;一个人智力过人,喜欢的人会用“足智多谋"来形容他,恨他的人会以“鬼计多端"来丑化他;一个人喜欢冒险,有人会以“不入虎穴,焉得虎子"来鼓励他继续探险,而不赞同他人会以“胆大包天"丑化他;如果我们要肯定一位名人时,常以“名垂千古"来形容他,而当我们要否定一个人时,又以“遗臭万年"来表达我们的恨;当一个人想干一番事业时,赞同他的人会以“雄心勃勃"来形容他,反对他的人则以“野心勃勃"来否定他;一群人在一起做事时,有人会以“志同道合"表示赞许,也有人会以“同流合污"表示否定;如果一个人学他人长处时,有人会以“见贤思齐"表示鼓励,而反对者则以“东施效颦"来反对他;如果一个人平时不注意穿著打办,赞扬他的人会说他“不拘小节",反对他的人会说他“不修边幅"。

将以上所举事列表如下:

肯定否定

无微不至的关心——黄鼠狼给鸡拜年,没安好心

一言九鼎——一意孤行

留得青山在,不怕没柴烧——宁为玉碎,不作瓦全

怨怨相报何时了——父仇不共戴天

忠心耿耿——助纣为虐,为虎作伥

不入虎穴,焉得虎子——胆大包天

足智多谋——鬼计多端

破釜沈舟——孤注一掷

名垂千古——遗臭万年

志同道合——同流合污

见贤思齐——东施效颦

雄心勃勃——野心勃勃

一箭双雕,一举两得——一只脚踏两条船

不拘小节——不修边幅

由此可见,语言在社会交流中又办演了极其重要的角色,它是我们赖以表达思想、感情的交流工具。所以平时讲话时,一定要鼓励社会的每一个成员多讲爱语、善语、具有建设性的语言,说话不要有攻击性,不要有杀伤力,不夸己能,不扬人恶,自然能化敌为友,社会自然会安定。

 

【注释】

1、郭良译,(1990)《经集》第54页。北京:中国社会科学出版社。

【未完待续】

刊载于《澳门佛教》14期

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当代法师:净因法师文集,五戒的现代意义之四

 

五戒的现代意义之四

菩提之旅静修营97演讲稿之八

 

净因法师

 

不邪淫戒

 

 

家庭是社会最小、最基本的单位。社会的和平安定,全依靠家庭这个基本单位。在家庭这个基本单位中,妇女,犹其是母亲,是核心人物。只要妇女的安全得到保障,家庭就会稳定;只要每一个家庭和睦,社会就一定会安定。所以第三戒不仅单纯是男女双方的关系问题,它对社会的安定也起著极其重要的稳定作用。

 

 

制戒因缘

 

佛陀成道後,初十二年中,随佛出家的都是上根利智,没有违犯教义的徒众,所以佛陀只为无事僧说《略教诫经》:“善护於口言,自净其志意,身莫作诸恶,此三业道净,能得如是行,是大仙人道"。依《四分律》的记载,直到须提那子犯淫欲犯,佛陀才开始制戒。自此以後,佛陀根据比丘所犯诸事,一一为结戒,乃成比丘之广律。事实上,淫欲戒是佛陀对比丘所订的第一条戒。所以对比丘戒来说,五戒的次序为:不淫、不盗、不杀、不妄语和不饮酒。

 

 

定 义

 

根据巴利律藏经分别,不淫戒的定义为:“任何比丘,受比丘之学戒,不舍戒、戒羸不告而行不净法者,即使与畜生行,亦是波罗夷不共住。"

 

对出家人的要求

佛陀在《如法经》中说:“智者应该避开非梵行生活,就像避开烧红的木炭。"因此佛陀对出家人制戒时,不淫欲为出家人必须守持的第一条戒。因色欲的生活对於一个修道人来说是有害无益的,因此出家人绝对禁止任何形式的色欲。1

不但不能与人类行淫欲,而和动物行淫欲,也同样是犯波罗夷罪。同样和人间行淫欲之中,不惟是与“异性"行淫欲有罪,就是在同性之间(男与男,女与女之间)行淫,也是犯波罗夷罪。

总而言之,佛教的僧团是以解脱为目的宗教团体,修行的第一步就是要去除贪欲。对於出家人来说,修行的第一个条件就是要远离色欲,抛弃私利,舍离物质上多余的享福,变成一个乞食生活的沙门,过著少欲知足的生活,一方面可以做修己的规范,一方面也可以做“利他"的模范,这是佛教的一大特色。

 

对在家人的要求

巴利文Kamesumicchacara,英文通常译为adultery,中文译为邪淫。其实它们中间还是有一定的区别的。英文adultery不仅含有男方与女方发生暧昧关系,同时也包含女方主动与男方发生不正常的男女关系。而巴利文Kamesumicchacara只强调男方与受保护的女方发生暧昧关系。佛教中将女众分为九类:

1、在父亲保护之下的女众;

2、在母亲保护之下的女众;

3、在父母亲保护之下的女众;

4、在兄弟保护之下的女众;

5、在姐妹保护之下的女众;

6、受亲戚保护下之的女众;

7、被丈夫保护下之的女众;

8、在服刑期间受政府保护下之的女众;

9、佩带有订婚像徵的花环、戒指等的女众。

如果男子与以上九众中任何一众有不正常的关系,都犯了淫戒。事实上,以上九种女众代表了所有的女性。换句话说,此戒保护了所有的女性。

也许有人会问,妓女不在这九种女众的范围内,去妓院算不算犯此戒呢?尽管去妓院不算犯此戒,但它有违佛教的伦理道德原则。如果你经常去妓院,你的家庭就不可能和睦,你可能因此而无法专心自己的事业,其必然结果是,你的事业不但不能得到应有的发展,而且会从此开始萎缩,最後葬送了美满的家庭、大好的事业,与人与己都是有害无益的,有智者又何必自讨寻烦恼、花钱买霉气呢?!

俗话说,食色人之大欲也。由此可知,爱欲是人生五欲中最难断除的,所以在佛教的戒律上,对於在家居士们而言,只要求守不邪淫戒。不邪淫是说:虽是正当的夫妻,交合也必须要有节制,以不破情操为合宜。如果相交无节,或非时非处,或非正式配偶的交合,是为邪淫。所以,不邪淫戒是为了保护正当的夫妻生活,使夫妻生活更美满、幸福。

总而言之,不淫戒,对於出家众来说,绝对禁止任何形式的淫欲。而对於在家信徒来说,则须守不邪淫戒。如男女双方同意,得保护人的同意,不违反国法,经当时公认的婚仪而结为夫妇,正当的夫妻生活,是组成家庭的要素,子孙延续所必要,是正当的,为佛法所接受,所以即使男女双方同意,而有违佛制(如受八关斋戒时),国法所不容,或为亲属保护人所不同意,都属邪淫,而为佛教在家信徒所应戒除的。因为这不但伤害对方的自由意志,也是破坏家庭和睦,扰乱社会秩序的恶行。

 

 

佛陀制此戒的根本精神

 

孔子曰:“食色人之大欲也。"不淫欲戒的核心思想是去除贪心。修行人必须去掉一切有行的欲望。在所有贪欲中,贪财与贪色是最大的贪欲。这种欲望是我们修行道路上最大的阻碍,犹其是爱欲是人生最大的系缚,生死的根本。爱欲不除,难以得到清净的解脱。

 

本戒的社会意义

 

在拉丁文中,woman(妇女)意为男人的财产。《小录经》(AggnnaSutta)是《长阿含》第五个经,此经告诉我们,我们所住的地球有成、住、坏、空四个变化过程。地球形成之後,在适合人类居住之初,只有男人,没有女人,过了相当长的一段时间的演变之後,有些男人才慢慢地转化成女人,这是人类变化过程中的自然结果,这正如同第一只公鸡和母鸡并不是从鸡蛋而来,而是从同类家族的其他成员演化而来。同样第一个女人并不是来自她的同类,而是由於她不同的男性人种演变的结果。当地球上还没有女性的时候,男人的财产包括土地等。当妇女出现之後,她们便变成男人的另一种不可缺少的物品。这种情况延续了几千年。因此几千年来,人们一直认为妇女是男人财产的重要组成部分。所以如果一位妇女被奸污,她的丈夫、父亲以及子女会被激怒、仇恨而做出种种极端的行为,这对社会的稳定极为不利。即使在今天的所谓的文明社会中,男女都平等了,妇女不再是依附於男人的商品,但却仍是男人的另一半、生活中不可缺少的一个重要组成部分。如果妇女的安全得不到保障,男人很难安心工作,社会就不会进步。

在社会上,有多少人因不正当的男女关系而使夫妻反目成仇,家庭破裂,子女受苦,人与人之间的关系变得十分复杂,造成很多社会问题。第三戒是治疗以上问题的良药。没有第三戒,社会就不可能安定,家庭、团体也很难平安无事。第三戒是解决很多家庭纠纷的良药。正因为如此,佛陀讲,为了社会的和平与繁荣,妇女必须得到应有的保护。因此不邪淫戒具有重要的社会价值。

 

 

如何持此戒

 

充分认识妇女在社会中的重要角色

本戒之所以重要,是因为它直接涉及到人类最重要的问题:婚姻家庭。人类婚姻家庭经历了如下三种形态:

1、群居式家庭:人们为了生存,生活在一起,从事相同的经济活动。他们有各自的房屋及土地。这种形态很像母系氏族社会,此时的社会形态是一妻多夫制。

2、子孙同堂大家庭:在几千年的封建社会中,中国人以子孙同堂而感到荣耀。此时,社会以男性为中心,一夫多妻及纳妾的情形普遍存在,几乎是天经地义的事。那时妇女在强权的压制和传统的枷锁下,只有忍气吞声。西方社会因接受圣经的教训,实行一夫一妻制;中国现代的婚姻制度,是直接受西方文化的影响而制定的。

3、核心家庭:这是我们今天家庭的模式,一夫一妻制。佛陀本人也主张,一夫一妻制是社会安定繁荣的基础。一夫一妻制的特色是每一个家庭由父母及子女组成。这种核心家庭中的核心人物是妇女。只要家庭的核心成员──妇女,受到应有的保护,社会最小的单位──家庭制度就会延续下去。否则家庭就会遭到破坏。从这种意义上说,只要妇女们能生活幸福愉快,那麽家庭就会和睦,事业就会兴隆;只要家庭和睦,社会就会安定和平。所以佛陀说,不淫戒对社会的稳定极为重要。只要社会的最基本、最小的单位──家庭平安无事,社会才会繁荣兴盛。可惜事与愿违,当今真正美满幸福的家庭有多少?!所以第三戒──不邪淫戒,就显得特别重要。

 

 

认识犯此戒的危害

 

根据百科全书对婚姻的定义,是一男一女彼此相爱,并愿意在法律的约束和保障下,长相厮守,至死方休。这包括感情与肉体的贞忠,分担责任及照顾对方的承诺。因此成为夫妇,不但是建立两人在世间上最亲密的关系,也是每个人生命的最大投资。因此若有一方移情别恋,所造成的切肤之痛,是难以弥补的。可惜目前社会上婚外情,特别是在中国大陆经济发达地区,日益严重,虽然没有官方公布的研究数据,但环顾四周,婚外情比比皆是,实在令人怵目惊心,造成家庭各成员痛苦不堪的主要原因之一。现以婚外情或不正当的男女关系为例,说明邪淫给家庭、社会所带来的惨痛教训。

婚外情对於一个本来无风浪的家庭而言,威力简直犹如一枚炸弹,它的破坏和波及范围,可以是很大很广,在这场“战役"中,许多人伤痕累累。

 

 

对受害人的创伤

首批受创最严重的人,当然是事件中的男女主角,就是那对曾海誓山盟,要长相厮守的夫妇。通常受伤的一方,情绪大受刺激,心灵彻底哀痛。情绪极不稳定的女主角可能会使用一哭二闹三上吊的方法,有时也有假戏真做的,果真送了一条命。有理智的受害一方会带来如下几种情况:

1、震惊:受害的一方感到难以置信,甚至震惊到麻木的地步。

2、愤怒:愤怒的程度,可以对对方的身体或心爱物大肆破坏,以求泄愤。

3、痛苦:犹其是对对方的爱仍浓烈时,那种椎心之痛实难驱除。

4、怨恨:对不忠的配偶和牵入漩涡者,都会抱怨和恨恶。

5、屈辱:当事件公开後,受害者在亲友中,会有丢脸和羞辱的感觉。

6、不信任:受害者对对方失去信任,这失去的信任,不易重建。

7、不再专一:这是受害者的一种强烈感受,日後双方各种关系上会感到困难。

 

负心汉的痛苦

被弃者固然受伤最深,但负心汉受伤更深。有人开始时,因抵受不住情欲引诱,满以为那些露水情缘来了就走,太阳一出,露水即散,殊不知一时之快的代价原来那麽大。说不定对方肯放过他,或为真情,或作假意,或因金钱等原因。总之,只要她决定死抓住不放的话,她就可以拿来这段情作控制、要胁的武器。

好些男人在这种情形下,就会受到良心控诉。究竟坦白从宽还是隐瞒好呢?选择前者做法,又怕妻子一旦不原谅自己,大好的家庭就会摧毁;若是取後者,又会终日提心吊胆,唯恐那女人去大爆内情。当然,就算妻子尚未发现真相,他也会因背著妻子做了不忠的事,而感到内疚非常。

在两难之间,此刻的大男人确实不易为,这条刺令他整日心绪不宁,工作处事大受影响;对妻子、家庭亦有阴影。所以,堕入情欲网罗之前宜慎思。古语说得好:“一失足成千古恨",精神受折磨已是一大惩罚了。

一旦事情暴露,情欲的事很快过去,但所失去的人格、儿女的亲爱与尊重,以及清洁无亏的良心等,却难以挽回。至於夺人所爱者,本来就是在黑暗中生活,才会有这不义的行为;而且他们也会愧对别人,愧对自己,更愧对於祖先,他们的挣扎也许更为痛苦。

 

对子女的伤害

另一批直接受害者,就是面对父母感情有变的子女,他们可能从此就要生活在恐惧、缺乏安全感,学业退步,甚至他日对婚姻有不乐观的看法。对於有些不成热的父母,还会在争执中以儿女作为要挟,结果令孩子进退维谷,左右为难。这形势更令下一代无所适从。所以据社会调查,破裂的家庭中,子女犯罪率便高,这是不可否认的事实。

 

对亲友的创伤

三方的亲友、父母等等也会受到冲击。随之而来的社会问题如家庭结构、道德价值观、婚姻承诺等等亦会一一出现。

 

 

社会的危害

人有别与其他动物,对诱惑不应作出立刻接受的反应;不然人人抛开责任、理性和良心,不但破坏了已有的婚姻,其他的家庭问题、社会问题就会接踵而来。破碎的家庭带来混乱的社会!难怪哈佛大学的社会学家索罗金(DrPASorocin)博士感叹道:“一个文盲的社会还能继续生存,但是一个充满破碎家庭的社会只有日趋灭亡。"

 

 

认识爱的真谛

 

佛教讲,人生是由肉体和精神组成的,两者是高度统一的整体,两者不可分割。当我们愤怒时,我们时常认为是我们的感觉恼怒,而非我们的身体,其实这不太正确。因为当我们愤怒时,我们的身心都会起变化。譬喻:我们知道某人发怒,第一个徵兆就是面红耳赤,呼吸加快。当我们喜欢一个人时,不但想尽量找机会接近她,延长讲话时间,最後有可能想吻她/他,与他/她结婚。当我们心中不喜欢一个人时,不但不喜欢碰他/她,甚至不想见到他/她!所以我们不能讲精神和肉体,是可以分开的。

两性关系是肉体和精神的最高层次的连系,这是人生极为重要的一步,这种行为将会影响你的终身,千万不能随随便便。众所周知,我们每一个人的心灵深处都保留有我们各自的甜蜜的回忆,悲伤的痛苦,不可告人的隐私,所有这些都是个人的隐私,我们不可能告诉每一个人,我们只告诉我们真心爱的人或自己最信任的人。在心灵深处,我们每一个人都有这一块禁区,如同北京的紫禁城,只有皇帝和皇后可以在里面自由走动。同样,我们的身体也是如此,有些地方非常的珍贵,我们允许真正爱我们的人去接触,否则就会觉得遭受了污辱,令人作呕!

爱是尊重,中国有句古语,举案齐眉,表示夫妻相敬相爱,才能白头偕老。爱是理解,当我们爱一个人时,不但要爱他/她的优点,也要接受他/她的缺点,只爱优点而排斥缺点不是真爱,因为有缺点才是人类的特徵,才是人类的本来面貌,人无完人,金无足赤,道理就在这儿。只有我们接受了对方的缺点,我们才能正确理解对方,更好地帮助对方,在共同的生活中不断提升两方,使两方的精神境界得到升华爱是神圣,爱是义务。两方结为夫妻,彼此都有义务,并非一朝一夕,应在人生漫长而又短暂的道路上互相帮助,互相关心,互相鼓励,为了互相的幸福而努力工作。

 

 

修持梵行的功德

 

在《十善业道经》说:“若离邪行,即得四种智所赞法,何等为四?一、诸根调顺,二、永离掉,三、世所称赞,四、妻莫能侵。“

反之,犯了邪行,在《分别善恶报应经》载,当受十种恶报:一、欲心炽盛,二、妻不贞良,三、善不增长,四、善法消灭,五、男女纵逸,六、资财密散,七、人多疑虑,八、远离善友,九、亲族不信,十、命终三途。邪淫的恶报如是,凡学佛者,皆宜慎之!

 

 

讨 论

 

有人问,佛教主张禁欲,是否有主张苦行之嫌疑?答案是否定的。佛陀历来主张中道,反对两个极端:极端苦行与极端沉醉於五欲的享受。倾於欲乐的生活,对修道无益,当然要避免,但是热衷於苦行的生活,也是无法得到解脱的。所以僧团的生活,既否定极端的享乐主义,同时也否定极端的苦行主义。佛教主张的是中道的生活。只有按八正道去生活,才能获得解脱。这是佛陀的根本意趣。

对於出家众来说,绝对禁欲有三种原因。首先,佛陀对出家人说绝对的禁欲,是因为佛陀的根本思想是,爱欲为生死之根本,它是人间最大的束缚,所以必须远离。从这种意义上说,修行的目的就是要脱离“爱著"和“系缚"。为了使出家人早出生死苦海,佛陀要求出家的比丘从人生最大的爱欲──性欲断起,所以主张绝对禁欲。

其次。如果出家人也贪五欲,取妻生子,他的主要精力就会被分散,首先考虑的不是如何修道,而是如何养家糊口。爱欲生活和家庭生活是修行佛法、宏扬佛法最大的障碍。因此说,没有梵行,就没有出家人!对於出家人来说,出家学法的第一个条件就是要修梵行,自愿终生不结婚,过独身的生活,完全放弃爱欲,如此就没有家室之累,便有足够的时间用於静坐、教化众生,护持和宣说“正法"。更能好好地集中精力,在解脱道上精进用功,以期早证佛果所以说出家是解脱道上最理想的选择。

更重要的是,出家人禁欲是为了更好地保存精力去习静坐。根据中国古人的体验,人的精力来源於三个方面:精、气和神。三者中有一个使用过度,我们就有可能精力不够,腰酸背痛,甚至萎靡不振。三者有时又可以互相转化。所以对於一个专注静坐的人来说,精力特别重要。有人讲,色食人之大欲,要出家人禁欲,有违人性。这种说法是不妥当的。首先修行是多生多世的事件,也有一个循序渐进的过程。比丘、比丘尼、沙弥和沙弥尼是属於修行者中最高、最严格的一类,确实难行,因此不是所有的人都能做到。如果有人自己认为还没有那麽高的“定力"与境界,无法修独身的梵行,他完全可以退而求其次,绝不要勉强自己,跟自己为难。比如喻出家後,如果无法适应独身梵行的生活,他完全可以舍戒还俗,回到社会上,以居士身份,重新找到适合他修行的最佳方法。所以说,尽管佛教主张出家人完全禁欲,这并不等於说佛教主张所有的人都过禁欲的生活,更不能说佛教仇恨正当的夫妻生活。绝对禁欲只对出家众适用,而对占大多数的在家信徒来说,佛陀主张他们必须过正当的夫妻生活,不邪淫。

但我们也不能因此而否定,在芸芸众生中,也有极少数人,当他看到在家生活犹如牢狱,出家生活犹如海阔的天空,想到出家的种种好处,选择了出家。出家後,非常喜欢独身梵行的生活,觉得很自在。这部分人就成为长期出家修道者。当然适合修梵行的人自古以来便只占少数,所以最後真正能坚持长期出家的人数不可能很多。譬喻:整个香港的人口是六百万,而出家人还不到五百个!大陆总人口是十二亿,出家人才几万,道理就在於此。

其次,出家人对爱欲并非采取压抑的手段来处理,而是通过学习佛法、修习禅定後,他们深深地体会到禅悦为食、法喜充满,远远胜过世间五欲之乐。正因为如此,出家人能正确对待世间的五欲之乐,对待爱欲并非使用有违人性的压制方法,而是像大禹治水那样,疏导它,使它升华并转化成有用的能量,为修习禅定服务。佛法的妙用即在於此。

 

【备注】

1、郭良译(1990)《经集》第54页。北京中国社会科学出版社。

 

 

【未完待续】

 刊载于《澳门佛教》13期

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当代法师:净因法师文集,五戒的现代意义之三

 

五戒的现代意义之三

菩提之旅静修营97演讲稿之七

 

净因法师

了知杀生之果报

 

杀生之恶报极大。据《分别善恶报应经》上载著说,杀生有十种恶报:

一、冤家转多,

二、见者不喜,

三、有情惊怖,

四、恒受苦恼,

五、常思杀业,

六、梦见忧苦,

七、临终悔恨,

八、寿命短促,

九、心识愚昧,

十、死堕地狱。

杀业的恶报如是惊人,所以佛陀特别注重不杀戒。在菩萨戒中,这一戒,也是排在众戒之首。很多人不信因果,自然不知杀生之恶报。我们应千方百计的让杀者知道杀生之果报,杀生之人便会减少。求那跋摩尊者在这方面为我们树立了很好的榜样。

求那跋摩(Cunararman)尊者,译为(功德铠),是北印度人,其祖父呵梨跋陀,本是 宾国的国王,因为性情过於刚直的缘故,而遭到国人的反抗,被迫放弃了王位,并被流放外地,求那跋摩及其父亲只好过著隐居山林的生活。

求那跋摩的父亲究竟是如何的刚直,在史传上,没有详细的记载,可是求那跋摩尊者本人的刚直,在梁·高僧传里,却有一段动人的故事。

求那跋摩尊者在十四岁时候,他的母亲,不知何故,想吃野兔肉,他便叫求那跋摩上山去猎取,求那跋摩不仅没有遵母命行猎,而且还说:“凡是有生命的动物,没有不是好生恶死的,现在,要我去把它们打死,来满足母亲的口福,实非合理。"他的母亲听了这话,非常不高兴地说:“啊!你这小孩,太不听话!假使你的不孝因此而得罪於天地神祗,我就代替你受罪好了。"

可是事隔几天,求那跋摩奉母命做午餐,一不小心,手指被滚烫的油烫伤,疼痛难忍,便呼叫他的母亲说:

妈妈!请你老赶来替我疼一番吧!"

他的母亲答说:

“痛在你的身上,我怎能代替你的痛呢?"

求那跋摩说:

“这小小的痛苦,你老还不能代我而受,何况那杀害生命,要受生生世世的恶报,轮回不已的痛苦,岂可随便代替呢?"

他的母亲听著这话,知道其意是前日的旧事重提,她便忏悔极了,而且深有所悟,终身断杀食素。

後来,他游学斯里兰卡,最後於宋 文帝元嘉元年(424)由广州登陆来到中国,译出菩萨戒经,并四分比丘(尼)羯磨法,更在南林寺建立戒坛,创设律学府等,大弘律法。

 

 

了知不杀生之善报

 

若能了知,不杀生可得无尽的功德,杀生的现象也会减少。在十善业道经上,说明不杀生即得成就十离恼法:“

一、於众生普施无畏,

二、常於众生起大悲心,

三、永断一切瞠恚习气,

四、身常无病,

五、寿命长远,

六、恒为非人所保护,

七、常无恶梦,寝觉快乐,

八、灭除怨结,众怨自解,

九、无恶道怖,

十、命终生天。若能迥向阿耨多罗三藐三菩提者,後成佛时,得佛随心自在寿命。"

 

 

去除贪心,自净其意

 

促使人杀生的基本原因是其内心的贪心。人类贪吃,便大肆残杀动物;有些人贪美味,杀死动物的各种酷刑“应运而生";个人贪财,谋财害命层出不穷;集团或公司贪财,谋财害命才能长期存在;国家贪财,战争才有借口;个人贪权,无情斗争才会长期存在;不同的政党贪权,政治谋杀习以为常;不同的民族贪所谓的独立自由,种族冲突随处可见;不同的人群贪某种观念、思想或主义,才能驱使无数人为之而丧身。所以说贪心是杀生的根本原因所在。贪心生起而又无法得到满足时,心中又会生起烦恼;烦恼生起後,人们便不能理智地、客观地、如实地了解我们所处的环境,或某一个人,人们的思想因此而产生误解,造成混乱,失望,愤怒或仇恨,最後生起杀念。反之,如果我们开发我们的智慧,去除贪心,看清自身、他人以及我们所处环境的本来面貌,我们就可能会减少抱怨、争执、仇恨,甚至杀念,大家才会化敌为友。自己内心世界平静了,我们便能保持祥和的心态,我们就会知道如何理智的与家人、朋友、同学、同事以及佛友相处,如何与动物和大自然和睦相处,杀生的念头自然会减少。所以说,去除贪心,净化我们的心灵,是阻止杀生最重要的关键所在。

 

 

 

不偷盗戒

 

这条戒是有关私有财产安全问题。这也是人权最基本的条件。当一个人的生命得到保障後,他/她最关心的是自己的财产,所以不偷盗戒处於第二位。如果社会中所有成员都遵守这条戒,我们就无须再为自己的财产安全担忧。这样就能做到夜不闭户,道不拾遗。人们自然快乐,社会也会安定。

 

 

制戒因缘

 

根据巴利律藏,佛陀王舍城居住时,比丘遵照佛陀的教诲,比丘们在雨季(农历四月至七月)开始前,在仙人山边用草木搭起一个个简易的茅屋,雨季开始後,比丘一人一间,住在里面或静坐用功修行,或听佛讲法。结夏安居後,拆除所有的茅草屋,然後又开始了居无定处,随处乞食弘法的生活。可是其中有一位长老名叫坛尼迦陶师子,结夏安居後,并未根据依照佛陀的教导:拆除茅草屋,四处弘法,而是保留他的草屋,一直住在里面。有一天,当他外出乞食归来,发现他的草屋已被砍柴的人拆除,搬回家当柴火烧。无可奈何之下,坛尼迦陶师子又用草木造一个新草屋,可不久又被砍柴火的人拆除,一连三次,最後他又用纯泥造了一所小而精致的土屋,佛陀见到後,又令人也把它拆除了,因为那不合律制。正当他烦恼之际,他突然想起他出家前的一位老朋友,现管理王家木材。坛尼迦陶师子便以国王已应允为由,来到仓库取了一些夏季防洪水用的木料,砌成一座木屋。当时的摩揭陀国频 娑罗王知道後十分烦恼,警告坛尼迦陶师子说,“那是救水灾的木材,盗取的人犯死罪。"佛陀知道此事後,而制定不与取戒。

 

定 义

 

根据巴利律藏,犯盗戒的定义是:“任何比丘,若在村落或阿兰若,以盗心不与而取者,对於如是窃盗,诸王逮捕盗人而如是说:`汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。'然後,或杀、或缚、或逐──比丘!如是盗取者,亦是波罗夷不共住。"   由以上定义可知,比丘若偷了价值五摩沙迦以上的物品的,就成立波罗夷罪不共住。摩沙迦为古印度的货币,根据当时摩竭陀国当时的法律,若有人偷了价值为五摩沙迦(Pancamasaka)的物品,就是死罪。所以佛陀根据世俗习惯,也以偷五摩沙迦的东西为波罗夷罪,具体地讲,盗罪成立的要件有五个。

(1)他人之所有物,

(2)知他人之所有物,

(3)重量五摩沙迦以上者,

(4)有盗心,

(5)离开现在场所。

如果以上五要素具备时,即犯了波罗夷,只有其中一部分者,即是较轻之罪。所以,误认自己物而取者,不成立罪行。又另有无罪的盗罪即是:所取之物,如系家族亲友之物,或作如是想而取,或以暂时借用之意而取者,非波罗夷。其他在一般上,无罪的场合,有如下诸点:

(1)於其戒条制定以前之行为者无罪,

(2)由於狂人,痴人及恐怖,痛苦等而失精神平衡的行为,却无责任。

又有很多戒条里,规定为:

(3)不知者(过失,无自觉之场合),

(4)无识无念(不知不觉)时亦无罪。

(5)如无恶心发动(无动机)者无罪。

对於在家信徒而言,犯盗戒的定义如下:“故意取未经允许的东西,或在村落或森林中取他人之物。"在公元前六世纪的印度社会,处於农业社会。所以在巴利文中,特别强调,不盗戒也包括不盗窃发展生产的方法、工具以及技术。

总而言之,勿盗是不与取戒,无论是国家的,私人的,佛教的,凡有物主的一切物资,如未得对方同意,加以盗取,强夺、霸占、吞没,就是犯了盗戒。依佛法,不能以饥饿、疾病,或者孝养父母,供给妻女等任何理由来盗取,盗取的一律成罪。仅仅做到自己不偷窃盗,还不够,我们还必须做到不叫他偷或见偷随喜。正如佛陀在《如法经》说:

“佛子应该自觉戒绝在任何地方偷窃任何东西,也不指使他人偷窃,也不赞同他人偷窃,他应该戒绝一切偷窃。1"

 

 

佛陀制此戒的根本精神

 

第一、戒是以悲拔众生苦、慈悲护生为其核心,此戒则以慈能与乐为其核心。一进寺院,迎面而来的是弥勒佛,它的梵文名称为MaitreyaBodhisattva翻译成中文便称“慈氏菩萨"弥勒(梵文:Maitri,巴利文:metta)的意义就是“慈",所以他才笑口常开,给众生欢乐。给众生欢乐的第一个条件就是:即慷慨布施。佛教中有三种布施,财布施、法布施、无畏施。

1、财布施:看到饥饿贫苦之人,给予财布施,使他们都过难关;对於无钱读书的儿童,帮助他们解决学费,使他们有机会重返校园,接受良好的教育,以期长大成人後成为有用的公民。

2、法布施:包括世间法和出世间法两种。就世间法而言,当别人有问题时,可以帮他出主义,想办法,出谋划策;当我们自己有某种技术时,可以教别人,让他们有谋生的技能;当我们有某种知识时,可以传授给别人,增长他们的才干;当我们有一种特殊而有用的经历时,与别人分享,所有这一切都属於世间的法布施。当我们修学佛法,深得法乐时,愿将这份喜悦与别人分享,帮助他们去除心灵上的贪、瞠、痴等烦恼,净化他们的心灵,提升他们的人格,最後达到了生脱死、脱离三界的烦恼,得大自在,这是最高的法布施。

3、无畏施:人生於世,害怕的东西很多,譬喻:害怕升学考试、怕生病、怕孤独、怕鬼、怕工作不顺利而丢官、怕经营破产、怕死亡等等,人们总感到不安全。我们学佛的人若能帮助他们消除以上这些烦恼,就是无畏施。当婴儿啼哭时,母亲便将他抱在怀中,这就是无畏施;当人有病时,我们主动照顾她,使她无後顾之,这也是无畏施;当人走向死亡时,恐惧是可想而知的,我们若能以美好的未来安慰他们,提醒他念佛,以期早生极乐世界。对於一个不信佛的病人来说,我们可以告诉他,“现在你正在死亡,但死亡的不是你一个人,有亿万个生命正和你一道走向另一个世界,同时有千百万个生命在你走向另一个世界的同时获得新生,来到这个世界。"如此引导,就能解少病人的痛苦,这就是无畏施。

 

 

本戒的社会意义

 

偷盗的现象时有发生,它的内涵也很广。平时由於我们缺少智慧,难以觉察到。但如果用智慧观照一下,就能明了。孟子在论偷盗时曾经有如下之理论。用利刃割开口袋,从人家口袋里偷几毛钱,或偷鸡摸狗,这种类型的毛毛贼属於不入流的小偷;更深人静,敲门打洞,进入房间,翻箱倒箧,偷取一点值钱的东西,这种类型的贼属於小偷;飞檐走壁,进入宝库或银行,找到百宝箱,不用打开,连箱子一起偷走,这种类型的贼是中盗;以权谋私利,损公肥私,这是大盗;揭竿起义,造反有理,推翻旧王朝,成立新政权,这才是真正的窃国大盗。因为对这种人来说,别人宝库里的金银财宝,不但不需要他搬来搬去,而且还会令财宝的原主人替他看守,随时供窃国大盗使用!

不少人一提起偷盗,便想起小偷,其实不然、偷盗现象极为普遍,偷盗档次各有不同,它们对社会的健康发展有很大的危害。现在让我们以不同的工作为例,具体讨论现实生活中各种偷盗现象及其危害:

1、对於普通市民来说,讲无意义的话,浪费他人宝贵的时间是偷盗,偷盗他们的生命;乘公车不买票是犯盗戒;平时贪小便宜,让他人付款是偷盗。

2、对普通工人上班迟到,工作不讲效率,下班早退,但仍取很完整的薪水,就是犯盗戒。

3、对生意的人来讲,贩卖假冒伪劣商品,谋取暴利,是偷盗。偷税、漏税是偷盗。

4、对技术工人来说,干事偷工减料是偷盗。

5、对国家官员来说,贪官污吏贪赃枉法,行贿、收贿是偷盗。

如此等等,不胜枚举。所以佛陀所制的不偷盗戒在今天的现实生活中,不但没有过时,而且有很重要的现实意义。

 

 

如何持不偷盗戒

 

由以上分析可知,偷盗在当今社会中是如此之普遍,它易犯难持,但只要我们认识到对己对人都是有害而无益,偷盗戒不难持。

 

明了持戒利益

在《十善业道经》,列举了不偷盗的十项善业:“

一、资财盈积,王贼水火及非爱子,不能散灭,

二、多人爱念,

三、人不欺负,

四、十成赞美,

五、不忧损害,

六、善名流布,

七、处众无畏,

八、财命色力安乐,辩才具足无缺,

九、常怀施意,

十、命终生天。"

据上述,守持不偷盗的善行,有如是的功德。

 

明了偷盗之害

犯了偷盗,在《分别善恶报应经》载有十种恶报:

一、久结宿怨,

二、恒常疑虑,

三、恶友随逐,

四、善友远离,

五、破佛净戒,

六、王法谪罚,

七、恣纵豫逸,

八、恒时忧恼,

九、自心不乐,

十、死入地狱。

偷盗的恶报如是,皆当慎之!

 

【未完待续】

 刊载于《澳门佛教》12期

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当代法师:净因法师文集,五戒的现代意义之二

 

五戒的现代意义之二

菩提之旅静修营97演讲稿之六

净因法师

 

 

如何持不杀生戒

 

经常有人跟我讨论在家人持不生戒是何等的困难,身为出家人则不同,整天坐在寺内,持不生戒自然很容易,但对在家人来说,为了赚钱养家抚口,为了生存,持此戒就不那麽容易了。其实问题的关键取决於我们对此戒认识的程度如何。如果我们对此戒的重要性和社会价值认识不足,此戒当然不易守;反之,若对此戒的认识程度越深,守此戒时就会心甘情愿,守得越彻底。现就如何守此戒,谈谈我个人的看法。

 

认识杀生之残忍

 

平时我们坐在家中,或在讲堂内,看看外面的世界,觉得天下太平无事。然而,如果我们静心观照,就不难发现,杀生现象极为普遍,有时杀生残忍之程度令人惨不忍睹。现将我个人之所见所闻略叙一二,希望能引起大家的共鸣。

为了满足口腹之欲,人们残忍地杀害生命,到了令人发指的程度。据史书记载:直到清朝末年,为了满足有些人吃新鲜牛肉的欲望,一种残酷地杀牛的方法仍十分流行。餐馆外有一个专门杀牛的地方,把牛的四条腿分别绑在四根木桩上,把头和脊椎绑在一根横木上,结果,牛当然是一点也动弹不得。无论客人点牛身那一块肉,厨师便拿一把利刀,从那头牛的特殊部位割下那块肉,立即下锅爆炒。当新鲜的牛肉送到客面前时,据记载牛肉片不时的颤抖呢!当客人兴高采烈地享受鲜嫩的牛肉时,那头牛却是鲜血淋漓,疼痛得浑身发抖,在死亡线上挣扎,令人惨不忍睹。那头牛就这样在千刀万剐中,活活痛死。如果客人处身设地为牛著想,看到牛悲惨的样子,我相信,没有人吃得下从那头牛身上割下的肉!由於这种吃法惨无人道,朝廷才下了禁令,这种吃法才消失了。

当今有些人特别讲究吃新鲜的肉,吃法之残忍,也令人触目惊心。据说在中国南方有道菜是猴脑。平时每当喂猴子时,训练它把头放在桌面上的圆孔内,把双手双脚放在圈内,然後就给它好的食物。当客人正式要求吃猴脑时,那只猴子自动来到餐桌,高高兴兴地让店老板把它的双脚双手绑好後,可这次等待它的不是好吃的食品,而是一把利刀,劈开它大脑的顶部,将滚汤倒在猴脑中,边搅拌,边品尝。此时桌下的猴子虽然不能动弹,其挣扎痛苦之状,是可想而知的。就为了那几口“鲜汤",却让一条活生生的生命受如此的折磨,於心何忍?!

在南韩,有一种吃狗肉的方法也极其残忍。据说,在把狗杀死之前,用鞭子抽打狗的全身,直至半死为至,剥皮後下锅炒,据说这样抽打出来的狗肉特别鲜嫩。但为了那几块肉,却让狗受那麽大的罪,值得吗?稍有良心者能吃得下用这种方法做出来的肉吗?

据说在中国南方,有人想吃鲜猫肉,其方法是将水浇开後,将活活的猫扔到开水里,活活烫死後,去掉皮毛,立即爆炒,速度极快,据说,客人开始吃时,猫肉仍会颤动。同样,不少人去餐馆吃饭时,习惯於点鱼缸的活鱼,厨师依命,把活鱼抓出来,去除鱼鳞,开肠破肚,油炸後送给客人,据说放到餐桌上时,鱼嘴还动呢!它们真的就不爱惜生命吗?死时真的一点都不痛苦吗?

吃火锅是很平常的事,据说火锅的材料就是讲究新鲜,虾、鱼等都是活活扔进滚汤中烫死。螃蟹比虾更惨,据说吃前便肢解成块,再烫死。乌龟被吃时也很惨,据说是把它放进开水中活活烫死。被蒸煮的螃蟹也很可怜,它们是被蒸汽慢慢的蒸死的。未死前,我们可以听到它们在锅中乱爬,那是生与死的挣扎啊!

人人都喜欢吃蒸的螃蟹,却不知蒸煮过程中螃蟹所受的罪,如果我们人类也去体会一下那种被慢慢蒸煮而死去的滋味时,恐怕再也不会有人忍心去蒸螃蟹!在《资治通鉴唐纪》二十中记载:武则天命令来俊臣审问周兴,周兴还不知。来俊臣假意问周兴:“犯人不肯认罪怎麽办?"周兴说:“拿个大瓮,周围用炭火烤,把犯人装进去,甚麽事他会不承认呢?"来俊臣叫人搬来一个大瓮,四面加火,对周兴说:“奉令审问老兄,请老兄入瓮!"周兴吓得连忙磕头认罪。这就是“请君入瓮"这一典故的来源。由此可以推知,将动物放在锅中蒸煮,其痛苦是可想而知的。

莲池大师说:“人人爱命,物物贪生,何得杀彼形躯,充己口食,或利刃剖腹,或尖刀刺心,或剥皮刮鳞,或断喉劈壳,或滚汤活煮鳖鳝,或盐酒生腌蟹虾,可怜大痛无伸,极苦难忍!造此弥天恶业,结成万世深雠,一日无常,即堕地狱,镬汤炉炭,剑树刀山,受罪毕时,仍作畜类,对报,命命填还,还毕为人,多病寿夭,或死蛇虎,或死刀兵,或死官刑,或死毒药,皆杀生之所招感也。"从这一段文看来,明显地证明杀生是招感一切恶业的主因。

当今杀生现象太普遍了,以致不少人对杀生熟视无睹,甚至到了麻木的程度。实在令人心痛。

 

 

权巧方便,激发悲心

 

平时很多人喜欢吃新鲜的肉,由於自身的无知,不知这些肉是用何等残忍的手段准备出来的,如果人们了知杀生的真相後,我相信大多数人会不忍心吃这种肉!又由於无始以来的无明,不少人对残忍地杀害生命也到了麻木的程度,杀生时他们不知自己的所作所为,更不知道他们的所作所为,对被屠杀的动物来说又意味著甚麽?如果他们果真了解被宰杀的动物也像我们一样爱惜自己的身命,被宰杀时同样会感到疼痛、恐惧,也许杀害动物的酷刑会减少很多。所以阻止杀生的关键是权巧方便,激发人们的慈悲心。“放下屠刀,立地成佛"的故事很能说明这个问题。

 

 

放下屠刀,立地成佛

 

从前有一个屠夫,有天突然心血来潮,想做点善事。最後他决定供养村庄上的一位出家人。为了请这位出家人应供,他特意买了新锅新碗,以便确保所做出的菜为素菜。当这位出家人在用餐时,屠夫很激动,心中默默地想:法师吃完饭後,如果他能为我讲很好的法,我就放弃屠宰业,改行做其他事件。可吃完後,这位出家人一句话也未说,便离开了屠夫家。屠夫很失望,於是继续杀猪。死後自然堕入地狱受苦。

几千万年过去了,一天地藏菩萨又到地狱救渡苦难的众生。他问道:“如果你们当中任何人若记得,生前曾经还做过一件好事,请讲来,以此因缘,必有得救之希望。"地狱中受苦的众生虽有无数,但鸦雀无声,很长时间,都没有一位能想起来过去曾做过一件好事。最後那位屠夫开口道:“我倒是想起一件,但不知算不算一件好事。我曾经供养过一位出家人,原希望他吃饭後和我讲善法,我便发愿不再杀猪。可是他吃後一言不发就走了,於是我仍杀猪为业,死後便来此受苦,直到今天。"

地藏菩萨用他的智慧观照,发现那位出家人已解脱,证得圣果。地藏菩萨便问这位出家人,曾否受一位屠夫供养而未说法。那位出家人非常惭愧地说:“确有此事,因为那时我是学习小乘教法的,只考虑自身的解脱,所以并未说法渡众生。当时受人供养,并未替人家说法,现在想来还很不安。为了了结这段因缘,我愿意去人间再走一遭,度化那位曾经供养过我的屠夫。"地藏菩萨很高兴地让他二人到同一个村庄转世为人。屠夫照样转世为屠夫,而那位圣者则转世为僧,但他二人却是好朋友。

一天,这位出家人又拜访他的屠夫朋友,但见肉店闭了门。敲开门後,见到屠夫垂头丧气的样子,打听後方知,屠夫因缺钱买猪杀,所以只能停业。这位出家人说:“不用担忧,我会借二百两银子给你做本钱,你可继续营业杀猪,但只有一个条件,我要肉时,你得及时给我提供肉!"屠夫一听这条件,心想:我开肉店,自然甚麽时候都有肉,这个条件很容易满足,於是便答应了僧人朋友的要求。这位出家人借给屠夫钱,屠夫照常营业,三年中无事。出家人从未上门要肉。

到了第四年,新接位的皇上是位虔诚的佛教徒,所以规定:六月十九日,观世音菩萨圣诞节,全国禁屠三日,违者斩首。正好六月十九日,出家人非常急的来到肉店,要求屠夫给他一斤肉,屠夫非常恼火:“你迟不来,早不来,偏偏在全国禁屠三日期间来要肉,这不是存心跟我为难!"出家的朋友说:“我们有言在先,我借钱给你的唯一条件是:我随时要肉,你得随时提供,今天我有急事要肉用,你怎可以不给肉呢?"屠夫自知理亏,又无计可施,便问道:

“你说怎麽办?"出家人说:“今天既然是全国禁屠日,宰杀任何动物都有杀头之罪,我又急需肉用,我倒有一个折衷的办法;现在我只需一两肉,从你身上割下一两肉即可。"屠夫高叫道:“从我身上割下一两肉?!难道我不痛?!"出家人突然问道:“只从你身上割下一两肉,你就叫痛,那麽多猪被你无辜地屠杀了,难道它们就不痛吗?"屠夫猛然醒悟:“我杀猪时猪也知道痛吗?"於是他放弃了杀猪,而跟那位出家人出家修道,最後终於证了罗汉果。

同样在日常生活中,不少人为了口福,屠杀动物,因不知动物也有贪生怕死之心,更不知用酷刑宰杀动物时,动物痛苦难受惨状。如果我们处身设地为动物想一下,它们被宰杀时也像我们人类一样,十分恐怖,痛苦不堪,如此观想,悲心顿生,又怎忍心食其肉?

 

 

认识食肉有害健康

 

超级市场出售的肉很诱人,但很少人知道这些肉通过怎样不人道的手段生产出来的,更少人知道这些肉对人体有害。如果知道了,我相信不少人会自动放弃吃肉。现在就我个人的所见所闻略述如下。

记得小的时候,一到考试,母亲便会炖两个鸡蛋,作为营养补充。从那时开始,便形成一个概念:鸡蛋有营养。出家後自然是要吃素,师父要求很严格,鸡蛋当然也不能吃,起初总觉得是一大`损失'。据说古往今来,对於出家人是否能吃鸡蛋还有不少争议。有人说可以,也有主张不能吃。唐朝有一位禅师便属於支持吃鸡蛋者。一天他煮好鸡蛋後,做了一首诗,为自己能吃鸡蛋找原因。他的诗是这样写道:

浑浑沌沌一颗桃,里无骨头外无毛,

老僧带你西方去,免在人间受一刀。

做完了诗,他便把鸡蛋吃了下去。

後来我去佛学院读书,经常头晕,医生讲,那是缺少营养的症状(其实是营养不调),於是在医生的劝告下,便又开始吃鸡蛋,当然专买养鸡场的蛋。到英国读书後仍坚持这一原则。直到有一天,一位信徒带我去参观一个养鸡场後,我再也没有吃鸡蛋的欲望了。

当时我看到每一只鸡都是圈养在空间极小的笼子里,平时根本没有活动的余地,只有它们的头可以活动:把头伸到笼子外吃食,天长日久,颈部的毛因摩擦而全部掉光,看起来真可怜。有的鸡因没有活动的空间,缺少锻链,双脚逐渐退化,有的站不稳,有的瘫痪了,还有的甚至双脚都腐烂了。这并不碍事,它们照常活著,不断把头伸到笼子外面吃食,照常生蛋。当时我感到好怪,这些鸡受到如此之`虐待',为甚麽每天还能照常生蛋呢?一位好心的工作人员告诉我,这些鸡都是注射过一种特殊的药水,使得它们每天都能产蛋!听到这些情况,我感到十分的震惊:小的时候,我家的鸡是自由放养的,而且受到很好的照顾(否则便不产蛋),所产的蛋自然会有营养,而面前的这些鸡仅仅是生蛋的工具,更须借住药物才能正常生蛋,这样的蛋能有营养吗?吃这样的鸡蛋对健康有益吗?鸡受到如此之虐待,吃这样的鸡产下的蛋,忍心吗?无论是从护生的角度,还是从佛教慈悲的角度讲,我们都无法吃进这样的鸡产下的蛋!

这次参观,我也了解到其他一些情况:商场的鸡肉是很诱人的,但如果我们知道这些鸡肉是怎麽长出来的话,你肯定没有心情吃。据说,贪心的商人为了使鸡长得更快,白天并命喂食,这还是小事件,据说晚上他们也打开聚光灯,把养鸡场照得如同白天,投胎为鸡,是天大的不幸,当然不知道人的鬼计,还真的以为仍是白天,所以照常进食。更令人难以置信的是,有些养鸡场还给鸡打针,让它们长得更快、长出的肉更多,提早拿到市场上去卖!鸡长成後送到屠宰场,据说後面的鸡听到他前面鸡悲惨的叫声,惊恐万状,前面已割断咽喉的鸡尚未死去,接著被进入下一个程序後,先送进开水中活活烫死,再被机器活活地拔毛。所见所闻,令人心寒。这样生产出来的鸡肉怎能有营养呢?用如此不自然的手段养出来的鸡,对人体有害而无益!但愿喜欢吃鸡肉者三思。

目前市场上很多的肉都是利用同样的手段生产出来的。例如近两年来,英国一直闹疯牛病,其病因就是因为牛商为了缩短牛成熟周期,多产牛肉,他们违背牛只吃草的自然规律,把牛的内脏做成具有青草味的肉丸喂牛,牛明显长得快了,而且肉多而鲜嫩,结果人反而遭到人私欲的惩罚-出现了疯牛病,这样的牛肉能吃吗?

 

【未完待续】

刊载于《澳门佛教》11期

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