一代高僧——正果法师

净因法师

 

 

在海外读书多年，方知华侨中信佛者颇多，回国探亲时，他们常常向我询问同样一个问题：“国内佛教界中，谁是当今的高僧?我们想去亲近。”起初以为这很容易回答，便向他们推荐了一些法师。华侨们听后评论说：“其中有些法师我们早就知道，知名度确实很高，但充其量只能算是‘名僧’，不能算是‘高僧’”。听到这种评论后，我陷入了深深的沉思之中。静下心来想一想，“名僧”本不一定就是高僧，顾名思义，所谓名僧，就是名气大、知名度高，而这种名气的获得，往往有多种途径。一些高僧确因其道德和修行而知名，但也有一些知名僧人仅是因为“福报”大，或是凭借了某些特殊的因缘，未必有真正的道德。名僧虽可名噪一时，但无益于自身的修行进道、解脱生死；而“高僧”却不同，其内涵非常丰富。现以正果法师为例，略谈一二，以此来纪念正果法师圆寂十周年。

 

以德感人

 

我出家前便喜欢逛书店、看“杂书”，在一般人眼中，佛书自然属于杂书之列，也许是因为这些杂书看多了，成了我以后出家的因缘之一。1984年秋，我到北京法源寺中国佛学院求学，法源寺离琉璃厂中国书店很近，我一有空常去那儿转一转。那时书店中很难见到佛教方面的专著，每当看到书架上又多了几本佛教方面的新书时，心中总有一种说不出的高兴，然后总是想方设法买下来。

一天下午，我又和往常一样在中国书店中转悠，突然看到中华书局最新出版的《五灯会元》上中下三册，打开阅读后，为书中生动有趣的故事所吸引，为高僧们的动人事迹所感动，真是爱不释手。但一看订价，要26元，这在当时是普通工人近一个月的工资，对像我这样的学僧来说当然是无能为力。不曾想学校不久便给我们每人一套《五灯会元》，说是正果法师结缘的。我当时很高兴，后来又听说，正果法师数十年未回老家探亲，自己省吃俭用节省下一些钱，准备回家探亲之用，可当他得知《五灯会元》出版后，十分高兴，便把准备探亲用的钱先拿来买书，给佛学院学僧结个善缘，鼓励我们在禅观上下功夫。我得知以上情况后，心中感慨万分，为他老人家人格所感动，便发了个愿，每天看几页《五灯会元》。读后确实收益良多，我想这也是他老人家的苦心所在。

类似的事情不胜枚举。比如，为了培养青年学僧，正果法师在广济寺开办了一个僧伽培训班，老师的学费都是由他个人支付；贫困学僧读书有困难，他便解囊相助；有人生活有困难，他便主动帮助。据说临圆寂时，他还欠千余元的债，后来还是中国佛教协会帮他还清欠款。这在中国佛教近代史上，除印光大师、弘一律师等外，是绝无仅有的，极为感人。

反观当今海内外佛教界，不少僧人在物质财富上越来越富有：庙越修越富丽堂皇，车子越坐越豪华，在社会上知名度越来越大，逐渐跨入了“名僧”的行列，但很少有人在僧团中提倡俭朴、清苦的修道生活，实在是佛教的一大悲哀！

正果法师以德感人的事迹还很多，譬如“文革”期间，不少无知的人曾狠狠地批斗过他。“文革”后，他不但不记挂往事，而且还招待曾经打过他的人，和他们谈心，帮助那些需要帮助的人，他们无不为他这种宽广的宗教家胸怀所感召，甚至痛哭流涕，从而为佛教的恢复与发展做出了许多有益的贡献。

总而言之，自古以来，高僧们的共同特征是不以权势压人，而是以德感人，如此方能教化一方、利益众生。

 

以道化人

 

作为高僧的第二个特征就是以道化人，只要有机缘，他们就会向人们讲解佛法，弘法利生。正果法师一辈子写作不辍，讲学不停，弘法育人，为“文革”后佛教的复兴作出了很大的贡献。

1986年是法尊法师圆寂五周年纪念日，得知正果法师欲朝五台山，为法尊法师扫塔，我表达了想随其前往朝五台山的愿望。法师得知后，不但欣然应允，还主动安排人帮我买火车票。到五台山的第二天下午，天下着大雨，无法出去，正果法师便请寺中僧人和信徒聚集在一起为他们讲开示，解说佛法，这给我留下了极深刻的印象。平时只要正果法师有空，就会来佛学院，为学僧开讲座。有时他讲得高兴时，竟忘了时间。时间久了，极个别同学打起瞌睡来，正果法师见到后，便作狮子吼，惊醒了无数瞌睡的众生，其吼声至今犹存。

 

具足正见　为法忘躯

 

为了振兴佛法，抗战期间，太虚大师在四川缙云寺创办汉藏教理院，传授佛教经义。前来受学者甚多，盛极一时。解放前夕，很多有名的法师都去了海外，有人不仅劝法师也一同走，而且主张把汉藏教理院也迁移海外，而正果法师凭着他对佛法的真知灼见，毅然决定留下。法师认为，无论社会如何改变，任何社会都需要伦理道德，在这方面佛教是大有作为的。“文革”期间，法师和许多宗教界知名人士一起被下放到湖北农场养猪。在很多人心目中，宗教算是彻底消亡了，而在佛教界中，对佛教丧失信心者也大有人在，此时最能考验一个人的信仰。曾和法师一起在农场生活过的圆湛法师告诉我，当正果法师看到很多人垂头丧气，对佛教没有信心时，正果法师非常坚定地说：“佛法不会完，有我在，就有佛法在!”在那特殊岁月中，没有对佛法之深刻体会和为法忘躯的精神，怎能发出这样的雷音!

“文革”期间，因经受不住考验而还俗改行者不计其数，有位好心的教徒也主动为正果法师介绍对象。有一次上课时，正果法师讲述了这段“故事”，他与女方见面后，为她讲解人生短暂、苦空无常的道理，婉然谢绝了对方的好意。事后正果法师批评那位“好心”的信徒，说她太糊涂，学佛多年，仍不知爱欲为生死之根本，应断除之的道理。

作为高僧，由于对佛法有正知正见，深受法益，所以无论在任何艰难困苦的条件下，他们都能保持正念，无法改变他们对佛法的追求和对了生脱死境界的向往。

 

 

培养后学　绍隆佛种

 

自古高僧，皆能随机教化众生，谆谆告诫后学，使佛教后继有人。

在北京读书期间，有机缘亲近老法师，1986年又有幸随正果法师朝五台山。其间，他老人家苦口婆心，不厌其烦，教导我做人的道理，这对改变我的人生观，使我奋发向上，无疑都具有极重要的影响。

在做人方面，正果法师一再引用古德的名言告诫我：“有德无才僧中宝，有才无德僧中刺。”这使我明白，对一个出家人来说，道德是首位的，其次才是文章学问。没有道德，知识越多越危险。

在振兴佛教方面，正果法师意味深长地说：“你们若能抓住讲堂和禅堂，将来佛教的振兴就有希望。”在这二堂中，禅堂主要是指个人的修行，个人若能通过修习禅观而体会到禅悦为食的境界，深得法味，就能在逆境中不退转，顺境中不迷失，并以此为资粮，教化苦难的众生，使他们早日离苦得乐，这也是出家修行人的本份事。

总而言之，我们举行正果法师圆寂十周年纪念活动，一方面是为了缅怀当代高僧正果法师的感人事迹和高尚的情操，更重要的是通过纪念活动，激励我们新一代的僧伽，以正果法师为楷模，象正果法师那样，看破放下，淡泊名利，在物质需求上越来越少，在精神财富上越来越富，在佛教教理上越学越明，在道德修养上越修越高，在禅定功夫上越修越深，方能随缘不变，不变随缘，真正成为一位名副其实的人天师表(比丘)。我以为纪念正果法师的意义就在于此。

 

刊载于法音1998年第1期(总第161期)

 

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五戒的现代意义之七

菩提之旅静修营97演讲稿之十一

净因法师

 

饮酒为其他罪恶之根源

 

饮酒之後，往往不能自制；醉了，不但误事，而且平时不能说不能做的恶行，都会做出来。在律本中记载：一位佛弟子，本来持戒谨严，一次饮酒醉了，失去理性，见著邻家的一只鸡走来，随趁机顺手抓住鸡，烹煮当著下酒菜，（犯杀、盗二戒），之後，邻妇前来寻找失鸡，他答不见（犯妄语戒），酒醉饭饱後易起淫念，见著邻妇，随之强迫成奸（犯邪淫戒），因一时的酒醉，而致五戒全犯，所以说饮酒为“败众德＂。

 

饮酒能乱性，令人失去理智

 

自古以来，为著饮酒而失败误事的不胜其数。如纣王、幽王等，广作酒池，不分昼夜的长饮，以致失去常性，乱杀大臣，逐致国破身亡。如号称诗仙的李太白，也是一个醉翁，因为饮了过度的酒而乱性，误认月在河底，为欲取月，投入水内，而被溺死。

在佛本生故事中还有一则故事：一天，一只苍蝇喝了几滴酒後，它便觉得头重脚轻，於是便回到它自的王国－－一堆牛粪上休息，当它感觉良好时，来了一头大象，它的脚碰到了苍蝇的王国－－牛粪堆，苍蝇很不高兴地说：“我的朋友，回来，让我们比一比高低，今天我已准备好与你决斗。＂大象向後回退了两步，只对准苍蝇所在的位置又拉下一点粪便，甚麽也没说便照常走它的路，可当苍蝇见到那堆大象的粪便向它身上压来时，心知不妙，想逃命，但因饮酒过多，双不听使唤，六腿又发软，结果白白的送了性命！

这都是酒後失去理智，而狂妄所得的结果。类似的事件在日常生中时有发生，情节重者酗酒滋事，情节轻者酒後人们感到懒洋洋的，不积极进取做事，酒醒後人也是无精打彩，整个社会就会变得有气无力的，所以在任何一个国家，饮酒和劳动力紧密地连系在一起。如果一个国家失去了劳动力，这个社会就会衰退。只要国人中大部分人酗酒，这个社会就不可能发展，只要家庭中的主要成员酗酒，这个家庭就很难兴盛！只要一个团体中大部分人酗酒，这个团体就不可能有活力！如果一个社会大多数人都是老弱病残，这个社会的生产力就会下降，生活水准就会降低。所以劳动力是提高生产的重要因素。这非常重要。因为在公元前六世纪的佛陀时代，没有现代科技，没有大机器生产，是农业社会，只能靠劳动力去生产，所以强而有力的劳动力是社会繁荣的重要条件，酗酒与强而有力的劳动力从来就不可能在一起。所以佛陀要求我们要持不饮酒戒，道理就是这儿。

 

 

讨 论

 

有人跟我讲，“我在过去的三十年中，每周只喝两杯酒，很有节制，从来不贪杯，这对我的身体绝无坏处，我是否也有戒酒的必要呢？＂

答案是肯定的。我告诉他，“不错，三十年来由於你饮酒适度，有伤你的健康还未明显地表现出来，这是幸运之事，但为了你的子女健康成长，你仍必须戒酒。因为你的自控力很强，意志很坚定，所以饮酒一直有节制，但在你的子女眼中，他们只知道你每天饮酒，好像还有益健康，所以他们有可能也跟你学习，开始饮酒。但一旦开始饮酒，你是否能保证你的每一位子女都像你一样理智很强、每天只饮一杯酒吗？万一出一位不孝之子，情感脆弱，变成酒鬼，这岂不是因你而起，令你遗憾终身。所以为了你子女的健康成长，你也有戒酒的必要。如果你能放弃这杯酒，给子女与青年一代做个好榜样，岂不是功德无量！＂

也有人讲，“我也知道饮酒不对，但由於多年养成的习惯，一下子断不了，从现在开始，我会慢慢地减少饮量。＂这种做法固然比不做有进步，但为甚麽不能横下一条心一下就除去呢？要知道饮酒就是一种有上瘾的行为，对於一般人讲，如果你喝第一滴酒，就有第二滴，如果你喝第一杯酒，就会有第二杯，如此下去，很难控制，损己不利人。为甚麽不一下子断掉呢？法国电视台为酒做的广告说：“一杯没问题，三杯就会有危险。＂看起来很开明，但他们从来就不警告人们，第一杯酒下肚後，会有喝第二杯酒的欲望，第二杯酒会鼓励你再试第三杯！英国有句俗语：“第一杯是人喝酒，第二杯是酒喝酒，最後酒喝人。＂

记得古代有一位小偷，每天都要偷百只鸡，搞得他的臭名远扬。他也知道不对，很想改变，但又不知从何下手，所以去问孟子。孟子告诉他，“你最好从现在起不偷，重新做人就可以了。＂小偷也接受了孟子的建议，不过说，“我每天偷一百只鸡，多年来已成习惯，见鸡不偷就难受，你要我一下子全断了应该很困难，我可不可以每天减少偷鸡量，一天减少一只，一百天後就可以完全停止偷鸡了。＂孟子回答说：“好是好，但既然你决定不偷，为甚麽不痛下决心，从现在开始一只也不偷，这样人们才会改变对你的看法。但如果你每天减少偷鸡量，不管你偷少偷多，那怕是一只，你还是偷鸡贼啊！＂小偷听後似有所悟，决定从此以後彻底改掉偷鸡的习惯。

同样，不管你喝多少酒，只要你喝，酒精在你身体中就会发生效应，就有麻醉作用，你还未能成为新人。

在现代社会中，甚麽稀奇古怪的想法都有。有人问我：“身体是我的，我想怎麽做就怎麽做，别人管不著，我有权选择自己的生活方式。＂如果他这样坚持，法律也会支持他，因为民主、自由在宪法中有特别重要的位置。

但根据佛教教义，世界一切事物（包括人类）是由种种条件和关系组成的，事物之间相互依赖、相互关系，绝对不依靠任何其他事物的人是不存在的。因此我们的一言一行都对社会有影响，社会上的每一个发展反过来对每一个人也有影响，因此不受任何限制的绝对自由是不存在的。譬喻：年轻的母亲，她的一举一动，都会对体内的婴儿都有直接的影响；如果年轻的母亲坚持婴儿是一个独立的实体，坚持饮酒，这不仅对她自己的健康有害，而且对胎中婴儿更有害。科学证明，母亲饮酒对婴儿脑细胞有很大的损伤。有些人，因常在醉乡，生下儿女来，也精神失常，或者患著严重的白痴症。

如果你健康，努力工作，别人会因此而受益；如果因酗酒而遭蹋了身体，别人就得花钱为你治疗，父母妻儿为你操心，又怎能说你的好坏与别人毫不相干呢？再说若酒後开车，威胁到的直接是他人的生命财产，怎能说你喝酒跟他人不相干呢？所以不饮酒戒是让我们这个社会成为更安全地方居住。

又有人问，“做菜时，为了去除怪味，在菜中放一点酒调味，算不算犯不饮酒戒？＂

有时，为了治病，用酒调药，根据戒律不算犯戒，因为此时酒的性质已发生变化，不再是麻醉人的东西，而是治病之药。同样，在我们做菜时，在菜中放少许调味也不应算犯戒，因为一大锅菜中放几滴酒，酒早已失去麻醉作用。

 

 

五戒之间的相互关系

 

其实五戒中，每一戒都包含其余四戒。现以第四戒－－不妄语戒为例说明这个问题。

第四戒包含第一戒，很多人因语言而被杀头。当你坚信某种思想是世界上最好的思想时，如果有人与此思想不同时，你自然会千方百计地改造他，当你发现无法改造他时，你可能会想办法去除他，这就和第一戒──杀生发生了联系。坚持某种思想，受害的不仅是一人，而是千百万人！譬喻第二次世界大战中，因种族问题，使得几百万犹太人丧生毒气罐。

第四戒包含第二戒－－不偷盗。现在也有说谎工业。很多人为了政治的目的而说谎，产品推销员必须讲产品的优点而不讲缺点以便骗取客户买他的产品。有一位推销经理告诉我，他也想不说谎，告诉产品的缺点，但他不能，一旦他这样做了，就没有人买他的产品。很多人都有同样的困境。在政治领域，政治人物为了能获得选票而说谎。所以我们讲，在这个世界上，有说谎工业。说谎的目的就是为了骗取别人的信任，获得支持，得到某种利益，所有这一切就是偷盗的行为。

第四戒与第三戒－－不淫欲也有联系。当有人说，“我爱你。＂这有可能是说谎，这有可能仅仅是为了迎得某人欢心而故意做的“广告＂，其用意是为了与她发生性关系。

第四戒当然包含第五戒──不饮酒。有一位很体面的教授，如果你晚上打电话找他，他的妻子会说，“他很忙，不在家。＂其实，他在家只因喝酒喝得酩酊大醉，无法接听电话。

 

 

结 论

 

以上所述的五戒，不仅是学佛者必须受持，而且是社会上每一个成员都要共守的规则。持五戒不仅对个人有意义，对社会也有很大的价值。一方面来说，人是一个独立的个体，同时人又是社会的一分子。所以任何一个动作，不仅对他个人有影响，而且对他所处的环境也有影响。他的每一个行为影响著社会；社会的每一种变化反过来又影响他自己。由於这种互相影响的关系，个人的生活必须对他自己有益，对他所处的社会也有益。持五戒帮助我们保持这种健康型态的生活。

古今中外，为安定社会，纲维人伦的立法条目，都无法超越这五戒的范围。佛陀所制的五戒，若能依法受持，则有自利利他之功效。约自已方面说：受持五戒就是入道的正因，精进不懈的守持，则惑业渐渐消灭，功德渐渐增长，最後即证圣果。约利他方面说：五戒是净化人心的良药，一人受持，一人得益，万人受持，万人得益，如果全世界所有的人都能受持五戒，则天下太平。

当然，受持五戒并非易事，正如印顺导师说，“受持戒行，要克制自己的私欲，所以要有｀坚＇毅的决心，｀忍＇受种种的考验：忍受艰难困苦；忍受外来恶劣环境的诱惑，威胁，强迫；忍受内心的欲而不让他胡闹，甚至要有｀宁持戒死，不毁戒而生＇的决心。要这样坚忍的克制情欲，克伏环境，才能｀持＇戒而保持｀净戒＇，不致毁犯戒行；不致多年来的持戒功德，毁於一旦（只要一犯，就全部失败了。如人一生守法，一次犯法，就要受法律的制裁）。＂2

 

 

总 结

 

1、第一讲为“戒定慧三学概论＂，主要说明人类花了五千年的时间，才意识到：戒定慧三学为人类解脱之唯一道路；重点论述了戒定慧三学必须并重，不可偏废。第二讲从十一个方面讨论“戒学之重要性＂，从而说明戒为佛法之寿命，正法久住之根本。第三讲为“戒学概论＂，通过对戒律的制定、实施和执行，探讨了佛教僧团为世界上最早的实行民主议事的团体。同时也说明了七众戒之间的内在联系以及佛陀制戒的精神与特色。其余的三讲为“五戒的现代义＂。若能守五戒，则有自利利他之功效。约自已方面说：受持五戒才能保证你获得人生，这是入道的正因，精进不懈的守持，则惑业渐渐消灭，功德渐渐增长，最後即证圣果。约利他方面说：五戒是净化人心的良药，一人受持，一人得益，万人受持，万人得益，如果全世界所有的人都能受持五戒，则天下太平。

2、在日常生活中，我们必须严持净戒，以戒为师，因为这是我们解脱之根本。但在特殊情况下，以菩萨三聚净戒3为依据，运用智慧，在不伤害菩提心的前提之下对小小戒作适当的通融，以便适应特殊的社会环境、时间和地点是必要的。

3、佛在世时以佛为师，佛灭後，以戒为师。可见戒律和佛自身同等重要。今天领导教团的不是佛自身，而是戒律；戒律在一日，便是佛在世一日。所以说戒律为佛法慧命所依。佛教一切修证都是建立在戒行之上的，无戒之修行，不但不能获得解脱，最终沦为魔业。所以严格说起来，在末法时代，戒学所起的作用，比定慧更显得重要。

学佛的目的是为了当下活得潇洒、自在；生活美满、幸福、社会安定，最终获得涅盘。在日常生活，如果你们当中有人因持戒，或学佛而感到越来越不自在，麻烦越来越多，这说明不是佛法不好，而是求学佛法时，经常会遇到的一种现象，是进步的一种表现。

 

【注释】

1、Firstaman　takesadr　ink，The　nthedr　inktakesa　drink，The　nthedr　inktakes　the　man。

2、印顺，（1994），《成佛之道》，第106－107页。台湾：正闻出版社

3、摄律仪戒（止恶）、摄善法戒（行善）和摄有情戒（利他）为菩萨三聚净戒。

 

【全文完】

刊载于《澳门佛教》16期

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五戒的现代意义之六

菩提之旅静修营97演讲稿之十

 

净因法师

 

不饮酒戒

 

如果一个人酗酒、吸烟及吸毒成性，这不仅有害他人的健康，也对他的家庭造成很大的伤害；与此同时，也会带来很大的社会问题。例如酒後开车发生车祸的主要原因之一。交通死亡事故不仅对他本人是一大损失，对无辜的受害者及其家属也带来极大的痛苦。所以持不饮酒戒对个人的幸福、家庭的兴旺以及社会的安定无疑都具有重要作用。

 

 

制戒因缘

 

公元前六世纪，因受吠陀文化的影响，饮酒之风盛行，因为佛教出现之前，四吠陀盛行於印度。吠陀哲学提倡酒的文化，鼓励人们饮酒。根据婆罗门教，饮酒（Soma）是让人们忘记烦恼与困苦、获得解脱、重新回到大梵天与梵天合一的最快捷方法。Soma是古印度的一种名贵的植物，用它酿制的酒甜美可口，大梵天特别喜欢。为了讨大梵天的欢心，人们便供养他Soma。在人与大梵天中，火神将用Soma制成的酒奉送给大梵天。梵天再决定每个人的祸福。所以根据吠陀经典，饮酒能使人永恒。佛陀看到了饮酒使人疯狂，危害人的身心健康，不但凡夫会为其所乱，即使是证了二乘果位的圣人，也不能逃出酒毒的病患。在律藏中，有一段记载说：

支提国中有一毒龙，性极暴恶，时常危害庄稼及当地居民，它住在一个水池边，天上的飞鸟、陆地上爬行的动物及水中的鱼等都不敢接近它。当时有一位证得圣果的尊者，名曰善来，以权巧方便，令其调伏。因此四面八方的人对他极为尊重，争先恐後前来供养他。一天当他游化到室罗筏城时，有一位信徒供养他可口的饭菜，但因菜较咸，一会儿便感到非常渴，这位信徒自思：我所供养的食物极为肥腻，如若供养他冷水，可能会生病，我倒会罪过无边。倒不如权巧方便，以酒代水，既止渴，又有益健康。於是便拿来美酒供养这位圣僧。这位圣僧一点也不知晓，一饮而尽。然後拿起衣钵，前往佛住的地方－－胜林寺。快要到达时，酒性大发，头晕目眩，倒在地上失去知觉，衣钵杖满地皆是，极为狼狈，一阵风吹来，全身露，但这位圣者全无觉知。

这时佛陀和阿难正好从此经过，看到如此残局，立即召集僧众说：“你们听说有一位名叫善来的比丘，曾用种种方便制伏毒龙吗？＂众比丘众回答，“世尊，听说过。＂佛接著说：“现在善来比丘饮酒後醉倒在地，仍无知觉，你们认为他现在还有能力降伏一只虾蟆吗？＂比丘皆说：“不能，世尊！＂此时，佛陀利用此机缘，告诫诸比丘，酒之为害人性，很是惊人，不仅扰乱人的心智，也给社会造成危害，这是制酒戒的因缘。

 

 

定　义

 

四分戒本中，佛告诸比丘：“不得饮酒乃至小草头一滴亦不得饮。酒有二种：谷酒、木酒。酒者或用根茎叶华果用种子诸药杂草作酒，酒色、酒香、酒味饮能醉人是名为酒。若比丘尝咽者，此亦波罗夷不共住＂。

此戒对在家、出家二众的要求一样，佛陀在《如法经》中说，“热爱正法的优婆塞不应该饮酒，也不指使他人饮酒，也不应该赞同他人饮酒，他懂得：｀酒使人迷醉。＇因为愚人由於迷醉而犯罪，也使其他人懈怠，应该避开这种罪恶的渊薮，只有愚人才喜欢这种迷醉痴妄。＂1

由此可知，因为酒能使人致醉，神志昏迷，容易做出错事，所以，佛陀才严禁佛子不得饮酒。

 

 

佛陀制此戒的本意

 

佛陀制定此戒的本意是确保修行人使用健康的精神食粮。根据第五戒的定义，凡是能使人乱性的，就名为酒，绝对饮不得。换而言之，我们必须戒绝一切乱人心智的一切东西：饮酒、吸烟、吸毒、看黄色录相、看不健康的报刊杂志等都包括在此戒内。第五戒的禁酒，是佛教戒的特色，此事已如上面所说，关於这个五戒的内容，当然有适应时代和广义上的种种解释，现详细讨论如下。

 

　吸　烟

很多人认为，五戒中没有戒烟，所以吸烟不犯戒。这种观点其实不对。吸烟不仅使人有瘾，而且烟草的毒素，对人身体伤害最大，更是长寿的障碍物，自然应当戒除。在龙拔菩萨的记中说：

“吸烟之害，不生三戒本续中，三毒俱备故也，不生六度本续中，六垢俱备故也，不容观修生起次第，以其於佛前触犯其障故也，不容观修圆满次第，以一切根本道，为烟所障故也，不容趋至三宝佛殿前，以减少彼等之功德故也。烟气上行至天宫，触於天帝释及梵天等，阻瑜伽道，及修道，下行龙宫，触於白龙族众，阻瑜伽道，及见修二道，中行至人间，触寻香无色，及饶益众生之护法，令其昏昧，则护法势力衰弱，而资粮隔绝矣。若作佛之近侍，则触佛障，虽有念诵功德，纵经百劫，亦不生微若芥子许之效果，及至临命终时，於法身出现之际，中脉上端，以为烟所遮，则灵性流转於下，於中阴报身出现之际，虽现天身，以为烟所覆蔽，无所见而失堕於中阴，於出现化身之际，不得贵族善种众生之胎，以烟毒根源，是由胎血火中焚化，而成吸者邪缘之因故也。

清晨吸烟，阻断动脉流行，临命终时，不容或现光明，午间吸烟，阻断静脉流行，於中阴时，不容或现报身，昏暮吸烟，阻断中脉上端，於投生时，不容或化现身，何况烟气恶劣，当为诸善士所共弃，故必须速除，若不戒断，终必符合世尊已往金口诚言，今世贫穷，渐至堕於恶趣，身色不美，而受生於污秽之处，盖吸烟者，多半於不净之中，及食便溺者之族类中也。＂

读了这一段文，真是令人毛骨悚然！吸烟不仅对人体有害，而有伤我们的智力，因此社会正义力量花费了很大的精力才迫使烟商在烟包上写著：吸烟有害人体健康，但吸烟的人越来越多，主要原因之一就是人们经不起广告的诱惑。烟商的广告给人一种错觉：如果不吸烟，活得就不潇洒，香烟和大自然、春天、名贵车、英俊男子、漂亮女子连在一起，从而使人产生一种错觉：生活中若无烟酒，就毫无快乐可言。类似的广告十分危险，人们自觉或不自觉地受到它的毒害。现在很多公共场所都有无烟区，这确实是个好现象，我们应继续努力，争取把烟从我们的生活中赶走。

 

电视、电影和杂志

当今电视、电影和杂志充满了暴力、仇恨、性变态以及恐怖，所有这些都对我们的思想有腐蚀、麻醉作用，如果意志不坚定，就有可能因此而堕落。暴力的倾向越来越严重，譬喻前不久有一位校长被小学生活活刺杀死亡。不少犯罪少年忏悔说，他们不知自己都做了些甚麽，只觉得模仿电视、电影情节有趣。因此我们需要保护，因为这些麻醉品腐蚀我们的身心，毒害我们的家庭，摧残我们的社会。

我们可以要求电台增加有益身心的节目，或请电视制造商制造一种特殊的电视，只能收健康的节目。我们必须利用一切力量保护我们自己，净化我们所处的环境。使我们的周围充满清新空气。

 

吸　毒

目前尽管大家都知道吸毒是罪恶的根源，吸毒上瘾後，就需要大量的钱，缺钱时，只能去偷，偷不到时便去抢，被别人发现後，为了逃命，有时不得不动刀杀人，怕被人发现，当然经常会打妄语。如此，给个人、家庭和社会都造成很大的危害。人们因此而深恶痛绝贩毒吸毒者，但吸毒的人却越来越多，为甚麽呢？原因故然很复杂。主要原因如下：

1、由於做父母的太重物质生活而轻精神生活，不能给子女提供更多更好的精神粮食，因此他们子女的精神就显得特别贫乏，只能用吸毒来填补其精神空虚。所以要想使自己的子女彻底地远离毒品，家长和老师必须互相配合，为孩子们提供丰富的精神粮食。这样作为老师和家长首先必须做到在精神上有一定的提高。如果连家长及老师的精神贫乏，又怎能为孩子们提供健康有益的精神粮食呢？

2、目前由於社会的通病－－孤独。心中的痛苦，无法解除，有人以吸毒使自己暂时忘记一切痛苦，以求临时逃离痛苦的现实世界，却不知等待他的是一个更黑暗的现实。

 

 

本戒的社会意义

 

目前吸烟、酗酒或吸毒现象日趋严重，有害我们的智力，使我们的大脑反应迟钝，很容易引起混乱，容易被情欲吸引。所以佛陀告诫人们不要饮酒，它将会麻醉我们的神经，使我们的思维变得不合逻辑，行动怪异。这条戒对静坐的人更为重要。因为只有不饮酒，我们才能容易入静，培养我们的注意力。所以持第五戒能使个人幸福，家庭和睦，社会安定，确保静坐的顺利进行。

 

 

如何持酒戒

 

当今很多学者、专家通过他们的研究，得出结论：饮酒对人有害，特别有损我们的健康。然而佛陀第一次做了大量的研究调查之後，发现饮酒有三十六大危害2：

一、资财散失，二、现多疾病，三、因恼兴诤，四、增长杀害，五、增长瞠恚，六、多不遂意，七、智慧渐寡，八、福德不增，九、福德转减，十、显露秘密，十一、事业不成，十二、多增忧苦，十三、诸根昧，十四、毁辱父母，十五、不敬沙门，十六、不信婆罗门，十七、不尊敬佛，十八、不敬僧法，十九、亲近恶友，二十、舍离善友，二十一、弃舍饮食，二十二、形不隐密，二十三、淫欲炽盛，二十四、众人不悦，二十五、多增语笑，二十六、父母不喜，二十七、眷属嫌弃，二十八、受持非法，二十九、远离正法，三十、不敬贤善，三十一、违犯过非，三十二、远离涅盘，三十三、颠狂转增，三十四、身心散乱，三十五、作恶放逸，三十六、命终堕大地狱。若能认清酗酒对人体的危害，持此戒定会有很大的帮助。现选择其中部分略加分析如下。

 

 

酒对社会的危害

 

在巴利文佛本生故事注疏中有这样一则故事，告诉我们酒的起源及其对社会的危害。从前在大森林中住有一人名叫Sura，一天，当他在大森林行走时，发现有一棵树，有三个枝头，液汁从树枝上流下，他见到鸟儿和动物很喜欢喝树上流下的液汁，喝後不久，鸟儿便从树上掉下来，一动不动；其他动物起初行动古怪，走起路来歪七扭八的，後来躺倒在地上便不动了。不久昏倒的动物纷纷醒来，然後便离去。所以Sura想，这种液体肯定不是毒，否则动物不可能都复活。这种液体一定是其他尚未人知的饮料。他仔细检查了树的四周，尝一尝从树上流下的液体，觉得非常清香可口，於是便取了一些带在身边，去见在大森林中一位修苦行的隐士，名叫Varuna。因为每次Sura进入大森林时，他都要去拜访苦修者Varuna，并供养他物品。当Sura见到Varuna时说：“尊敬的修行者，这次我给您带来了一种奇特的饮料，您愿意试一试吗？＂这位苦修者品尝了这种饮料後，很快就熟睡了，不久又醒了过来。觉得味道不错，应该是世界上最好的饮料。Sura听後很高兴，就把这种饮料称为Sura，中文译为酒。他便把酒拿到城里去卖，城市的人很快就爱上这种饮料，不过他们因贪喝这种饮料而变得懈怠，身体变得无力，再也不能做繁重的工作。所以这个城市的经济很快就衰退了。当敌国来攻打时，因无身强力壮的士兵抵抗保护自己的家园，所以他们就被敌国攻破了。如此，每当酒引进到一个新城市，这个城市很快就衰亡。据说，Savatthi是引进酒的最後一个城市。当制酒商来到Savatthi时，他们告诉国王，他们能制造出世界上最美的饮料时，国王很高兴，为他们准备了酝酿酒的工具与材料。在制酒的过程中，一只猫偷喝了酒，跌倒在地，一动不动，守护的士兵以为猫饮毒死亡了，赶紧将这一消息报告国王，国王立即下命将制酒商全部杀死。不久猫又醒来，士兵又将这一消息报告国王，方知酒并非毒，大家一齐喝酒无度。由此可见饮酒之危害。

 

【注释】

1、郭良译，（1990）《经集》第54页。北京：中国社会科学出版社。

2、分别善恶报应经卷下

 

 

【未完待续】

 刊载于《澳门佛教》15期

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五戒的现代意义之五

菩提之旅静修营97演讲稿之九

净因法师

 

不妄语戒

 

此戒在人与人之间的交往中起了很大的作用。满口谎言会使人与人之间互不相任；恶口伤人会增加社会冲突，至使社会一盘散沙。所有这一切都会给社会带来不安定的因素。反之，如果人人讲真话，不讲谎话，人与人之间就会相互信任；如果人人使用善言，人们就能和睦相处。那麽，与人争吵、误解的机会就会减少，去法庭打官司也就减少了，社会自然变得井然有序。因此不妄语戒对改善人际关系、保持祥和的社会起著很大的作用。

 

 

制戒因缘

 

有一年，跋耆地方饥饿，白骨遍地，饿死无数。在此安居的比丘生活也极端困难，难以生存下去。这时有少数比丘为了获得信众供养食品，以渡过难关，於是在信徒面前相互赞叹上人法：某比丘已证初果、二果、三果；某比丘已得初禅、二禅乃至得六神通。信徒得知後，信以为真，便把仅有的食物拿出来，也不供养父母、亲朋好友，自己也不吃，而拿来供养这群比丘。其实他们都是凡夫僧。结夏安居三月过後，比丘们又聚集在一起听佛讲法，其他所有的比丘都因缺少食品而饿得面黄肌瘦，形体枯瘦，唯独这群比丘容光焕发，腰肥体胖。佛陀得知原因後，呵责他们为恶比丘，打大妄语，於是就给比丘们订了不妄语戒。所以对妄语戒来说，最初的制戒因缘是对未得道而妄称得道以博取施主布施的一种教诫。

 

 

定　义

 

根据巴利律藏分别，不妄语戒的定义为：任何比丘，未证知，而认为己有上人法，主张“己已得＂具足正智正见，而作如是宣说：“我如是知，如是见。＂彼於其後，或被追问、或不被追问，冀望清净其罪，而如是言：“友！我不知而言如是知，不见而言见，言虚诳妄语＂者，除增上慢外，此亦波罗夷不共住。

很显然，对出家人说，不打妄语是指：自己修行时，尚未获得超越世人的殊胜功德和信仰或神通力，而向信徒说：我已获得殊胜功德和神通力，以获得更多的布施。这就犯了大妄语戒，他的比丘资格便会自动失去。除此之外，对出家人来说，不打妄语戒要求他必须讲实话，说与事实相关的事，当他讲话时，他必须在事实的基础之上语气肯定，他不应讲任何给社会造成不和的语言。

对在家信徒来说，打妄语有与出家人不太相同。在中阿含经SaleyyakaSutta中，佛陀给了如下定义：当他去集会，或亲戚中，或团体中，或政府官员中时，当他被要求提供证据时，或当他被要求告知所知的详情时，如果见言不见，不见言见；知言不知，不知言知，他就犯了不妄语戒。为了避免打妄语，佛陀告诫我们1、在集会或公共场合，发言平正、真实，直述其所见所闻2。不评论尚未发生的事。在已发生的事件中，如果我们不太了解，我们最好也能保持沉默是金的原则。因为也许我们所知仅是一知半解，或是一点皮毛3。我们只讲我们自己的亲身经历。这样我们就能做到少犯或不犯妄语戒。一般人们，因争强好胜或在好奇心的驱使下，没有见过的事，称说见过；没有闻过的事，说已听过，捏造妄言，不讲自己的亲身经历，而致自己失去人格和信用，这都是打妄语带来的恶果。

经上讲，打妄语者有三个目的：1、为了自己避免惩罚；2、为了别人的原故；3、为了物质的益利。如果你打妄语是为了有所得，而且别人也被你的妄语误导，并获得你所需要的东西，这就犯了妄语戒。佛陀在《如法经》中进一步说，“在大庭广众或社交埸合，不应该对人说谎，也不指使他人说谎，也不赞同他人说谎，他应该戒绝一切谎言。1＂由此可知，妄语有三方面内容：1、在社交埸合（至少二人以上），自己打妄语；2、指使别人打妄语；3、赞同别人打妄语。根据此经，如果我们犯了以上三种之一，都犯了打妄语戒。

总而言之，不妄语戒，为了自己的利益，亲族好友的利益，或使怨敌受害，而作不尽不实的妄语。不知道的说知道，知道的说不知道；有的说没有，没有的说有；是的说不是，不是的说是。因此虚诳的语言，使自己或亲属得益，使别人受害，就是犯了严重的妄语罪。

 

 

佛陀制此戒的根本精神

 

此戒的根本精神在於尊重真理。今天我们无论是讲话、发表演讲，还是写文章，或教学生时，都必须尊重真理，实事求是，讲真话，不讲假话、或无益的话，任何一个人违犯了这一原则，他就打妄语。佛陀本人一生讲法，就是只宣讲真理，让世人明白真理，从而按真理的准备去生活，去修行，因而获得快乐。对於一个学佛人来说也是如此，仅仅不讲谎话还不够，他必须只讲真话，讲自己的亲身经历或体会，对他人只讲真理，尊重真理，因为它是引导我们向上，求得解脱的唯一道路。

 

 

本戒的社会意义

 

人类有史以来有很多非凡的创造，如电脑、飞机、宇宙飞船，但人类最有意义、最伟大的创造应该算是我们人类的语言。语言是一切文化之母，没有语言，就没有人类的文明！在社会发展过程中，人们又根据自己所讲的语言而划分不同的社团，例如汉族人、藏族人、蒙古族人、泰族、英国人、僧加罗人等，在汉人中，又因说不同的方言，我们又被区分为广东人、上海人、客家人等。可以说。有多少种语言，就有多种社会，任何一种社会的文化背景都是建立在它的语言基础之上的。文化、语言、和社会三者总是不可分割的组成部分。如果语言不存在，它所表达的文化就会自动消失。这也就是为甚麽英国入侵斯里兰卡、印度、南非等国之後，他们做的第一件事是推广英文教育，第二件事传播基督文化。

同样在社会中，如果我们语言得不到净化，人人讲粗语、谎话、大话，人与人之间就会互不信任、相互猜疑和相互仇恨，社会中不和、混乱与冲突会明显增加，最後整个社会会成为一盘散沙，这样的社会就不可能有任何希望。由此可见恶言给社会造成多麽大的破坏作用！反之如果我们有意识地净化我们的语言，做到人人讲爱语、善语、诚实的语言，大家就会相互信任，坦诚相待，人与人之间紧张的关系就会得到改善，大家就能和睦相处，每个人内心就会平静，社会就会灭少争执。这样大家愿意在一起，为了一个共同的目标而奋斗。如此再难的事件都能做到，甚麽样的奇绩都会创造出来。社会自然繁荣，百姓自然安乐。

由此可见，语言的净化对社会的稳定发展起著极其重要的作用。所以这一切都可以通过持不妄语而获得。

 

 

如何持不妄语戒

 

佛教讲，我们造业的方式有三种：身、口、意。口业占了我们造业的三分之一，由此可见持不妄语戒是多麽的重要。不妄语戒其实是要求我们净化我们的语言，以免口造恶业。现就如何在不同的场合守此妄语戒，谈谈我个人的看法。

 

 

个人如何持不妄语戒

 

认识妄语之得失是持妄语戒的良药。在《十善道经》上说：“若离妄言，即得八种所赞法，何等为八？一、口常清净，优昙华香，二、为诸世间之所信伏，三、发言成证，人天敬爱，四、常以爱语，安慰众生，五、得胜意乐，三业清净，六、言无误失，心常欢喜，七、发言尊重，人天奉行，八、智慧殊胜，无能制伏。＂

反之，犯了妄言戒，在《分别善恶报应经》说：有十种恶报：“一、口气恒臭，二、远离正直，三、谄曲日增，四、非人相近，五、忠言不信，六、智慧浅薄，七、称扬不实，八、诚语不发，九、爱论是非，十、身谢恶趣。恶报如是，凡属佛教徒，当宜慎重！

现以现实生活中的事例对妄语之害略分析如下。

我认识一位学生，天生是说谎的能手，打妄语的水准很高，不用预先编造，只要需要，随时随地就可以编一段谎言骗人，真能做到面不变色心不跳。我开始时很佩服她的技巧，便向她请教说谎的奥秘。通过交谈，我才了解到，她也有难言的苦衷。长期以来，她深深地体会到，她自己讲一句真话，心中坦然，无须费心去记，如有人再问时，如实作答，无须多思考，问一百遍，回答一百遍的答案都相同。但如果她说一句谎话，她必须编造十句谎话来弥补。更糟糕的是，她必须记住每一次自己所说谎言的细节，预防别人旧事从提时，再重复一遍同样的谎言。如果说一次谎还能记住，如果说了几十个谎，那就十分辛苦，因为她必须同时记住她在各种场合下说的几十种不同的谎言，十分辛苦。有时因说的谎言太多，自己也记不清楚了，相互串通，结果回答别人问题时所答非所问，前言不答後语，自然会引起别人的猜疑，谎言经常会不攻自破，那种处境十分辛苦。现在想来，倒不如老老实实做人，不说谎，有甚麽说甚麽，如此心中十分坦然，睡觉也甜，吃饭也香。

 

在家中如何持不妄语戒

 

 

在家中，第一，对自己的子女不要轻易承诺，一旦有所承诺，就必须去做，否则给子女一生的成长都有害。有一对夫妇六月和孩子一道去巴黎渡假，我感到很惊讶，因为那时是他们工作最忙的时候。他们跟我解释说，他们曾对大儿子讲，如果他考试成绩优秀，就会带他去巴黎渡假。结果他们儿子拼命读书，果真获得特优的好成绩。所以他们说再忙也得带他们去。听後我觉得这对夫妇真是合格的好父母，也是好的佛教徒。

第二，对自己的爱人不要打妄语，既然双方结合在一起，一定有其殊胜的因缘。古人说：“百年修得同舟渡，千年修得共枕眠。＂所以能结为夫妻，因缘十分难得，应当珍惜。夫妻双方若能互敬互爱，坦诚相待，互相交换信息，家庭一定会变成温馨的避风港，夫妻就会同舟共济，和睦相处。

第三，子女对父母亲应讲真话。可怜天下父母心，天下没有那一位父母不希望自己的子女平平安安做人，工作顺利，事有所成。父母又因年龄长的关系，饱经风霜，见多识广，所以子女遇到难事时，跟父母亲讲真话，应是最安全不过的人选，而且经常都能获得不少有益的忠告。

 

 

学佛人如何持不妄语戒

 

对於学佛的人来讲，若能认识到世事无常，人身短暂，去日苦多，老实学佛，那有时间去说谎、讲费话！再者我们若能深信因果，那敢再造口业，因此而堕落！弘一律师为我们树立了很好的榜样。胡朴居士是弘一律师的老友，曾有诗赠师弘一大师，其中有句云：“弘一精佛理，为我说禅宗。＂於是，律师即书“慈悲喜舍＂四字付之，而贻以书曰，“佛不但以理，切要在修持，行事重在不欺，名如其实，今我并未为君说禅宗，君诗言之，即为妄语，君其忏悔，免遭堕落。＂这才是真正的学道人，一丝不容虚伪，一毫不容做作，何等精严？！何等慈悲？确实值得效法。

 

 

在社会中如何持不妄语戒

 

在社会中，我们应该强调语言净化的重要性。在长期的社会实践中，只有人类才能创造、学习、使用很多语言的优势。鹦鹉虽然也能学人言，讲单词、短语甚至几句话，然而那不是语言，只是模仿人言，而不知其意；收录机虽然也能发出各种声音，那不是语言，只是按照人给它的指令无感情重复播放。只有人类的语言，不单纯是声音的符号，而是表达我们的感情、思想与观点的运载工具，它带有强烈的个人感情色彩。每说一句话都有它特定的含义，都是我们内心世界的反映，是心灵的窗户。

譬喻当你喜欢一个人时，在轻松的环境下才会说，“我喜欢你。＂语调都比较柔和，听起来也很舒服；相反，当你恨一个人时，只有在紧张的环境下才会说出，“我恨你。＂讲此话时，语气也非常僵硬，否则便无法表达你的恨意。人的语言又带有强烈的倾向性，或个人色彩。譬喻同样是一个人送你一盒精美的巧克力，如果你从好处想，你会用“无微不至的关心＂来形容他的好意，如果你从坏处想，你会用“黄鼠狼给鸡拜年，没按好心＂来丑化他的好意；如果一个人坚持自己的意见，赞同他的人会用“一言九鼎＂来形容他的坚定，而不喜欢的人会用“刚愎自用、一意孤行＂来批评他；如果一个人的父被杀，有人会用“父仇不共戴天，此仇不报何以人＂来鼓励他杀人，明智者会以“怨怨相报何时了、君子报仇，十年不晚＂劝他放弃仇恨，回到正常人的生活上来；生死危急关头，有人会以“宁为玉碎，不作瓦全＂来鼓励他选择死，也有人会以“留得青山在，不怕没柴烧＂来劝他活著；如果一个人为另一个做事很尽力，赞同他的人会说“忠心耿耿＂，而反对他的会以“助纣为虐，为虎作伥＂来否定他的努力；一个人智力过人，喜欢的人会用“足智多谋＂来形容他，恨他的人会以“鬼计多端＂来丑化他；一个人喜欢冒险，有人会以“不入虎穴，焉得虎子＂来鼓励他继续探险，而不赞同他人会以“胆大包天＂丑化他；如果我们要肯定一位名人时，常以“名垂千古＂来形容他，而当我们要否定一个人时，又以“遗臭万年＂来表达我们的恨；当一个人想干一番事业时，赞同他的人会以“雄心勃勃＂来形容他，反对他的人则以“野心勃勃＂来否定他；一群人在一起做事时，有人会以“志同道合＂表示赞许，也有人会以“同流合污＂表示否定；如果一个人学他人长处时，有人会以“见贤思齐＂表示鼓励，而反对者则以“东施效颦＂来反对他；如果一个人平时不注意穿著打办，赞扬他的人会说他“不拘小节＂，反对他的人会说他“不修边幅＂。

将以上所举事列表如下：

肯定否定

无微不至的关心——黄鼠狼给鸡拜年，没安好心

一言九鼎——一意孤行

留得青山在，不怕没柴烧——宁为玉碎，不作瓦全

怨怨相报何时了——父仇不共戴天

忠心耿耿——助纣为虐，为虎作伥

不入虎穴，焉得虎子——胆大包天

足智多谋——鬼计多端

破釜沈舟——孤注一掷

名垂千古——遗臭万年

志同道合——同流合污

见贤思齐——东施效颦

雄心勃勃——野心勃勃

一箭双雕，一举两得——一只脚踏两条船

不拘小节——不修边幅

由此可见，语言在社会交流中又办演了极其重要的角色，它是我们赖以表达思想、感情的交流工具。所以平时讲话时，一定要鼓励社会的每一个成员多讲爱语、善语、具有建设性的语言，说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸己能，不扬人恶，自然能化敌为友，社会自然会安定。

 

【注释】

1、郭良译，（1990）《经集》第54页。北京：中国社会科学出版社。

【未完待续】

刊载于《澳门佛教》14期

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五戒的现代意义之四

菩提之旅静修营97演讲稿之八

 

净因法师

 

不邪淫戒

 

 

家庭是社会最小、最基本的单位。社会的和平安定，全依靠家庭这个基本单位。在家庭这个基本单位中，妇女，犹其是母亲，是核心人物。只要妇女的安全得到保障，家庭就会稳定；只要每一个家庭和睦，社会就一定会安定。所以第三戒不仅单纯是男女双方的关系问题，它对社会的安定也起著极其重要的稳定作用。

 

 

制戒因缘

 

佛陀成道後，初十二年中，随佛出家的都是上根利智，没有违犯教义的徒众，所以佛陀只为无事僧说《略教诫经》：“善护於口言，自净其志意，身莫作诸恶，此三业道净，能得如是行，是大仙人道＂。依《四分律》的记载，直到须提那子犯淫欲犯，佛陀才开始制戒。自此以後，佛陀根据比丘所犯诸事，一一为结戒，乃成比丘之广律。事实上，淫欲戒是佛陀对比丘所订的第一条戒。所以对比丘戒来说，五戒的次序为：不淫、不盗、不杀、不妄语和不饮酒。

 

 

定　义

 

根据巴利律藏经分别，不淫戒的定义为：“任何比丘，受比丘之学戒，不舍戒、戒羸不告而行不净法者，即使与畜生行，亦是波罗夷不共住。＂

 

对出家人的要求

佛陀在《如法经》中说：“智者应该避开非梵行生活，就像避开烧红的木炭。＂因此佛陀对出家人制戒时，不淫欲为出家人必须守持的第一条戒。因色欲的生活对於一个修道人来说是有害无益的，因此出家人绝对禁止任何形式的色欲。1

不但不能与人类行淫欲，而和动物行淫欲，也同样是犯波罗夷罪。同样和人间行淫欲之中，不惟是与“异性＂行淫欲有罪，就是在同性之间（男与男，女与女之间）行淫，也是犯波罗夷罪。

总而言之，佛教的僧团是以解脱为目的宗教团体，修行的第一步就是要去除贪欲。对於出家人来说，修行的第一个条件就是要远离色欲，抛弃私利，舍离物质上多余的享福，变成一个乞食生活的沙门，过著少欲知足的生活，一方面可以做修己的规范，一方面也可以做“利他＂的模范，这是佛教的一大特色。

 

对在家人的要求

巴利文Kamesumicchacara，英文通常译为adultery，中文译为邪淫。其实它们中间还是有一定的区别的。英文adultery不仅含有男方与女方发生暧昧关系，同时也包含女方主动与男方发生不正常的男女关系。而巴利文Kamesumicchacara只强调男方与受保护的女方发生暧昧关系。佛教中将女众分为九类：

1、在父亲保护之下的女众；

2、在母亲保护之下的女众；

3、在父母亲保护之下的女众；

4、在兄弟保护之下的女众；

5、在姐妹保护之下的女众；

6、受亲戚保护下之的女众；

7、被丈夫保护下之的女众；

8、在服刑期间受政府保护下之的女众；

9、佩带有订婚像徵的花环、戒指等的女众。

如果男子与以上九众中任何一众有不正常的关系，都犯了淫戒。事实上，以上九种女众代表了所有的女性。换句话说，此戒保护了所有的女性。

也许有人会问，妓女不在这九种女众的范围内，去妓院算不算犯此戒呢？尽管去妓院不算犯此戒，但它有违佛教的伦理道德原则。如果你经常去妓院，你的家庭就不可能和睦，你可能因此而无法专心自己的事业，其必然结果是，你的事业不但不能得到应有的发展，而且会从此开始萎缩，最後葬送了美满的家庭、大好的事业，与人与己都是有害无益的，有智者又何必自讨寻烦恼、花钱买霉气呢？！

俗话说，食色人之大欲也。由此可知，爱欲是人生五欲中最难断除的，所以在佛教的戒律上，对於在家居士们而言，只要求守不邪淫戒。不邪淫是说：虽是正当的夫妻，交合也必须要有节制，以不破情操为合宜。如果相交无节，或非时非处，或非正式配偶的交合，是为邪淫。所以，不邪淫戒是为了保护正当的夫妻生活，使夫妻生活更美满、幸福。

总而言之，不淫戒，对於出家众来说，绝对禁止任何形式的淫欲。而对於在家信徒来说，则须守不邪淫戒。如男女双方同意，得保护人的同意，不违反国法，经当时公认的婚仪而结为夫妇，正当的夫妻生活，是组成家庭的要素，子孙延续所必要，是正当的，为佛法所接受，所以即使男女双方同意，而有违佛制（如受八关斋戒时），国法所不容，或为亲属保护人所不同意，都属邪淫，而为佛教在家信徒所应戒除的。因为这不但伤害对方的自由意志，也是破坏家庭和睦，扰乱社会秩序的恶行。

 

 

佛陀制此戒的根本精神

 

孔子曰：“食色人之大欲也。＂不淫欲戒的核心思想是去除贪心。修行人必须去掉一切有行的欲望。在所有贪欲中，贪财与贪色是最大的贪欲。这种欲望是我们修行道路上最大的阻碍，犹其是爱欲是人生最大的系缚，生死的根本。爱欲不除，难以得到清净的解脱。

 

本戒的社会意义

 

在拉丁文中，woman（妇女）意为男人的财产。《小录经》（AggnnaSutta）是《长阿含》第五个经，此经告诉我们，我们所住的地球有成、住、坏、空四个变化过程。地球形成之後，在适合人类居住之初，只有男人，没有女人，过了相当长的一段时间的演变之後，有些男人才慢慢地转化成女人，这是人类变化过程中的自然结果，这正如同第一只公鸡和母鸡并不是从鸡蛋而来，而是从同类家族的其他成员演化而来。同样第一个女人并不是来自她的同类，而是由於她不同的男性人种演变的结果。当地球上还没有女性的时候，男人的财产包括土地等。当妇女出现之後，她们便变成男人的另一种不可缺少的物品。这种情况延续了几千年。因此几千年来，人们一直认为妇女是男人财产的重要组成部分。所以如果一位妇女被奸污，她的丈夫、父亲以及子女会被激怒、仇恨而做出种种极端的行为，这对社会的稳定极为不利。即使在今天的所谓的文明社会中，男女都平等了，妇女不再是依附於男人的商品，但却仍是男人的另一半、生活中不可缺少的一个重要组成部分。如果妇女的安全得不到保障，男人很难安心工作，社会就不会进步。

在社会上，有多少人因不正当的男女关系而使夫妻反目成仇，家庭破裂，子女受苦，人与人之间的关系变得十分复杂，造成很多社会问题。第三戒是治疗以上问题的良药。没有第三戒，社会就不可能安定，家庭、团体也很难平安无事。第三戒是解决很多家庭纠纷的良药。正因为如此，佛陀讲，为了社会的和平与繁荣，妇女必须得到应有的保护。因此不邪淫戒具有重要的社会价值。

 

 

如何持此戒

 

充分认识妇女在社会中的重要角色

本戒之所以重要，是因为它直接涉及到人类最重要的问题：婚姻家庭。人类婚姻家庭经历了如下三种形态：

1、群居式家庭：人们为了生存，生活在一起，从事相同的经济活动。他们有各自的房屋及土地。这种形态很像母系氏族社会，此时的社会形态是一妻多夫制。

2、子孙同堂大家庭：在几千年的封建社会中，中国人以子孙同堂而感到荣耀。此时，社会以男性为中心，一夫多妻及纳妾的情形普遍存在，几乎是天经地义的事。那时妇女在强权的压制和传统的枷锁下，只有忍气吞声。西方社会因接受圣经的教训，实行一夫一妻制；中国现代的婚姻制度，是直接受西方文化的影响而制定的。

3、核心家庭：这是我们今天家庭的模式，一夫一妻制。佛陀本人也主张，一夫一妻制是社会安定繁荣的基础。一夫一妻制的特色是每一个家庭由父母及子女组成。这种核心家庭中的核心人物是妇女。只要家庭的核心成员──妇女，受到应有的保护，社会最小的单位──家庭制度就会延续下去。否则家庭就会遭到破坏。从这种意义上说，只要妇女们能生活幸福愉快，那麽家庭就会和睦，事业就会兴隆；只要家庭和睦，社会就会安定和平。所以佛陀说，不淫戒对社会的稳定极为重要。只要社会的最基本、最小的单位──家庭平安无事，社会才会繁荣兴盛。可惜事与愿违，当今真正美满幸福的家庭有多少？！所以第三戒──不邪淫戒，就显得特别重要。

 

 

认识犯此戒的危害

 

根据百科全书对婚姻的定义，是一男一女彼此相爱，并愿意在法律的约束和保障下，长相厮守，至死方休。这包括感情与肉体的贞忠，分担责任及照顾对方的承诺。因此成为夫妇，不但是建立两人在世间上最亲密的关系，也是每个人生命的最大投资。因此若有一方移情别恋，所造成的切肤之痛，是难以弥补的。可惜目前社会上婚外情，特别是在中国大陆经济发达地区，日益严重，虽然没有官方公布的研究数据，但环顾四周，婚外情比比皆是，实在令人怵目惊心，造成家庭各成员痛苦不堪的主要原因之一。现以婚外情或不正当的男女关系为例，说明邪淫给家庭、社会所带来的惨痛教训。

婚外情对於一个本来无风浪的家庭而言，威力简直犹如一枚炸弹，它的破坏和波及范围，可以是很大很广，在这场“战役＂中，许多人伤痕累累。

 

 

对受害人的创伤

首批受创最严重的人，当然是事件中的男女主角，就是那对曾海誓山盟，要长相厮守的夫妇。通常受伤的一方，情绪大受刺激，心灵彻底哀痛。情绪极不稳定的女主角可能会使用一哭二闹三上吊的方法，有时也有假戏真做的，果真送了一条命。有理智的受害一方会带来如下几种情况：

1、震惊：受害的一方感到难以置信，甚至震惊到麻木的地步。

2、愤怒：愤怒的程度，可以对对方的身体或心爱物大肆破坏，以求泄愤。

3、痛苦：犹其是对对方的爱仍浓烈时，那种椎心之痛实难驱除。

4、怨恨：对不忠的配偶和牵入漩涡者，都会抱怨和恨恶。

5、屈辱：当事件公开後，受害者在亲友中，会有丢脸和羞辱的感觉。

6、不信任：受害者对对方失去信任，这失去的信任，不易重建。

7、不再专一：这是受害者的一种强烈感受，日後双方各种关系上会感到困难。

 

负心汉的痛苦

被弃者固然受伤最深，但负心汉受伤更深。有人开始时，因抵受不住情欲引诱，满以为那些露水情缘来了就走，太阳一出，露水即散，殊不知一时之快的代价原来那麽大。说不定对方肯放过他，或为真情，或作假意，或因金钱等原因。总之，只要她决定死抓住不放的话，她就可以拿来这段情作控制、要胁的武器。

好些男人在这种情形下，就会受到良心控诉。究竟坦白从宽还是隐瞒好呢？选择前者做法，又怕妻子一旦不原谅自己，大好的家庭就会摧毁；若是取後者，又会终日提心吊胆，唯恐那女人去大爆内情。当然，就算妻子尚未发现真相，他也会因背著妻子做了不忠的事，而感到内疚非常。

在两难之间，此刻的大男人确实不易为，这条刺令他整日心绪不宁，工作处事大受影响；对妻子、家庭亦有阴影。所以，堕入情欲网罗之前宜慎思。古语说得好：“一失足成千古恨＂，精神受折磨已是一大惩罚了。

一旦事情暴露，情欲的事很快过去，但所失去的人格、儿女的亲爱与尊重，以及清洁无亏的良心等，却难以挽回。至於夺人所爱者，本来就是在黑暗中生活，才会有这不义的行为；而且他们也会愧对别人，愧对自己，更愧对於祖先，他们的挣扎也许更为痛苦。

 

对子女的伤害

另一批直接受害者，就是面对父母感情有变的子女，他们可能从此就要生活在恐惧、缺乏安全感，学业退步，甚至他日对婚姻有不乐观的看法。对於有些不成热的父母，还会在争执中以儿女作为要挟，结果令孩子进退维谷，左右为难。这形势更令下一代无所适从。所以据社会调查，破裂的家庭中，子女犯罪率便高，这是不可否认的事实。

 

对亲友的创伤

三方的亲友、父母等等也会受到冲击。随之而来的社会问题如家庭结构、道德价值观、婚姻承诺等等亦会一一出现。

 

 

社会的危害

人有别与其他动物，对诱惑不应作出立刻接受的反应；不然人人抛开责任、理性和良心，不但破坏了已有的婚姻，其他的家庭问题、社会问题就会接踵而来。破碎的家庭带来混乱的社会！难怪哈佛大学的社会学家索罗金（DrPASorocin）博士感叹道：“一个文盲的社会还能继续生存，但是一个充满破碎家庭的社会只有日趋灭亡。＂

 

 

认识爱的真谛

 

佛教讲，人生是由肉体和精神组成的，两者是高度统一的整体，两者不可分割。当我们愤怒时，我们时常认为是我们的感觉恼怒，而非我们的身体，其实这不太正确。因为当我们愤怒时，我们的身心都会起变化。譬喻：我们知道某人发怒，第一个徵兆就是面红耳赤，呼吸加快。当我们喜欢一个人时，不但想尽量找机会接近她，延长讲话时间，最後有可能想吻她／他，与他／她结婚。当我们心中不喜欢一个人时，不但不喜欢碰他／她，甚至不想见到他／她！所以我们不能讲精神和肉体，是可以分开的。

两性关系是肉体和精神的最高层次的连系，这是人生极为重要的一步，这种行为将会影响你的终身，千万不能随随便便。众所周知，我们每一个人的心灵深处都保留有我们各自的甜蜜的回忆，悲伤的痛苦，不可告人的隐私，所有这些都是个人的隐私，我们不可能告诉每一个人，我们只告诉我们真心爱的人或自己最信任的人。在心灵深处，我们每一个人都有这一块禁区，如同北京的紫禁城，只有皇帝和皇后可以在里面自由走动。同样，我们的身体也是如此，有些地方非常的珍贵，我们允许真正爱我们的人去接触，否则就会觉得遭受了污辱，令人作呕！

爱是尊重，中国有句古语，举案齐眉，表示夫妻相敬相爱，才能白头偕老。爱是理解，当我们爱一个人时，不但要爱他／她的优点，也要接受他／她的缺点，只爱优点而排斥缺点不是真爱，因为有缺点才是人类的特徵，才是人类的本来面貌，人无完人，金无足赤，道理就在这儿。只有我们接受了对方的缺点，我们才能正确理解对方，更好地帮助对方，在共同的生活中不断提升两方，使两方的精神境界得到升华爱是神圣，爱是义务。两方结为夫妻，彼此都有义务，并非一朝一夕，应在人生漫长而又短暂的道路上互相帮助，互相关心，互相鼓励，为了互相的幸福而努力工作。

 

 

修持梵行的功德

 

在《十善业道经》说：“若离邪行，即得四种智所赞法，何等为四？一、诸根调顺，二、永离掉，三、世所称赞，四、妻莫能侵。“

反之，犯了邪行，在《分别善恶报应经》载，当受十种恶报：一、欲心炽盛，二、妻不贞良，三、善不增长，四、善法消灭，五、男女纵逸，六、资财密散，七、人多疑虑，八、远离善友，九、亲族不信，十、命终三途。邪淫的恶报如是，凡学佛者，皆宜慎之！

 

 

讨　论

 

有人问，佛教主张禁欲，是否有主张苦行之嫌疑？答案是否定的。佛陀历来主张中道，反对两个极端：极端苦行与极端沉醉於五欲的享受。倾於欲乐的生活，对修道无益，当然要避免，但是热衷於苦行的生活，也是无法得到解脱的。所以僧团的生活，既否定极端的享乐主义，同时也否定极端的苦行主义。佛教主张的是中道的生活。只有按八正道去生活，才能获得解脱。这是佛陀的根本意趣。

对於出家众来说，绝对禁欲有三种原因。首先，佛陀对出家人说绝对的禁欲，是因为佛陀的根本思想是，爱欲为生死之根本，它是人间最大的束缚，所以必须远离。从这种意义上说，修行的目的就是要脱离“爱著＂和“系缚＂。为了使出家人早出生死苦海，佛陀要求出家的比丘从人生最大的爱欲──性欲断起，所以主张绝对禁欲。

其次。如果出家人也贪五欲，取妻生子，他的主要精力就会被分散，首先考虑的不是如何修道，而是如何养家糊口。爱欲生活和家庭生活是修行佛法、宏扬佛法最大的障碍。因此说，没有梵行，就没有出家人！对於出家人来说，出家学法的第一个条件就是要修梵行，自愿终生不结婚，过独身的生活，完全放弃爱欲，如此就没有家室之累，便有足够的时间用於静坐、教化众生，护持和宣说“正法＂。更能好好地集中精力，在解脱道上精进用功，以期早证佛果所以说出家是解脱道上最理想的选择。

更重要的是，出家人禁欲是为了更好地保存精力去习静坐。根据中国古人的体验，人的精力来源於三个方面：精、气和神。三者中有一个使用过度，我们就有可能精力不够，腰酸背痛，甚至萎靡不振。三者有时又可以互相转化。所以对於一个专注静坐的人来说，精力特别重要。有人讲，色食人之大欲，要出家人禁欲，有违人性。这种说法是不妥当的。首先修行是多生多世的事件，也有一个循序渐进的过程。比丘、比丘尼、沙弥和沙弥尼是属於修行者中最高、最严格的一类，确实难行，因此不是所有的人都能做到。如果有人自己认为还没有那麽高的“定力＂与境界，无法修独身的梵行，他完全可以退而求其次，绝不要勉强自己，跟自己为难。比如喻出家後，如果无法适应独身梵行的生活，他完全可以舍戒还俗，回到社会上，以居士身份，重新找到适合他修行的最佳方法。所以说，尽管佛教主张出家人完全禁欲，这并不等於说佛教主张所有的人都过禁欲的生活，更不能说佛教仇恨正当的夫妻生活。绝对禁欲只对出家众适用，而对占大多数的在家信徒来说，佛陀主张他们必须过正当的夫妻生活，不邪淫。

但我们也不能因此而否定，在芸芸众生中，也有极少数人，当他看到在家生活犹如牢狱，出家生活犹如海阔的天空，想到出家的种种好处，选择了出家。出家後，非常喜欢独身梵行的生活，觉得很自在。这部分人就成为长期出家修道者。当然适合修梵行的人自古以来便只占少数，所以最後真正能坚持长期出家的人数不可能很多。譬喻：整个香港的人口是六百万，而出家人还不到五百个！大陆总人口是十二亿，出家人才几万，道理就在於此。

其次，出家人对爱欲并非采取压抑的手段来处理，而是通过学习佛法、修习禅定後，他们深深地体会到禅悦为食、法喜充满，远远胜过世间五欲之乐。正因为如此，出家人能正确对待世间的五欲之乐，对待爱欲并非使用有违人性的压制方法，而是像大禹治水那样，疏导它，使它升华并转化成有用的能量，为修习禅定服务。佛法的妙用即在於此。

 

【备注】

1、郭良译（1990）《经集》第54页。北京中国社会科学出版社。

 

 

【未完待续】

 刊载于《澳门佛教》13期

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五戒的现代意义之三

菩提之旅静修营97演讲稿之七

 

净因法师

了知杀生之果报

 

杀生之恶报极大。据《分别善恶报应经》上载著说，杀生有十种恶报：

一、冤家转多，

二、见者不喜，

三、有情惊怖，

四、恒受苦恼，

五、常思杀业，

六、梦见忧苦，

七、临终悔恨，

八、寿命短促，

九、心识愚昧，

十、死堕地狱。

杀业的恶报如是惊人，所以佛陀特别注重不杀戒。在菩萨戒中，这一戒，也是排在众戒之首。很多人不信因果，自然不知杀生之恶报。我们应千方百计的让杀者知道杀生之果报，杀生之人便会减少。求那跋摩尊者在这方面为我们树立了很好的榜样。

求那跋摩（Cunararman）尊者，译为（功德铠），是北印度人，其祖父呵梨跋陀，本是　宾国的国王，因为性情过於刚直的缘故，而遭到国人的反抗，被迫放弃了王位，并被流放外地，求那跋摩及其父亲只好过著隐居山林的生活。

求那跋摩的父亲究竟是如何的刚直，在史传上，没有详细的记载，可是求那跋摩尊者本人的刚直，在梁·高僧传里，却有一段动人的故事。

求那跋摩尊者在十四岁时候，他的母亲，不知何故，想吃野兔肉，他便叫求那跋摩上山去猎取，求那跋摩不仅没有遵母命行猎，而且还说：“凡是有生命的动物，没有不是好生恶死的，现在，要我去把它们打死，来满足母亲的口福，实非合理。＂他的母亲听了这话，非常不高兴地说：“啊！你这小孩，太不听话！假使你的不孝因此而得罪於天地神祗，我就代替你受罪好了。＂

可是事隔几天，求那跋摩奉母命做午餐，一不小心，手指被滚烫的油烫伤，疼痛难忍，便呼叫他的母亲说：

妈妈！请你老赶来替我疼一番吧！＂

他的母亲答说：

“痛在你的身上，我怎能代替你的痛呢？＂

求那跋摩说：

“这小小的痛苦，你老还不能代我而受，何况那杀害生命，要受生生世世的恶报，轮回不已的痛苦，岂可随便代替呢？＂

他的母亲听著这话，知道其意是前日的旧事重提，她便忏悔极了，而且深有所悟，终身断杀食素。

後来，他游学斯里兰卡，最後於宋　文帝元嘉元年（424）由广州登陆来到中国，译出菩萨戒经，并四分比丘（尼）羯磨法，更在南林寺建立戒坛，创设律学府等，大弘律法。

 

 

了知不杀生之善报

 

若能了知，不杀生可得无尽的功德，杀生的现象也会减少。在十善业道经上，说明不杀生即得成就十离恼法：“

一、於众生普施无畏，

二、常於众生起大悲心，

三、永断一切瞠恚习气，

四、身常无病，

五、寿命长远，

六、恒为非人所保护，

七、常无恶梦，寝觉快乐，

八、灭除怨结，众怨自解，

九、无恶道怖，

十、命终生天。若能迥向阿耨多罗三藐三菩提者，後成佛时，得佛随心自在寿命。＂

 

 

去除贪心，自净其意

 

促使人杀生的基本原因是其内心的贪心。人类贪吃，便大肆残杀动物；有些人贪美味，杀死动物的各种酷刑“应运而生＂；个人贪财，谋财害命层出不穷；集团或公司贪财，谋财害命才能长期存在；国家贪财，战争才有借口；个人贪权，无情斗争才会长期存在；不同的政党贪权，政治谋杀习以为常；不同的民族贪所谓的独立自由，种族冲突随处可见；不同的人群贪某种观念、思想或主义，才能驱使无数人为之而丧身。所以说贪心是杀生的根本原因所在。贪心生起而又无法得到满足时，心中又会生起烦恼；烦恼生起後，人们便不能理智地、客观地、如实地了解我们所处的环境，或某一个人，人们的思想因此而产生误解，造成混乱，失望，愤怒或仇恨，最後生起杀念。反之，如果我们开发我们的智慧，去除贪心，看清自身、他人以及我们所处环境的本来面貌，我们就可能会减少抱怨、争执、仇恨，甚至杀念，大家才会化敌为友。自己内心世界平静了，我们便能保持祥和的心态，我们就会知道如何理智的与家人、朋友、同学、同事以及佛友相处，如何与动物和大自然和睦相处，杀生的念头自然会减少。所以说，去除贪心，净化我们的心灵，是阻止杀生最重要的关键所在。

 

 

 

不偷盗戒

 

这条戒是有关私有财产安全问题。这也是人权最基本的条件。当一个人的生命得到保障後，他／她最关心的是自己的财产，所以不偷盗戒处於第二位。如果社会中所有成员都遵守这条戒，我们就无须再为自己的财产安全担忧。这样就能做到夜不闭户，道不拾遗。人们自然快乐，社会也会安定。

 

 

制戒因缘

 

根据巴利律藏，佛陀王舍城居住时，比丘遵照佛陀的教诲，比丘们在雨季（农历四月至七月）开始前，在仙人山边用草木搭起一个个简易的茅屋，雨季开始後，比丘一人一间，住在里面或静坐用功修行，或听佛讲法。结夏安居後，拆除所有的茅草屋，然後又开始了居无定处，随处乞食弘法的生活。可是其中有一位长老名叫坛尼迦陶师子，结夏安居後，并未根据依照佛陀的教导：拆除茅草屋，四处弘法，而是保留他的草屋，一直住在里面。有一天，当他外出乞食归来，发现他的草屋已被砍柴的人拆除，搬回家当柴火烧。无可奈何之下，坛尼迦陶师子又用草木造一个新草屋，可不久又被砍柴火的人拆除，一连三次，最後他又用纯泥造了一所小而精致的土屋，佛陀见到後，又令人也把它拆除了，因为那不合律制。正当他烦恼之际，他突然想起他出家前的一位老朋友，现管理王家木材。坛尼迦陶师子便以国王已应允为由，来到仓库取了一些夏季防洪水用的木料，砌成一座木屋。当时的摩揭陀国频　娑罗王知道後十分烦恼，警告坛尼迦陶师子说，“那是救水灾的木材，盗取的人犯死罪。＂佛陀知道此事後，而制定不与取戒。

 

定　义

 

根据巴利律藏，犯盗戒的定义是：“任何比丘，若在村落或阿兰若，以盗心不与而取者，对於如是窃盗，诸王逮捕盗人而如是说：｀汝为盗人、汝为愚者、汝为痴者、汝为盗贼。＇然後，或杀、或缚、或逐──比丘！如是盗取者，亦是波罗夷不共住。＂ 　　由以上定义可知，比丘若偷了价值五摩沙迦以上的物品的，就成立波罗夷罪不共住。摩沙迦为古印度的货币，根据当时摩竭陀国当时的法律，若有人偷了价值为五摩沙迦（Pancamasaka）的物品，就是死罪。所以佛陀根据世俗习惯，也以偷五摩沙迦的东西为波罗夷罪，具体地讲，盗罪成立的要件有五个。

（1）他人之所有物，

（2）知他人之所有物，

（3）重量五摩沙迦以上者，

（4）有盗心，

（5）离开现在场所。

如果以上五要素具备时，即犯了波罗夷，只有其中一部分者，即是较轻之罪。所以，误认自己物而取者，不成立罪行。又另有无罪的盗罪即是：所取之物，如系家族亲友之物，或作如是想而取，或以暂时借用之意而取者，非波罗夷。其他在一般上，无罪的场合，有如下诸点：

（1）於其戒条制定以前之行为者无罪，

（2）由於狂人，痴人及恐怖，痛苦等而失精神平衡的行为，却无责任。

又有很多戒条里，规定为：

（3）不知者（过失，无自觉之场合），

（4）无识无念（不知不觉）时亦无罪。

（5）如无恶心发动（无动机）者无罪。

对於在家信徒而言，犯盗戒的定义如下：“故意取未经允许的东西，或在村落或森林中取他人之物。＂在公元前六世纪的印度社会，处於农业社会。所以在巴利文中，特别强调，不盗戒也包括不盗窃发展生产的方法、工具以及技术。

总而言之，勿盗是不与取戒，无论是国家的，私人的，佛教的，凡有物主的一切物资，如未得对方同意，加以盗取，强夺、霸占、吞没，就是犯了盗戒。依佛法，不能以饥饿、疾病，或者孝养父母，供给妻女等任何理由来盗取，盗取的一律成罪。仅仅做到自己不偷窃盗，还不够，我们还必须做到不叫他偷或见偷随喜。正如佛陀在《如法经》说：

“佛子应该自觉戒绝在任何地方偷窃任何东西，也不指使他人偷窃，也不赞同他人偷窃，他应该戒绝一切偷窃。1＂

 

 

佛陀制此戒的根本精神

 

第一、戒是以悲拔众生苦、慈悲护生为其核心，此戒则以慈能与乐为其核心。一进寺院，迎面而来的是弥勒佛，它的梵文名称为MaitreyaBodhisattva翻译成中文便称“慈氏菩萨＂弥勒（梵文：Maitri，巴利文：metta）的意义就是“慈＂，所以他才笑口常开，给众生欢乐。给众生欢乐的第一个条件就是：即慷慨布施。佛教中有三种布施，财布施、法布施、无畏施。

1、财布施：看到饥饿贫苦之人，给予财布施，使他们都过难关；对於无钱读书的儿童，帮助他们解决学费，使他们有机会重返校园，接受良好的教育，以期长大成人後成为有用的公民。

2、法布施：包括世间法和出世间法两种。就世间法而言，当别人有问题时，可以帮他出主义，想办法，出谋划策；当我们自己有某种技术时，可以教别人，让他们有谋生的技能；当我们有某种知识时，可以传授给别人，增长他们的才干；当我们有一种特殊而有用的经历时，与别人分享，所有这一切都属於世间的法布施。当我们修学佛法，深得法乐时，愿将这份喜悦与别人分享，帮助他们去除心灵上的贪、瞠、痴等烦恼，净化他们的心灵，提升他们的人格，最後达到了生脱死、脱离三界的烦恼，得大自在，这是最高的法布施。

3、无畏施：人生於世，害怕的东西很多，譬喻：害怕升学考试、怕生病、怕孤独、怕鬼、怕工作不顺利而丢官、怕经营破产、怕死亡等等，人们总感到不安全。我们学佛的人若能帮助他们消除以上这些烦恼，就是无畏施。当婴儿啼哭时，母亲便将他抱在怀中，这就是无畏施；当人有病时，我们主动照顾她，使她无後顾之，这也是无畏施；当人走向死亡时，恐惧是可想而知的，我们若能以美好的未来安慰他们，提醒他念佛，以期早生极乐世界。对於一个不信佛的病人来说，我们可以告诉他，“现在你正在死亡，但死亡的不是你一个人，有亿万个生命正和你一道走向另一个世界，同时有千百万个生命在你走向另一个世界的同时获得新生，来到这个世界。＂如此引导，就能解少病人的痛苦，这就是无畏施。

 

 

本戒的社会意义

 

偷盗的现象时有发生，它的内涵也很广。平时由於我们缺少智慧，难以觉察到。但如果用智慧观照一下，就能明了。孟子在论偷盗时曾经有如下之理论。用利刃割开口袋，从人家口袋里偷几毛钱，或偷鸡摸狗，这种类型的毛毛贼属於不入流的小偷；更深人静，敲门打洞，进入房间，翻箱倒箧，偷取一点值钱的东西，这种类型的贼属於小偷；飞檐走壁，进入宝库或银行，找到百宝箱，不用打开，连箱子一起偷走，这种类型的贼是中盗；以权谋私利，损公肥私，这是大盗；揭竿起义，造反有理，推翻旧王朝，成立新政权，这才是真正的窃国大盗。因为对这种人来说，别人宝库里的金银财宝，不但不需要他搬来搬去，而且还会令财宝的原主人替他看守，随时供窃国大盗使用！

不少人一提起偷盗，便想起小偷，其实不然、偷盗现象极为普遍，偷盗档次各有不同，它们对社会的健康发展有很大的危害。现在让我们以不同的工作为例，具体讨论现实生活中各种偷盗现象及其危害：

1、对於普通市民来说，讲无意义的话，浪费他人宝贵的时间是偷盗，偷盗他们的生命；乘公车不买票是犯盗戒；平时贪小便宜，让他人付款是偷盗。

2、对普通工人上班迟到，工作不讲效率，下班早退，但仍取很完整的薪水，就是犯盗戒。

3、对生意的人来讲，贩卖假冒伪劣商品，谋取暴利，是偷盗。偷税、漏税是偷盗。

4、对技术工人来说，干事偷工减料是偷盗。

5、对国家官员来说，贪官污吏贪赃枉法，行贿、收贿是偷盗。

如此等等，不胜枚举。所以佛陀所制的不偷盗戒在今天的现实生活中，不但没有过时，而且有很重要的现实意义。

 

 

如何持不偷盗戒

 

由以上分析可知，偷盗在当今社会中是如此之普遍，它易犯难持，但只要我们认识到对己对人都是有害而无益，偷盗戒不难持。

 

明了持戒利益

在《十善业道经》，列举了不偷盗的十项善业：“

一、资财盈积，王贼水火及非爱子，不能散灭，

二、多人爱念，

三、人不欺负，

四、十成赞美，

五、不忧损害，

六、善名流布，

七、处众无畏，

八、财命色力安乐，辩才具足无缺，

九、常怀施意，

十、命终生天。＂

据上述，守持不偷盗的善行，有如是的功德。

 

明了偷盗之害

犯了偷盗，在《分别善恶报应经》载有十种恶报：

一、久结宿怨，

二、恒常疑虑，

三、恶友随逐，

四、善友远离，

五、破佛净戒，

六、王法谪罚，

七、恣纵豫逸，

八、恒时忧恼，

九、自心不乐，

十、死入地狱。

偷盗的恶报如是，皆当慎之！

 

【未完待续】

 刊载于《澳门佛教》12期

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五戒的现代意义之二

菩提之旅静修营97演讲稿之六

净因法师

 

 

如何持不杀生戒

 

经常有人跟我讨论在家人持不生戒是何等的困难，身为出家人则不同，整天坐在寺内，持不生戒自然很容易，但对在家人来说，为了赚钱养家抚口，为了生存，持此戒就不那麽容易了。其实问题的关键取决於我们对此戒认识的程度如何。如果我们对此戒的重要性和社会价值认识不足，此戒当然不易守；反之，若对此戒的认识程度越深，守此戒时就会心甘情愿，守得越彻底。现就如何守此戒，谈谈我个人的看法。

 

认识杀生之残忍

 

平时我们坐在家中，或在讲堂内，看看外面的世界，觉得天下太平无事。然而，如果我们静心观照，就不难发现，杀生现象极为普遍，有时杀生残忍之程度令人惨不忍睹。现将我个人之所见所闻略叙一二，希望能引起大家的共鸣。

为了满足口腹之欲，人们残忍地杀害生命，到了令人发指的程度。据史书记载：直到清朝末年，为了满足有些人吃新鲜牛肉的欲望，一种残酷地杀牛的方法仍十分流行。餐馆外有一个专门杀牛的地方，把牛的四条腿分别绑在四根木桩上，把头和脊椎绑在一根横木上，结果，牛当然是一点也动弹不得。无论客人点牛身那一块肉，厨师便拿一把利刀，从那头牛的特殊部位割下那块肉，立即下锅爆炒。当新鲜的牛肉送到客面前时，据记载牛肉片不时的颤抖呢！当客人兴高采烈地享受鲜嫩的牛肉时，那头牛却是鲜血淋漓，疼痛得浑身发抖，在死亡线上挣扎，令人惨不忍睹。那头牛就这样在千刀万剐中，活活痛死。如果客人处身设地为牛著想，看到牛悲惨的样子，我相信，没有人吃得下从那头牛身上割下的肉！由於这种吃法惨无人道，朝廷才下了禁令，这种吃法才消失了。

当今有些人特别讲究吃新鲜的肉，吃法之残忍，也令人触目惊心。据说在中国南方有道菜是猴脑。平时每当喂猴子时，训练它把头放在桌面上的圆孔内，把双手双脚放在圈内，然後就给它好的食物。当客人正式要求吃猴脑时，那只猴子自动来到餐桌，高高兴兴地让店老板把它的双脚双手绑好後，可这次等待它的不是好吃的食品，而是一把利刀，劈开它大脑的顶部，将滚汤倒在猴脑中，边搅拌，边品尝。此时桌下的猴子虽然不能动弹，其挣扎痛苦之状，是可想而知的。就为了那几口“鲜汤＂，却让一条活生生的生命受如此的折磨，於心何忍？！

在南韩，有一种吃狗肉的方法也极其残忍。据说，在把狗杀死之前，用鞭子抽打狗的全身，直至半死为至，剥皮後下锅炒，据说这样抽打出来的狗肉特别鲜嫩。但为了那几块肉，却让狗受那麽大的罪，值得吗？稍有良心者能吃得下用这种方法做出来的肉吗？

据说在中国南方，有人想吃鲜猫肉，其方法是将水浇开後，将活活的猫扔到开水里，活活烫死後，去掉皮毛，立即爆炒，速度极快，据说，客人开始吃时，猫肉仍会颤动。同样，不少人去餐馆吃饭时，习惯於点鱼缸的活鱼，厨师依命，把活鱼抓出来，去除鱼鳞，开肠破肚，油炸後送给客人，据说放到餐桌上时，鱼嘴还动呢！它们真的就不爱惜生命吗？死时真的一点都不痛苦吗？

吃火锅是很平常的事，据说火锅的材料就是讲究新鲜，虾、鱼等都是活活扔进滚汤中烫死。螃蟹比虾更惨，据说吃前便肢解成块，再烫死。乌龟被吃时也很惨，据说是把它放进开水中活活烫死。被蒸煮的螃蟹也很可怜，它们是被蒸汽慢慢的蒸死的。未死前，我们可以听到它们在锅中乱爬，那是生与死的挣扎啊！

人人都喜欢吃蒸的螃蟹，却不知蒸煮过程中螃蟹所受的罪，如果我们人类也去体会一下那种被慢慢蒸煮而死去的滋味时，恐怕再也不会有人忍心去蒸螃蟹！在《资治通鉴唐纪》二十中记载：武则天命令来俊臣审问周兴，周兴还不知。来俊臣假意问周兴：“犯人不肯认罪怎麽办？＂周兴说：“拿个大瓮，周围用炭火烤，把犯人装进去，甚麽事他会不承认呢？＂来俊臣叫人搬来一个大瓮，四面加火，对周兴说：“奉令审问老兄，请老兄入瓮！＂周兴吓得连忙磕头认罪。这就是“请君入瓮＂这一典故的来源。由此可以推知，将动物放在锅中蒸煮，其痛苦是可想而知的。

莲池大师说：“人人爱命，物物贪生，何得杀彼形躯，充己口食，或利刃剖腹，或尖刀刺心，或剥皮刮鳞，或断喉劈壳，或滚汤活煮鳖鳝，或盐酒生腌蟹虾，可怜大痛无伸，极苦难忍！造此弥天恶业，结成万世深雠，一日无常，即堕地狱，镬汤炉炭，剑树刀山，受罪毕时，仍作畜类，对报，命命填还，还毕为人，多病寿夭，或死蛇虎，或死刀兵，或死官刑，或死毒药，皆杀生之所招感也。＂从这一段文看来，明显地证明杀生是招感一切恶业的主因。

当今杀生现象太普遍了，以致不少人对杀生熟视无睹，甚至到了麻木的程度。实在令人心痛。

 

 

权巧方便，激发悲心

 

平时很多人喜欢吃新鲜的肉，由於自身的无知，不知这些肉是用何等残忍的手段准备出来的，如果人们了知杀生的真相後，我相信大多数人会不忍心吃这种肉！又由於无始以来的无明，不少人对残忍地杀害生命也到了麻木的程度，杀生时他们不知自己的所作所为，更不知道他们的所作所为，对被屠杀的动物来说又意味著甚麽？如果他们果真了解被宰杀的动物也像我们一样爱惜自己的身命，被宰杀时同样会感到疼痛、恐惧，也许杀害动物的酷刑会减少很多。所以阻止杀生的关键是权巧方便，激发人们的慈悲心。“放下屠刀，立地成佛＂的故事很能说明这个问题。

 

 

放下屠刀，立地成佛

 

从前有一个屠夫，有天突然心血来潮，想做点善事。最後他决定供养村庄上的一位出家人。为了请这位出家人应供，他特意买了新锅新碗，以便确保所做出的菜为素菜。当这位出家人在用餐时，屠夫很激动，心中默默地想：法师吃完饭後，如果他能为我讲很好的法，我就放弃屠宰业，改行做其他事件。可吃完後，这位出家人一句话也未说，便离开了屠夫家。屠夫很失望，於是继续杀猪。死後自然堕入地狱受苦。

几千万年过去了，一天地藏菩萨又到地狱救渡苦难的众生。他问道：“如果你们当中任何人若记得，生前曾经还做过一件好事，请讲来，以此因缘，必有得救之希望。＂地狱中受苦的众生虽有无数，但鸦雀无声，很长时间，都没有一位能想起来过去曾做过一件好事。最後那位屠夫开口道：“我倒是想起一件，但不知算不算一件好事。我曾经供养过一位出家人，原希望他吃饭後和我讲善法，我便发愿不再杀猪。可是他吃後一言不发就走了，於是我仍杀猪为业，死後便来此受苦，直到今天。＂

地藏菩萨用他的智慧观照，发现那位出家人已解脱，证得圣果。地藏菩萨便问这位出家人，曾否受一位屠夫供养而未说法。那位出家人非常惭愧地说：“确有此事，因为那时我是学习小乘教法的，只考虑自身的解脱，所以并未说法渡众生。当时受人供养，并未替人家说法，现在想来还很不安。为了了结这段因缘，我愿意去人间再走一遭，度化那位曾经供养过我的屠夫。＂地藏菩萨很高兴地让他二人到同一个村庄转世为人。屠夫照样转世为屠夫，而那位圣者则转世为僧，但他二人却是好朋友。

一天，这位出家人又拜访他的屠夫朋友，但见肉店闭了门。敲开门後，见到屠夫垂头丧气的样子，打听後方知，屠夫因缺钱买猪杀，所以只能停业。这位出家人说：“不用担忧，我会借二百两银子给你做本钱，你可继续营业杀猪，但只有一个条件，我要肉时，你得及时给我提供肉！＂屠夫一听这条件，心想：我开肉店，自然甚麽时候都有肉，这个条件很容易满足，於是便答应了僧人朋友的要求。这位出家人借给屠夫钱，屠夫照常营业，三年中无事。出家人从未上门要肉。

到了第四年，新接位的皇上是位虔诚的佛教徒，所以规定：六月十九日，观世音菩萨圣诞节，全国禁屠三日，违者斩首。正好六月十九日，出家人非常急的来到肉店，要求屠夫给他一斤肉，屠夫非常恼火：“你迟不来，早不来，偏偏在全国禁屠三日期间来要肉，这不是存心跟我为难！＂出家的朋友说：“我们有言在先，我借钱给你的唯一条件是：我随时要肉，你得随时提供，今天我有急事要肉用，你怎可以不给肉呢？＂屠夫自知理亏，又无计可施，便问道：

“你说怎麽办？＂出家人说：“今天既然是全国禁屠日，宰杀任何动物都有杀头之罪，我又急需肉用，我倒有一个折衷的办法；现在我只需一两肉，从你身上割下一两肉即可。＂屠夫高叫道：“从我身上割下一两肉？！难道我不痛？！＂出家人突然问道：“只从你身上割下一两肉，你就叫痛，那麽多猪被你无辜地屠杀了，难道它们就不痛吗？＂屠夫猛然醒悟：“我杀猪时猪也知道痛吗？＂於是他放弃了杀猪，而跟那位出家人出家修道，最後终於证了罗汉果。

同样在日常生活中，不少人为了口福，屠杀动物，因不知动物也有贪生怕死之心，更不知用酷刑宰杀动物时，动物痛苦难受惨状。如果我们处身设地为动物想一下，它们被宰杀时也像我们人类一样，十分恐怖，痛苦不堪，如此观想，悲心顿生，又怎忍心食其肉？

 

 

认识食肉有害健康

 

超级市场出售的肉很诱人，但很少人知道这些肉通过怎样不人道的手段生产出来的，更少人知道这些肉对人体有害。如果知道了，我相信不少人会自动放弃吃肉。现在就我个人的所见所闻略述如下。

记得小的时候，一到考试，母亲便会炖两个鸡蛋，作为营养补充。从那时开始，便形成一个概念：鸡蛋有营养。出家後自然是要吃素，师父要求很严格，鸡蛋当然也不能吃，起初总觉得是一大｀损失＇。据说古往今来，对於出家人是否能吃鸡蛋还有不少争议。有人说可以，也有主张不能吃。唐朝有一位禅师便属於支持吃鸡蛋者。一天他煮好鸡蛋後，做了一首诗，为自己能吃鸡蛋找原因。他的诗是这样写道：

浑浑沌沌一颗桃，里无骨头外无毛，

老僧带你西方去，免在人间受一刀。

做完了诗，他便把鸡蛋吃了下去。

後来我去佛学院读书，经常头晕，医生讲，那是缺少营养的症状（其实是营养不调），於是在医生的劝告下，便又开始吃鸡蛋，当然专买养鸡场的蛋。到英国读书後仍坚持这一原则。直到有一天，一位信徒带我去参观一个养鸡场後，我再也没有吃鸡蛋的欲望了。

当时我看到每一只鸡都是圈养在空间极小的笼子里，平时根本没有活动的余地，只有它们的头可以活动：把头伸到笼子外吃食，天长日久，颈部的毛因摩擦而全部掉光，看起来真可怜。有的鸡因没有活动的空间，缺少锻链，双脚逐渐退化，有的站不稳，有的瘫痪了，还有的甚至双脚都腐烂了。这并不碍事，它们照常活著，不断把头伸到笼子外面吃食，照常生蛋。当时我感到好怪，这些鸡受到如此之｀虐待＇，为甚麽每天还能照常生蛋呢？一位好心的工作人员告诉我，这些鸡都是注射过一种特殊的药水，使得它们每天都能产蛋！听到这些情况，我感到十分的震惊：小的时候，我家的鸡是自由放养的，而且受到很好的照顾（否则便不产蛋），所产的蛋自然会有营养，而面前的这些鸡仅仅是生蛋的工具，更须借住药物才能正常生蛋，这样的蛋能有营养吗？吃这样的鸡蛋对健康有益吗？鸡受到如此之虐待，吃这样的鸡产下的蛋，忍心吗？无论是从护生的角度，还是从佛教慈悲的角度讲，我们都无法吃进这样的鸡产下的蛋！

这次参观，我也了解到其他一些情况：商场的鸡肉是很诱人的，但如果我们知道这些鸡肉是怎麽长出来的话，你肯定没有心情吃。据说，贪心的商人为了使鸡长得更快，白天并命喂食，这还是小事件，据说晚上他们也打开聚光灯，把养鸡场照得如同白天，投胎为鸡，是天大的不幸，当然不知道人的鬼计，还真的以为仍是白天，所以照常进食。更令人难以置信的是，有些养鸡场还给鸡打针，让它们长得更快、长出的肉更多，提早拿到市场上去卖！鸡长成後送到屠宰场，据说後面的鸡听到他前面鸡悲惨的叫声，惊恐万状，前面已割断咽喉的鸡尚未死去，接著被进入下一个程序後，先送进开水中活活烫死，再被机器活活地拔毛。所见所闻，令人心寒。这样生产出来的鸡肉怎能有营养呢？用如此不自然的手段养出来的鸡，对人体有害而无益！但愿喜欢吃鸡肉者三思。

目前市场上很多的肉都是利用同样的手段生产出来的。例如近两年来，英国一直闹疯牛病，其病因就是因为牛商为了缩短牛成熟周期，多产牛肉，他们违背牛只吃草的自然规律，把牛的内脏做成具有青草味的肉丸喂牛，牛明显长得快了，而且肉多而鲜嫩，结果人反而遭到人私欲的惩罚－出现了疯牛病，这样的牛肉能吃吗？

 

【未完待续】

刊载于《澳门佛教》11期

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戒学之重要性之三

菩提之旅静修营97演讲稿之四

净因法师

 

英国人认为国会议事制度和英文，是他们对现代文明社会的最大贡献，并引以为骄傲。其实早在两千五百年前，佛陀建立僧团时，便创立了这种民主议事制度。所以严格地说，佛陀是世界上创立国会民主议事制度的第一人。本讲座从佛教的立法、施法和执法三方面探讨戒律的精神与特色。

 

 

立 法

 

天地日月，按自然规律运行；鸟兽虫鱼，按自然规律成长；草木花卉，按其规律生长；大到国家、组识、团体；小至学校、家庭，都有一种有形或无形的制度运作。家有家规，国有国法，即使是小孩玩游戏，也必须遵循一定的规则。否则，游戏便没法玩。同样，僧团或佛教徒，为了使大众和合相处，获得最高的解脱，也必须遵守一定的规则。戒律便是佛教的根本大法。

为了达人生社会的最善、最高的快乐和最高理想境界，进入涅盘城，佛陀讲经四十五年，说法三百余会，指示给我们八万四千法门，其目的不外乎教我们烦恼众生如何：少欲知足、断恶修善、自净其意、勇猛精进、自利利他等等，这些精神不仅是佛陀制订佛教的根本大法──戒律的依据，也是整个佛教教义的精要所在。所以过去七佛偈说：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。＂换而言之，断恶、修善和利他是过去、现在和未来三世一切诸佛教诲的精要所在，戒律的制订当然也不会离开这些精神（见表一）。

 

 

戒律未制定前──止恶、行善和利他是僧人的行为准则

 

佛陀成道後最初十二年，并未给僧团制定任何戒条，他只随机宣说他所悟证的法。利根者在听闻佛法时，即闻即悟，当下心与道合，获得“道共戒＂，因此就不用制定任何戒律。在佛陀的弟子中，很多是以听闻佛法的当下即大彻大悟。譬喻：佛陀在鹿野苑中初转法轮，马胜比丘当下即证阿罗汉果；当舍利弗看到马胜比丘仪表庄严，非同凡响，生欢喜心，立即上前向马胜比丘请教：“尊者，你的老师是谁？你修何种法？为甚麽你如此安祥？＂马胜比丘回答说，“诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常作如是说。＂舍利弗听後当下证得初果，立即去听佛讲法，当下证阿罗汉果。所以对利根人来说，一念正念生，当下就能达到断恶，修善和利益众生的目的，因而获得解脱。这是佛陀说法度众生的第一阶段。

 

 

止恶、行善和利他是佛陀制戒之依据

 

十二年後，等到佛法广大弘传，出家的愈来愈多，不免有流品杂滥（动机不纯，赖佛以求生活），问题也多了，不得不在德化（法治）的基础上，融入律治的精神，正如中国古代，以礼法治国，而後来却不得不颁布刑法一样。佛陀因此也开始因事制戒，向大众公布，要大家忆持，并理解其意义。随著时间的流逝，制定的戒条越来越多，分类也越来越细，最後因人而异，守持的戒条也各不相同。由於学佛的人共有七众：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那（正学女）、优婆塞、优婆夷，他们各自所遵守的戒也不相同。在家二众为优婆塞、优婆夷，均可受持三归、五戒、八戒。出家五众为沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼、比丘、比丘尼。其中，沙弥、沙弥尼受十戒；式叉摩那尼受六法戒；依据四分律，比丘戒、比丘尼分别受持二百五十戒、三百四十八戒。

《恒水经》云：“持五戒者还得人生中，持十善戒者得生天上，能持二百五十净戒者，现世可得阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛泥洹大道果。“现将佛门七众所受持之戒简述如下。（见表一）

七众受持诸戒一览表（表一）

戒律之精神──止恶、行善、利他

菩萨三聚戒──摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒

摄律仪戒──止恶

优婆塞／优婆夷——三归——在家五戒——八戒

沙弥／沙弥尼——声闻别解脱戒——式叉摩那──六法戒──十戒

比丘——250具足戒

比丘尼——348具足戒

在家菩萨戒条──六重二十八轻戒

出家菩萨戒条──十重四十八轻戒

摄善法戒——行善

定共戒

道共戒饶益有情戒──利他

 

 

持五戒者得人生中

 

五戒为不杀生，不偷盗，不邪　，不妄语和不饮酒。本来，五戒并不仅是在家人应守之戒，而是一般佛教信者应守之道德，不过，後来却把这五戒，与出家的戒律对比，而认为它是在家之戒，但在出家戒律中，当然也包含这五戒的内容。五戒不单是佛教所说，同时是印度诸宗教均有所说的，而其内容却也大体一致。所以说，这五戒是诸戒之母，能够严持五戒，即得无量无边的功德，确保人生。在当今物欲横流的社会，诱惑太多，强调持五戒有更大的现实意义（详见“五戒的现代意义＂）。

 

 

八关斋戒（astan－samanvagatopavasa）

 

八关斋戒，又名八关戒、八戒，是指在家学佛之士，必须修持的八条戒。“关＂是禁闭的意思。其意为，若能受持八关斋戒，则能灭除诸罪，离诸恶法，便可关闭恶道之门。“斋＂原可通作齐，是谓齐摄一心，统诸根门，因为人心，自无始劫来，一味趋向散漫多欲，不得而齐，古人说：“祭必先斋戒沐浴，以自齐洁＂，在大乘义章也说：“洁清故名为斋＂。

据斋的本义。梵语谓布萨，或布沙陀（Posada），译为净住，或长养等。意思是：依照布萨法受持，则能去恶修善，得清净而住。由清净住於善法，而得养成诸善根，更使善根增长，所以称为长养。但，修持布萨法，有出家、在家的分别：若依律藏，半月说戒，犯则忏悔，使诸比丘，住於净戒之中，增长善法，为出家的布萨法；在家二众，即在六斋日（每月八，十四，十五，廿三，廿九，三十）受持八戒，就是修布萨法。

由此观之，斋的含义，并非只是世人所谓的素食为斋的解释而已。若以素食为斋的说话，这是只偏於乘的别义，与斋的本义无关。在小乘律的解释，凡是午前的食品统称为斋，不限定素食品，他们是说：“过午不食，则能得身心清净＂，於是就称中食为斋食，道宣律师也说：“过午不食，能得清心，恶法可离。＂斋的解释，更可含摄清净的意义，谓清净能摄其心，速断一切恶非，不为欲邪所染，所以很多的隐士，题其闲静之室谓“斋＂。

在家人平常是容易坠落於爱欲与物欲的生活中，或为事业、子女、应酬、家务所累，不能如出家人那样的专心进精修行，为了让在家弟子也有机会体会出家戒，过一天清心寡欲、远离物欲的生活，令在家学佛者熏习长养出世善根，使其来世，得大安乐，所以佛陀才制定每月的六斋日1，使在家人实行禁欲，奉行八戒，效法出家人的清净生活，藉习离尘解脱的良因。受八关斋戒者必须一日一夜远离家居，最好在寺院中受持，以便有机会亲近僧伽或证果之圣者，过著像出家人的那种禁欲生活，以靠近宗教的境界，所以圈这叫做“近住＂，而此戒叫做“近住律仪＂。这是靠近佛道而住的意思。

设定一个日期，以宗教的信念来过著克己、禁欲的生活，是很有意义的，犹其如今日物欲横流，道德沦丧的社会中，八关斋戒更具有其现实意义。

八关斋戒的内容为：1、不杀生；2、不偷盗；3、不淫；4、不忘语；5、不饮酒；6、不著香华　歌舞观听戒；7、不卧坐高广大床；8、不非时食（见表二）。

五戒、八戒和正学女戒对照表（表二）

现将八关斋戒的有关内容解释如下

3、不淫，励行禁欲的生活。

6、不著香华　歌舞观听戒，这是将涂饰香华和观听歌舞两项，合而为一的戒律。说到以华作　，或是涂抹香油，这是所有的女人们最爱好的行为，近来的男人们，也有以香油著身等等的装饰，这有浓厚的诱惑性，是以佛陀才制定：凡是修道的信众，只宜穿著常服，以朴素，清洁为标准，能维持礼貌就够了，如果存有丝毫爱好华丽的心理，这是甚不适宜的。至於观听歌舞一项，这是世人为耳目之娱而设，也是很容易使身心放纵，是以修道之士，必当戒绝，所谓：“色声之尘，不可染近＂，近还不可以，那可亲自去作为，这当然更不行了。在《大毗婆沙论》载：“昔某，已得五种神通，时常出入於宫内，听著宫女奏乐，音声美妙，忽生起邪念，致五通全失。＂由斯看来，不合宜的观听，凡是佛教徒，应该要予以戒绝的。

7、不坐高广大床。戒床席是一种息身的工具，只要能够供身卧下，平稳适宜，就行了。如果定要席丰履厚，重褥　，那便是纵逸躯体，而容易生出　慢心来。所以，佛制的床座，“高不过如来八指＂（约合一尺六寸），”广不过如来三肘“（约为五尺四寸），超过了这种限度，就是不合宜的了。

所谓床的高大，还有一种的解释，凡是华丽的床座，虽是不大，也作高大看。例如：曾用金银牙角，彩漆雕刻，以及纱绢帐褥，细软殊妙的床，虽没有超过佛制的规定高广度，但是佛门弟子，为养成道力，使身心不予放逸，却也是不宜坐卧的。

8、不非时食戒此戒，儒家的孔夫子，也曾说过：“不时不食＂的话。是说非是合宜吃的时候，就不可以吃，这与佛制的“不非时食＂戒的制订，是如出一辙的。不过，孔夫子所说的比较简略，而佛陀的制戒，那就特别的详尽了。

佛陀所谓“食时＂，是指从日出以至日中，所谓“非时＂，是指日影过一发一，乃至翌晨日出之初，都叫作非时，所以《毗罗三昧经》便说：“早起诸天食，日中三世诸佛食，日西畜牲食，日暮鬼神食，如欲断六趣，令人入道中，故制令同三世佛食。＂

这是就六趣（六道）的食时不同而加以说明的，我们既是佛门弟子，当然就应该遵守佛陀的制戒，与三世诸佛的食时，采取一致的行动，那才算是合理合仪的食法，否则，便是犯戒了。

对此戒的说明，藕益大师曾著有：“非时食戒十大益论＂，叙述受持此戒的功过甚详，兹为末法的学人著想，谨录於次，以资参考。夫斋法是十方三世诸佛弟子通行大道，出生死之要津也。愚夫遂逐口腹，甘为饮食之人，既畏此律检，岂辨其利益？今原如来立制本意，尽善尽美，何能殚述？略而举之，大益有十：

一、断生死缘。经云：“一切众生。皆因淫欲而正性命＂。又云：“三界众生，皆依饮食而得存活，所谓段食，思食，识食＂。由此观之，淫欲是生死之正因，饮食乃生死第一增上缘也；均为五欲所摄，特资此毒身，借之修道，不能全断！然设得时食，尚作旷野食子肉想，何容恣意於非时耶？

二、表中道义。天台宗云：“午前进食，表方便道，犹似有法可得；过中不食，表除中道外，更无所需。＂此之理观，全托事境，傥粗戒尚不自持非同俗人夜犹饮食，放纵之不及，即同外道，日啖一麻一麦之太过，行不适中，妙理何由契合？

三、调身少病。脾主信，数数食，最能伤脾。故玄门以戒晚食为养生善术，岂名忍饿？

四、道业尊祟。赵州云：“二时粥饭，是杂用心处＂；二时已杂，况三四耶？儒家曾曰：“饮食之人，则人贱之。＂今恪守斋法，专精办道，道业自隆。

五、坚固戒品。晚食助力助气，增长淫心；今寂尔清净，戒体坚固。

六、堪能修定。断其杂食乱想，身心轻利，取定不难。

七、出生智慧。晚餐助昏盖，今清净惺寂，不障观慧；又於四种食，如法作厌离想，即能断三界惑。

八、杂鬼畜业。畜生午後食，鬼则夜食，不持斋法，鬼畜无异，牵入其粪；持此斋法。远离二趣生缘。

九、不恼檀信。谓长乞食者，设午後更复持钵，则终日但见沙门往还，必令施主生恼；今午後惟晏坐修道，能令僧俗皆安。

十、不扰行人。今时丛林晚　，可厨人惟事炊爨，终身碌碌，不异佣工；斋法若明，则无此烦扰，共修道业。

 

 

受持八关斋戒的功德

 

以上所述八戒，在诸经之中，都是一致的盛赞受持八关斋戒的功德。能够受持八戒，则是离尘入道的胜因。如吞金刚，终必穿肠而出，所以佛陀说：受持八戒，功德与阿罗汉等，与诸佛齐。所谓：“因该果海，果彻因源＂，就是这个意思。但受持八戒，必须净念相继，方能称为清净，即能获得所说的功德。否则，如《大毗婆沙论》说：“有彼厨人，欲害生命，以拟充所食，彼便告曰：我今受戒，不得杀生，留待明天杀，以充所食。复有捕获怨敌将，来至座前，便欲加害，彼请告曰：我今受律仪不得杀生，留待明旦，依法刑戮。＂若如是的受持，世尊说：“彼所受的律仪，虽有善因，终不获大果。＂所以受持八斋法戒，於受戒以後，必须把身心整饬，令与戒法杷应，才是真正的受持，才可获大利益。正学女戒

佛在世时，式叉摩那（正学女）盛行，随著时间的流逝，逐渐被人们遗忘了。在当今世界，知道有式叉摩那（正学女）的人更少。在尼众日增加的今日，这是件很可叹之事。因为女性的出家比男性困难多。譬喻说，男性出家後想还俗，头发再短也不会引起人们的注意。而女众则不同，她们就不可能在短时间内蓄长发。所以如果不经二步羯磨的薰练，修习六法，恐怕对於深广无边的比丘尼具足戒，不易守持，而中途退悔，以致受社会人士的讥笑，而失去佛教的尊严。

依据律制，女子的出家，必须经过两年的学习六法戒，否则不得与受具足戒，理由是：凡是要想出家的女性，年满十八岁，或是曾嫁妇，必须有两年的羯磨，证验是否怀胎在身，才听许出家受具足戒，以妨弊端，另一方面，也好在两年的岁月中，以便习学大尼的律仪，准备进受具足大戒，这就是佛陀制立式叉摩那位的本意。

梵语式叉摩那（Siksamana），译为正学女，《四分律》载，式叉摩那应学具随顺正学三法：　　一、学根本法。即淫、偷、杀、妄语的四重戒，一一不得犯，犯者摈去，不许出家。

二、学六法。（一）与染污心男子身相触i，（二）取五钱ii（三）。杀畜生iii（四）小妄言iv（五）非时食（六）。不饮酒。

以上的六法，都为沙弥律仪中所有，不过是选其易犯的，而重加整肃，使“正学女＂的身心，令得谨慎为旨趣。

三、学诸行。式叉摩那的一切所应学处，凡是大尼诸式及律仪，皆应随学，如果修持不够，可以作突吉罗（恶）作罪忏悔，还复清净。

以上所述三正学中，学六法是主体，六法能坚固不犯，其余的都可以摄尽了。

总之，女子的出家，必须依据律的授受，使僧团清净，那才是尼众的福慧，佛教的光荣。

 

 

十　戒

 

梵语沙弥（Sramanera），译为息慈。意思是说：息灭世染而慈济众生。换句话说：一切众生，自从无始劫以来，常被无名烦恼，遮蔽真性，生起种种的妄想，日日攀缘在世间的尘境情欲之中，造出恶业，生生世世，不离六道的轮回，是以如来制立沙弥十戒，使令出家学道的徒众，能止“息＂灭除一切的过恶，趋向大菩提；学习菩萨的六度万行，“慈＂悲兼济，称为息慈（沙弥）。

所谓沙弥十戒，即1、不杀生；2、不偷盗；3、不邪淫；4、不妄语；5、不饮酒戒；6、不著香华蘰涂身；7、歌舞不往观听；8、不坐高广大床；9、不非时食；10、不捉金银财宝（见表二）。

 

 

比丘戒

 

律藏的内容有：

一、比丘戒、比丘尼戒。由每一条戒发生的因缘，说到如何制定及戒文的释，并举出运用的宝例等编写，这是律藏个人修持的中心。

二、犍度部。是僧团中主要的行事、制度的规定，比丘生活衣食住等的规定等，这是组织净化的重点。三十篇犍度，有关僧团的延续与发展，最为重要。

三、五百结集、七百结集。述说佛圣典编纂的主要事情。

四、调部尼、尼增一。把持、犯戒的具体情况比较细的力以组识、重述。

现就法藏部律藏中心的二百五十条比丘戒的分类略作为说明。

第一、四波罗夷。称为四重戒或四根本戒。比丘法中，此过最重，波罗夷，译名不一，此云弃，谓比丘犯四条中任何一条，比丘戒体即失，就失掉了比丘的资格，不得与僧共住，应弃出僧海边外，驱除僧团的处罚，故名为弃。其义与极恶相当。说明比丘犯极刑之罪的部分，和刑法的死刑罪一样，故说犯波罗夷者如人｀断头＇，仅存躯干，不能复活。又叫弃於众外，也称自堕负处、被他所胜等。如黄叶离了树枝，不能再绿。如树顶斫伐了必定枯死。《五分律》云：“波罗夷者，名为恶法，名断头法，名非沙门法，如　鼻缺，不可复用；如人命尽，不可复活；如石破，不可复合；如断多罗树心，不可复生。＂

第二、僧伽婆尸沙。僧伽，此云众，婆师沙，此云残，简称僧残，或众残，毗尼母云：“僧残者，如人为他所斫，残有咽喉，名之为残。如二人共入阵间，一为他所害命绝，二为他所害命根少在不断，若得好医良药，可得如瘥，若无者不可瘥也，犯僧残者亦复如是，有少可忏悔之理，若得清净大众为如法说忏悔除罪之法，此罪可除。若无清净大众，不可除减，是名僧残。＂如人为他所斫，残有咽喉，必须急救。比丘犯了十三僧残中的任何一戒，能接受僧团的治护，便不失为僧资格，这是仅次於波罗夷的重罪。犯了波罗夷篇重罪的比丘，纵然诚心忏悔，也再不能有清净僧的资格，犯僧残以下各篇的罪，都比较轻，就直接忏悔本罪，犯甚麽罪，忏悔甚麽。惟独这僧残篇的忏悔法不同，主要分四个程序：

1、治覆藏情过。即戒本中的波利婆沙，义翻作“覆藏＂或“别住＂。情是心理，过是过失。随覆藏之日数多少，一予以治过的别住──别住在一房，不得与僧同处；虽入僧众中，不得发表谈论，即有所言说，大众也不与他答覆，并夺去了他在僧团中享有的三十五种权利。在大众中多执行劳役，事奉清净比丘如同自己的和。尚有客比丘来，必须表白自己是行别住比。丘若出寺院的界外去，见他比丘，也得表白自己是忏覆藏情过的身份。假使在行别住期中，违反了上述这些事的任何一事，就把已行的别住日数取消，还从头上起，再行原定的日数。

2、治覆藏罪。按犯众残覆藏的日数，治覆藏罪；覆藏罪的本身，是突吉罗。假使是不能记忆了是何时犯的众残，覆藏的日数不能确计算时，应以受大戒那天算起。

3、治众残情过。即戒本中的“摩那　＂，翻作意喜。忏众残的比丘自己喜欢，因为覆藏日数将满，仅余六夜了。大众僧也欢喜这忏众比丘能改过自新，悔成清净的人。若是犯了众残罪，马上坦白地忏悔，则不经上治覆的两重手续，直接从这治僧残情过忏起，叫“本日治＂。（或如果犯了僧犯法，但能立即发露忏悔，没有隐藏所犯之罪过，就不需要经过行别住法的惩罚，只须经过夜（六日）意喜行。行意喜行已，然後在二十位清净比丘僧中出罪，若少人不满二十众，则罪不得除，故十三僧残，虽云可治，然二十清净僧，得之亦颇不易。）

4、治众残罪。即戒本中与‘出罪’（复权）的作法，此篇罪得二十僧人举行出罪羯磨。

第三、二不定法。是尚不能决定的罪。即比丘与妇人在屏覆障处或露现处坐，有所言说，他人目睹猜疑犯了波罗夷、僧残，或波逸提等罪。由比丘自己承认是甚麽罪而再　定，所以叫不定法。就其性质讲，此篇不能成为独立的戒条（尼戒则无二不定），因为，论其所犯，是波罗夷，就归波罗夷；是僧残，则归僧残。此篇但就令目睹者生疑一方面的正犯是突吉罗罪。

第四、三十尼萨耆波逸提。尼萨耆，此云舍；波逸提，此云堕。译为舍堕。别一种解释为：尼，此云尽；萨耆，此云舍。谓所犯财物，尽应拾与僧，既舍物已，余有堕罪，应对他清净比丘忏悔法。三十舍堕，与後九十单堕罪同，唯有物可舍为异。犯财当舍，舍具三义：一、舍财，舍去多余、过剩之物，以免生贪心。这儿财是针对比丘的衣钵、坐具等所有物的拥有。财不舍则忏法不成。二、舍心，生起贪的心理应舍去。三、舍罪，所犯堕罪，为感生死之业因，罪不舍不舍则污行不除。於三舍中，若缺其一，即不清净。又不行‘作法’的手续时，则使比丘舍物、舍罪、舍贮藏财物的心理，以免堕落。共有三十戒，己者应在四人以上的僧中提出物品，进行忏悔。

第五、九十波逸提。波逸提，此云堕，译单堕。与前三十舍堕，体性是同，唯无物可舍为异。前约物论犯，故须先舍所贪之物而後忏罪，故曰舍堕。今约行辨非，故径行忏除，以无物可舍，故又名单堕。此戒主要是关於小妄语、故意杀虫、与归人同行等烦恼的罪，共有九十戒，犯此篇在任一戒者，对一人说罪即可忏悔。《根本律》云：“谓犯罪者，堕在地狱、傍生、饿鬼、恶道之中，受烧煮苦。又犯此罪，若不殷勤说除，便能障所有善法＂。

第六、四波罗提提舍尼。译向彼悔。若有向他人告白了犯过的情况即为忏悔的意味，共有从非比丘尼取食等四戒，犯者对一人（比丘）忏悔。

第七、式叉迦罗尼。译众学。比丘的著衣、行路、说法及入白衣家等应注意的威仪作法，共有百条，呼为百众学。其宝，举此百项为代而已，其余应学的威仪都应由此推知。这一篇中，更是比丘日常生活的常事，细碎的威仪行为，犯了虽然罪轻，而是难以护持和应该小心护持的部分。若是“故意＂犯时，对上座比丘一人忏悔，当面还净，叫对首忏。不是“故意＂的误犯──无心之犯，则用自己责备自心，保证下次绝对不犯的方法法忏悔，叫责心悔。

第八、灭诤法。用治罪的方法为名。是遇有个人或僧团中起了纷争，使之镇静下来的适当方法，共有七项。若不予以适当的治理，一众中的上座突吉罗罪。就其性质讲，此篇也不算是独立的戒条。（见表三）

比丘戒及其忏悔法（表三）

以上八类，共有二百五十条，是比丘净化自己身心及僧团安乐的基本条件，受了比丘戒的比丘们，必须很慎重地依此检查自己的身口意三业，人人都先自己清净，僧团自然可以和乐，达成世尊制戒目的──正法久住。

 

 

比丘尼戒

 

女子出家，起始於佛姨母摩诃波阇波提（此云大爱道）。佛本未考虑度女人出家，但大约在佛成道後五年，净饭王命终，释尊的姨母摩诃波阇波提恳切的请求出家，佛陀只允许她剃发著袈裟，精进行道，不听受具足戒。如《五分律》二十九云：“往古诸佛皆不听女人出家：诸女人辈，自依於佛，在家剃头著袈裟，勤行精进，得获道果，未来诸佛，亦复如是，我听汝以此为法＂v，但是摩诃波阇波提并不以“在家剃头著袈裟＂为满足。而是进一步地请释尊听许她出家受具足戒。据《四分律》载；“摩诃波　波提与五百舍夷女人，俱共剃发被袈裟，住舍卫国祗洹精舍，在门外立，步涉破脚，尘土坌身，涕泣流泪＂，可是释尊仍旧不欲听许出家受戒。阿难见到她们那种流离苦切的情形，於心不忍，於是进见释尊，代为请求。据《铜碟律》、《五分律》、《四分律》、《僧祗律》、《阿含经》所一致记载，阿难当时代请的理由与分辩是：一、摩诃波阇波提，乳养抚育释尊，恩同生母，为了报恩，请准其出家。二、阿难问佛：女人如出家修道，是否能证初果到四果－－阿罗汉，佛说是可以的。阿难就请佛准女众出家，因为不出家就不能得究竟解脱（四果）。阿难一再的请求，释尊实有不得不允许女众出家受戒权宜。於是提出八不可过法（八敬法）告阿难：“今为女子制八尽形寿不可过法，若能行者，即是受戒。＂阿难将释尊之语告知了摩诃波阇波提及五百舍夷女，她们都欢喜奉行。佛陀教诲说，“今听女人出家受具足戒，当应随顺我之所制，不得有违！我所不制，不得妄制！＂於是“即成出家，受具足戒＂是为比丘尼出家受具足戒之本源。

刘宋元嘉十年（433），僧伽跋摩涉流沙至扬州，乃请僧伽跋摩（众铠），於南林寺戒坛，请来自师子国（今斯里兰卡）的铁索罗比丘尼为首，为慧果尼等三百余人，依二部重受具戒。是为中国尼众二部僧受戒之始。

女人出家须年满二十，然後方可授与具足戒，六十已去，不得与受大戒，听为沙弥尼。受具足戒时，须先在比丘尼十人中白四羯磨作本法，再往比丘十人僧中白四羯磨戒，故称为二部僧受戒。得戒是在比丘僧中得，若不作本法而直往比丘僧中受具足戒，可以得戒，而戒师则得罪。求那跋摩说：“尼不作本法者，（受者）得戒：（授者）得罪。寻佛制意，法出大僧；但使僧法成就，自然得戒。所以令作本法者，正欲生其信心，为受戒方便耳！至於得戒，在大僧羯磨时生也。＂

女众出家受大戒，称比丘尼。根据四分律，比丘尼须守三百四十八戒，具体内容如下：

一、八波罗夷法：前四同僧。更增：摩触戒、八事成重戒、覆他重罪戒、随举三谏不舍戒。（戒名依行事钞，下同）是为八。

二、十七僧伽婆尸沙法：其中七法同僧。

三、三十尼萨耆波逸提法：数同比丘，戒相不不全同。

四、一百七十八波逸法：僧有九十。其中尼同僧者七十，僧异尼者二十，尼异僧者一百零八。

五、八波罗提提舍尼法：僧四法，尼八法。

六、众学戒法：僧有百法，尼部全同。

七、七灭诤法：僧尼同制。

以上七类，合有三百四十八法，比丘八类，尼无“不定法＂，故成七类。现以最常的六种律本为例，现列表如下：

比丘尼戒（表四）

佛教有七众弟子，一切制度，皆依律学而建立，所谓“一方行法，立法须通，处众断量，必凭律教。＂

 

 

施法——自觉的行持

 

在日常生活中，我们所见的法律有很多种，例如：国家的宪法、政府的行政法、古代家族团体法、中世的职业合作社法、基督教会法、现代的国际法等等，是属此类的法律秩序。佛教的法律，当然是属於“教团法＂的法律程序。这个佛教的法律，叫做“戒律＂。

本来，佛教是一个宗教，并不是法律，可是，佛教本身，为要实现自己的理想起见，必然地要组织一个“教团＂，来发挥著弘法利生的作用。既有教团，则须有一个法律秩序，所以“律藏＂乃变了三藏中之一藏。律是佛教的教会法，是佛教教团（共同生活）的实践规范之体系组织。律藏是一种教会法性的佛教法律书，在这里面，当然拥有远大的佛教理想──涅槃。

所不同的是，国会制订法律後，由国家行政机关去施行它，僧团中没有专门的施法部门。当某人想学佛或加入僧团时，他便自觉地、自发地、发愿遵守以上这些戒条。你们在座的也一样，当你们决定来此参加夏令之时，便自愿自觉接受了本夏令营的规章制度，无须有一个专门的行政机构来实施这些规定。

 

 

执法──僧团大会

 

律，是治僧的准绳；僧，是实践律的人。律本身只是一些机械的条文，它没有执行的力量；能有力量执行这是条文的惟有僧伽。所以说僧团本身是执法的机构。在僧团大会上，人人是平等的，因此人人是能治者，人人是所治者。僧团中做到人人是能治，人人是所的地步，其自治力就非常强大、充实，真规制才树得起来。现以布萨为例说明之。

“布萨＂原为印度修道者普遍采用的集会，佛陀将之发展为有深刻意义的“僧伽布萨＂，共有四个要点：1。每月二次，半月半月（阴历十五日，二十九日或三十日）举行布萨。2。在一定区域──界（Sima）内的比丘，旧住或新到的，有出席参加的义务。这是名符其实的全体大会，如有人不来就不合法。3。如因病而不能参加，要委托同住的比丘，向大众表示：对布萨大会所举行的一切会僧事，无条件的完全同意，名为“与欲＂（chandam（da（tum）。4。如众不清净，其所主要的目的，是在精神方面，不是在物质方面的事，所以，一旦忏悔，接受僧团的制裁，期满後又可成为清净之人，然後勇猛精进修行，以期早证佛果。【未完待续】

 

【注解】

1、初八、十四、十五，二十三、三十九、三十日（月小可改作二十八和三十九日）

2、张曼涛主编，（1978）　《律宗概述及其成立与发展》，　P。364。台湾，大乘文化出版社。

3、行事钞卷一

i、明知男子有　欲意－－带染心而来，而他的两膝以上，头发以下相摩触，即是　的近分，这不过比根本的四重戒中的　戒，稍微轻些而已，名为式叉摩那缺戒

ii、如果取满五钱，即犯根本的偷盗戒，应灭摈；取五钱以下，谓开重盗的念头之始，名式叉摩那缺戒

iii、凡是有生命的动物，不得故意杀害，犯即失去慈悲心，大尼犯即堕，式叉犯，名缺戒）

iv、即八非圣：言即见言不见，不见言见；闻言不闻，不闻言闻；觉言不觉，不觉言觉；知言不知，不知言知，这是指心行谄曲，违背圣道　大尼犯，堕，式叉犯，名缺戒

v、今日在斯里兰卡、泰国、缅甸等南传国家，无比丘尼僧，然有剃发著缦衣，住於寺中而修行者，我国刘宋元嘉以前亦有女人剃发缦衣而修行者，与五分律所说之制相合

 刊载于《澳门佛教》09期

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戒学之重要性之一

菩提之旅静修营97演讲稿之二

净因法师

佛教的解脱方法──戒定慧三学

佛教的宗派很多，有时各自的观点甚至差别互异。但戒、定、慧三学则是各宗公认的解脱之方法。正如道安法师说：“世尊立教，法有三焉：一者戒律也，二者禅定也，三者智慧也。斯三者入道之门户，泥洹之要关也。＂如我们以上所分析，以往在众多的修道者中，有的重於从知识寻求解脱，有的重於从好的行为求解脱，有的强调去有静坐才能获得解脱，有的认为虔诚地信仰大梵天就能获解脱，有的通过祭祀取得大梵天的欢心就能获得解脱。如此种种，不胜枚举。佛陀在众多的解脱方法中，用智慧观照，第一次提出通过戒定慧三学才能获得解脱。三者相辅相成，缺一不可。可惜随著佛教的发展，对此三学就有了偏重，不是薄此就是厚彼，而失掉了修道的真正意义，甚至於有水火不相容之倾向。这真是佛教的不幸。本讲座从如下三方面论述如何正确认识戒定慧三学。

戒定慧三学一体，不可偏废

通过以上分析可知，千百年来，古今中外，有人仅仅靠好的行为未能获得解脱；有人拼命修习禅定也无法获得最终解脱；有人强调知识的积累也不能令他们去除烦恼。最後佛陀在菩提树下悟道，告诉我们戒定慧三学是帮助我们从烦恼的此岸，渡过生死的大海通往清净涅槃的彼岸。因此戒定慧三学成为佛教独特的修学方法。戒学是纪律的训练，定学是对思想集中注意力的训练，慧学是对内在智慧的训练。三者相辅相成，缺一不可。只修行三学中的一种，而忽略其它两种是不可能的。因戒生定，因定发慧，进而才能断烦恼看到事物的本来面貌，最终证得涅槃。所以说戒定慧三学是我们渡过生死苦海之舟，是我们求得解脱的唯一道路。

非常可惜的是，随著时间的流逝，不少人因对戒定慧三学的内在连系认识不足，在修学时，颇有偏废之嫌。譬喻说禅宗门下有些人偏面理解“不立文字”的含意，否定听经学教的重要性；律宗门庭也有人偏面强调学戒，而忽视了坐禅的作用；教下门庭又偏重於佛教教理的研究，其结果是大师级的人物出了不少，而开悟证果者稀若晨星。原因就是因为他们并没有做到戒定慧三学并重，而是只偏面强调一方面，所以成功的人很少。其实，佛陀早就告诉我们，只修三学中的某一学，是不能引导人开悟的。所以今天我们再一次强调戒定慧三学并重，不可偏废，是有很大的现实意义。

持戒不修定慧－－可惜

只修戒，不修定慧，可惜。一方面，持戒的人只能得人天福报，不能证涅槃。犹如在沙滩上要建筑五十层高的楼房，花费了很大的财力和物力去打下好的基础，然後便中断建筑上面的房子，实在是可惜又浪费；另一方面，若持戒不修慧，危险。因为若无智慧之观照，就不可能区分我们所持的戒是否正确。若持邪戒，不但无益於悟证，反而会离正道越来越远。佛陀时代，持邪戒的外道特别多。例如，早晨起床拜六方、学牛吃草、夏天正午在太阳下曝晒、冬天在水中浸泡、以及今天的持咒发财等等都属於持邪戒，不但无所得，而且会越走越偏离正道，有百害而无一益。

修定不持戒－－受害

只修定不修戒，（a）很难入定，（b）即使强迫自己入定，也是不究竟的，如石压草。（c）定又有正定与邪定之分别，欲修习正定，必须依止净戒。若不修习净戒，不但不易得“定＂，即使得之，也就会变成邪定了，邪定是解脱和涅槃的障碍物，习定行者，当注意之！

若要获得正定，必须严持净戒，因为只有严持净戒，我们的身心才会安宁平静，我们才能静下心来习定。所以，戒又成为定的胜因。《遗教经》上说：“因依此戒，得生诸禅定，及灭苦发慧。＂从这句话来看，因戒生定，由定发慧，慧即由持戒而生，这可谓是戒定慧三学的圆融连环作用。

修慧不修戒定－－可笑

只修慧不修戒定，有没有这个可能？答案是否定的。没有戒定，就无法产生智慧。所以若有人只想修慧而不修戒定，是非常可笑之事。当然我们经常听说某人人品很差，专做坏事，但智商很高，又怎麽解释？其实若无戒定为基础，就不可能产生智慧，只有小聪明，若又无戒来约束他，就有可能很残忍，造成很大的伤害。希特勒的智商应该超过常人，但因缺少智慧与戒，第二次世界大战中令千百万人无家可归，令数以百万计的犹太人丧生。

戒定慧三学各有其特殊的功用

在这三学中，尽管三者是一体的，缺一不可，它们所解释的道理是相通的，但其作用各有侧重。

（一）

约功用－－戒定慧，各有其特殊的功用，身口七支与所对五欲之境，须有戒律防禁，方不起於恶；心意上所起之散乱妄念，非有禅定之力，莫能摄伏；无始劫来根深蒂固之烦恼，不有智慧之利刃，永无剪除之日。《成实论》亦有“戒如捉贼，定如缚贼，慧如杀贼＂之喻，罗什法师云：“持戒折伏烦恼，令其式微；禅定能遮烦恼，如石断流；智慧能减烦恼，毕竟无余。＂（见表二）所以戒律对外境以言制遮，定慧则就内心以明伏断，因其职司之各别，随其所发生之功用亦殊途也。　 　　（二）

据先後──定学慧学，因有戒学才能发生，所谓“在家出家，莫不持戒以为基础＂，而定慧乃其次焉。遗教经说：“依因此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。“换而言之，若无持戒，则无禅定，无禅定，智慧亦无从生起。以是而论，“戒能为定因，以能建立定义故。慧为定果，定为智所依故先戒、次定、後慧次第，如贯珠然，如阶梯然＂。

成实论曰：”先以持戒，破除　过；後以定等，除余细过。“（见表二）

犹如冶金，垢先落，而後锻链成器也；戒定慧，亦复如是。

闻思经教的慧学，在组成清净僧团，及僧众们之信念与造诣，也许不如以戒律或禅思为中心的，来得较为坚强和深厚；但对於普及发扬佛教文化，摧伏邪外之巨大力量，却有它不可磨灭之功绩。

因同是一心理上所发生之作用，全视其所对之境而异。故有为戒学之所能，而定学慧学无可致力者；定慧之视於戒学亦然。行事钞云：“若望断惑证真，则慧为胜，戒但止业，定唯摄散；若约修行次第，必戒为始，禅定智慧因之而生。＂

三学相互依赖

古来把三学比喻为三种武器。即，智慧喻作杀敌之箭；禅定喻为发射之弓；戒律喻作防身之甲胄（见表二）。同样，想要断除烦恼，了脱生死，非依慧莫能；而这种无漏智慧，却又不能无因而至，必须在定的基础之上才能发生，所以“定＂便是修学观慧的方便法门；於是，没有正定，慧是修证不起来的。

戒、定、慧三学，便是使人们逃出种种苦境的法门，由於戒行的精严，正知而住，使心不为五欲之境所动，由此进而修定，由修定而离欲，依定而发慧，有慧便可以降伏内心的烦恼，而得到解脱。所以戒、定、慧三学，便成为修行大小乘佛法的康庄大道。

戒定慧三学之间的内在联系　（表二）

戒　定　慧

甲胄　弓　箭

防弹衣　枪　子弹

生命　血液　骨髓

身口七支与所对五欲之境　心意上所起之散乱妄念　无始劫来根深蒂固之烦恼

捉贼　缚贼　杀贼

持戒折伏烦恼令其式微　禅定能遮烦恼如石断流　智慧能减烦恼毕竟无余

纪律的训练　思想集中注意力的训练　内在智慧的训练

先以持戒破除　过　以定等除余细过　以智慧去除诸过

因戒生定

若上前线打仗，不穿钢盔、防弹衣，很容易被敌人子弹打中而丧命；命都没了，你有再现代化的武器也没有用。同样，戒如防弹衣，在去除烦恼时，若不持戒，很容易被五欲的子弹所打中，眼睛见到美女，就心猿意马；耳朵听到好的音乐便手舞足蹈；鼻子嗅到美酒的香味，就贪喝；舌头赏到香味，就会贪吃；身体触到好的感觉就想占有。我们由此而身不由己，为五欲所转，心情无法静下来，又怎能定得下来！

《楞严经》亦云：“若不断杀修禅定者，譬喻有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。若不断淫修禅定者，如蒸砂石欲其成饭，经百千劫，只名热砂。若不断偷修禅定者，譬喻有人水灌漏斗，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若不断其大妄语者，如刻人粪为旃檀形，欲求香气，无有是处。是故修三摩地四种皆断，俱名决定清净明诲，饮酒则为破戒因缘。事实上，在现实生活中，若有人刚刚杀人，叫他能立即静下来是不可能的。

由此可见，戒为修定之前提条件。若要获得正定，必须严持净戒，因为只有严持净戒，我们的身心才会安宁平静，我们才能静下心来习定。所以，戒又成为定的胜因。《遗教经》上说：“因依此戒，得生诸禅定，及灭苦发慧。＂从这句话来看，因戒生定，由定发慧，慧即由持戒而生，这可谓是戒定慧三学的圆融连环作用。

由此可见，戒为修定之前提条件。因戒生定，由定发慧，乃为一切佛法修行所必须依止的方法与次第，而戒为学佛进道之第一步。因为戒粗显而易於受持，以为定慧二学之阶渐。故学佛必须持戒，才能在佛法中有所增进。故璎珞本业经云：“一切众生，初入三宝海，以信为本；住在佛家，以戒为本。＂

由定发慧

穿上了防弹衣，若无好的枪，子弹再好，也杀不了敌；好的子弹子必须放在现代化的枪中，才能发挥子弹杀敌的作用；同样，戒律持得再好，若无定，就无法生慧，因此也就无法断烦恼。若要发挥智慧断烦恼的作用，必须依赖禅定的功夫。定功越高，智慧越高，智慧越高，越能发挥断烦恼的作用。

如同更深人静时，点一支蜡烛，风越小，烛越稳定而明亮，照明能力越远。同样，如果一个人的定力越大，由此而生起的智慧越强，断除烦除的能力越强。如果在有风的地方点一枝蜡烛，风越大，烛光越摇摆不定，灯光会变得微弱，照明的能力越小。同样，一个人的定力越小，由此而产生的智慧越弱，断除烦恼的能力越差。所以修慧必先习定。

慧能净戒

世尊曾经将戒与慧譬作左右手，可以互为清洁；戒能净慧，慧能净戒也是这样。持戒时如果没有慧，就会遇到很多麻烦。其一，持邪戒，如有人认为每月十六日出门不吉利，所以十六这一天持不出戒，再急的事件也不出门。再如有人听算命先生的话，认为坐飞机对他不利，所以终身持不坐飞机戒。这都属於持的不净戒，因为持类似的戒毫无价值。其二，即使持了净戒，若无慧，把戒看成是疆化的教条，给生活带来很大的麻烦。如根据传统，中国的出家人是食素的，当然不能吃荤，但古代有一位有道德的高僧，主持一个一千人的大寺院。一次他在斋堂和大众一起过堂吃饭时，看到碗中有一只煮熟了的耗子。根据清规，这位高僧当然不能吃”耗子肉“，但如果他当场当众宣布他碗中有一只耗子，过堂吃饭的一千多名僧人便会再也吃不下饭，甚至会呕吐！这时，这位有道高僧就需要有智慧来处理这件事。他一声不响地把耗子吃下去。这就是流传千古的“大和尚吃耗子＂的故事。

再譬喻说，戒律规定比丘是不可以接触女人的身体，但发心供养出家人的又是女众占多数，所以在泰国，出家人专门有一块布，当比丘接受妇女的供养之前，把布放在地上，妇女把供养之物品放在这块布上，退到一边，然後比丘才拿起食物，接受供养。譬喻，如果一位比丘见到这位曾供养过他的妇女落水，是持戒见死不救呢，还是把她先救起来再说。这就需要智慧。

“三学具足者，是比丘正行＂，以戒持身、以定澄心、以慧断惑，这才算是均衡修学。小乘断惑修行的次第，有的地方，更在戒定慧三学之外，加上身的项，成为身、戒、定、慧的次第，这在修行的方法上说，实在很有道理。本来，诸法的次第，是相因而生；因观身而持戒，由戒而生定，由定而发慧。凡是一位修学佛法的人都应该知道诸法无常的道理，我们的身体也不例外，一不小心，就会出问题，经常腰酸背痛，逐渐衰老，因此种种痛苦便产生了。本来身躯是四大、五蕴的假合体，而凡夫执著我和我所，所以无边无际的惑业，也就循之而起，於是贪恋爱著，就永难解脱了。然後才能产生危机感，产生以不坚实的身躯，换取坚实的决心。

三学在日常生活中的运用

学佛的最终目标是为了证涅槃，而戒定慧三学是通往涅槃城的唯一道路，它是我们闯过生死轮回苦海之舟。所以说戒定慧三学对每个人的了生脱死极为重要。不仅如此，在我们成佛果之前，如果我们能巧妙把戒定慧三学的原理运用到我们日常生活中，那将对我们的工作、学习、家庭、处世为人同样具有很大的现实意义。

首先从持戒谈起。常有人跟我讲，”做一名佛教徒是好，但每想到那麽多清规戒律，这样不行，那样不可以，搅得我麻烦透了，还不如不学佛好，非常自由自在“。还有一些教徒归依三宝後，为是否要受五戒而伤脑筋。可是他们有所不知，五戒中的前四戒为性戒，其意为，时不分古今，地不分中外，无论你是否教徒，此四戒都是人类必须遵守的最基本的行为准则。更重要的是佛教中所讲的清规戒律，就是我们在日常生活中必须遵守的行为准则。刚开始遵循有规律的生活，会有不自由的感觉，但持戒守规范，从长远来说，会换来更大的自由。有人因一、二天或一两年不守社会公共规范，图一时之痛快而触犯法律，那换来的可能是二、三十年的牢狱之灾。所以说守戒不是限制了我们的自由，而是为了换取更大的自由。

再譬喻说，我们驾车旅行时，若能遵守交通规则，绿灯走，红灯停，速度也控制得很好，既不会有警察找麻烦，也不会出现交通事故，如此我们就能够顺利地到达目的地，玩得也开心。否则，如果我们不遵守一定的交通规则，认为“绿灯走，红灯停＂等规则都是人制定出来的，又不是千古不变的真理，我们为甚麽要遵守它？其必然结果是，不但警察会找我们的麻烦，甚至还有牢狱之灾！更严重的有时甚至会伤命。

同样，我们的一生也是如此。有人常把人生喻为一列火车，当我们出生时，犹如火车从站开出。一般情况下火车按一定的速度行使，表示人生一帆风顺。当火车见到红灯时，它就必须停下来，否则就会出问题，如同我们的人生遇到麻烦时，或者遇到困难时，我们要学会忍耐，有时还须要耐心等待机会，此时我们就应该冷静下来反思：困难的根源是甚麽？下一步应如何走？当火车见到绿灯时，它必须一直往前走，不能停下来。这如同我们的人生，当遇到好的机会时，应该抓住机遇，把握机缘，大胆往前走，成就一番大事业！没有机会时，我们就安安份纷地把自己的本份事做好，心甘情愿地做一个平凡人。如此火车该停则停，该走则走，该鸣则鸣，遵守一定的交通规则，就能顺利地抵达终点站。同样如此，人生也有一定人生规则，一个人若能遵守人生的规则，他就会一辈子平安无事。否则若一个人不遵守人生的规则，他的一生便会困难重重，烦恼不断，此时此刻，若又无智慧观，他不但不会静下心来反思己过，反而会怨天尤人，怪自己命不好。所有这一切都是因为他没有遵守人生的规则而引起的烦恼。守戒，就是帮助我们遵循人生的规则，从而或得人生的幸福。

同样，日常生活中，我们交朋友、教育子女、与职员相处或夫妻相处都有一定的规则，如果我们随顺这种规则，我们的生活就会充满阳光，否则便会困困重重。经常听到不少父母对自己子女的教育很头痛，说他们不听话，但做父母的是否静下来想一想，自己教育子女的方法是否正确？是否合与道？如果不符合这个道，就必须改变它，使它合与道。这样教育子女的效果会有明显的改变！

总而言之，戒，是一种规则，它能帮助我们戒掉不良的习气、不好的行为，帮助我们遵守一定的人生规则，使我们获得幸福。反之，如果某人做了他不应该做的事，他就犯了戒，麻烦接踵而至。从这种意义上讲，所谓的烦恼都是因为自己未能遵守规则而产生的必然结果。所以说，烦恼是自找的，不用去抱怨别人。要想去除自己的烦恼，解铃还须系铃人，还须从守戒做起。这就是戒学在日常生活中的现实意义。

定，就是心注一境，活在当下，吃饭时吃饭，睡觉时睡觉，同一时间内专心致意做一件事，这就是定。做任何事件，若无定力，便一事无成。学习、做生意、学佛、诵经等都一样，无定力则易乱，乱则难成就大事。

智慧由宁静而生，只要我们静静地坐五分钟，就有功效。从前有一位老太太，住在庙旁，经常听法师说静坐是如何的好，但一直都忙得没有时间去做静坐。一天，她来到寺中，跟法师讲，想和其他人一起静坐，体验一下静坐是否真能给人带来智慧。当她坐下才五分钟，就慌忙起身离开寺院。後来那位允许她静坐的法师问她，“我好不容易跟方丈讲，允许你和其他人一起静坐，你怎麽不珍惜，而只坐了五分钟就起身一走了之呢＂？那位老太讲：“你有所不知，静坐的确很好，虽然我只坐了五分，但连二十年前有人欠我的一笔豆腐账都想起来了。所以忙著去要豆腐账去了＂。平时，当我们因忙乱想不起事件时，我们也许会说：“让我静一静＂，然後就有了主意，这就是开智慧的表现，只不过非常小罢了。

在前一段时期，看到一条新闻，令我很惊讶。这则新闻是对不明飞行物体的专题报导，探讨我们的地球是否真的有外星球人来访，报导的结尾讲，见到外星人的人中，绝大多数人有一个共同的特点，他们都有静坐的习惯。换句话说，如果对於一个经常静坐的人来讲，他与外星球人沟通的机会就很大。这也说明静坐可以扩充我们的视野，让我们见到、体验到更多的东西。所以我们在坐的大家若想要尽早与外星联系，赶紧打坐，这会开发你们的智慧。这当然是我跟大家开个玩笑，但静坐确能开发你们的智慧，使你在日常生活把问题看得更清楚。

最後是慧学，在日常生活中表现为正知正见，了解事物的本来面貌。经常有人跟我讲，觉得他们的生活痛苦不堪，非常的苦恼与无奈。其实这都是缺少智慧的表现。譬喻，夫妻关系，当初谈情说爱时，不少人把自己的缺点很小心地隐藏起来，热恋中的人也只看到对方的优点与外表。因此到结婚那一天为止都不能完全了解对方的人的很多。结婚之後，双方在一起，各自的优缺点慢慢暴露出来，有时因不能容忍而叫苦连天，怨声载道，甚至分手。但如果我们用智慧观照一下，就不难发现，只要是人，就会有缺点。没有缺点，就不会投胎为人。所以夫妻双方在婚前若能多了解对方的优点和缺点，看看是否能容忍对方的缺点，再决定是否结婚，婚後又能勇於承认接受对方的优点和缺点，相互谅解，相互包容，痛苦就会大大减少，家庭就一定能和睦。这些都是慧学在日常生活中运用的具体表现。 【未完待续】

 

刊载于《澳门佛教》07期

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净因法师简介

净因法师:先后就读于中国佛学院栖霞山分院(南京)、中国佛学院(北京)、圣法佛学院(斯里兰卡)、斯里兰卡巴利语大学、斯里兰卡克拉尼亚大学研究生院、伦敦大学亚非学院,研读南、北传佛教,现主修戒律、南传佛教. 文章多发表于 《法音》、《澳门佛教》、《香港佛教》和 《佛教文化》，以人间佛教为理念,随缘弘法。

现任香港大学佛学研究中心主任，戒幢佛学研究所副所长，研究生导师。在本所担任《戒律学》课程。

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