当代法师:圆慈法师文集,高僧传记

净宗初祖慧远大师

圆慈法师

 

初祖慧远大师(334-416)

 

根据莲宗十叁祖师传:

净土宗初祖慧远大师(334~416)东晋高僧。庐山白莲社创始者。雁门楼烦(山西代县)人,俗姓贾。十叁岁,游学许昌、洛阳,博通六经1、老庄之学。所以梁朝的慧皎在所着高僧传中赞他是:“性度弘博,风览朗拨,虽宿儒英达莫不服其致。”2

 

二十一岁,偕弟慧持于太行恒山(河北曲阳西北)听道安大师讲般若经,颇有领悟,感叹“儒道九流皆糠恉”,遂与弟俱投道安座下,剃度出家。他精勤学习,夜以继日;常以弘扬大法为己任,深得道安大师的器重。他说:“使道流东国,其在远乎。”3

 

师精于般若性空之学,年二十四即登讲席。佛法深奥难以理解,慧远大师即引用庄子的思想以说明佛教之实相义,使惑者晓然领解。因此,道安乃听其不废俗书之议。

 

公元373年(秦建元九年),由于战乱,慧远大师展转到了今江西九江的庐山,认为庐山的环境可以息心辨道,他在庐山的东麓以杖卓地说:“若此地可居,当使朽壤抽泉。”泉水应手迸出,涌浚成溪,于是建龙泉精舍而住。

 

公元375年,师德馨闻,来集渐众,因开讲涅盘经感得山神献灵,资助材木,雷雨辟地;刺使桓伊闻灵瑞,大生敬感,乃上奏立东林寺。名其殿曰神运。

 

佛家大师宗门祖师的高尚风范和感人之事世世相传,如慧远大师住东林寺叁十余年,“影不出山,迹不入俗”,但他德高望重,才华出众,使当时的朝野权贵和学者名流,无不慕名前往拜谒,望风遥集其门下。如彭城刘逸民、豫章雷次宗、雁门周续之、新蔡毕颖之、南阳宗炳等人,皆弃世遗荣,愿依慧远游止。当时负才傲俗的谢灵运,对慧远也执弟子礼。慧远门下的弟子很多,世称庐山十八贤。由于这样的阵容,加上大师严持戒律,学识渊博,他主持的庐山东林寺,成为当时南方的佛教中心。

 

慧远大师的佛教中心,以完备律藏,搜集禅法,注重修持,感召文人贤士为显着。这方面的表现,除上所述,还有大师命他的弟子法净、法领等去寻求经典,对外来能贤沙门敬重令其发挥他们的所长等,如请僧伽提婆至东林寺译出《阿毗昙心论》及《叁法度论》,请佛驮跋陀译出《达摩多罗禅经》,请弗若多罗译完《十诵律》;所以僧佑在《出叁藏记集》中称赞慧远大说:“禅法经戒皆出庐山几且百卷。”又说:“葱沙妙典,关中胜说,所以来集兹土者,皆远之力也”。可见大师对佛教的贡献之大。

 

慧远大师的佛教中心与北方长安鸠摩罗什的佛教中心遥相生辉,并且保持着深厚的佛法友谊;如慧远大师与鸠摩罗什法师常有书信往来,彼此探讨大乘教义,由慧远大师提问,罗什解答,后编成问大乘深义十八科叁卷。大师对罗什的才学深表钦佩,而罗什对大师亦称赞备至。如他说:“夫才有五备:福、戒、博闻、辨才、深智,兼之者隆,未具者凝滞,仁者备之矣。”   又罗什在长安译出《大智度论》一百卷之后,由秦主姚兴函请慧远大师作序;此后大师为方便初学者研究,删繁就简,编成二十卷的《大智度论要略》。此举亦显示了诸传佛慧者,同举慧灯,是灯灯相照,不但互不相碍,而是让人更明白佛法佛慧。

 

 

语道契合虎溪叁笑

 

大师凡送客,不会走过寺前的虎溪,以虎溪为界,但有一天,陶渊明和陆修静来拜访大师,因为大师与他们交谈修道上的事十分的相契合,所以当大师送他们的时候,不觉过了虎溪,因此事超越了大师送客的常轨,所以他们叁人相视大笑,后世因传虎溪叁笑图。这叁笑图,一方面说明了他们叁人的友谊之深,另一方面又说明了谈道若是契合,亦可达到无我忘我的境界。

 

 

交往为人与护教

 

大师在庐山主要是以道德和学识感人,举例来说,殷仲堪出任荆州时路过庐山,为展示他对大师的敬仰,到东林寺拜访大师,并与大师散步至庐山之北涧松林下,共同谈论易经中的道,终日忘倦,殷仲堪赞叹说:“师智识深明,实难庶几!”大师回答说:“君之才辨,如比流泉。”后来人们称此泉名为聪明泉。

 

后来,桓玄征殷仲堪,亦军经庐山,他是当时的权臣且骄横不可一世,要大师出虎溪会面,大师则说有疾不堪出寺。桓玄则自己入山,而他的部下则对说:“以前殷仲堪礼敬慧远,愿您不要礼他。”桓玄则对其部下说:“何有此理,仲堪本死人耳。”桓玄见了慧远大师之后佩服至极,不自觉的致敬屈膝。尽管如此,桓玄在谈话中,还是问难大师,如他问:“不敢毁伤,何以剪削”(如果不敢于毁伤,如何才能以剪裁和削除呢?)。大师回答说:“立身行道。”

 

桓玄对大师的回答无以回驳,只得称善,而他心中所怀有的其它问难,亦不敢再说出来了。之后,桓玄说出征讨殷仲堪的心意,然而大师则不回答他的话。桓玄又问:“何以见愿。”(其义为:您对我有什么见告和祝愿呢?)

 

大师则说:“愿檀越安稳,使彼亦复,无他。”(祝愿施主安稳,使别人亦同样安稳!无其他愿望。)

 

桓玄出了庐山后,对他自己的左右部下说:“实仍生平所未见。”桓玄与大师的交往并不是到此为止。

 

公元403年(元兴二年),桓玄据江东,称王自立,并以王威,苦相延致,他劝令慧远大师弃道从政,或贻书或骋说,但皆被大师坚正的答辞、逾越丹石的志所回绝。后来桓玄又下令沙汰僧人,凡不能讲经传道者,勒令还俗,但对大师所领导的庐山僧团,则不在沙汰之例。桓玄对僚属说:

 

“沙门有能伸述经诰,畅说义理,或禁行循整,足以宣寄大化,其有违于此者,悉皆罢道;唯庐山道德所居,不在搜简之例。”慧远大师因为此事致书,以广桓玄条例,而桓玄也悉皆听从了大师的建议。

 

出家人是否应尊敬王者,当时朝野引起了一场争论,桓玄自己主张沙门应敬王者,但他拿不定主意,于是桓玄写信向慧远大师请教。大师在回信中说:“袈裟非朝宗之服,盂非廊庙之器,尘外之容不应致敬王者。”大师为此作《沙门不敬王者论》五篇,于是一场争论就此罢休,保住了佛教的传统。由此可见,大师在当时是多么的德高望重。

 

 

佛法中情无取舍

 

伟大的佛陀,对待和教化众生是无有取舍,而是平等地以不同的形式去接引有缘者;佛接引大善长者,如舍卫城长者须达(梵Sudatta),度化央掘魔罗Avguli-mala),教化曾弑父王自立,大张中印度霸权的阿世(Ajatasattu),另度化城东老母,劝化婆罗门之子善生童子等。历代的祖师大师们,在摄化众生的时候,如同佛陀一样是平等的对待有缘者。净宗的初祖慧远大师就是这样的一个典范者,此再举一例以说明大师是以佛法来作为为人处世之道。

 

东晋末年期,有位名叫庐循的占据江州城;大师少年时与庐循的父亲为同学。有一天,庐循入山见大师。大师见庐循欢然道旧,因为朝夕相谈,有僧人对大师进谏说:“循为国寇,与之交厚,得不为人疑否?”

 

大师则回应说:“我佛法中情无取舍,岂不为识者所察?此不足惧。“(我们佛法中对待有情是无取无舍的,难道不为有识之士所觉察到吗?因此,就不用足惧怕与谁交往了。到了南朝的宋武帝追讨庐循,设帐桑尾时,武帝的部下说:“远公素住庐山,与循交厚。”宋武则说:“远公世表之人,必无彼此。”而且他还派遣使者驰书致敬大师,并赠送钱米。因此,无论是远方或是近邻僧俗这才服大师先前的明见。而他的名言为后后有识之士所知识。   公元402(元兴元年)七月,大师与刘遗民、周续之、毕颖之、宗炳、雷次宗等共一百二十叁人,共斋于般若台精舍之阿弥陀佛像前,立宏誓愿,共修念佛叁昧,求生西方净土。这是结社修行求生西方净土的开始。因此唐宋以后,他被修净土者尊为净宗初祖。这个社名叫白莲社,因谢灵运一见慧远大师肃然起敬心服,替他在东林寺开凿东西二池,广种白莲,因而以莲社称。4当时由刘遗民制作誓文,后来又有各人赋诗以赞咏净土,合成一书,名为念佛叁昧诗集,慧远大师亲为此诗集撰序。

 

【注释】

1。儒家六经:诗、书、易、礼、春秋、乐。

2。《高僧传》卷六,晋.庐山释慧远传。

3。《高僧传》卷六,晋.庐山释慧远传。

4。见佛祖统纪卷叁十六。

 

见佛与示寂

 

师入山以来,叁十二年间,初十一年间,凡叁见圣相,未尝语人。后十九年七月晦日之夕,大师于般若台之东龛,从定方起见阿弥陀佛身满虚空,圆光中有诸化佛观音势至左右侍立,又见水流光明十四支流注上下,演说苦空无常无我之音,如《十六观经》所说。

 

佛告慧远大师说:“我以本愿力故,来慰告汝,汝后七日当生我国。”

 

又见佛驮耶舍、慧持、慧永、刘程之皆在佛侧。皆向前揖师说:“师志在先,来何晚也?“

 

大师对法净、慧宝说:“吾始居此十一年中,叁见佛相,今复见之,吾生净土必矣。”又说:“七日之期,斯为渐矣。”

 

即寝疾,制遗诫说:“吾昔以知命之年,托业此山,自审有毕尽之期,便欲绝迹外缘,以求其志。良由性弱于断,遂令同趣相引,时贤过眷,情以类感,不觉形与运颓,今年已八十叁矣!仰寻违离之悔,俯慨自负之心,徒令此生虚谢,以悼往疾之深。于今时至,露骸松林之下,即岭为坟,与土木同状,此乃古今之礼,汝等勿违!”

 

苟神理不昧,庶达其诚,大哀世尊,亦当佑之以道。门徒号恸,若丧父母,师以世情难割,乃制七日展哀,至期将顺寂,耆德请以豉酒治病。

 

慧远大师则说:“律无通文,不许。”耆德又请饮米汁,大师则说:“日过中矣,不许。”次以蜜和水,请饮浆,乃令披律寻文,卷未半,溘然而逝。

 

弟子不忍露尸,与浔阳太守阮侃奉全躯举葬于西岭,累石为塔,谢灵运为文建碑,以铭遗德,张野作序,宗炳复立碑于寺门。

 

 

莲社的修行方法

 

大师的结社念佛,是依据念佛叁昧的修行方法,以期得见阿弥陀佛,求生西方净土。

 

在当时,《观无量寿经》还未传译到中国,所以大师的念佛叁昧,可能是基于《般舟叁昧经》而开出。

 

大师对念佛叁昧的说明,可由他作的《念佛叁昧诗集》序来了解。此录如下,以作分析:

 

念佛叁昧者何?思专想寂之谓也。思专则志一不分;想寂则气虚神朗。气虚则智恬其照,神朗则无幽不彻;斯二乃自然之玄符,会一而致用也。

 

又诸叁昧,其名甚众,功高易进念佛为先。何者?穷玄极寂,尊号如来体神合变,应不以方,应不以方,故令入斯定者,昧然忘知,即所缘以成鉴。鉴明则内照交映而万像生焉。非耳目之所至,而闻见行焉。于是睹夫渊凝虚镜之体,则悟灵根湛一,清明自然;察夫玄音之叩心听,则尘累每消,滞情融朗,非天下之至妙,敦能与此哉。

 

所以奉法诸贤,咸思一揆之契,感寸阴之将颓,惧来储之未积,于是洗心法堂,整襟清向,夜分忘寝、夙兴唯勤,庶夫贞诣之功,以通叁乘之志。仰援超步,拔茅之兴,俯引弱进,垂策其后,以此览众篇之挥翰,岂从文咏而已哉。1

 

在这个序中,大师写出了自己对念佛叁昧的理解和体会。首先,在他看来,修行叁昧,就是要作到“思专想寂”。大师说:“思专则志一不分”。“思专”就是让心,思念在专一处,“思专”的体验就是心“志一不分”。

 

用今天的话说,就是“专心致志”作一件事;总之心要专一,可是心要专一在什么上?专在方法上,能使得叁昧的方法上。如修念佛叁昧,就是要心志专一在念佛上。

 

您的思念是专一吗?您的心思专一吗?您的志是一、心不分散吗?如何来体察?慧远大师对“思专”之后,是如何体验的?大师在序文中说:“思专想寂”。这就是说:“思专”能引生“想寂”的境界。可以说,“思专”是修叁昧的总方法,而“想寂”是修叁味的总体验。

 

究竟“想寂”是如何的状况?大师对“想寂”时的体验则是以“气虚神朗”来概括描述。这就是说“想寂”时的体验主要有二个方面:一是气虚,二是神朗。大师说:“气虚则智恬其照,神朗则无幽不彻;”这大概指修叁昧的人,在想寂时会体验到气虚,对一切的感智都是安静而又明了的;同时修叁昧的人,在想寂时,他(她)的神志清醒明朗,更是无幽不彻。

 

而对“气虚神朗”之关系,大师则说:“斯二乃自然之玄符,会一而致用也。”这是说:“气虚神朗”由“想寂”而引出,这二者自然有其相互深深地符合,如能体会其一,就能达到叁昧之致用。

 

大师在序中指出,佛说的叁昧很多,名称也很众多;但是功能功德高,又容易进入的,念佛叁昧为先。这是为什么呢?

 

因为念佛叁昧能使修行的人,达到最彻底最究竟的想寂;称念尊号如来能使修行的人,亲见物体与神识合而变现的境界,亲见如来佛的感应和显现是没有一定的方所,而是有感既显,处处可显。此功能和所得感应,能使入念佛叁昧或入念佛定的人,昧然忘知,当下使入定者的心念所缘所观想(的佛),以致成了明镜(鉴)。

 

大师对此念佛定的体验是:“昧然忘知,即所缘以成鉴。鉴明则内照交映而万像生焉。”由念佛叁昧所成的明镜,可使一切存在和万物境像自然现生其中。此境界,并不是平常的耳目所能见闻,而是在念佛叁昧定中闻见行的。

 

大师在这个念佛叁昧定中的另一个体验是:“于是睹夫渊凝虚镜之体,则悟灵根湛一,清明自然;察夫玄音之叩心听,则尘累每消,滞情融朗。”可见在念佛叁昧中,他目睹、明了那些看似渊深凝固而实则是空虚镜的(身)体;又悟出了“灵(识)和根(相)湛一,清明自然”的道理。他体察到了,念佛“玄音之叩心听,则尘(世所)累(业障)每消,(烦恼)滞情融朗”的亲身感受。正是如此,大师才在序中称对念佛叁昧赞到:“非天下之至妙,敦能与此哉!”

 

慧远大师莲社的大众共修的念佛叁昧之具体方法,在这篇序文中有所交待,这就是“玄音之叩心听,则尘累每消,滞情融朗。”由此可见他们念佛不但出声,而且讲究玄音之叩心听,念佛声音一方面要叩心,另一方面还要自己听得清楚。

 

另外,大师在其与隐士刘遗民等书中,有这样的一段话,也能了知有关社员修行的情形:“遗民精勤偏至,具持禁戒,宗(炳)、张(野)等所不及,专念禅坐,始涉半年,定中见佛,行路遇像,佛于空现,光照天地,皆作金色;又披袈裟在宝池浴。出定己,请僧诵经,愿速舍命。在山一十五年,自知亡日,与众别已,都无疾苦,至期西面端坐,敛手气绝。“2此段文字中的”专念禅坐“。

 

又说明了庐山莲社是以念佛以修定,以期达到舍命时,生到西方极乐世界中。

 

在《鸠摩罗什法师大义》卷中,有段慧远大师就定中所见之佛,向罗什提出质疑的问答,慧远大师说:“念佛叁昧,如《般舟经.念佛章》中说,多引梦为喻;梦是凡夫之境,惑之与解,皆自涯已还理了;而经说念佛叁昧,见佛则问云,则答云,则决其疑纲。”

 

又说:“《般舟经》云:有叁事得定,一谓持戒无犯,二谓大功德,叁谓佛威神。问:佛威神,为是定中之佛?外来之佛?若是定中之佛,则是我想之所立,还出于我了;若是定外之佛,则是梦表之圣人。然则,神会之来,不专在内,不得令同于梦,明矣。”罗什的答覆是这样的,见佛叁昧有叁种:“一、菩萨或得天眼天耳,或飞到十方佛所,见佛问难,断诸疑纲。二、虽无神通,而能常修念阿弥陀佛等的现在诸佛,心住一处,见过去未来现在诸佛。叁、学习念佛,或以离欲,或未离欲,或见佛像,见过去未来现在诸佛。”

 

定中所见之佛,虽说是忆想分别,但不是虚妄。如果修行的人能如经中所说的那样见佛,那与虚妄分别是大不相同的,所以罗什又说:“诸佛身有决定相者,忆想分别当是虚妄,而经说诸佛身皆从众缘生,无有自性,毕竟空寂,如梦如化;若然者,如说行人见诸佛身,不应独以虚妄也。若虚妄者,悉应虚妄,若不虚妄,皆不虚妄。所以者何?普令众生各得其利,种诸善根故。如般舟经中见佛者,能生善根成阿罗汉阿惟越致。是故当知,如来之身,无非是实。“罗什在这段文字中说明了,梦(中所见佛)与定(中所见佛)的性质实不相同;定中的佛非如梦境之属于虚妄分别,而是由叁昧定力而得远见西方的阿弥陀佛。

 

总之,大师的念佛叁昧,是出声念阿弥陀,以玄音之叩心听以得专思寂想,以见佛,以期得生西方极乐世界。大师的白莲社为净宗共修之始;大师的德才感召一大批东晋的文人贤士。其修行不忘护教、不忘接引众生的大师之举,永为后人之楷模。

 

 

【注释】

1。广弘明集卷叁十,大正藏卷五十二,第叁五一页。

2。广弘明集卷二十七,大正藏卷五十二第叁0四页。

 

刊载于《澳门佛教》26 27期

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当代法师:圆慈法师文集,净土讲座

念佛法门与大势至念佛圆通章

 

圆慈法师

 

执持阿弥陀佛名号,求生西方极乐国土,乃释尊“无问自说,彻底大慈之所加持。能令末法有情,依斯径登不退。”此一法门之殊胜,历代诸师,赞叹备至。尤以永明大师称?“万修万人去。”益大师则谓“收机最广,下手最易。”又叹为“了义中无上了义,圆顿中最极圆顿。”过去的祖师大德们,修此法门而现前见佛报尽生西者,史不绝书。我国大乘八宗,最能普遍社会深入人心者,亦惟净土。这是有其必然的道理的。所以,有人人弥陀佛,家家观世音的说法。

自晚清以来,外道猖獗,邪说横行,大大的影响了我国人心。而原在社会上广泛代表佛教的净土宗,随之发生叁种障缘,而大受打击。叁种障缘是:一、不信。二、信而存疑。叁、迷信。第一不信者,为外道邪见之徒;诬念佛拜佛为迷信,为拜偶像。故毁寺兴学,侵夺庙产之恶行,屡见不鲜。致多数优秀青年,相率走入外道邪说之门,而扼杀了佛教新生的原素。第二信而存疑者,则不仅教外人士为然,即教内学者亦且有之。归纳约有以下数类:

 

1、稍具文字知识者,以为念佛法门太浅,只是老太婆的佛法,不能接引上根奇特之士。

2、怀疑念佛法门太简单,太容易。谓佛法如大海,以上智之士,穷毕生之力,尚难窥其涯际。只是一句阿弥陀佛,即能究竟成办,似无此理。

3、有谓求生西方,乃逃避现实的弱者。只图自利,似与以普度众生为宗旨的大乘佛法不相应。

4、有谓念佛法门最大的成就,止于生西,而不能现生开悟。不如其他法门之现生求悟,为直截了当。第叁迷信者,一味的,虔诚的,“念佛、拜佛”。但他的“念、拜”的目的,是求人天福报。根本不明佛教的教义。不知道甚么是“了生死”。更不知道甚么是“发菩提心,行菩萨道”了。以佛法来讲,就是“颠倒”,颠倒就是“迷信”。以这种迷信之心来念佛,不过种些善根而已,与佛陀悲愍度生之本怀,相去太远了。

 

以上叁种障缘,除外道邪说之因素外,在佛教自身,亦有其应负的责任。

一、道德学行兼备的大法师们,不肯深入社会基层去弘扬佛法。致一般国民乃至初机信众,对佛法尤其念佛法门的义理和行事,茫无所知。才发生误解和歧见,而易受外道邪说之蛊惑。

二、念佛方法,既觉笼统又嫌分歧。这种矛盾现象,实在是普遍的存在着。本来佛说阿弥陀经,仅示“执持名号”。至于“执持”的方法如何?则经无明文。历代祖师们,见仁见智,各订各的“执持方法”。皆有其得力处,亦皆有其成就。惟于后世学者,则有契机或不契机。致念佛人难获实际利益。甚至念了几十年,还不能与佛法相应。求其最简单易行而普契群机者,则莫过《楞严经》大势至菩萨的“都摄六根”一法了!可谓法门中之法门,开示中之开示。然而“六根”怎样“摄”法?又成问题了!竟使学者,聚讼纷纭,莫衷一是。

上述这些疑难,都是事实。例如“信而存疑”那几种罪过,如不急予解答,彻底纠正,则信心无从生起。信心不生,即无从发愿;修行就更谈不到了。尤其为求人天福报而念佛的迷信者,更可怜了!

 

 

常随佛学发心念佛

 

一般的念佛道场多会打念佛期,学净土的人本来天天念佛,为什么还要打念佛七呢?这有两个意义:一为纪念阿弥陀佛诞辰。一为加行精进,要在这七天里克期取证。所以多数念佛道场定在农历十一月十一日起七,至十七日弥陀诞辰圆满。

 

谈到阿弥陀佛诞辰,大家不免要发生疑问:像释迦牟尼佛生在我们娑婆世界,他的生灭日期,是有考据的;阿弥陀佛是在西方极乐世界受生,而且成佛已有十劫了,怎么知道他老人家十一月十七日诞生的呢?这是有段公案的,十一月十七日原是永明延寿禅师的生日,为甚么把延寿禅师的生日当作弥陀的生日呢?

 

延寿禅师生于五代末叶,深受吴越王钱的礼敬。一日,王欲设斋供僧,问师现代有无高僧?师答:“高僧太多了,惜无人识得,长耳和尚即是定光佛再来,你若能供养他,必得大福报”。原来长耳和尚不修篇幅,韬光同尘,衲衣敝垢,踯躅街头;因两耳甚长,大家都叫他长耳和尚。王闻言,生大欢喜,即备盛筵延长耳和尚居最上座,长耳和尚询悉原委,即说:“弥陀饶舌”,就座后即圆寂了!钱王忆长耳和尚言,悟知延寿禅师是弥陀再来,迅即赶往延寿禅师道场永明寺,刚到,延寿禅师亦已坐化去了!佛教规矩,必至化缘届满,方可说出来历,说明后应即离去。因此,确知寿师即弥陀化身。所以后人就以寿禅师的生日当作弥陀诞辰了!这就是打佛七的因缘和弥陀诞辰的公案。

 

念佛法门有五部经,即:《观无量寿佛经》、《无量寿经》、《阿弥陀经》、《华严经.普贤行愿品》和《楞严经.大势至圆通章》。

 

《大势至菩萨念佛圆通章》,是《楞严经》之一章。《楞严经.二十五圆通》中,第二十四,即大势至菩萨根大圆通。根大圆通之意义,本文后段再释。所谓二十五者,即:眼、鼻、舌、身、意五根,色、声、香、味、触、法六尘,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六识,地、水、火、风、空、根、识七大,及最后耳根,共为二十五法,即是二十五圆通。但此耳根圆通,应在阿那律陀尊者眼根圆通之后;因此经当机阿难尊者,于大众中为多闻第一之人,欲令彼易入而易行故,乃俟二十四圣略陈圆通之后,即由观世音菩萨广陈耳根修证法门,以示阿难入门下手工夫。

 

若按观音,本是古佛,号正法明如来,现为观世音菩萨。此二十五大士,各说一法,答佛所问,由一法通达其他二十四法,乃至一切诸法,无不通达,故二十五位,皆称圆通。如火头金刚云:“我过去贪欲心重,值空王佛,教我遍观百骸四肢,诸冷暖气,神光内凝,化多淫心,成智慧光。”是以由火大悟入。又如持地菩萨云:“我过去于普光如来时,专修平地苦行,为人修桥铺路。后值毗舍如来,摩顶谓我:‘当平心地,则世界地,一切皆平’。我即心开。”是以由地大悟入。大势至菩萨根大圆通,按二十五法次序,应在第二十叁位;今在第二十四位者,正显菩萨念佛圆通,微妙甚深,已与第二十五观音大士耳根圆通,不相上下,故由二十叁位,超列二十四位。楞严会上,释迦牟尼世尊,命文殊菩萨抉择圆通;文殊选此耳根,其目的在对阿难当机说法。因阿难常乐多闻,而不知返闻闻自性,故不免受摩登伽淫女所摄;今欲得成菩提,不必改弦易辙,正好就路还家。“日日向东走,回头便是西;返闻闻自性,性成无上道。”此乃所谓觉性本周遍,无内亦无外。但能一念回光,立地圆成,可转邪境而为佛境,何为彼所摄耶。文殊为对阿难之机,故选耳根圆通。

 

若对今人说法,则势至念佛圆通,最为契机。何以故?因今末法众生,根性钝劣,不能圆悟自性,断惑证真,了生脱死,超凡入圣。是故世尊于大集经中,叁千年前,早经道破:“末法亿亿人修行,罕有一人得道;惟依念佛法门,得度生死。”今按势至圆通,纯是念佛法门,正合我们时机;假如来之果觉,显自性之圆通。若由耳根悟入,利根行人,方能修习;钝根行人,不能得益;惟此念佛求生净土法门,上上根莫能逾其阃,下下根亦能臻其域。若按理体而言,九界众生,昔在弥陀果觉心中;若据事相而论,四土九品,高下虽殊,究竟同归净土,一也。是以上至文殊、普贤、马鸣、龙树、远公、智者、永明、莲池,诸大菩萨,诸大祖师,悉皆念佛,发愿求生极乐;下至愚夫愚妇,五逆十恶,乃至猿猴猩猩、鹦鹉八哥,若肯发心念佛,求生极乐,亦能带业往生,临命终时,瑞相昭着,载诸典籍,难尽数述。经云:“众生生者,皆是阿跋致。”梵语阿跋致,此云:“永不退转”。所有一切念佛?生,生到西方,则永不退转,一生成佛,直至圆满佛果而后已。故知势至念佛圆通,成就之速,圆顿直捷,等于观音耳根圆通,无少相殊;而摄机之普,或且过之。何以故?耳根圆通,但摄利根;念佛圆通,叁根普摄,利钝全收。《楞严经.大势至圆通章》文字简短,容易念诵记忆。文字虽短而意思周详,教、行、理具备。大家能把它背熟了,再了解它的意思;然后行解相应,必能获得大利益。

 

 

大势至菩萨念佛圆通章

 唐天竺沙门般剌密帝译

 

大势至法王子,与其同伦五十二菩萨,即从座起,顶体佛足,而白佛言:“我忆往昔,河沙劫,有佛出世,名无量光;十二如来,相继一劫。其最后佛,名超日月光;彼佛教我,念佛叁昧。譬如有人,一专为忆,一人专忘;如是二人,若逢不逢,或见非见。二人相忆,二忆念深;如是乃至从生至生,同于形影,不相乖异。十方如来,怜念众生,如母忆子;若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远。若众生心,忆佛、念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远;不假方便,自得心开。如染香人,身有香气;此则名曰:香光庄严。我本因地,以念佛心,入无生忍;今于此界,摄念佛人,归于净土。佛问圆通,我无选择;都摄六根,净念相继,得叁摩地,斯为第一。”大势至法王子,与其同伦五十二菩萨,即从座起。顶礼佛足,而白佛言:“我忆往昔河沙劫,有佛出世,名无量光。十二如来相继一劫,其最后佛,名超日月光。彼佛教我念佛叁昧。”

本段经文显示,共修共同礼佛和意念佛在世时的诸圣因缘和教导,回味佛的教法,可以帮助后学进步,如大势至法王子等所为。

 

 

佛子即应学佛

 

 

大势至菩萨,最初也是薄地凡夫,因发心学佛,才能与佛无量光乃至超日月光相遇,得到念佛叁昧。我们也是佛弟子呀!要以同学伴侣菩萨作榜样,学佛念佛;发心要得到念佛叁昧,才不愧作一个佛弟子。

要知道佛也是修习成功的,古人云:“无天生的释迦,无自然的弥陀。”释尊成就佛果,是经过多少难行苦行才证得来的,并不是什么天哪、神哪给他的。

 

学佛的第一步就是要解决人生问题,了生死。了生死的法门很多,八万四千法门,任何一个法门都能了生死。而在这么多的法门中,要以念佛法门为最容易最稳当。其他法门,修起来都很难,且人的寿命有限,还没有修好呢,已到寿尽命终了。来生如何,殊难逆料。所以还是选择最简单最稳当的法门为妙。大势至菩萨给我们作证明人,他生到极乐净土,位居西方叁圣之一,就是念佛的成果。

 

为什么要求生西方?因娑婆世界打闲岔的事情太多,很难达到了生死的目的。你们在家居士们,固然有许许多多的事务纠缠;就是出家人也得为他的衣、食、住等等来打闲岔。西方极乐世界,是依弥陀的愿力成就的,衣食现成,不要我们操心,要了生死容易得很。所以要求生西方。因为有殊胜的因缘条件。

 

学念佛求生西方。大势至菩萨就是遵照超日月光佛教他的念佛法门,由念佛而生西方的。有人说:念佛法门是接引下根的!好啦!算你根基高,还高过大势至菩萨吗?菩萨还遵从佛的教诲念佛咧!我们怎可不遵佛的教训呢?!

 

我们随着佛学,不是死后才得到利益,只要你学佛,马上就得到利益。现在人的通病是终日忙碌,请问他们忙些什么?为谁忙?都是为别人忙啊!并非有忙到自己的事情。几十年辛苦为别人,我少年的时候,父母为我很忙,他们辛苦不为自己的安逸,为子女忙着挣钱嫁取,房子车子电器,学费等。他们是伟大的父母,但是,他们使我占有的是什么呢?不是妻子房屋等,而是学识和正确的人生观,这是我享受的,不会失去。近年来,父母才开始念佛为自己打算。

 

像你们来参加共修营,听法念佛,坐下来静心念佛,这才是为自己呢!将来念佛功成,生到西方,那是你的真正收获,真正归宿,也是真正为你自己。

我们共修营,有老有少,都是有大善根的人。应当珍重你的善根,好好学佛,勿以年少可待因循犹豫。要发道心念佛,念一声佛,功德无量,法乐无量。

 

2、不修净土莫谤净土

大势至菩萨遵奉超日月光佛的教诲,一心一意的念佛,就成功了。我们应当照样学,听了就信,信了就念。

 

不知道念佛的人不念佛,不能怪他。有些学佛的人,对于理论好像他很明白,但不信念佛法门,不念佛还毁谤念佛。因念佛在各种法中是最简最易的法门,会念“南无阿弥陀佛”六个字即得。唉!就因太简易的缘故,反而招人怀疑。至于繁难的法门固然很多,可是你修好修不好呢?中国佛教都是大乘佛法,所谓大乘者,以利他为主。凡是一个修行法门,不但自己修,还要教他人修。倘若自己尚修不好,怎能教好他人?结果糊涂一世,辜负自己,辜负众生,亦辜负佛恩。念佛法门即无此种顾虑。   佛说八万四千法门,门门皆能入道,皆能了生死。但能相应根机才是妙法,所以说:“法无高下,应机者妙”。譬如医师用药治病,药有贵有贱,不对症者,虽珍品不能愈疾,甚且有害。古人云:“药无贵贱,对症者良”。学佛选择法门,亦复如是。甚么是妙法呢?

 

释尊预言:“一万二千年后,经典被魔毁尽,那时无人信佛,亦无人印经了,独有《无量寿经》多传一百年”。可知到了末法时代,唯有念佛法门尚能应机。佛预计如此,再看看我国佛教兴衰情形如何?当盛唐时代,乃佛教鼎盛时期,大乘八宗次第兴起。这八宗修行的方法各有不同,而其目的则无二致。譬如我们要到北京去,四面八方道路很多,任走那条路,都能到达北京,路尽管多,而北京只有一个。所谓“方便有多门,归元无二路,”即是此意。任何宗派,都有了生死的方法,但佛教不是光谈理论,最贵实践。晚唐以后,名义虽有八宗,而除禅净两宗尚能勉维门庭外,其余各宗,皆已逐渐消沉了!到了今日,禅宗亦仅存名义,且在继续衰落中;实际只有净土一宗了。这是甚么缘故呢?就是因为那些宗派,理论高深,修法繁难,一般根器不易领纳的缘故。这是今日状况。有人批评:中国佛教只有戒杀、放生、吃素、念佛八个字而已,此外已无佛法了。这个批评,是慨叹中国佛教没落的现象,想把各宗都宏扬起来才好。是的!我们虽学净土,绝不反对而且希望其他各宗都兴盛起来。人的根机不同,如八宗能同时宏扬,而同时摄受多种根机的人,那多好呢!但是我们不同意先来毁灭净土宗。

 

现在我们来研究研究“戒杀、放生、吃素、念佛”这八个字的价值。这八个字的确是佛法,而且是佛教的成绩,也是佛教的精华。大家都知道,佛法最重修行,甚么叫修行?就是修正罪恶的行为。杀生即是最大的罪恶行为!众生皆有求生欲,被杀是何等痛苦!而竟忍心杀之,是身、口、意叁业俱恶,与佛的慈悲本怀恰好相反。造此恶业,必堕地狱,焉能成佛!我们奉劝佛弟子,第一步便要消极的“戒杀”。进一步就要积极的“放生”。自己既能不杀,则见众生被杀而起悲心,用种种方便免其被杀之苦。再进一步讲到“吃素”,家庭状况不同,吃素或不易普遍做到,自己不杀生,到市场去买所谓叁净肉,固然可以,但是不究竟。自己不造杀业,叫别人造杀业而自己吃肉,合理吗?所以不吃众生肉才是彻底的戒杀咧!戒杀、放生、吃素叁善业是前方便,还不能了生死,断业才能了生死呢!末法时代,众生业重难断,唯有“念佛”一法,不待断业,可以带业往生。前叁善都是助行,念佛才是正行。或问:只是念佛即可了生死,又何必戒杀、放生、吃素呢?须知带业往生,只许带旧业,而不准带新业。你一面念佛,一面造恶业,那你一定不能生西,这要请大家特别警惕!怎?说这八个字是佛教的成绩呢?佛教传入中国历时近两千年,经若干祖师大善知识宏扬的结果,就是这八个字普遍社会深入人心,而且现在佛教也就剩了这八个字,不是佛教的成绩吗!不是很值得庆幸的吗!怎么说是佛教的精华呢?中国的大乘佛教,无论那宗那派,所持的法门尽管不同,但绝没有劝人杀生吃肉的,这是各宗的共同点,传承至今,而且还要继续维持下去,不是佛教的精华吗?!再谈各宗繁难的法门,高深是够了,但不是每个人都能修证的。唯有念佛法门,自己能修,也能教人修,人人都能修。许多法门都已消沉下去了,独有这个法门尚能普遍宏扬。不也是佛教的成绩和精华吗?

有一次,我到一位美国经济学家去做客,我问这专家对佛教的看法如何!他说,佛教应该继续高举和平的大旗;佛教被社会认可的形象应该保存。

 

有人认为念佛法门太浅,是老太婆的佛法,应该打倒。这更是造口业!普贤、大势至那样等觉大菩萨,也是老太婆吗?也应该打倒吗?再说老太婆也是众生啊!怎?就应该打倒呢?大乘八宗,现只剩这一宗还能维持佛法于不坠。犹如暗夜只此一盏灯了,你还嫌它不亮要打倒它;若果真把它打倒了!那么佛法不就整个完了吗?!前面讲过,“法无高下,应机者妙。”学佛是要了生死的,能了生死即是妙法。老太婆能修老太婆了生死,你不修还在那里造口业,无论你有多大学问,一样掉到苦海里边去。   法门很多,都能了生死,你尽可任意选择,不一定要你念佛。你念佛不念佛是你自己的事,但是不要讥谤念佛法门,免造口业。

 

 

承佛慈教应当念佛

 

 

现在讲我们应当念佛的道理。大势至菩萨就是从一个念佛法门证入无生法忍。我们虽然生在末法时代,但是也闻知念佛法门了,比大势至菩萨略无逊色。你如果深信念佛能了生死,专心一志的念去,到了报尽命终时,则屈伸臂顷弹指之间,即生到西方去了。念佛须有善根,善根植在前世。我们都是有善根的人,否则不能出家。居士们也有善根,但为家事纠缠,不能专心念佛,可以原谅;不知道佛法的人不念佛,更可以原谅。我们既已闻知佛法而又出了家的人,再不能认真修行念佛,怎能了生死?怎能度?生?怎能对得起释迦弥陀呢?

 

人们批评中国佛教只剩戒杀放生吃素念佛八个字,是慨叹中国佛教衰落的现象,中国佛教衰落是事实,但不是这八个字的罪过,是重行不重解无人讲说的缘故。禅净两宗都是如此。例如戒杀放生吃素,乃世间善法,并非佛教特有的戒条。外道亦多有持此戒者,即邪教如一贯道亦持此戒。据说过去台湾一些老佛教徒甚至还有出家人,都迷信一贯道去了!说起来真是佛教的耻辱!这就是少人讲说,那些人不懂佛教的义理,所以不辨邪正,而朝秦暮楚了。念佛亦复如是,先前还有半通半不通的,后来简直不懂念佛的道理了。类如“不修今生修来世”这那是念佛的本意!不是颠倒吗?还有些老太婆预烧纸钱,储备冥用,你看这颠到那里去了!可是,这怪不得他们,因?他们不懂啊!其他宗派倒是有人在那儿讲讲说说的,但又陈义过高,像八不中道,圆顿止观等等,也只是讲讲说说而已。一般知识的人,听就听不懂,那还谈得上修!不能修,不还是等于零。净土宗是万修万人去的法门,为甚么人讥为老太婆的佛法呢?就是因为没有人讲说,只有老太婆们在那里念嘛!若果有人讲说,一样的摄受知识份子,以他原有的聪明智慧,学问经验,再加念佛的功力,岂不事半而功倍?!

 

我们发心宏扬净土,要行解并重。光说不行,大法师也不如老太婆。要自信我们有大善根,接受了释尊大慈大悲教我们的念佛法门,就应当向大势至菩萨看齐,认真的修,认真的念,自利利他。

让我们好好的念佛吧!

 

 

刊载于《澳门佛教》32期

二力相应定生极乐

 

 

大势至菩萨从超日月光佛,学念佛叁昧。说明二力相应定生极乐的道理。

 

 

1、专凭自力悟修甚难

念佛法门,顾名思义,是教我们念佛。佛本来无时不念众生,佛念众生,众生念佛,两方互念,才能成功。念佛的好处,是能得到佛力加庇。专靠自力来了生死,是可以的。其他宗派如禅宗即是全靠自力,不过很难如愿。这有叁种原因:(一)我们薄地凡夫,烦恼深厚,不易超出。不能超出烦恼,即不能明心见性。(二)无佛力加庇,魔多来扰。(叁)陈义过高,普通根器不易理解。有此叁因,所以禅宗只能接引上根利器,中下根人不易领受。分别说明如左:

 

(一)烦恼深厚,不易超出:

叁界内的见思惑,以贪嗔痴为根本。贪嗔痴造出甚多业障,乃无始以来的习气,很难破除。再分别解说如下:

 

贪:贪是对顺境现前所起的烦恼,约分财、色、名、食、睡五类,即所谓世间“五欲”。不学佛的人,固然免不了“贪”,学佛的人仍然不易摆脱这个“贪”字。

拿“财”字来讲,衣、食、住、行非财莫办。一到财境现前,即心迷智暗,而随财转了!义中求财,还是好的,超出范围,即是贪图非义之财,犯佛法也犯世法。请看多少才智之士,事功显赫,因财而身败名裂者,比比皆是。说起话来人人都以清高自许,但一临财境现前,就迷惑了!一方面是因?钱好用;另一方面是无始以来的习气使然。

其二是“色”,男女之色为生死根本,是人所共知的,但这一关最难打破。因为作众生以来,就有此烦恼。不仅上等动物如此,下至飞软动之伦,莫不皆然。

其叁是“名”,我国叁代以上,已以好名为病,而叁代以下,则惟恐不好名了!欧美有“名誉为第二生命”之谚,现代世界各国,无论国家社会乃至各个人,无不以“荣誉”相争逐。即有道德有修养的大法师,亦多不免这种习气,听见人家恭维,看见报章颂扬,便生欢喜心。讲起道理来谁都知道,但是一到名境现前就迷惑了!

其四是“食”,不学佛的人贪图口腹之欲,姑且不谈。即学佛人懂得不吃众生肉的道理众生即是过去父母,未来诸佛;这种诚恳痛切的教谕,深足警世了!但业障重者,仍不能屏除多生习气。我曾亲见有人一餐不能适口合意,就伤心到流泪。佛教徒虽不食肉,而对适口的素菜,也要多吃一点儿;修行多年的人,也还免不掉这种习气。这就叫做:“贪食忘道,欢喜放逸”。

最后讲到“睡”,恶劳好逸,是世人常情。按佛法昼夜六时都得用功,不应贪睡。但为习气所使,不能不睡,睡眠以后,即入黑暗糊涂状态,几与体无异。而在“我知”、“我见”未破除以前,没有不贪睡的。

以上说的都属于“贪”,即财、色、名、食、睡五境现前,所引起的烦恼。我们每个人都有这五种虫,只不过每个人占有的多少轻重不同,而且要减除它们也不是一天之工。  我有个在家的朋友,现有叁十余岁了,信佛已有十多年,每天诵念大悲咒五十余遍,据她自己说,去年她曾关门诵念大悲咒二十一天,并亲眼看到观音菩萨;到目前为止她还没有谈过朋友,其实她人长得也不错,电脑学硕士,通过了USA Software NT考试;有很多男士追她,但是她重视自由而轻色,爱美食而不忘名;只好在家修行。

 

嗔:嗔是对逆境现前所起的烦恼。不论在家人出家人,对逆境现前时,都要发生烦恼。烦恼有八万四千,惟“嗔”最烈;佛喻:“嗔恚如大火,能烧功德林。”又说:“一念嗔心起,八万障门开”。人到忿怒的时候,不听人劝,不怕人耻笑,不怕堕地狱,也不要成佛了!种种颠倒,无法形容。事后虽知后悔,但当嗔境现前时,心却被境迷转不可喻了!

愚痴愚痴即不正知见。念佛了生死,才是正知见。而自无始以来,无明缠缚已深,不正知见任运生起,解脱很难。所以古人有:“人生百年如白驹过隙”;“生死在呼吸之间”等警策语句,都是想唤醒世人愚痴的迷梦。

以上说明贪嗔痴叁根烦恼深厚,超出甚难。需要长期修行多种布施,广修慈悲,广修智慧才能慢慢去除。

 

 

(二)无佛力加被,魔多来扰:

魔,自无始以来,即与?生结怨,如无佛力加被,自力驱除甚难。现讲一段公案:

悟达国师者,唐.懿宗咸通年间,封为国师,称总教沙门;住安国寺,帝亲临法席,时有远人贡进沉香宝座,帝以其珍贵不御,以赐国师;师竟受之,且甚为得意。讵知其怨家即乘此隙而入,致生人面疮,几濒于死;后遇异僧以叁昧水洗之方愈。异僧并为说明因果始末,谓汝前身即汉之袁盎,曾劝景帝斩□错;盎后身十世为高僧,错衔怨不得报复;汝今受沉香宝座而心起慢,故彼得乘机而入。师因此作叁昧水忏叁卷,流通至今。

又禅法如无名师指点,多为盲修瞎练,且易因执着而入魔。记得初上佛学院的时候,有位老修行喜爱坐禅,久之,身会自发颤动,偶尔身体会离座悬空,他身感欣慰乐在其中。可是,他会不乐,如他坐而无得。因无明师指点,后因常乐追求颤动悬空,而走火入了魔。后经仲莲老法师为其说法,教以念佛才得恢复正常。

有一位老修行,发心以头顶灯供佛。据云:他在普陀山住茅蓬,此时真发菩提心,愿断尽烦恼,度尽?生。一日静坐中,忽闻空中有言:“你也发菩提心?你也想了生死吗?”言讫,即觉有人入于脑中,从此不能打坐,一想用功,即感觉人在脑中扰乱。

以上述故事观之,自力驱除魔障,实非易事。一旦有障,于道无益。

 

 

(叁)陈义过高,普通根器不易理解:

所谓开悟者,即是明自心、见自性。而心性被烦恼遮盖缠缚,不明难见。须把一切执见,层层透过,即最后一个“佛见”,亦须扫空,才能明心见性。如禅宗四祖道信大师,去度牛头山法融禅师。当时法融禅师尚未开悟,住在茅蓬,观心办道。四祖到后,趁融师取茶之时,在他座上写一“佛”字。融师奉茶后,将欲就座,忽见“佛”字。竦然一惊!四祖喝道:“你还有这个在?!”可见“佛”也是障碍。《金刚经》云:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”就是说明这种道理的。但是这种道理,甚高甚深,平常人实在不易了解。

依上来所讲的道理,虽然佛性人人本有,个个现成,但因烦恼深厚,魔障重多,义理高深,若全靠自力悟修,实在甚难!

 

 

但靠佛力往生不易

 

 

不仗佛力全靠自力开悟不易,是由于烦恼厚、魔障重、义理高叁个原因。那?,单靠佛力怎样呢?也不能生西。超日月光佛教大势至菩萨念佛,就因为单靠“佛念”不成,所以才要“念佛”。“念佛”“佛念”,二念相交,那就一定生西方了。经文:

“譬如有人,一专?忆,一人专忘。如是二人,若逢不逢,或见非见”。

先就经文来讲:“忆”约佛说现在讲就是阿弥陀佛,“专忘”指众生说。佛是专以济度众生为怀,无奈众生把佛忘了!若逢或见的“若、或”是不定词,约佛边说;“不逢、非见”约众生边说。佛时时逢到众生,看见众生。而众生有念佛者,则必逢必见;倘若不知念佛,不肯念佛者,则不逢不见了。又一义:“若、或”皆作“虽”字解,都约众生边说,你既不念佛,佛“虽”现在你面前,你也是不逢不见。此二义皆可通。

 

上面说过弥陀饶舌的公案长耳和尚是定光佛的化身,永明寿禅师是弥陀佛的化身,寿禅师是“顺现”,长耳和尚是“逆现”。都是当时杭州人们所常逢常见的呀!谁又认识他们是佛呢?这就是虽逢不逢,虽见不见了。

这里另讲一段丰干饶舌的公案丰干是唐朝天台山国清寺的和尚,当时有候补官闾丘胤者,在贫困潦倒之际,忽奉命牧台州。而正在拼当赴任时,猝患剧烈头痛,命在呼吸,可算命途偃蹇了!但是他对佛法颇有因缘,幸得丰干大师往为治愈。胤在感恩之下,因问台州尚有高僧何人?丰师告以国清寺寒山、拾得二僧,即文殊、普贤化身。胤到任后即往国清寺参谒寒山拾得二大士。知客僧告以他们俩是疯颠僧,大人如有吩咐,唤他们来就是了。胤以为不可。于是知客僧引胤至大寮厨房。即呼寒山拾得!胤见了两师,立即伏地顶礼。寒拾二人,即笑敖着奔往寒岩,胤亦追至寒岩。寒山回首说:‘丰干饶舌!弥陀不事,礼我为何?’遂缩身入岩穴,其穴自合。

丰干是弥陀化身,寒山拾得是文殊普贤化身,一佛二菩萨同时现身于国清寺。而该寺僧众及一般信徒,那个认识他们是佛菩萨呢?这不也是虽逢不逢虽见不见的例证吗?!

佛教化度,不显神通。不信佛者自不必说,信者亦尚有以?佛菩萨不够慈悲,?生这样苦恼,还不来济度!殊不知佛菩萨都是在因地即发大菩提心,以度生为怀,无时不在“念众生”“行度化”,不过众生“不念”不识罢了。不念佛专等佛来接引,那是等不来的!你不念佛,即使佛现在你的面前,你也不会认识,还是等于不见。就是佛来接你,你也绝不会跟着去的呀。

以上说明佛无时不在忆念众生,我们不念佛而专仗佛力,仍不能生西。

 

 

因缘和合方生净土

 

 

上两节说明全靠自力或专仗佛力,都不易成功开悟或生西。现在讲念佛,因缘和合,必能生西。经文:

“二人相忆,二忆念深。如是乃至从生至生,同于形影,不相乖异。”

这段经文是说:假使二人互相忆念,而且忆念甚深,则此二人从今生到来生,都不会分离,如影随形一样。这里应注重两点:

 

(一)必须二人互相忆念,且不是泛泛的浅念,而是甚深的忆念。前面讲过,自力难断烦恼;仗佛力则能带业往生。又自力魔多来扰;佛力能以却魔。自力法门义理高深,普通根器不易理解;念佛法门平实浅易,且不致错误。这是说靠佛力比自力稳当容易。

(二)专靠佛力而不自修,也不能成功。前面曾说,我们不念佛,纵然佛时时在念我们,也决不能生西的。

 

要生西方,须“念”且“深念”,这是众生的事。佛没有不念众生的;众生则有念佛的,有不念佛的。因佛无时不念众生,且忆念甚深;生西不生西,端在?生自己;佛是一味平等的。佛心如雨,叁草二木,同得滋润,无有差别。叁草二木,配五乘法。佛说法一味平等,原无大小叁五之别;因众生根器不同,领纳不同,才有五乘之分。如同大木所得雨量多,小草所得雨量少,是一样的。再进一步研究叁草二木:净土法门叁根普被,和雨一样。但被泽者第一须有根,如草木然;若无根,虽蒙雨泽亦不能生长。第二根要深,草木无根固然得不到雨的利益,如根太浅,亦擎不住风吹日晒。根,即善根,净土法门以念佛为善根。但念佛必须至诚恳切,把这一句佛号,一定要念到极乐世界去,才算功夫。所以大势至菩萨说念、深念,“念”即是植善根,“深念”即是深植善根。弥陀经说:“不可以少善根福德因缘得生彼国。”这是说多善根福德因缘,才能生到西方。念、甚深念,则善根福德俱多,即能与弥陀念众生之念碰到一起,而生西方了。

 

有人说:弥陀大慈大悲,十念即可往生,平日又何必念?更何必深念呢?不错,十念即能往生,是不错的!但不十分可靠。你现在念上十口气的佛,永不再念,等着死了生西吧!那你一定生不去。因为带业往生不带新业,前已讲过。你时时在造作叁业,十念功德,敌不过你不断新造的叁业,怎能生西呢?所以必须多念深念。只顾念佛,自然不致造业了。念佛不但要多念,而且要深念!怎么叫深念呢?就是一句佛号在“事念”上念到西方,在“理念”上念到自心深处。若只多而不深,则虽多到一日叁千乃至十万,一面念佛一面妄想,口念而心不念,则善根太浅,仍不能保证生西。必须每句念到自心念到西方,才能与佛念相应,必然生西无疑。

 

难得大家发心念佛,既已念佛,还应进一步求深念。怎样才能“深念”?要作叁种观想:(一)观众生苦;(二)勿负善根;(叁)勿负佛恩。我们观察众生,受苦无穷,而欲度无力;所以念佛求生西方,证得无生法忍,还度苦难众生;思念及此,即应深心念佛。勿负善根:须知人身难得,前生不犯杀盗淫妄,始得现生人身。前生种了念佛的善根,今生方知念佛。而失却人身则极容易,不念佛造作叁业,转眼之间,即失掉人身,亦同时辜负了自己的善根,思念及此,应即深心念佛。观想佛在甚深忆念我们,我不念佛,岂不大负佛恩!思念及此,即应深心念佛。

 

现有部分学佛人,不明净土宗旨及其修法,谤为“他力教,决不能成佛!”这是错误的。古代大德们,赞叹“佛力”,原为赞叹“净土法门”的“殊胜”,非谓全靠佛力。这种外行的批评,不要盲从。再说净土宗标旨为念佛法门,“念”不是“自力”是甚么?一面凭“自力”“念”,一面仗“佛力”加庇。前面讲过专靠自力专靠他力都难满愿,必须二力因缘和合,方生净土。佛是随时等着迎接我们哩!能生西不能生西?只看我们这点“深念”的力量了!

大家提起精神,好好念佛吧!

 

 

叁、忆佛念佛必定见佛

 

1、暂忆力弱难敌散乱

经文:

“十力如来,怜念众生。如母忆子。若子逃逝,虽忆何为?子若忆母,如母忆时,母子历生,不相违远,若众生心,忆佛念佛;现前当来;必定见佛。”

 

世人最慈悲的,莫过于母亲。父母之恩虽相提并论,而母亲的慈爱尤超过父亲。何以言之?譬如子女不肖,犯了偷盗邪淫,做父亲的往往一怒而舍弃之,驱逐于门庭之外。母亲则不然,她对于不肖的子女,气恨固然是气恨,而在气恨之中,更深寓怜愍之情,绝不忍舍弃逐出。诸佛对于?生,犹慈母之爱子。众生虽不念佛,而且造作杀盗淫妄诸恶业,但佛绝不舍弃,认为是可怜愍者,和慈母不舍弃不肖子女一样。然而子若背母而逃,母亲虽想念,又有甚么用处呢?佛虽念众生,而众生背觉合尘,与佛乖违,佛念亦是无用。倘若儿子忘念母亲,像他母亲念他一样,母子必得团聚,而且生生世世不相背离。众生念佛,如能和佛念众生一样的恳切深挚,则现前即能见佛,当来永不离佛。

本章从开始至此,都是讲念佛叁昧的道理。以下讲念佛的方法:

“若众生心,忆佛念佛;”众生心是甚么心?就是现在你我的心。忆念二字,以上都笼统的讲,就是思想。此节则说“忆佛”“念佛”,已把忆念二字分开了!可解释为:暂念曰忆,久忆曰念。为甚么要把此二字分开呢?就是要教我们脚踏实地的修行。我们要知道暂念力弱。敌不过散乱心,现前当来都不易见佛。

 

凡夫必须要学佛。不学佛,不但不能认识真心,连妄心也不会认识。甚么是妄心?即是妄想心。也就是天天乃至瞬息不停的东想西想的心。我们作凡夫,不是自今生开始,从无始以来就是凡夫,妄想成了习气,不由自主的就要妄想。(注:此时适有一人从外面进来)例如我在这里讲开示,从外面进来一个人,大家不知不觉就要?头看看,即是证明。天天在妄想,都想些甚么?不外贪想五欲顺境;嗔想逆境;痴糊糊涂涂自己也不知道想些甚?。不但白天在想,睡梦中还在想!这样无休止的乱想,究竟有甚?益处呢?除去累得头昏脑涨,使心更加散乱外,可说毫无所得。所以也叫做“散乱心”,这就是妄想心的说明。学了佛法,就知道有个“真心”存在,同时也就认识了“妄想心”散乱心,认识以后才能去制伏它。但是想把散乱心制伏,也不是一件容易的事!因自无始以来,它妄想心就随我们来了,积习已深,力量强大!我们念佛,就是为了对治妄想心;但是暂念少念,是敌不过它的!所以说:现前当来都不易见佛。昨天已经讲过,“十念往生”是靠不住的。但是话得说回来,不但十念可以往生,即使一念亦可以往生。要知道那是约临命终时讲的。到了报尽生西的时候,心不贪恋,意不颠倒,十念一念才能往生。但是想在临终时管制住心意,使不贪恋颠倒,恐怕不太容易!平时充满爱欲的妄心,到临终时即爱境现前,常见老人临命终时,召集家亲眷属,留下许多遗嘱,如财务帐目人事等等,倘若心爱的儿女不在面前,还要挣扎等待,等待不及则气虽断而目不瞑。这就是心在贪恋,意在颠倒。不应贪恋红尘的道理谁都知道,但是事实很难作到。若能提起“念佛心”一心念佛,舍一切贪恋,即与佛相应。所以临终一念非常要紧。又若人到临命终时,恰遇善知识开示,闻者信受,念至十念其命已绝,必生西方无疑。因临命终时,生死心切,畏怖心重,愿力强,念力大,故能十念乃至一念往生西方。这是约临命终时说的。

我们在佛堂念佛,比较容易专心。因有庄严的佛像和道场,接触的人都是清净道侣。但仍免不了要打妄想。在一般社会中,岂不妄想更甚!这是无始以来的习气使然。必须平时常念多念,才能对治这种根深蒂固的习气。千万不可贪便宜,存偷心。

 

 

2、久念功深便得一心

“忆佛”的道理,前面已讲过。现在讲“念佛”的道理;方才讲暂念为忆,念力微弱,不易生西。念佛要发了生死心,若是随喜念念,只能种善根,而不能了生死。若要了生死,一定要把念佛当作功夫用。或问:佛性人人本具,何必念佛?可是,人有佛性,是佛说出来大家才知道的呀!实际谁看见佛性了呢?凡夫从无始以来,烦恼深厚,把佛性锢蔽了,必须断除烦恼,佛性方得显现。而欲断除烦恼,太不容易了!要生到西方去,才容易断除,所以带业往生,是念佛法门的殊胜。但业力烦恼的力量太大;如《地藏经》云:“业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障佛道”。你看这个力量有多大呀!断除固然甚难,带去亦不太容易。要想把业力带去,必须多念佛,加强佛的力量才行。古人有固定一天念十万佛的,即是要增强佛力以便带业往生。念佛固然越多越好,惟专修方见功夫,兼修恐难如愿,例如一天念十万声佛,一般出家人已难办到。何况在家人事务繁多,更难办到。不念吧!怎能了生死?这要定个功课,早念若干,晚念若干,拈珠记数,不可缺少;天天如此,不可间断。此外随时随地加念。忙亦不碍,如做饭、洗衣、坐车、行路。。。。。。无时无地不是念佛的道场。如此,念的就多了,这是念佛法门特有的方便。我们凡夫,任何人都忙,总要忙里偷闲,不要藉忙偷懒。你忙,他忙,忙到何时为止?不是到死方休吗?我们不打算了生死,就不必谈了!若打算了生死,一定要认真的念。家务事不能不办,佛不能不念;各人要把时间善为分配,务把念佛看作重点。世人多把家事看得比念佛重要,其实这是颠倒,也就是“迷”,一定要把这个观念转变过来。在这念佛堂中,年轻的人较少,多半都是几十岁了,忙了几十年,究竟忙的是甚么?也有有子有孙的,等着他们将来行孝呀!那才是“迷”呢!女儿养到二十岁嫁出去了,还是你的人哪?她有饭吃,你也有饭吃,她来了你招待招待,那你们的感情还好。倘若你没有饭吃,指望女儿养活你的时候,她不但不把你当做妈妈孝敬,甚至还不如一般亲友呢!这虽不能一概而论,但大多数是这样的。男孩子呢?娶了媳妇忘了娘,是一句古话。生了孙子,你还得照应他,倘或照应不周,还得落儿子媳妇的埋怨哩。你想想看,儿女都不能孝养你,还能指望孙子孝养你吗?岂非迷上加迷。你说你忙,你忙的是甚么?还不是为儿孙吗?忙到你死的时候,谁也替不了你!要明白儿孙都是前生债主,你把债还还就是了,千万不要迷。念佛才是自己了生死的大事呢?假使不能生西,一失人身,万劫难复,想修亦不能修了!务须珍重现生人身,好好修行。多念佛加强佛力胜过业力。才能把业带往西方,而不致被业牵入恶道。这像小学生“拔河”游戏一样,力强者胜。有人说:佛力不可思议,如“清珠投于浊水,浊水不得不清;佛号投于乱心,乱心不得不佛。”又何必多念呢?这是说佛号对治散乱的力量,须知这是赞扬净土殊胜的话。更须知水浊有轻有重。浊甚者必待久而后清。乱心有轻有重,乱轻者一句佛号即能使心不乱。像我们散乱心太重的人,一句两句佛号,是不能转散乱心为佛心的。必须多念始能有济。譬如卖肥皂的广告说:“用少许肥皂一洗就净”,这话并不骗人,垢腻少当然不需要很多肥皂就能洗净。若垢腻太多,像厨房里连用多日没洗的抹布,就得多用肥皂,而且久久浸洗,方能洗净。念佛对治散乱,胜过业力,也是这个道理。经上把忆念二字分开,用意亦即在此。

 

 

3、感应道交必定见佛

上面讲的忆佛念佛,现在讲“现前当来,必定见佛。”按净土本旨讲,现在念佛,到报尽命终往生西方时,才能见佛。有人怀疑是否可靠?现在就讲不待死后,现前即能见佛的道理及其例证。一是梦中见佛,念想,想念,浸积日久,忆念渐净,即能于梦中得见阿弥陀佛。梦中见佛其理易明,即昼有所思夜有所梦的科学道理。但凡夫所念的是凡夫事,梦境也离不开贪嗔痴。梦见顺境是贪;梦见逆境是嗔;还有一些糊涂梦,梦中就是糊糊涂涂,醒来还是糊糊涂涂,那就是痴。凡夫的梦,大多是这样的。梦见佛的很少。又母亲梦见远游的儿子很容易,如爱子远游,逾期未归,则其倚闾盼望之情,结念成梦。而其子则游兴正浓,早把母亲忘了,绝不会梦见他的母亲。假使有人告知他母亲思念他的情形,他也能一动思亲之念,但还是不曾梦见他的母亲,因为念不切故。倘若游子欲归不得,思亲心切,即能梦寐见之了。这是说梦中见母,尚须深思切念,何况见佛?我们念佛的功力大,能克制叁毒,才能不梦叁毒境界,而梦见佛的境界。俏若仍作乱梦糊涂梦,应生惭愧心,如功念佛。这是说梦见佛也须要相当的工夫。如欲白天见佛,则需要更大的功力。过去净土宗大祖师们,见佛的很多。不但祖师,谁用工夫,谁能见佛。往生集有一则公案:   “昔有葛济之者,信道教,学仙术,而其妻信佛。夫劝其妻学仙,妻劝其夫学佛。意见不能一致,于是各修其道。我国古代妇女都织布,葛妇亦日以织布之事,投掷一梭,念佛一声。日久功深,阿弥陀佛显现全身于空际,葛夫人一面礼拜,一面呼夫一同瞻仰。而济之仅见佛之上半身,于是生信,亦随妻学佛,同归净土矣。”

又我亲自听见念佛人讲述他们亲眼见佛的故事,举两则:

 

(一)民国十七年,苏州灵岩山寺有一老居士,面壁念佛多年。一日,忽见眼前一亮,开目看时,墙壁不见了,惟见西方叁圣像,像高数丈,经过数分钟,才渐渐隐没。

(二)叁十叁年,有喇嘛朝五台,在南台寺外念佛时,忽在空中现出弥陀佛像,其大无比,高约数十丈。喇嘛呼寺僧一同瞻拜,佛像停留约一小时以上,此次同见者有寺僧二十五人。

 

以上讲的现前见佛例证。远如葛氏夫妇;近如灵岩山居士及五台山喇嘛与寺僧二十五人,都是铁的事实,无可怀疑。那?,我们为何不能见佛呢?因?我们念的都是凡夫境,所以只能看见凡夫,而不能见佛,如同社会上的下流人,念的是下流事,他见的也是下流人。惟有能念圣人者,才能见到圣人,是一样的道理。念佛念的多而切,自能感应道交。现在念佛才念叁、五句,就想求感应,看不见佛,就怨佛不灵,这是天大的错误。你不想想,你念的既少而又不切,可说根本没有“感”的力量,佛怎能“应”呢?佛,如“洪钟在架,有叩则鸣。”大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣。钟不是为谁鸣为谁不鸣。钟具音声遍一切处,时时等着你去叩。佛具慈悲遍一切处,时时等着你去感。

 

另外,我告诉一些我在助念时的一些经历。1980-1984的四年里,我长期住在苏州的净土道场灵岩山寺。那时,是中国改革开放的初期,也是落实宗教政策,恢复一些寺庙本有功能的时期;苏州的净土道场灵岩山寺早在1980年归还了佛教,当年有六十多位老师傅回到了净土道场灵岩山寺,他们大多数都在六十岁以上;我在那儿住的四年期间,有不少老师傅圆寂了,在他们临终前都有机会去助念;所以,我有机会亲自见闻一些临终的奇妙之事。有些老师傅圆寂时,有奇香出现,就是圆寂时助念室里充满了奇香,那香味不是平时寺院里可得的;有些老师傅圆寂时,会大声念佛,我们就大声念佛。有些老师傅圆寂时,会有美妙的音乐突然在助念室里响起。一般的老师傅去世时都是念佛而终,安享而去。我那时还不到十七岁,胆子特小,方丈担心我害怕,初时还不肯走近助念,后来,由于奇异的吸引,就去助念了。

 

净土目的,在报尽佛迎,了脱生死。莲华一开,即出生见佛,而且常常见佛,永不退堕。八万四千法门,没有比这个法门再容易的。但是我们念佛人也不可把它看的太容易了;要知道谁能念到感应道交,佛来接谁生西。怎样才能念到感应道交呢?即要用昨天讲的叁种观想:(一)观众生苦,愿求生西。成就神通、相好、智慧和辩才,还度众生。(二)勿负自己善根。(叁)观佛念众生的恩德。作此叁种观想,自然就能多念切念。今天再加一种观想,即观自身生死苦,而求解脱。我们生在叁善道,已是烦恼无尽,倘若将来堕入叁恶道,更是苦不可言。现在念佛不能与佛念成一片,乃因妄想太多之故。若观照自身生死苦,则念佛自能恳切,妄想自然逐渐减少。念佛心切,妄念心少,自能感应道交,必定见佛了。

好好念佛吧!

 

 

刊载于《澳门佛教》33期

 

 

不假方便自得心开

去佛不远.不假方便.自得心开.

 

先讲“去佛不远”,这一句经文,有两种解释;一、据阿弥陀经说:“从是西方,过十万亿佛土,有世界名曰极乐。”亦即过十万亿叁千大千世界,方能见到阿弥陀佛,怎么说不远呢?这是就事相讲的。若就心力来讲。则心力不可思议,若念佛念到“心开”,虽远隔十万亿佛土,屈伸臂顷即到。再就佛力来讲,佛力之不可思议,是大家容易了解的。我们生西方,是阿弥陀佛亲来接引的。既然蒙佛亲自相接,自然“去佛不远”了。而况忆佛念佛,佛即在面前,固不远啊。犹如孔子所说:“仁远乎哉?我欲仁斯仁至矣!”二、生到西方,寿命无量,永不退转,距成佛之期,也就不远了。总之,依佛力和自身的念佛所得力,去见佛和成佛,都不是遥远的。因为念佛见佛一直成佛,这是最为直截了当,不需假借或依赖任何方便,是自得心开的事。

这要从叁点来讲: 

 

 

1、其他法门皆须方便

 

本章所说“方便”指“观想”而言

我们是否要修行?修行是否要了生死?若不修行、不要了生死,那就不必谈了。若要修行,了生死;那可不是儿戏的事情!一气不来,便成隔世;一失人身,万劫难复!因此,对所修法门,必须慎重选择,以免行与愿违。谚云:十八般兵器,都能防身制敌。究竟用那一种好?必须遂心应手的,方能克敌致果。修行人选择法门,也是如此。八万四千法门,任何一门都能入道了生死,究竟如何取舍?这要依我们的根机而定。我国大乘佛教,共有八宗,各宗有各宗了生死的法门。宗旨都是“了生死”,修行的方法叫做“法门”。依其所指示的法门修行,即能了生死。但除净土宗持名念佛法门外,其余各宗,都须经过一种“方便”,才能成功。现在略举几种方便法门,看看是否契合我们的根机?

 

法相宗:以五重唯识观,亦名唯识叁性观,为其主要方便。他将一切法分为叁种性:(一)“遍计所执性”,指执在心外之我法性。(二)“依他起性”,指种子所生之因缘法。(叁)“圆成实性”,指依他起性所依之实体真如。而以心外诸法虚妄非实,应予遮遣。故简去“遍计”,持取“依”“圆”。修此叁性观,自浅而深,有五个层次,称为五重唯识观:(一)遣虚存实观。(二)舍滥留纯观。(叁)摄末归本观。(四)隐劣存胜观。(五)遣相证性观。我们只看看这五种观想的名字,就可知其修行之不易了。

 

天台宗:“叁止叁观”为其主要方便。将释尊一代说法之次第与教相,分为五时八教。八教是:化仪四教 顿、渐、秘密、不定;化法四教 藏、通、别、圆。专修别圆,而以叁止叁观为方便。叁止是:(一)体真止 体念真如之理,止息一切攀缘之妄想(偏真)。(二)方便随缘止,又名系缘守境止 知空非空,止于诸法幻化之理;分别药病化益者。知空非空为方便,分别药病随缘历境为随缘,安住假谛之理而不动谓之止(偏假)。(叁)息二边分别止,又名制心止 知第一止偏于真,第二止偏于假,息真假二边而止于中谛。叁观是:(一)空观 观一切法之空(真)谛。(二)假观 观一切法之假(俗)谛。(叁)中观 此观有二,观一切法非空非假即是中,谓之双非中观。观一切法亦空亦假即是中,谓之双照中观。又就性德之理称为叁谛,就修德之智称为叁观。以吾人凡常之心,为所观之境而观之,谓之一心叁观。而叁谛叁观。别教与圆教,又有不同之观法。

 

以此两宗而言,要把它的名相弄清楚,已属不易。且义理微奥,能讲那些经论的法师,已不可多得。即便有法师讲演,一般人亦不易听懂。即使有能听懂的,也不过是文字相,依文解义而已。至其奥义玄理方面,恐怕费上几十年功夫,也不易弄明白,还能谈到修行用功吗?

 

禅宗虽亦不假方便,但只接引上根利智之人。如云门宗文偃祖以顾鉴咦着称,他逢僧必加“顾”视曰“鉴”,僧有拟议,则曰“咦!”学人有问,每以一字答之,即所谓“一字关”,能明其旨趣者,实在太少了。临济宗则着重棒喝,乃黄檗、义玄两祖师授受之心传。故该宗接人,棒喝交驰。契机者一棒一喝即能开悟;不契机者打死也开悟不了!试问今天还有几人参这两种禅?原因:第一学者根器不够。第二善知识不可多得。即如义玄禅师以受棒喝而开悟,亦以棒喝接引后学。及其入灭之前,召集弟子问“如何接引后人”?其中一人大喝一声!义玄叹曰:“想不到临济宗风,毁在你这瞎驴子手里!”这充分说明难学难修,故善知识实不易遇到。道源虽习净土,但愿各宗普皆兴盛,绝不自誉毁他。不过说明其他法门 方便难学难修,作大家选择之参考而已。

 

 

2、念佛法门不假方便

 

刚才讲过,其他法门皆须“方便”。现在讲净土 念佛法门不假“方便”。弘扬净土有五部经:《观无量寿佛经》、《无量寿经》和《佛说阿弥陀经》,这叁部经是净土专经;另外是《华严经.普贤行愿品》与《楞严经.大势至念佛圆通章》。《观无量寿佛经》以十六种观想念佛为法门。《无量寿经》以实相念佛为法门。《阿弥陀经》以持名念佛为法门。本章既称“不假方便”,当然不是观想念佛,和实相念佛,乃专指持名念佛而言。

 

净土宗是我国远公祖师创立,历代祖师都是专讲“持名”的。所以各寺院都把《阿弥陀经》定为每晚必诵之课,诵经后即绕念阿弥陀佛圣号。《阿弥陀经》有叁要义,即“信、愿、行”,亦称叁资粮,就是为生西而准备的盘缠。其中“行”即是持名,但说“行”、即含“信”“愿”二义,盖无信愿者即不能行。经上说:“若有信者,应当发愿,生彼国土”。“不可以少善根福德因缘,得生彼国。”接着说“执持名号,若一日......若七日,一心不乱,其人临命终时,阿弥陀佛......现在其前......即得往生阿弥陀佛极乐国土。”这很明白的说是持名念佛,念到一心不乱,即可往生,并未说到其他方便。与本章所说“不假方便”正相符合。

 

打念佛七,以七天为期,即本于此。若一日乃至七日一心不乱。 益大师释为:上根人一日即能得到一心不乱,中根人需二日乃至六日,下根人则需七日方能得到一心不乱。有人说:我打念佛七不止一次了,多少个七天都过去了,何以还未得到一心不乱呢?是不是我们连下根也够不上呢?还是佛说话不兑现-妄语-呢?不是的,都不是的,这是我们“行”不恳切的缘故。参加“佛七”的时候,有没有克期求证的切愿?有没有俗事来打闲岔?有没有把万缘放下而精诚专一的念佛?如果没有克期求证的切愿,又有俗事打岔,且不能精一念佛,那只是以随喜心来参加“佛七”。“行”-念佛当然不能恳切,怎能得到一心不乱呢?所以说不是我们根机不够,更不是佛打妄语。经上既无其他方便,只是一句阿弥陀佛,我们一定要奉行经旨,恳切的念,把念佛的力量送到西方去,时至机熟,自能得到一心不乱。

 

若果只是随喜念念,一面念一面打妄想,既不恳切又不专一,恐怕成功的希望很少。念字从心不从口,口念心不念,像小孩子唱童谣一样,就等于没念。怎样才能恳切专一呢?就要以本章所开示的,像母亲忆念逃逝的儿子那样念法,子若忆母,如母忆时,一定能念到西方去。所以念佛,一要多念,二要多念还得求精,古德云:“念佛切莫贪多念,先念一百心不乱;九十九声一念差,勒转数珠从头念。”如此,方能念到精纯不杂。多念要求精念,精念还得多念。所谓“执持”者,即固执坚持,丝毫不能放松,如此,才能得到一心不乱。

不假方便,是念佛法门的殊胜处,大家亦不可因其容易而轻忽,务必认真的念,念的多而且精才行。

 

 

3、老实念佛自得心开

 

前面讲过,其他法门皆须方便,唯念佛法门不假方便,即《观无量寿佛经》与《无量寿经》之观想,实相等方便,亦不需要,仅持名一法,即能成功。有人说《阿弥陀经》之一心不乱,即是入定。所以持名一法,只能得定而不能开悟;须生到西方,华开见佛才能开悟云云。此说固有部份理由,实则以偏概全未为的论。本章所讲的“不假方便”即专指持名;“自得心开”就是开悟呀!《阿弥陀经》上一心不乱,亦非限于“定”一方面啊!一心不乱,有“事一心”“理一心”之分;执持名号,亦有“事持”“理持”之别。确信西方依正庄严是有,阿弥陀佛正在说法;并深信念佛法门,可以横越叁界,带业往生。于是决心念佛,求愿往生,如子忆母,归心似箭;一心系念于佛,无或暂忘。但未达自性惟心之旨,是名“事持”。持至了达心即是佛,佛即是心;是心是佛,是心作佛之理;即名“理持”。是心是佛是心作佛者,一心具足一真法界,本具佛性,谓之是心是佛,乃理具之佛。了达他佛全是自心,自心全是他佛,依“理具”显“事造”,谓之是心作佛,乃事造之佛。既然是心是佛,为甚?我们还是?生呢?要知理体须依事显,所以我们还得修行,依“事造”以成之。    念佛念到叁界内见思惑断,名“事一心”。我执已空,法执未除。念到藏心开显,自性佛现前,名“理一心”。此时已破一分无明,证一分法身。持至事一心,我执已尽,不为见思二惑所乱;及至理一心,法执已尽,无明分破,不为空有二边所乱;全归中道了。

 

依以上事持,理持、事一心和理一心各种解释,我们可以了解念佛能以开悟。其不能开悟之说,如非浅学无知,即是有意诽谤。

本章所讲的念佛,属事持,如子忆母。并未涉及玄奥高深的道理。用最浅显简易的方法,而达到“心开”的妙境。诚所谓妙法不可思议!依理论讲,在十法界中,念佛念的是佛法界。一念佛,一念现佛法界;念念佛,念念现佛法界。久而久之,心佛一如,其余九法界统不现前,还有不见佛、不生西、不成佛的道理吗?!

念佛要老实念,从最低浅处入手,而得最高深的功效。千万不可好高骛远,见异思迁。古德云:“切忌今日张叁,明日李四。遇教下人,又思寻章摘句;遇宗门人,又思参究问答;此则头头不了,帐帐不清......”结果一无所成。

 

有人会问:悟西方净土是惟心,弥陀是自性,还要念佛生西否?答:悟后仍须念佛求生西方。盖悟的是理,若不把事相转过来,虽悟仍是凡夫。经云:“理则顿悟,事须渐修。”即不可执理以废事。不过悟后生西,能遂心所愿;未悟者须待弥陀来迎;是其不同处。

有人会问:悟到理一心,破一分无明,证一分法身,已相当于圆初住位,何必再生西方呢?答:等觉位已豁破四十一分无明,还要生西咧!如观音、势至皆是等觉菩萨,尚须生西,亲近弥陀,就可证明了。我们距离远得很呢!切勿好高骛远,还是从最简易的“持名”入手,老实念佛,日久功深,自然一心不乱自得心开。这个法门,看着很浅,其实“一句阿弥陀,无上深妙禅”只要老实念佛;自有彻悟心开之日。

 

刊载于《澳门佛教》34期

 

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当代法师:圆慈法师文集,定学

定 学

圆慈法师

  禅那(Dhyana)在中国

坐禅修定早就在於古印度人的一部人生活之中,依考古者的发现,在哈拉巴文化的石刻中,就显示人以坐禅的坐姿坐在树下;在释迦王子乔达摩.悉达多出生之时,印度就有了如阿斯陀仙人的修道有成就者;太子出家後,六年苦行期间,曾参访了当时在苦行和参禅上最有成就的苦行禅师Alara Kalama和Uddaka Ramapputta,前者证得了无色界禅,後者证到了非想非非想禅。佛陀的时代在印度人学道求出离的沙门桠多,佛在《梵纲经》中提到了六十二家思想,在长部中比较确切的说到了六师学说。着名的如与佛齐名的Mahavira大雄亦名尼健连子所立之教,至今在印度仍有很多信众,此教以苦行禅之修习,有称其为禅那教的,另外那时还流行许多养生之道的瑜珈术以求长生。

以上所述显示了禅那,在印度是求出离者所倡导的修行途径。但是在此应该指出的是,乔达摩.悉达多的成佛,乃至他的所悟所觉之道与古印度禅无关,与当时流行的禅法无关,而实质上他对当时流行的禅法和禅法所引出的果,是十分不满足的;所以,他离开了Alara Kalama和Uddaka Ramapputta,去行自己的道、走自己的路。他到了尼连禅河岸边,在尼连禅河岸上菩提树下入座至十二月初八的明月之夜而大彻大悟,这期间乔达摩.悉达多所作的工作,外观上是在打坐,实际上是静虑参究四个问题,“诸苦”、“苦之因”、“苦之灭”、“灭苦之道”。他对参究和明了的内容,开始时在《初转法轮经》中有所透露,此後应人根机而为讲说,形成了叁乘教或五乘教。佛陀立教虽多,然其味唯一,即解脱味。如来所教的解脱之法号称八万四千法门,但略说只有叁解脱门,或叁学。叁学是构成了佛法的中心,佛的教学不离戒学、定学和慧学,”开示众生,使悟入佛之知见。

《华严经》中说:“若有众生心下劣,为彼演说声闻行,若心明利乐辟支,则为彼说中乘道,若有慈悲乐饶益,为说菩萨所行事,若有最胜智慧心,则示如来无上法。”

《法华经》中说“十方国土中,惟有一乘法,无二亦无叁,除佛方便说,但以假名字,引导於众生,为说智慧故。唯此一事实,馀二则非真。”

佛陀在世时,其弟子无不以修禅为主,因导师明了弟子根性,能依根性教导弟子,弟子依教奉行,速行利益;所以,世尊在世时得道者多。南北传的佛教徒皆承认,无人能与佛陀的智慧相比,在能力上亦无人能与佛相比。佛陀涅槃後,像佛陀那样的全能级大师不存在了,但是他一生的教学内容被弟子们记录下,有些并以师承的方式传诵下来了。以师传的方式传出的教学是有生命力的,因为这类的教学是有实际体验的,传授者走过他所传授或指导的路,他知道如何上路,知道道上风景,路途的长短,途中可能遇到的问题和解决问题的良策,目的地的山山水水草草木木,如数家珍,了了分明;受法弟子,依师所授心法修行,能安达师所证境界;比如从人在一条路上学习驾车,有丰富实际经验的驾驶师,可传授他的一切驾驶知识,途中可遇的问题和解决问题的对策。如是学、如是承受、如是行、得如是利益。佛陀的时代从佛学法的人很多,那些学法的人依教实践从而得益,进而传法与学生,学生成了老师,再传法於学生,如此学修如此传授,如同农夫、果农等授农技於家子。依师承而传下的禅法,流传到南方佛国的较多,流传到中国的禅经不少,但有师承的禅法相对较少。

佛教禅的由定发慧,大致与固有儒教“静则生明”的大学之道,“静後能安,安而後能虑,虑而後能得”有少分近似。禅那即静虑的意思。

自汉末一直到南北朝时,中国盛行安般诸小乘禅定,大乘的禅经早期有《达摩多罗禅经》和《坐禅叁昧经》,但其中亦杂有小乘的成分。後有念佛禅之念佛叁昧,般舟叁昧,观想念佛,菩提达摩所传之《楞伽经心印》,和《金刚经》之传承。六祖惠能为居士时,因闻“应无所住而生其心”

而悟道,成为中国的第一维摩诘大士。接受祖衣,後於法性寺智光律师受满分戒,被称为肉身菩萨,使金刚心印在中国流传极盛,得传者极多,使祖师禅一脉,人才辈出,使中国佛教的特质在禅。其它禅法的传承如出入息法,天台大师有所领悟和传授;念佛禅源於印度,在中国相传的历史可追溯到道宣律师时代。近人念佛用心在求生净土,但是否能生极乐净土,决定於是否有“一心不乱”的定功,修法上有十六禅观等。唯识观的转识成智,华严的万法唯心观,皆有理上的存在,但今日的师承不明,如同中国人是龙的传人,龙今何在?

如来禅与祖师禅之区分,具见於仰山慧寂之言语,仰山与香严智闲同在沩山灵佑门下,一日,香严说:“去年贫,未是贫;今年贫,始是贫;去年贫无卓锥之地,今年贫,锥也无。”仰山说:“如来禅许师弟会;祖师禅未梦见在。”而香严说:“我有一机,瞬目视伊;若人不会,别唤沙弥。”

中国禅宗相传出自佛的大弟子摩诃迦叶尊者,昔世尊在灵山会上,拈梵天所献之金罗花以示八万大众,众皆罔措,独迦叶者破颜微笑(会心的一笑),世尊说:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛,付嘱於大迦叶”,此为禅宗建立之依据,以心传心之公案。据载《大梵天王问佛决疑经》,此经多载帝王事佛请问,秘藏内府,外间不传,故人多疑其为可伪造,惟宋王荆公曾於内府见之,今收入《续藏经》。世尊付法与迦叶之事亦见於《涅槃经》中,如经中佛说:”我有无上正法,悉已付嘱摩诃迦叶。“佛的弟子中具足六神通者,得他心通者并非迦叶一人,佛心也许并非六通所之力所能了知的。佛陀曾经以手在林间拿起树叶,亦曾以手拿起大地上的土,但佛陀拈弄花并非常事,所以众人惊呀静观,迦叶微笑知佛有话要说;佛不说出谁人能知?尽管迦叶为禅宗初祖之说,不被南传佛教所接受,但承认他是佛之大弟之一,是苦行第一,是组织第一次结集佛陀教说之人。

迦叶以後的再传依《付法藏因缘传》所载是:阿难→商那和修→优波多→提多迦→弥遮迦→佛陀难提→佛陀密多→胁比丘→富那奢→马鸣菩萨→比罗比丘→龙树菩萨→迦那提婆→尊者罗骸侯罗→尊者僧伽难提→僧伽耶舍→鸠摩罗陀→夜多→婆修槃陀→摩奴罗→那夜→奢师子比丘→婆舍斯多→不如密多→般若多罗→菩提达摩。

菩提达摩为此禅法的第二十八代传人,是中国禅宗的初祖。梁.普通七年到南海,後至金陵见魏.孝明帝时。帝问:“朕即位以来,造寺写经,度僧不可胜纪,有何功德?”

回答:“并无功德。”又说:“此但人天小果,有漏之因,如影随形,虽有非实。”帝又问:“如何是真功德?”

回答说:“净智妙圆,体自空寂,如是功德,不以世求。”因帝不领悟,知机不契,於孝明帝叁年离金陵至嵩山少林寺,面壁九年。面壁期间,曾有僧人名叫神光的,立於雪中断臂求法的事情发生。这位求法的人便是中国的禅宗二祖慧可。

祖问慧可:“诸佛最初求道,为法忘形,汝今断臂吾前,求亦可在?”

可说:“我心未宁,乞师与安。”

说:“将心来与汝安。”

可良久则说:“觅心了不可得。”

说:“我与汝安心竟。”

初门下有得其皮以明了“不离文字而为道用”的道付禅师,得其肉以明“一见更不再见”的比丘尼总持,得其骨以明了“无一法可得”的道育,得其髓依位而立的慧可。并授慧可袈裟以表法信,授《楞伽经》四卷以示如来心地要门。并说一偈:“吾本来此土,传法度迷情;一花开五叶,结果自然成。”又说“内传法印以契证心,外付袈裟定宗......旨二百年後,衣止不传。”

据说,达摩以理入与行入二门教学。理入门,即明无自他凡圣之别的性,凝住壁观,坚住不移,不随他教,与道冥符,寂然无为,是名理入。行入门有四种:一、报怨行:修道遇有苦厄的时候,当念此是业报,是我宿世所作业因,现在应当安心忍受,不生憎厌。二、随缘行:遇有顺境,无所贪着,缘尽归无,何喜之有?因此得失随缘,心无增减(谓得之不喜失之忧)。叁、无所求行:就是对於间的一切无所求,因为叁界都是苦的。四、称法行:即称法性之理而行。此四种入行,万行同摄,亦与理入无碍。此依高僧传说。

 

*二祖慧可在教学时曾说:

“本迷摩尼谓瓦砾,豁然觉是真珠。”有位向居士来见他说:“弟子身缠风恙,请和尚忏罪!”

可以达摩的家风说:“将罪来!与汝忏。”

居士静了半天说:“觅罪不可得!”

可便说:“与汝忏罪竟,宜依佛法僧住。”

居士说:“今见和尚已知是僧,未审何名佛法?”

可说:“是心是佛,是心是法,是心是僧,法佛无二,僧宝亦然。”

居士深有所悟的说:“如其心然,佛法无二也。”後来向居士依二出家,取名僧灿。二付法於僧灿,传法偈为:“本来缘有地,因地种花生,本来无有种,花亦不曾生。”此种契悟不依经教的禅而得。

此後慧可付法与僧粲→道信→弘忍→慧能。慧能门下悟道者众,使中国禅风兴隆。四祖道信门下另有悟道者牛头山法融禅师,门风颇盛,世称牛头禅。诸言行语句皆载於《传灯录》。

 

*叁祖僧粲隐居於皖公山时,一日有位十四岁的沙弥道信来向他求解脱法门,叁问沙弥:“谁缚汝?”沙弥说:“无人缚。”於是他就提醒似地说:“何更求解脱?”道信於言下大悟。後叁付衣法与道信,传法偈为:“花种虽因地,从地种花生,若无人下种,花地尽无生。”

叁留下的文献主要是《信心铭》,文中说“至道无难,唯拣择,但莫憎爱,洞然明白!毫有差,天地悬隔,欲得现前,莫有顺逆!六尘不恶,还同正觉”。“信心不二,不二信心,言语道断,非去来今。”以示悟心禅意。

 

*四祖道信,六十年不倒单禅功极深,住在破头山,山里有一种松老人对四祖很是仰慕,并要从他出家,四说:“你现在老了,出家无用,必欲出家,可俟再世。”多年後,有一天四祖去黄梅县的路上,遇到一小儿。

祖问小儿何姓,小儿说:“性即有,非常性。”又问何姓,小儿说:“是佛性!”又问:“你没姓吗?”小儿说:“性空故。”因此,四祖以圣看小儿,知小儿为是种松老人转世。原来那老人,离开四後,不久就去世了;他死时在一条河边上,向一位洗衣服的处女‘借宿’。那位女子不知她的用意,便说“要问父母。”老人请求说:“您答应一声便可。”处女糊里糊涂地答应了,老人死後就投胎於处女。数月後,女子的父母看出她的身子有异,就亦糊里糊涂地把她赶出了家门。於是乞讨为生,生了小孩,这便是四祖所遇的小儿。四祖了知这小儿的来历之後,请他的母亲让他出家。他的母亲因感於行乞和生活的不便,所以就很慷慨地许他出家了。四祖给小儿剃度,取法名为弘忍。待其长成时,付与衣法,传法偈说:“花种有生性,因地花生生,大缘与性合,当生生不生。”四祖的肉身仍在破头山上。四祖另有一个门人叫法融,住在牛头山,有伏虎狼之功,世称其禅为牛头禅。

 

*五祖弘忍,住黄梅县东山即五祖山,立东山禅风,座下常有数百人,因其为达摩正统,所求法者多去黄梅。五常劝人诵《金刚经》。广东新州卖柴养母的卢慧能,因听人诵“应无所住,而生其心”一句,忽有领悟,遂安其母,至黄梅参五祖。五祖问他从何处来,来此何事?他说:“从岭南来,唯求作佛。”五说:“岭南人无佛性。”他说:“人有南北,佛性岂然!”五观他是个利根人,便让他去米厂工作。某年八月正是秋高气爽,准备秋收之时,所以五祖叫门下学人,各作一首表现心得的偈子,得旨者便传衣法。不久禅院的墙壁上先後出现两首偈子。

“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃”

“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃”

对於前者,五祖的批论是:“後代依此修行,亦得胜果。”对於後者,则说:“亦未见性!”但让後者的作者慧能叁更到丈室受衣法。叁更时,慧能见了五祖,五祖为说金刚经,至“应无所住而生其心”一句,慧能则大彻大悟的说:“何期自性本来清净!何期自性本不生灭!何期自性本自具足!何期自性本不动摇!何期自性能生万法!”五祖付衣法偈说:“有情来下种,因地果还生,无情复无种,无性亦无生。”并让六祖传法莫传衣。

 

*六祖慧能因闻“应无所住而生其心”一句而大悟,他的教学内容皆收在《六祖坛经》之中。他的第一个学生应是慧明(後改为道明),慧明向六祖求法,六祖则教以“不思善,不思恶,正与麽时,那个是明上座本来面目?”一日印宗法师请问:“黄梅付嘱如何指授?”六祖则说:“指授即无,唯论见性,不论禅定解脱。”

六祖教人念南无摩诃般若波罗密多,直提即心是佛悟心成佛的宗旨。唐中宗的内供奉薛简,一日问六说:“京城禅德皆云:欲得会道,必须坐禅。师意如何?”六祖说:“道在心悟,岂在坐耶?仁者明心要,但一切善恶都莫思量,自然得入清净心,湛然常寂,妙用恒沙!”一日六祖对怀让说:“只此不染污,诸佛之所护念,汝既如是,吾亦如是!谶汝足下出马驹,蹋煞天下人”後来怀让居南岳,世称南岳怀让,其门下果真出了一位马祖道一。

一日,六祖告众说:“达摩禅宗,自此周遍沙界。”於众中说付法偈:“心地含诸种,普雨悉皆萌,顿悟花情已,菩提果自成。”明顿悟自心即成菩提的宗旨。时得法者叁十叁人,杰出者有青原行思和南岳怀让二位。青原门下有石头希迁。相传《六祖坛经》为法海禅师记录。法海初见六祖时,问如何是即心即佛,祖说:“前念不生即心,後念不灭即佛;成一切相即心,离一切相即佛。”此语与《金刚经》中之无相和心无所住说同。

南岳以磨砖作镜引导道一修行,并为说法要:“心地含诸种,遇泽悉皆萌,叁昧花无相,何坏复成。”道一於言下悟道。因他俗姓马,所称他马祖道一。马祖在江西大弘禅宗,有一百叁十九位得法弟子。他的付法偈为:“心地随时说,菩提亦只宁,事理俱无碍,当生即不生。”其弟子中以百丈怀海为上首。

百丈怀海示大众云:“灵光独耀,迥脱根尘,体露空常,不拘名字,心性无染,本自圆成,但离妄缘,即如如佛。”,语义简中肯。还值得一提的便是百丈立清规的事。百丈以前僧众依律寺而住,寺中别设禅院以供参禅。到了马祖才开荒山,另建丛林,但是尚无一定规矩。百丈始立清规,有人问为甚麽不用菩萨戒规?百丈说:“吾所宗不局大小,非异大小乘。当博约折中,设於制范。”百丈所立的清规,确实简要,符合中国的国情,寺主称长老,住处叫方丈,是方圆一丈的房子,内设一张床,坐卧而已。不立佛殿,以表“当代为尊。”特重法堂的设立,长老说法,两序雁行立听。自马祖建丛林,百丈立清规以後,禅众有“如法依处”,禅宗遂卓焉兴立。

禅宗六祖以前,禅法上尊重师承,并在传法方面较为单一,这也可从他们的传法偈中,看出相承法印之相继性。请你会悟如下的师承法偈:

达摩祖师说:“吾本来此土,传法度迷情;一花开五叶,结果自然成。”

二祖慧可说:“本来缘有地,因地种花生,本来无有种,花亦不曾生。”

叁祖僧灿说:“花种虽因地,从地种花生,若无人下种,花地尽无生。”

四祖道信说:“花种有生性,因地花生生,大缘与性合,当生生不生。”

五祖弘忍说:“有情来下种,因地果还生,无情复无种,无性亦无生。”

六祖慧能说:“心地含诸种,普雨悉皆萌,顿悟花情已,菩提果自成。”

中国唐未时代,祖庭顶盛,禅德踵兴,皆以活言句奇动作,逗机接人,或以棒或喝,立令行者情断眼明,所以用不着一切经教,免落知解而塞自悟之门,亦不立长坐禅定之功课,无有一法可常情,以免执有定法。此为中国禅宗盛时之独特宗风。

以後学人根钝,开参话头之方便,教人离心意识参。话头本质亦为活言句,即此一话头便直送成佛。自明代多参“念佛是谁?”,至今禅堂仍以“念佛是谁”一句而普应群机,於不知不觉中,待机缘成熟某时顿悟。然念佛是谁为话头参禅方便,微失禅宗活泼的祖风。因师传渐失,禅法乃成为修净之方便,有成就者难为人知了。现代的禅师少得可怜,依修而有指导性着述者,在中国大陆也仅有正果法师的《禅宗大意》和《止观研究讲义》流通於世。

 

 

怪言怪事

 

在中国禅的历史上,有许多令人寻思的怪言怪行,这是印度禅中难以寻见的。略举如下:

*马祖论射与石巩

*丹霞天然—烧佛

*隐峰飞锡—倒立而逝

*庞蕴居士一家四人甘贫乐道。庞作诗为“有男不婚,有女不嫁,大家团栾头,共说无生法。”一日庞说:“难难,十石油麻树上摊。”庞婆则说:“易易,百草头上西来意。”女儿灵照应声说:“也不易,也不难,来吃饭困来眠。”

*太守李翱问道,药山则有:“何得贵耳贱目?”“云在青天水在瓶”等语。道吾问药山:“大悲千手眼,那个是正眼?”药山曰:“如无灯时,摸得枕头。”-通身是眼。

*黄檗做虎:百丈问黄檗何处来?檗说:“大雄山下采菌子来”。百问:“见大虫麽?”黄檗作虎叫。黄檗打唐武宗:武宗为沙弥时,见黄檗礼佛,就问:“不着佛求,不着法求,不着僧求,要礼拜作麽?”黄檗突打他一掌说:“不着佛求,不着法求,不着僧求,常作如是礼。”沙弥说:“是则是,只是太粗。”黄又给一掌说:“这是甚麽地方,说粗说细。”後唐武宗封他为“断际禅师。”保唐无住所传的的禅广说无念,“无念即戒定慧具足。”

*“道因声故起”为印度的大天说所,但用声引人入圣悟道者数中国的禅师为妙,如临济义玄的四喝:“有时一喝金刚王宝剑;有时一喝如踞地金毛师子;有时一喝如探竿影草;有时一喝不作一喝用。”这些有用於截断学生的意识,引发学者的悟入,是非常有效的。【未完待续】

 刊载于《澳门佛教》25期

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当代法师:圆慈法师文集,四无量心的修习

四无量心的修习

圆慈法师

 

慈的瑜伽行者,当观察恚的过患及忍辱的功德。如长部中说“贤者!若为恚所战胜,为恚而夺取其心者,则杀害生物“。

初修慈的人,为了避免贪欲的生起,不应对异性修慈;为了避免起忿怒,则不应对仇敌修慈;为避免疲倦的生起,不应对不爱的人、极爱的人、中间人(无关系者)修慈;因为对死者修慈,绝对不能得证安止定和近行定,所以绝对不应对死者修慈。

慈的修习是以见和思念自己或他人的善和光明面为主的,置人於可敬爱处。此是一种心力的练习,由此而引生慈定。修慈的人最初须对自己修慈。以“我欲乐、不苦”或“保持我自己无怨、无害、无恼、有乐”以这样的念行心愿数数修习。然後以同样的慈心、慈愿遍满一方而住,如看见一个可爱的人而起於慈,同样的对一切有情以慈遍满。以五秉行相无限制的遍满慈心解脱。即使一切有情保持自己无怨、无害、无恼、有乐,使一切生物,一切生类,一切人,一切动物保持自己无怨、无害、无恼、有乐;如《慈经》中说:“使一切有情有乐、安稳、幸福”。

修习“我欲乐”,即是说“我欲乐、厌苦、欲生、欲不死,其他的有情也是同样的”,这样以自己作证人,亦欲与其他一切有情的利益和快乐。如佛说:“以心遍察一切的方向,不见有比自己的可爱;他人都是爱他自己的,爱自己的不要害他人。”

 

对可爱者修慈

修慈人以慈心、慈愿遍满自己之後,为了容易起慈,应对自己可喜爱、可尊重敬仰的师长或和尚等人,随念他们有令人起可敬、可爱、可喜之念的爱语等,及令人起尊重敬仰的人格德行,具戒多闻有智慧,慈悲多方便。然後用“令此善人有乐无苦”等的方法修慈。对於此类人是容易成就安止定的。

 

对一切人修慈

在上面的基础上,欲打破自己、爱的人、极爱的人、无关系的人、怨者等的界限,而对爱者、极爱者、无关系者、怨者等修慈,令心柔软而适合於工作之後,以确定对象而修慈。如有些人生来无怨恨心,天赋对他人不记怨仇,则无对怨者修慈一项。

 

对怨敌修慈

对怨敌修慈应在对可爱者修慈之後来进行,最好是在对其他修慈定而出慈定之後,再数数对怨敌行慈,以除去恚。若不这样,而先对怨敌行慈,则易念曾受敌人之害而生恨,慈心就不生起了。

修慈的人应明了七法为敌人所欲,为敌人所作,是男或女而生忿怒的。敌人希望他或她的仇敌:不美丽、受苦、少财贫困、无享乐、无好名声或失去好名声、无朋友或失去朋友、死後不生善趣天界。当知恚、忿怒失去美丽,自苦、是贫穷之因、非大人行、失友美好名誉因、是不安因、若被忿所征服,便以身行恶,以语行恶,以意行恶,为忿所征服者由於身语意的行恶,他的身死後,生到苦界、恶趣、堕处、地狱。思念恚忿恨有如是过患,当修慈以对治或去除之。

又有五种折伏怒之法。此法为思念他人的寂静之而取信乐,随念彼法,折伏怒。

1、有些人语行和意行不寂静,但身行寂静;慈行者应思那人身行寂静,不思其不静寂的语行和意行。

2、有些人身行和意行则不寂静,但语行寂静——即他有天赋的殷劝待人的亲切语、欢乐语,可喜的清朗语、感人语、以优美的声调说法或唱歌。修慈者应思念他的语正行。

3、有些人身行和语行不寂静,但他的意行寂静——因他能诚心恭敬礼拜佛塔、菩提树和长老,能静心倾耳谛听佛法,而不会由散乱心而打瞌睡。修慈者思念他的意行寂静,而不想念他的身行和语行。

4、有些人身语意叁种行皆不寂静。对这类人,修慈行者应思念”此人现在虽在人间,但死後要堕地狱“而起悲心。因有悲心亦得止怒。

5、有些人於身语意叁法中皆寂静,修慈者随意念他的任何一个寂静行而修慈。所以佛说:“贤者!此等五种折伏怒之法,若比丘生之时,当一切折伏”。

 

 

放气安心之法

 

人们生气和忿怒,是由於不知其害和置个人於不利地位的原因。若知其害,人的怒气和恨自消。佛典中有以自问和自我教戒的方法,可使已生、未生的和忿怒放下和折伏。具体方法如下:

1、如果仇敌只是让你自身苦恼,为甚麽你要怒而使自心受苦呢?

2、怒是有大害的仇敌,是愚昧无知的体现,为甚麽不远离、舍弃它呢?

3、别人造卑劣的业行,为甚麽要这样做害自己的忿怒呢?

4、别人对你作种种不快的事情,其用心是要你生作恶,难道你偏要生来满足他人的快意?

5、你忿怒他人,不知他人有苦、没有苦?然而你自己此刻正受忿怒苦恼的滋味和折磨。

6、如果敌人的忿怒是增长不利的恶道,为甚麽你也忿怒而跟随学习呢?

7、敌人是由於你的原故,而作不爱的;你应该断,为甚麽作不必要的恼乱?

8、使你不快的五蕴之法是刹那的,它们已灭去,现在你对谁个忿?(若人悟入《心经》中的“照见五蕴皆空”,自能於怒中解脱)。

9、这里并无那个令你苦恼的人,你自己是苦因,为甚麽忿怒他人?(用镜自照,以得光明)。

 

 

明业因业果以止息怒

 

以常观察所作之业是引生它果的因(所谓“此有故彼有,此生故彼生”的因果缘起的法则),来制止造恶业。若以止心作业而言,亦为慈心的观照修习。所以你应时刻观察自己的所作所为(业),当思念“喂!你为甚麽对他忿怒?因此恚之业,难道不是将使你置於不利吗?你为自作业,受作业分(受业的嗣),业的生,业的眷属,业的坚固;你将作业而受那业的嗣,而且现在由於你的所起的业,你既不得等正觉,亦不能得辟支菩提;亦因所起的业,声闻地、梵天、帝释、转轮王、王侯等的任何地位不得有份;恚之业将把您从佛教开除出去,成为受残食的畜生等,并会生到地狱等的大苦处。你作此恚之业,正如以双手去取刚才出焰的炭火或粪而欲打他人,只是先烧了自己或受了恶臭。又如站在逆风处欲向他人扬尘相似,只有自己受尘。”修慈者亦应用相同的思路去观察他人的自作业,从而以慈心对待他人。

 

 

念世尊宿世所行之德以止

 

忆念导师宿世所行之德,思念和仰慕大人大行的所作,以止恚。你应如是的观察:“喂!修行者!你的导师在未成正觉之前,为未成正觉的菩萨,难道不是为完成波罗密曾於四阿僧及十万劫之间,在各处被仇敌所害时而不起怒吗?“如菩萨生为护螺龙王,曾给人以利刃剌穿八处,并以剌蔓穿诸伤口,以坚固的绳穿过鼻子,由十六位少年用杠抬走,身拖地面,受大痛苦,虽然只要以怒目相视,则所有少年便得皆成灰烬,但他闭其眼目,不生少许怒。所以《法句经》中说:”忍辱是最高的苦行,容忍是最上的涅盘“。1”具有忍力的强军,我说他是婆罗门“。2

亦可以观察无始以来的轮回止息和达到慈心的修习。即所谓“难得有情不是往昔的父母,不是往昔的兄弟,姐妹及子女”。念父母的养育之恩,兄弟等相助之益,所以对他们起恶意是不相应的。

更进一步的,你应该思念慈的功德。如佛说:“修习多作实行确立熟习善勤精修於慈心解脱,当得十一种功德......安眠、安寤、不见恶梦、为人爱敬、为非人爱敬、诸天守、不为火烧或中毒或刀伤、心得迅速等持,颜色光彩、临终不昏迷、不通达上位而得梵天界。”3如果你不息灭心,则不能得此等功德。

又可以分析他人的五蕴、十二处、十八界、四大,无一可忿怒的。如置芥子於针峰,绘画於虚空,你的忿怒实无可置之处。

有时布施和分享自己的所得,亦接受他人的布施,也是一个结缘解怨的良方。尤其是在他人困难时给以布施和相助,有於一刹那灭火怨恨的效果。所以佛说:“布施调御未调御的人,布施成就一切的利益,若以布施说爱语,便得举首和低头。”

 

 

修平等慈

 

修平等慈不同於修分别慈,它以平等之心破除自己、爱人、非憎非爱的中立者和敌人的界限。对四者的生命利益之心无有差别对待。以慈心遍满一切天人世界而平等。无有人相我相众生相,受者相等。如《长部》中说:“与慈俱心,对一方遍满而住,同样的第二、第叁、第四。如是上、下、横、一切处、一切看作自己,具一切有情,世间,广大,无量,无怨,无憎,与慈俱心遍满而住”。依初禅等而证安止定的人得完成此“平等心”的变化。

经文中的“住”就是维持从事於梵住的威仪。“慈俱心”就是具有慈的心。“遍满”是接触之後而为所缘。所以,“与慈俱心,对一方遍满而住”的意思是:以具有慈,以心对一方的一切有情接触,使(他们)为心之所缘,并维持从事於梵住的威仪。然後以同样的心,去接触第二方的一切有情,使他们为心的所缘,并缘从事於梵住的威仪。这样次第来以具有慈,以心对多方的有情接触和从事於梵住的威仪,乃至於以具有慈,以心对上方、下方、横方和一切处所的有情接触,并从事於梵住的威仪。

经文中的“一切看作自己”就是说於一切下、中、上、朋友、怨敌、非亲非怨的中立等类之人都看作自己一样;即是说不作“这是其他有情”的区别而视同自己一样;或者说:“一切看作自己”,是以全部的心而不遗留一点在外。这就是常说的“同体意识和无分别智”的培养和增长。

经文中的“世间”是指有情世间。因慈心遍满有情世间故为广,慈定比依地遍得定高深故大。慈心以无量有情为所缘故为“无量”。舍了憎和敌意故为无怨。舍了忧和苦恼故说无憎。所以慈梵住的圆满是无敌我的,无憎怨无忧苦的,是慈心遍满一切有情处的。此为以慈心而得解脱。在修法上,强调了心念和心愿的使用,所以《无碍解道》中有“以五种行相无限制的遍满慈心而解脱;以七种行相有限制的遍满慈心而解脱;以十种行相十方遍满慈心而解脱。”所谓愿一切有情、一切有息者、一切生物、一切人、一切肉体所有者无怨无憎无恼而自有乐。此为五种行相。愿一切女人、一切男人、一切圣者、一切非圣者、一切天、一切人、一切堕恶道者无怨无憎无恼而自有乐。此为七种行相。愿四方四隅上下方一切女人、一切男人、一切圣者、一切非圣者、一切天、一切人、一切堕恶道者无怨无憎无恼而自有乐。此为十种行相十方遍满慈的解脱。修慈的功德有安眠不见恶梦不为火烧或中毒或刀伤等。如魔王和提婆达多害佛时,佛以慈力调伏了他们。

 

 

悲的修习

 

希望修悲的人,当观察无悲的过患及有悲的功德而开始修悲。开始修悲者不应最初对爱的人等开始;因为初学者对爱的人当然是爱者,极爱的朋友当然是极爱之友,中立者当然是中立者,不爱者当然是不爱者,怨敌当然是怨敌者。对於异性及死者则永远不是悲的对象。

在《分别论》中说:“云何与悲俱心一方遍满而住?譬如见一人遭遇逆境恶运而起悲愍,如是对一切有情而悲遍满”。是故最先若见任何可怜、丑恶、境遇极难、逆境、恶运、穷人、饥饿常有乞食之碗在前者,生在孤独堂中者,手足常集蛆虫者及作呻吟之声者,当生悲愍之想:“此等有情实在困苦!他们必须脱离这些苦厄才好“。若无这类人,应对那些受美食而步入刑场的作悲心观。思念”这个可怜者要被斩首了,他的每一步,都是挨近死亡。“对怨敌等亦应如修慈一样修除。其它行相如修慈中说,如叁种遍满的修习。若见或闻其遭遇眷属破坏生病及失财等任何灾难,而对他生起悲愍,纵无此等之失,亦因业而不能逃离轮回之苦,苦亦当对此点而生悲愍说“彼实苦痛”!既是生悲之後,当依於修慈的同样方法破除对自己、爱者、中立者、及怨敌的四人之间的界限,对被破坏界限的相数数修习多作,以慈中所说的同样方法由初叁禅或初四禅而增长其安止定。

 

 

悲的力量能使敌人心柔意软和放弃

 

恨和加害之心。但对於修悲是先悲愍敌人或是悲愍逆境者,《增部的义疏》和《分别论》的意见是不同的。觉音主张应由易至难的去修,依《分别论》中的顺序去行。

悲以拔除有情之苦的行相为相,不堪忍他人之苦为味,不害为现起,见为苦所迫者的无所依怙为足处,害的止息为悲的成就,生忧则为悲者失败。

修悲的目的是得毗钵舍那的乐和成就善趣,破除害或出离害。所以,若行悲愍而同时以手等去加古是不可能的。

悲梵住有其近敌,即因忆念未得或得而失或变迁而起忧,或眼见不悦之色,念而起世俗之忧为其远敌,因见失败和悲同类。害是悲的远敌,不同类故。是故悲为多害者的清净道。

 

 

喜的修习

 

初修喜的人,不应对爱的人等开始。因为爱者当然是爱者,故不是喜的足处近因,至於中立者与怨敌更不必说了。异性与死者则绝对不是喜梵住的对象。

但极爱的朋友为喜梵住的足处。即义疏中所说的最喜的密友。因为他是先笑而後说话的人,所以最初应对他而遍满;喜或者见到或闻到可爱的人充满幸福而喜悦,亦应喜悦地说:“此有情实在喜悦,多麽好啊!多麽愉快啊!”如《分别论》中说:“云何比丘遍满一切而住?譬如见一可爱可意之人而生喜悦,如是对一切有情而遍满喜”。

如果他的密友或可爱的人,过去非常幸福,但现在已遭遇逆境恶运,则应忆念其过去的幸运状态,把取他过去有大财富,大眷属而常喜悦的行相而生。喜或者念他将来更得成功,而坐象肩、马背及乘金轿旅行,而取其未来的喜的行相而生喜。

如果像前面修慈所说一样的对怨敌生起恨,亦修慈中的同样方法来寂灭他的,再对爱人中立人怨敌和自己之间以平等心破除界限,而对彼相数数修习多作,以初叁禅或四禅而增长其安止定。其它变化及行相和变化,以及功德,亦同慈的修习。

 

 

舍的修习

 

希望修习於舍的修习者,由於慈等已经获得了下叁禅或四禅,并已从熟练的第叁禅至五禅中的第四禅出定,及见前面慈悲喜叁者的过患——由於“愿彼等幸福”等而对有情与爱着作意相应故,

恨与爱着接近故,喜相应粗故——又见舍的功德——自性寂静故,当舍之成为自然的中立者而生起舍。此後再对爱的人等而修舍。即所谓:“云何比丘以舍俱心遍满一方而住?譬如见一非可意非不可之人而成为舍,如是对一切有情以舍遍满”。是故依上述之法,先对中立者而生起舍,如是对爱者,对密友及怨敌而起舍。如是对爱者密友怨敌叁者与自己之间,以一切中立而破除界限,对那相数数修习多作。

已作如是行者,得如地遍中所说的方法而生起第四禅。那末,在地遍中生起第叁禅的人,能否生起这第四禅呢?这是不可能生起的。何以故?遍业处及舍业处的所缘故。然而於慈等生起第叁禅的人则得生起这第四禅,因为所缘同故。

其它变化及功德,如修慈中说四梵住中,慈为多恚者的清净道,悲为多害者的清净道,喜为多不乐者的清净道,舍为多贪者的净道,是故对诸有情有四种清净如理的作意。一、带来他人的利益,二、拔除他人的不利,叁、喜悦他人的幸福,四、以无关心。譬如母亲对於幼儿、病者、青年、自能谋生活者的四个儿子。对幼子希望其成长;对病者希望其病的痊愈;对青年希望其永久保持青年的幸福;对於能自谋生活者则没有甚麽关心。

因此,欲修习此等四梵住者,第一须以维持利益的行相对诸有情而行慈;且慈有维持他人的利益的特相。第二若见闻若思和希望得利益的有情为苦所逼恼,当起拔除他们的苦恼而对他们行悲;悲有拔除他人的苦恼的行相为特相。第叁如是修习者若见希望得利益和布望拔除苦恼的彼等有情而获得成功,当以喜悦他们的幸福而对他们;且喜有喜悦他人幸福的特相。第四更无所作故当以称为舍置的中立态度而行估;且舍有维持中立的行相的特相。如此为慈等顺序。

前叁梵住仅与初叁禅或初四禅有关,因彼与喜相应故。而舍梵住则属於第四禅或第五禅,因与舍相应故。

(i)慈心解脱以清净解脱为最上。慈住者是不厌恶有情的。当他对有情熟练不厌恶,而专注其心於不厌恶的青等的遍净之色时则他的心进入那遍净色中而无因难了。

(ii)悲住者,是对於为杖所击等的色相而观有情之苦生起悲愍的,故能善知色的危险。当他熟悉了色的危险,离去任何的地遍等,而专注其心於出离了色的处空之时,则他的心进入那虚空而无困难了。如是则悲为空无边处的近依,更无过上,所以说悲以空无边处为最上。

(iii)喜住者,因为随观由於各种可喜的原因而生喜悦的有情的识而生起喜,所以他的心是非常的理解於识的时候,则他的心很容易的进入那识了。;如是喜为识无边处的近依,更无过上,所以喜以识无边处为最上。

(iv)舍住者,因为没有思处“愿有情乐,或愿其解脱痛苦,或愿其不脱离所得的福及因为於胜义中解脱苦与乐等的执取,所以他的心於胜义中是不存在执取之苦的。当他的心熟练了自自胜义中解脱苦乐等的执取和自胜义中不存在执取之苦而次第的超越识无边处,专注其心於胜义中的无有识的自性存在之,则他的心不难进入於无识了。如是则舍为无所有处的近依,更无过上,所以说舍以无所有处为最上。

应知此四梵住是施布等十波罗密一切善法的圆满者。因此四梵住即:一、为求有情的利益;二、不堪有情的痛苦;叁、希望有情持续其殊胜的幸福;四、对一切有情以无偏无倚而起平等之心的摩诃萨(大士)。又因於此梵住中。

一、不作此人应施,此人不应施的分别而行为一切有情的快乐之因的布施;

二、为避免加害彼等一切有情而持戒;

叁、为圆满戒律而行出离;

四、为了不愚痴於有情的有益无益而净其慧;

五、为有情的利益安乐而常勤精进;

六、以获得最上的精进和勇猛而对有情的违犯行忍;

七、对於我要给你这些,我要替你做的允许决不破约而有信用;

八、为彼等有情的利益安乐而作不变动的决意;

九、对诸有情以不变动之慈而施以恩惠;

由於舍而不希望报酬。如是能完成十波罗密等。【未完待续】

 

【注释】

1、《法句》第184颂

2、《法句》第339颂

3、见巴利文学会版《增支部》第五卷第342页。

刊载于《澳门佛教》24期

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当代法师:圆慈法师文集

南传的坐禅中心及其禅法

圆慈法师

 

心的实践和修持上,其方法主要采取禅法,是以禅定为重。因此南传的佛寺实际上就是一个学习佛法和修禅习定的场所。不过每个寺都有自己的特色,那些特色不单是寺院的建筑,而在实质的修学传承上。南传佛教很重视传承,所谓的传承就是将从师学得之法,习学之,然後再将其传授给弟子学人,弟子学人再将所学修之法传授给自己的弟子学人,如此从师学法,再将所习之法传与弟子的法脉代代相承相传称为佛法的传承。所以南传自古有经学派的传承,律学派的传承和论学派的传承。实际,由於修持上的方法有别,从而突出了寺院的风格。如中国的律学道场,弥陀道场或净土道场,禅宗道场,观音道场等,人们需要甚麽道就去甚麽道场学习。同样的,南传的坐禅中心虽然很多,但修习风格各有特色,此为道场的修持风格。不过有些道场是大学式的道场,有些则是专科式的道场。这些不同,多半与开山大师的所学所习有关,亦与它所在的地理环境有关。如泰国曼谷的法身寺dharammaka(yaviha(ra,占地叁千馀顷,学众日有数千人,此寺的开山大师在修定上有自己的一套方法,并且很有成就,虽然他现已去逝,但其所创道场内所使用的修定方法,仍就是他所传的方法。即观脐下的水晶佛像,以修习遍的方法来取相,进而成就似相,再进而使相增长,使相与自体不二,使相增而遍满等。此宗依见法即见佛而有见佛即见法树立。

泰国的其它道场善於教人修习缅甸禅师srisvaya(do所习的youdanno,pandanno之法(此为泰语),其内容义为“腹式呼吸法”配合心念youdanno(吸时意念)和pandanno(呼时意念)。另外一些坐禅中心则让人修习泰国禅师manbhu(ridatto(?-1937)所习的以“小腹出入息法”配合心念buddho的方法。用此法时,吸气时意念buddho,呼气时意念buddho;buddh(o随吸气同入至小腹脐下,再从脐下升从鼻而出,久而久之自然身安、心静如同明镜和平静的清水。依修习此法的人所说,心静如同明镜和平静的清水之时,过去的深刻经历自动映现,其最为深刻者每每首先出现;对此静时所现之种种境界,修定者当以叁法印之理观照一一境界,从而令心无住,无执,无受想行识等。还离有无等二边。自然离寻伺喜乐,而达於一切时平等一心,此即为舍的证得,得第四禅定,因明了叁法印之真实,而能洞察一切真相,得出离叁界之无漏慧,与此有关的定称无漏定。

斯里兰卡的禅学中心亦很多,在这些中心里常见的有关修禅定的经典有:长部(22)和中部(10)里的《念处经》,相应部里的《安般念》。

《念处经》是佛所说的法中,有关心智发展的最重要的一部经。这部经传统上极受尊敬。僧人和信徒们经常在寺院里诵念它,佛教家庭里时常使用录音带播放它。比丘们亦常在临命终人的病榻边诵此经,以净化临终者的最後念头。此经中所倡导的修习方法,一不离世,二不遁世。它与我们的日常生活和活动,我们的忧悲喜乐在修、语言思想,与我们所从事的道德与理性的活动无不攸关。这部经共有四部分:

 

(i)关於身体的修习方法:此是《安般念》中的忆念出入息法。修习此法必须根据经典结跏趺坐,保持身躯端直而心念警觉;修习此法所以重要是因为有利於气息的流通。

在出入息的修习上,斯里兰卡的禅师们比较传统,他们依经教而修数出入息。但要求在自然出入息的同时,让您的心力集中在呼吸上,使你对於它的动作变化,无不了然於心。忘掉你的周围环境以及其它一切事物,不可抬眼视物。

起初修习此法可能不易上手,但若能继续不断的练习,慢慢你的心就会集中在出入息上了。当心神全部贯注在出入息上,连近身的声音也都充耳不闻,一时外境俱泯,此经验也许很短,但是了不起,充满了喜悦与宁静的经验。只要经常不断的练习,这种经验可以一次又一次的发生,而且每次入定的时间也会逐渐加长。这就是你系心於出入息上至忘我之境的时候了。若你老是觉得有你自己存在,你就不能集中注意力於任何别的事上了。这个念念不离出入息的修习法,是简单易行的一种,其目的在发展注意力,以达到非常高的禅定境界。此外,定力即集中注意力,对任何深刻的了解,深透的内观,以及洞察万物的本性包括体证涅盘,都是不可缺少的。

另外,出入息的练习,对你的健康大有裨益,有时有立竿见影的效果。它能增进你的安眠,松弛紧张的身心,增进日常工作的效率;更能使你宁静安祥,即使你在精神紧张或兴奋之时,如练习几分锺的出入息,你就会马上觉得安静平定下来。好像良好的休息之後刚刚醒来一般。

其次,佛说的念住法也很重要,它让你必须生活在当前的瞬间中,在现前的行为中。一般人,并不生活在他们眼前的生活中,而是生活在过去或未来里。看外表上他们是似乎是在此时此地作着甚麽,实际上,他们是生活在他们思想中的另一世界里,生活在虚构的问题与苦闷中。通常他们是活在过去的记忆中,或对未来的欲望与悬揣之中。因此,他们并不生活在他们目前在做的工作里,不乐於所作工作;所以就对现况不满不开心,而自然的对所作之事不能献出全部身心了。

有些人吃饭时看书看报,食而不知其味,心不一,意不乐。佛法是让人面对人生而生活。真正的生活是眼前的瞬间,不是已经死掉而消逝了的过去回忆,也不是尚未出生的未来的梦想。一个生活在眼前的瞬间中的人,所过的才是真正的人生,而他也是最快乐的人。

有人问佛,为甚麽他的弟子们过着简单平静的生活,每天只吃一餐,却如此精神焕发?佛说:“他们不悔既往,不冥索将来,他们生活在现前的时间中,因此他们都神采奕奕。愚蠢的人,又冥索未来,又追悔过去,就像碧绿的芦苇在骄阳中被刈断一般,一下子就枯萎了。”1

修习念住法,并不是让你想或感觉“我在作这,我在作那”。因为你一想到“我在作这个”,你就觉得有个自己而不能生活在你的行为中了;你是生活在“我存在”的意念里,而你的工作也就糟蹋了。你应当完全忘掉自己,而全心全意的浸润在工作中。一切伟大的杰作,无论是艺术的诗歌的智识的或是心灵的,都是在它们的创作人完全投入和浸润在工作中的时候所产生的,在他们完全忘我而不自觉的时候所产生的。

这个佛所传授的,於一切时中都要念念分明的念住法,也就是要生活在眼前的一瞬间里,生活在眼前的活动里。中国禅宗的修习方法,也是脱胎於此项教导。在此种修习法门里,你只须随时了知你所作的一切事。你须要养成经常警觉的习惯,不分昼夜,在日常生活中的一切活动上,时刻都了了分明就可以了。以上的修习法,都与我们的身体有关。

 

(ii)关於感觉与感受的修习:一切的感受不外於愉快的,不愉快的,非愉快亦非不愉快的。若你经验一种不愉快而悲哀的情绪。在这种情况下,你的头脑模糊不清,情绪低落。有时候,你甚至於不明白为甚麽会有这不快的情绪。对待此类的情绪,你得训练自己具有一种稳定情绪的能力,那种在一切不愉快境界前不为所动的能力,不为不快事而不愉快,不为烦恼而增益烦恼。应积极地设法清楚和看到为甚麽会有不愉快、烦恼或悲哀的情绪或感觉。观察它如何生起,生起的原因,以及如何消失,如何止息。最好能以一种置身事外的态度去观察审视它,不要有丝毫的主观的反应,应如科学家观察事物一样来观察它。同时,你也不可以“我的感觉”、“我的情绪”的主观态度来看它,而只客观地视之为“一种感觉”或“一种情绪”。更要紧的是你得忘掉虚妄的“我”观念。你一旦看出它的本质,它如何生起,如何消失,你心中对这情绪就渐渐的变得冷静淡漠,无动於中,而成为超脱自在。在愉快的境界前亦应不为所动。若能不为苦境界和喜乐境界所动,即为行在中道,不落二边。这就是要於一切时,以平常心平等心对待一切境界和情感。若能作到如此地步,喜乐不为悲因,苦境亦能转机。

 

(iii)关於心智的修习:在感情热烈奔放或泰然自若的时候,心中充满恚、嫉妒或是柔情、慈悲的时候,头脑昏迷惶惑或是清楚明了的时候,凡此等等的时候,你对此种种情况都须完全有数。我们必须承认,我们常常不敢或羞於观察自心;所以,我们宁愿逃避它。我们应该勇敢诚恳的去正视自己的心念,就像在镜中看自己的脸一样。

如何对待心情,我们的态度,不是批评裁判,也不是分辨善恶,只是单纯的观察、侦视和审查;此时你不是一位法官,而是一位科学家。当你观察你的心,清清楚楚地看到它的性质时,你就不再会被它的情感、情绪与各种状态所控制。如此你就变得超脱自在,而能如实了知万物的本来面目了。

气愤与憎恨心理不但使人失去理性,而且有害於身心的健康,因为气血运行不正常;所以,气愤和憎恨心理十分要不得。若人气愤时,应觉察自己在生气,息下怒火令心平息。实质上气愤是可耻、与事无益的作为。修习定者或发明心智的人,应当审察它的性质,如何生起?如何消失?不过切记,不想“我在生气”或想到“我的怒火”。你只须明白了知你生气的心情,以客观的态度去观察它。对一切的情绪、情感与心境,都应采取这一态度来对待。

 

(iv)关於道德的与理性的课题。此法中最要紧的是念念分明,忆持不忘,并须注意观察。在人生的生活当中,一切研究阅读谈论思索,都包括在这类修习。此方法可用来思量五盖:贪欲、恚、睡眠、掉举、疑悔。此五盖是防碍明觉、障碍进步的实质内容。如人被五盖所覆蔽知如何去除它们,它就不能分辨是非善恶。

 

修习七觉支是发展心慧最佳方法之一,虽然它并非是初学者所能入手的修习。七觉支是:

1、念觉支:无论在从事精神或肉体活动的时候,随时保持念念分明,如前所说念住的修习。此为发展心量和心的能力。

2、择法觉支:钻研探究各种有关教义的问题。这包括一切宗教伦理以及哲学的学习阅读研究讨论交谈,和参加有关教义的专题演讲等。明了抉择此中的真伪和真相以发展具有智慧的能力。

3、精进觉支:以坚定的决心,努力不懈,以底於成。此是培养自己的意志力和不懈的进取精神。明了只有这样才能到达目的。为对精进的明了。

4、喜觉支:与消极忧郁悲愁相反的心理状态。为维护或保持喜心理状态具有的明了行为是的近因。二禅人享有喜果。

5、轻安觉支:身心的松弛,并非僵硬呆滞。

6、定觉支:对定境的明明了了。此有理论的,有实际体会的,而以後者为主。所明了的定中境界,为定觉支的内容。

7、行舍觉支:以宁静安详不惧不乱的心情,应付人生一切变故。为平等心做人。要培育这些德性,最重要的事,是要有一个真正的誓愿,立定一个百折不挠的志向。发展这些品质所必备的物质和精神条件之一就是得有身心的双重健康。要得对佛说的四谛有正确的明了,对法无我人无我诸法无常之实际有了解。为此,你也可以用五蕴做修习的题目,如参究“何为众生?”“叫做我的是甚麽?”等问题。也可以用四谛或十二缘起为题目来进行参究。参究这些问题,就构成第四种的修习法:法念住;此可导致最高真理的亲证。

另外还有许多修习的题目。传统上,斯里兰卡的修定方法有四十种之多。其中特别值得一提的,是四无量心的修习。它们是:(一)慈心无量:将无限量的慈心,普爱一切众生,不分轩轾怨亲,如同慈母锺爱独子,一般无二。(二)悲心无量:对一切在灾难痛苦中的众生,普遍以悲心护持被覆。(叁)喜心无量:对他人的成功、福祉及快乐,寄以无限同情的喜悦。(四)舍心无量:对人生一切变迁泰然自若。

当前禅法或修定之法在斯里兰卡所流行的主要是出入息法和不净观中的白骨观,几乎每个坐禅中心都有一具完整的骨或头颅,用作修定和观想的对象,以叁法印为指南。为甚麽泰国的禅师所倡导的禅法是以出入息法配合念佛或想佛,而斯里兰卡的禅师们则教以出入息法,同时亦教人不净观和白骨观?依定法相应於性格的教导来看,当今泰国的人民体现出信仰心突出的特性。他们坚信布施得福,深信佛陀的功德之伟大。深信短期出家是报父母恩的表现,因为信的力量使泰国仍有僧王、国王和公主。出入息法是体验生命存在的状况的最佳方法,有利於身心的健康,念佛是多信者所修习禅法;泰国多年来相对太平,让人体验生命和导入於定,自然就形成了出入息法与念佛观佛此二法并用合一的使用。此法是否实用有效,相信广大的泰国修学者不是在赶时髦,更相信发明者确实是有实验和慧力的,是善知识。斯里兰卡多年来内乱,生命仅价值五百港元,由於贪欲和占有心之重,内乱不断,去除贪心宣布生命存在的可贵,出入息与不净观、白骨观的并倡是较为实用的方法。总之,禅法的运用是活的,它因时、因地、因人而取用。

 

 

正 定

 

在四圣谛的道谛中有“正定”一词。正定就正统的禅定。它是心智锻。此包括了八正道中的正勤正念(亦作正志)和正定。

正勤或正精进就是以坚强的蓬勃的意志:来阻止邪恶不善的念头的生起,来祛除已生起的邪恶不善的念头,使得尚未生起的善良健全的念头得以生起,使已生起的善良健全的念头充分发展而臻於至善之域。

正念或正志,就是对於身体的活,情绪的感受,心智的活动,观念思想见解等法,精勤注意观,照忆念不懈。

一、将注意集中於呼吸(出入息),是一种很有名的方法,可以从锻身体而达到精神的开展。另有多种禅法的修习都以集中注意於身体为发展正念的途径。

二、关於情绪的感受,行者必须对各种感受,如愉快的,不愉快和中性的,以及它们在体内生起及消失的过程,无不了了分明。

三、关於心智的活动,行者须自他的念头是否淫佚,是否恚,是否迷惑,是否散乱;还是系於一处。这样对於本身每一起心动念,如可生起?如何消失?俱应了了分明。

四、至於意念思想观念等,行者必须了解它们的性质:如何生起,如何消失,如何开展,如何抑制,摧毁?

以上四种心智的培育或禅观的修持,在《念处经》中有详细的讲说。心智锻的最後项,就是导致四禅的正定。修到初禅时,行者若干强烈的欲望以及不健全的思想如淫欲、恚、贪心、掉悔等,一时除去。心中经常保持喜乐二支及某些心理活动。到二禅的境界时,所有的思想活动全抑制;从而产生内净支与一心支,同时仍保留喜支和乐支。叁禅时,喜支因为是一种动态的感觉,也消失了;但是乐支仍在,另外还加了行舍的一支。到了第四禅的境地,所有一切感受,甚至乐、非乐、喜、忧侮都消失了,只有纯净的舍支和念支。

心智就是这样经由正勤正念和正定的训练而发展起来的。【未完待续】

 

【注释】

1.见巴利文学会版相应部第一集第五页。

刊载于《澳门佛教》23期

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当代法师:圆慈法师文集,止观双修

止观双修

圆慈法师

 

念念归一为止,了了分明为观。但止时决不能离观,观时决不能离止。止若无观,心昏沉;观若无止,心必散乱。故必二者双修,方得有效。

一、对治浮沉心,应双修止观。静坐时,若心浮动,轻躁不安,应修止以止之。若心昏暗,时欲沉睡,应修观以照之。观照以後,心仍不觉清明,又应用止止之。总之当随各人所宜,以期适用。若用止时,自觉身心安静,可知宜於用止,即用止以安心。若於观中,自觉心神明净,可知宜於用观,即用观以安心。

二、对治定中细心,双修止观。止观法门,习之既久,粗乱之心渐息,即得入定。定中心细,自觉此身,如同太虚,十分快乐;若不知此快乐本来虚妄,而生贪著,执为实有,则必发生障碍,不得解脱。若知是虚妄不实,不贪不执,是为修止。虽修止後,犹有一毫执著之念,应当观此定中细心与粗乱之妄心,不过有粗细之别,毕竟同是虚妄不实。一经照了,既不执定中所见。不执定中所见,则功候纯熟,自得解脱。

三、均齐定慧,双修止观。修止功久,妄念稍落,能得禅定。修观功久,豁然开悟,能生真慧。然而,定多慧少,则为痴定;此时,应当修观照,使心境了了明明。慧多定少,则发狂慧;心即动散,如风中之灯,照物不能明了。此时应当修止,则得定心,如密室中之灯,照物历历分明。是为止观双修,定慧均等。

 

 

修 观

 

观是观察,内而身心,外而山河大地,皆当一一观察。而以回光返照,为修持之主旨。此有三种观法以对治三种毒。

瞠恚多者,应修慈悲观。当念我与众生,本皆平等,有何彼此分别?慈者,推己及人,与以快乐。若我身心,愿得种种快乐,如寒时得衣,饥时得食,劳倦时得休息之类。应发慈心,推广此等快乐,及於我之亲。修习既久,应推及疏之人,更进而推及向所有怨憎之人。怨亲平等,了无分别方谓大慈。

悲就是要悲悯众生种种苦恼,我为拔除之。亦对亲疏怨憎了无分别,方谓大悲。如此常常观察,瞠恚之病自然消除。是为对治瞠恚修习慈悲观。

愚痴多者,应修因缘观。愚痴即是无明,三毒之中,最难破除。观法中不净观和慈悲观为方便观,因缘观为是真正之修观。世间一切事物,皆从内因外缘而生。然凡物之生,了无永久不变的自性。若有自性,即应永久常住,不应因缘集合而生,因缘分散而死。死死生生,生生死死,刹那刹那不得稍住。如是常常观察,自能豁破愚痴,产生智慧,是为对治愚痴修习因缘观。

淫欲多者,应修不净观。试思人身受胎,无非父母精血污秽不净之物和合而成。胎之地位,在母腹肠脏之处;出胎之後,得此不净之身。从头至足,自外至内,不净之物,充满其中,外则两眼等九窍,无时不流臭液。遍身毛孔,发散汗垢。内察脏腑,脓血尿屎种种不净。死後不久腐烂,奇臭难闻。如是女观男身,如一革囊,外形虽美,内实满贮粪臭。男观女身,亦应如是。久久观察,淫欲自减。是为对治淫欲修习不净观。

依个人性情,择选一种适合个人的观法,抱定一法,恒久行之,不必改变。久行自现良果。

对境修止观

密室端坐以修止观,固然为入道之要。然此身决不可能无它事相累,若於静坐之外,不复修持,则功夫间断;因此,必於一切时,一切境常常修之方可。

 

一切时:

所谓的一切时,是指行时、住时、坐时、卧时、作事时和言语时。

行时修止观:

(i)行时应作是此念:今为何事欲行?若为烦恼及不善事无益事,即不应行。若为善事有益事,即应行。若於行时,了知因有行故,则有一切烦恼善恶等业,了知行心,及行中所现动作,皆是虚妄不实,毫不可得,则妄念自息。如此叫行中修止。

(ii)又应作是念:由先起心以动其身,见於行为,因有此行则有一切烦恼,善恶等业。即当返观行心,念念迁流,了无实在,可知行者及行中所现动作,毕竟空寂;如此叫行中修止。

住时修止观:

(i)住时应作是此念:今为何事欲住?若为烦恼及不善事无益事,即不应住。若为善事有益事,即应住。若於行时,了知因有住故,则有一切烦恼善恶等业,了知住心,及住中所现动作,皆是虚妄不实,毫不可得,则妄念自息。如此叫住中修止。

(ii)又应作是念:由先起心以驻其身,见其住立,因有此住则有一切烦恼,善恶等业。即当返观行心,念念迁流,了无实在,可知住者及住中所现动作,毕竟空寂;如此叫住中修止。

坐时修止观:

(i)坐时应作是此念:今为何事欲坐?若为烦恼及不善事无益事,即不应坐。若为善事有益事,即应坐。若於坐时,了知因有坐故,则有一切烦恼善恶等业,了知坐心,及坐中所现动作,皆是虚妄不实,毫不可得,则妄念自息。如此叫坐中修止。

(ii)又应作是念:由先起心以安其身,见於坐相,因有此坐,则有一切烦恼,善恶等业。即当返观坐心,念念迁流,了无实在,可知坐者及坐中所现动作,毕竟空寂;如此叫坐中修止。

卧时修止观:

(i)卧时应作是此念:今为何事欲卧?若为不善、放逸等事,即不应卧。若为调和身心,即应坐。若於卧时,了知因有卧故,则有一切烦恼善恶等幻梦,皆是虚妄不实,毫不可得,则妄念自然不起。如此叫卧中修止。

(ii)又应作是念:由於劳乏,即便昏暗,见此卧相,则有一切烦恼,善恶等业。即当返卧心,念念迁流,了无实在,可知卧者及卧中所现动作,毕竟空寂;如此叫卧中修止。

作事时修止观:

(i)作时应作是此念:今为何事欲如此作?若为烦恼及不善事无益事,即不应作。若为善事有益事,即应作。若於作时,了知因有作故,则有一切烦恼善恶等业,了知坐心,及坐中所现动作,皆是虚妄不实,毫不可得,则妄念自息。如此叫作中修止。

(ii)又应作是念:由先起心运其身手,方见造作,因此有一切善恶等业。即当返观作心,念念迁流,了无实在,可知作者及作中所经情景,毕竟空寂;如此叫作中修止。

言语时修止观:

(i)言语时应作是此念:今为何事欲言语?若为烦恼及不善事无益事,即不应言语。若为善事有益事,即应言语。若於言语时,了知因此言语故,则有一切烦恼善恶等业,了知坐心,及坐中所现动作,皆是虚妄不实,毫不可得,则妄念自息。如此叫言语中修止。

(ii)又应作是念:由心鼓动气息,冲於咽喉唇舌齿颚,故出音声语言,因此有一切善恶等业。即当返观语心,念念迁流,了无实在,可知语者及语中所有音响,毕竟空寂;如此叫语中修止。

 

一切境:

所谓一切境,就是六根所对之六尘境,眼对色,耳对声,鼻对香,舌对味,身对触,意对法。

眼对色时修止观:

(i)凡眼所见一切有形之物皆为色,不仅指男女之色而言。我们见色之时,当知如水中月,无有实质。若见好色,不起贪爱;若见恶色,不起瞠恚,若见不好不恶之色,不起分别想,是名修止。不应作是念止。

(ii)又应作是念:今所见色,不过内而眼根,外而色尘,因缘集合,生出眼识,同时即生意识,强为分别种种之色,因此而有一切烦恼善恶等业。即当返观缘色之心,念念迁流,了无实在,可知见者及所见之色,毕竟空寂。如此去作叫修观。

鼻对香时修止观:

(i)嗅香之时,当知如空中气,倏然不留。若嗅好香,不起爱心;若嗅恶香,不起瞠心;若嗅不好不恶之香,不起分别想,是名修止。

(ii)又应作是念:今所嗅香不过内而鼻根,外而香尘,因缘集合,生出鼻识,同时即生意识,强为分别种种之香,因此而有一切烦恼善恶等业。即当返观缘香之心,念念迁流,了无实在,可知嗅者及所嗅之香,毕竟空寂。如此而修叫修观。

舌对味时修止观:

(i)尝味之时,当知是虚妄感觉,倏然即灭。若得美味,不起贪心;若嗅恶味,不起瞠心;若得不美不恶之味,不起分别想,是名修止。

(ii)又应作是念:今所尝味不过内而舌根,外而味尘,因缘集合,生出舌识,同时即生意识,强为分别种种之味,因此而有一切烦恼善恶等业。即当返观缘味之心,念念迁流,了无实在,可知尝者及所尝之味,毕竟空寂。如此而修叫修观。

身对触时修止观:

(i)受触之时,当知幻妄接触,倏然即无。若受乐触,不起贪著;若受苦触,不起瞠心烦恼;若受不乐不苦之触,不起分别想。是名修止。

(ii)又应作是念:轻重、冷暖、涩滑、硬软等,之触。头、胴、四肢谓之身。触是虚假,身亦不实,因缘凑合,乃生身识,同时即生意识,强为分别种种之触,因此而有一切烦恼善恶等业。即当返观触之心,念念迁流,了无实在,可知受触者及所受之触,毕竟空寂。如此而修叫修观。

意对法时修止观,与上文静坐中所述方法相同。

 

觉知魔事

学静的人,若心地不清净,往往发生魔事。应当知道多由心起,若能一心不乱,魔则不能扰。在禅学之中,一切不利於修定,一切有障碍於修定的现象和境界,通称为禅病或魔。魔事甚多,如《治禅病秘要法》1中详述七十二乱心病及相应治法。今略举一二,使学者得以学知,不致惑乱。魔事可分为如下三项:

一、可怖魔事:如现恶神猛兽之形,令人恐惧,不得安定。

二、可爱魔事:如现美丽男女之形,令人贪著,顿失定心。

三、平常魔事:如现不恶不美等平常界,亦足以动乱人心,令失禅定。

於静坐之中,觉知有魔,即当以法止之,此不外止观二法。

凡见魔境,当知悉是虚妄,不不惧,不取不著,惟安住正念,丝毫不为所动,魔境即灭,是修止止魔法。

若修止却魔而仍不退去,即当返观自心,亦是念虚妄,了无处所,既无能见之心,安有所见之魔,如是观察,自当消灭。

若修止修观,而魔终迟迟不去,更有最便之法,即默诵佛号,提起正念,邪不胜正,自然谢灭。

又须切记魔境不灭时,不必生,魔境灭时,亦勿生喜,心不为动,决无害。

 

治 病

止观方法以起脱生死为最终目的,其功用原不在治病。治病之事乃附带之事。安心修持,,病患自然减少;然或因身体本有旧病,偶然重发,或因不能善调身心息三者,致生病患,皆是恒有之事。因此了知治病方法仍有必要。定学中的治病有其自己的方法。此法可分为二种如下:

一、察知病源:凡病自肢体发者为外病,自脏腑发者为内病。然无论外病内病,皆由血脉不调而起。治病之法,首在使血调和。又人的心力,影响於身体极大,故病患虽现於身体,实际上与心有关。察知病源所在,仍从内心治之,其收效有时比药石为灵。又病之发生,必有潜伏期,常人当自觉有病时,其病之潜伏於体内者,为时已久,苦於不能觉察。若能治心者,则察知病源,必较常人为早,故可治病於未发之时。

二、对治疾病:静坐中内心治病法亦有多种,然仍不出止观二种。

(i)用止治病法:普通之法是将心意凝集於脐下小腹,止心於此,牢守勿失,经时既久,百病可治。其理就是心凝集在此处,血液即随之凝集於此处,凝集之力愈充,则运行之力亦强,血液之阻滞可,血液无阻滞,则百病之根本拔除。

其余方法尚多,如察知病在何处,即将心意凝集於病处,止而勿失,默想病患必除,亦能治病。又如常常凝集心意,止於足底,不论行住坐卧,皆作此想,即能治病。此其理由乃系一切病患,皆由气血上逆所致,今止心足底,则血下降,身心自然调和而病瘳。又,如了知世间一切皆空,毫无所有,即种种病患,亦是处诳现象,心不取著,寂然止住,亦能治百病,此为最上乘之用止治病法。《维摩经》中说:“何为病?所谓攀缘。云何攀缘?谓心无所得。"

(ii)用观治病法:一般是观想运心,以六种气治病。六种气是:一吹、二呼、三嘻、四呵、五嘘、六。

如肾脏有病,则於静坐开始,观想肾脏,口中微念“吹"字以治之,每次或七遍,或十遍,或数十遍,均随各人之便。

如脾胃有病,则观想脾胃,口中微念“呼"字以治之。

如脏腑有壅滞之病,则观想脏腑,口中微念“嘻"以治之。

如心脏有病,则观想心脏,口中微念“呵"字以治之。

如肝脏有病,则观想肝脏,口中微念“嘘"字以治之。

如肺脏有病,则观想肺脏,口中微念“呬"。

此六种气治病,或因病择用其一,或无病者兼用其六,均无不可。余则每於入坐之时,每字各念七遍,如念“呵"字时,确与心脏有感觉。念呼字时,确与脾胃有感觉。余字亦然。学者试行之便知。

又有於呼吸出入时,心中观想,运作十二种息以治众病者,此则纯属心理治病之法。十二息皆从观想生。

(1)如身体患滞重之病,则呼吸时,心想此息轻而上升,是为上息。

(2)如身体患虚弱之病,则呼吸时,心想此息深而下降,是为下息。

(3)如身体患枯之病,则呼吸时心想此息充满全身,是为满息。

(4)如身体患臃肿之病,则呼吸时心想此息焦灼其体,是为焦息。

(5)如身患羸损者,则呼吸时,心想此息可增长气血,是为增长息。

(6)如身体患肥满者,则呼吸时,心想此息可以灭坏机体,是为灭坏息。

(7)如身体患冷,则心想此息出入时身中火炽,是为暖息。

(8)如身中患热,则心想此息出入时身中冰冷,是为冷息。

(9)如内脏有壅塞不通时,则心想此息之力能冲过之,是为冲息。

(10)如肢体有战栗不宁时,则心想此息之力能镇定之,是为持息。

(11)如身心不调和时,则心想此息出入绵绵,可以调和之,是为和息。

如气血败坏时,则心想此此息善於摄养,可以滋补之,是为补气。【未完待续】

 

【注释】

1、新修大正大藏第十五卷第333页至342页。

 

 刊载于《澳门佛教》22期

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当代法师:圆慈法师文集,修习之法·选释之二

 

修习之法·选释之二

圆慈法师

 

念佛禅(定)

因念佛而生禅定故称念佛禅。南传的念佛禅称为“佛随念",因数数起念(随念)与佛有关,又以佛德为念之所缘故。

对四谛具足正信的瑜伽行者,若要修习佛随念的禅定,当於适当的住所独居静处,一心思念“彼世尊亦即是阿罗汉,等正觉者,明行具者,善逝,世间解,无上士,调御丈夫,天人师,佛,世尊";应该如此的随念,即数数起念,不间断的称念或思念佛世尊的功德。随念的方法是:

“那世尊是阿罗汉,是等觉者,是明行具足者,是善逝者,是世间解者,是无上士,是调御丈夫者,是天人师,是佛,亦即是世尊";当如此不断的静虑思念。

(一)为甚麽念世尊是阿罗汉?应依如下理由随念世尊为阿罗汉:

(1)他远离了一切烦恼,站得距离烦恼很远很远,已由於道而完全断了一切烦恼和习气,所以说“远离故"为阿罗汉。

(2)他以道和般若之剑破除了诸烦恼贼,“破贼故"为阿罗汉。

(3)因他全面如实地知见了悟缘起法,如实地知道缘起相续法,於缘起生灭法中脱离断除,从中解脱,破离断绝了轮回车轮的辐,“破辐故"为阿罗汉。

(4)因为他是最胜应供者,最值得领受衣服等资具及其它的供养。世尊现世时,任何有权威的天人皆不愿在它处供养,而尽力供佛,甚至於阿育王在世尊涅盘後,仍用九万万六千的财产,於全阎浮洲造了八万四千的塔寺以供佛。

(5)於诸恶业中,无秘密恶行可说;因他“不密行恶故",为阿罗汉。

(二)世尊是“等正觉者"(sammasambuddha),即圆满觉者。因为世尊自己圆满正确地觉悟了一切法,他对“应该通达的诸法业已通达觉悟,应该遍知的诸苦法业已遍知,应断的诸集法业已断绝,应证的诸灭法业已证得,应修的诸道业已修习";所以世尊说:

“应知的我已知,应修的我已修,应断的我已断,所以婆罗门呀,我是觉。"

(三)因世尊具足明与行者,故其他是明行具足者。明是三明或八明(观智及意所成神变加以六神通为八明);行即戒律仪防护诸根之门,食物知量,努力醒觉,(信惭愧多闻精进念慧)的七种妙法,色界四禅,当知共为十五法。因为依此十五法行,圣弟子得行於不死的方向。由於明的具足,造成世尊的一切智圆满;由於行的具足,造成他的大悲圆满。他以一切智知一切有情的利与不利;他以大悲使有情避去不利而促进有利之事。因为世尊是明行具足者,所以他的弟子得以善行道。

(四)世尊是善逝(行)者,善於净行,善於妙处行,行正无过,正语故为“善逝(行)"。世尊的行是善净,遍净而没有污点的,所以世尊是善逝。

(1)是甚麽善行呢?便是圣道。依此行,世尊顺利地到达了安隐处,所以说:“善净行故为善逝"。

(2)在不死的涅盘中行,所以亦说“善妙处行,为善逝"。

(3)可使已断了的烦恼不会再转来的行为正行。或说:自从在燃灯佛的足下获得授记以来,直至在菩提座上而成正觉,总共完成了三十波罗密的正行而给与一切世间的利益与快乐,不作常见,断见,欲乐,苦行等的极端行为,故为正行。所以说“正行故为善逝。"

(4)世尊是正语者,他在适当的场合而说妥当的话,所以说“正语故为善逝。"如经中说:

I)如来知道那些话是不实不真无有利益的,且是他人不喜和不适意的,如来便不说那样的话。

II)如来又知道那些话是实是真但无利益,且是他人不喜不适意的,如来也不说那样的话。

III)如来知道那些话是真而给予利益的,但是他人所不喜不适意的,如来知道时节因缘成熟才说那样的话。

IV)如来知道那些话是不实不真无有利益的,但是他人所喜和适意的,如来亦不说那样的话。

V)又如来知道那些话是实是真但无利益的,然为他人所喜和适意的,如来也不说那样的话。

VI)如来知道那些话是实真和给与利益的,又是他人所欢喜和适意的,如来知道那是适当的时候,才说那样的话。当知这是“正语故为善逝。"

(五)(世间解)因为世尊全面了解世间,所以称世尊为世间解者。世尊是依世间的自性,依它的集因(缘起),依它的灭,依导致它灭的方便(道)来全面了知、洞察和通达世间的。

世尊的智慧和所知的法是无量的,而讲出的仅是一点点,如爪上土,所未说的如大地上的土。说出的法是有用於导向涅盘的法,而未说的法是无用的法。1佛重点说的世间是“在这有想有意而仅一寻的身体之内的世间与世间的集因世间向灭的道。"2

佛亦说三世间

I)行世间,一切有情依食而住而行的地方,当知为行世间(或器世间),(包括名色、三受、四食、五取蕴、六内处、七识住、十二处、十八界等)。

II)有情世间:说到“世间常住或非常住"的地方为“有情世间"。;世尊知道一切有情的意欲,知其随眠,知其习性,知其胜解,及知诸有情的少垢、多垢、利根、钝根、善根、善的行相、恶的行相、易教化的、难教化的、有能力的、无能力的。他对所有的“有情世间"亦全面了解。

III)空间世间:世尊知道,日月之运行,光明所照之处,威力所及,世界之纵横,雪山之高,海水之深,世界与世界的空间距离等,如说月轮四十九由旬,日轮五十由旬等。世尊以他无限的智对此三世间完全了解通达。以遍知世间,故为世间解。

(六)(无上士)因为世尊的德是无人能超胜的。此以无过於他之上者为“无上士"。他的戒德为一切世间最胜,而定慧解脱及解脱知见之德亦然。亦是说,没有能与世尊的戒德、解脱和解脱之见的德相等或相比。如佛说:“我实无有师"3;“我实不见於天界,魔界乃至天人众可以比较我的戒德圆满的。"4

(七)(调御丈夫)他能调御其应调御的丈夫为“调御丈夫",调御即调伏的意思。应调御的丈夫是说未调御而当调御的畜生丈夫、人类丈夫和非人类丈夫。如世尊曾调伏阿钵罗(无苗)龙王、阿伽西柯(火焰)龙王和达那波罗(财护)象等的畜生,令它们无毒而皈依住戒,又以种种的调御方法而调伏萨遮尼干子、庵巴吒学童,沙那滕达(种德婆罗门)等人类,及阿罗婆迦夜叉,帝释天王等的非人。又佛说:“我以柔软调伏诸丈夫,亦以刚调伏及柔与刚而调伏。"5

世尊对於戒清净之人等,初禅等,须陀洹等已经调御的人,亦为说向上之道的行道而更调御之。因为世尊调御一切丈夫,能使被调御者於一跏趺坐去向八方而不执著,所以说世尊为“无上士调御丈夫"。

(八)(天人师)以现世,来世及第一义谛而适应的教诲,故为师。世尊为师,令诸有情度诸所,度生死难所等的意义。如商队领队师,引导队伍度过沙漠,度过危险地带,度过野兽的恶劣处所,如是令度种种难处,得达安全处。天人即天与人。此仅限於最超胜的诸天及最有才能的人而说。然世尊亦能教诲诸畜生故为师。他们因闻世尊说法为成就道果的近依因,由於这有力的因缘成就,在第二生或第三生便有证得道果之分。如娃天子的故事6。

(九)(Buddha佛)他是佛陀(觉者)。因他自己以所得解脱果的智,究竟觉悟发现了一切所应知的,所以世尊是佛陀。或他自己发现亲证了四谛,亦令其他有情觉悟(四谛),以此等理由故称为佛。7又为示此义,《义疏》和《无碍解道》解说为:“发觉诸谛故为佛,令人醒悟故为佛"。8

(十)(Bhagavat世尊)在一切有情中,佛的殊胜功德(qualities)是最为高尚的,是世上最可尊敬者,以此之由,称佛为世尊。世上有四种名,即依位的、依特相的、依原因的、随意而起的。而此世尊的名是依据原因的,此名不是摩诃摩耶夫人,不是净饭王,不是八万亲属所作,亦非诸天所作;法将舍利弗曾这样的说:“世尊这个名字不是母亲作的是解脱之後得的,此乃诸佛世尊在菩提树下证得一切智之时共同获得的名称"9。

又“具足吉祥,万德相应,破了恶,善为分别,修习了种种的修法,而不在有中徘徊,故名为世尊",“破了贪、破了瞠、破了痴而无漏、破了一切的恶法,故名为世尊“。

因他有百福特相的色身成就,所以说他具足吉祥;因他有法身成就,所以说他破了一切恶。如是具吉祥和破恶者为世人和有智慧者之所尊敬,为在家及出家者之所亲近,能令亲近他的人除去身心的痛苦,为财施及法施的饶益者,可给世间和出世间的快乐。

其次於世间的自在、法、名声、福严、欲、精勤此六法相应,故称为有德。佛的自心中有最胜的自在,可随心自在变小变大等(八自在)为世人所称许的一切行相圆满。佛太明了世间法了,而能善为巧用。他有通达二界证得如实之德而极遍净的“名声"。佛的色身,一切相好圆满的四肢五体,能令热心的人眼见而生欢喜心为“福严"。佛的一切自利利他的希求,皆能随其所欲而完全,故称遂欲而成就为“欲"。成为一切世间所尊敬的原因的正精进,称为“精勤"。佛具此六法,即与诸德相应,因他有德故称他为世尊。

又善能分别演说一切法,故称世尊。如分别蕴、处、界、谛、根、缘起等善法,或以逼恼、有为、热恼、变易之义而分别苦谛,以增进、因缘、结缚、障碍之义而分别集谛,以出离、远离、无为、不死之义、而分别灭谛,以引出、因、见、增上之义而分别道谛。

其次,佛修习了种种的修法而有成就,故得世尊的称号。如佛陀修习、习行、空、无愿、无相三解脱,及其他一切世间出世间的上人法。

佛陀已经舍离了三有,是舍离“有旅行"者,故为世所尊。

【佛随念修法和功德】“依此等理由(称念世尊)为阿罗汉"及至“依此等理为世尊",(瑜伽者)像这样的随念佛陀之德,此时则无被贪所缠之心,无被瞠所缠之心,及无被痴所缠之心,他的心是只缘如来而正直的。因他没有了贪等所缠,故镇伏五盖,因向於业处,故他的心正直,而起寻伺倾於佛德;佛德的随寻随伺而喜生起,有喜意者由於喜的足处(近因)而轻安,不安的身心而得安身;息不安的得安,则亦得生起身心二乐;有乐者以佛德为所缘而得心定(心一境性);在这样的一刹那中生起了五禅支。因为佛德甚深或因倾向於种种佛德的随念,故不证安止定,只得近行禅(定)。此禅是依於随念佛德而生起,故称念佛禅或佛随念定。

劝於佛随念的比丘,尊敬於师,顺从於师,得信增长,念广大,慧广大及福广大,多得喜悦,克服怖畏恐,能安忍於苦痛,及得与师(佛)共住之想。因他的身中常在佛德随念,所以他的身体亦如塔庙一样的值得供养。又因他的心向佛地,纵有关於犯罪的对象现,前他亦能如见师(佛)而生惭愧。他虽然不能达上位(近行定以上),但来世亦得善趣。【未完待续】

 

【注释】

1、见巴利文学会版《杂部经》第五集第437页。

2、见巴利文学会版《杂部经》第一集第61页。

3、见巴利文学会版《增一阿念》第二集第34页。

4、见巴利文学会版《杂部经》第一集第139页。

5、见巴利文学会版《增一阿念》第二集第112页。

6、见巴利文学会版《律部》第五集第49页。

7、Buddha,音译为佛陀,简称为佛。

8、见巴利文学会版MahaNiddesa《大义疏》第一集第457页和Patisambhidamagga《无碍解道》第一集第174页。

9、Patisambhidamagga《无碍解道》第一集第174页。

刊载于《澳门佛教》20期

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当代法师:如吉法师文集,关于有情中阴身的省思

 

关于有情中阴身的省思

如吉法师

 

中阴身,通常是指人或其它有情从死亡到转生之间的一段短暂的过渡生命状态。然而,关于中阴身有无的问题,南北传佛教有着不同的看法。

最近笔者读到一本南传佛教的《何去何从——业·斯旺·转生》(马来西亚籍南传佛教高僧奥智达比丘著,2003年香港闻思修佛法中心禅行编译组编译出版)的书。书的序言中谈到南传上座部佛法中,在有情从死亡到投生之间的过程不安立中阴身。人在死后无论是转生善趣人、天,或投生恶趣地狱、鬼、畜生,顷刻即完成,无需在所谓的“中阴”阶段停留。

汉传佛教秉承印度部派佛教中说一切有部(简称有部),乃至大乘佛教的观点,认为人死后即进入中阴阶段。在各中阴阶段带来相应的投生因缘,则七天还会转变一次,直至七七四十九天,一定觅得结生因缘而进入六道之中。

藏传佛教不仅建立中阴之说,《中阴救度密法》中还说中阴身从前至后将会见到密法的本尊(某类修密法者最高成就的标准),即可能见到寂静尊甚至愤怒尊等。

关于中阴身的有无问题,在有部的《大毗婆沙论》中论师们曾进行过辩论:一些论师认为人死后必须进入中阴阶段,然后转生;另一些论师则认为人死后不必经历中阴阶段便入六道。

众所周知,参加《大毗婆沙论》结集的是五百大阿罗汉,他们提出的观点都是经过神通道力实地观察的结果。同样是阿罗汉以深妙智慧予以观察,何以有如此相反的结果?

答案是:某些人死后先进入鬼道,然后从鬼道中死亡,再转入其他五道。

既然如此,安立中阴者,只是以这段短暂的鬼道期为中阴而已。否定中阴者,直接认为这只是鬼类的生死,而并非什么中阴转变。

可见在有情转生的问题上中阴的需要与否,其本质还是一样的。

尽管南、北传佛教对中阴有无的看法在本质上并无差别,而这却导致了两派佛教对于死亡的不同态度!汉传佛教和藏传佛教根据其中阴理论制定各类复杂的超度亡灵的宗教仪规及相应的宗教活动。如汉传佛教中有规模宏大、长达七天之久的水陆法会等,南传佛教则更多的是给与垂死者的临终关怀,或简单地对死者予以诵经超度等。

关于汉传佛教过份地重视超荐亡灵,以致中国民间普遍认为佛教只是度亡的宗教。现在佛教徒中有许多人的“学佛”、“修行”,致使期许或预约死后得到超度而已。台湾某居士曾声称死后不需要他人超度,印顺导师即赞叹道:“这才是真学佛者”。可见呼唤学佛之正见真是迫在眉睫!

又因为汉传佛教对中阴理论的执持,给了民间鬼神迷信习俗予以理论上的支持,甚至与之相互渗透融合,致使纯正的佛法变得愈来愈模糊,蒙受的垢秽越来越深,这不能不引起有志与弘扬正法或者关注佛法命运者的深思和忧虑!因此祈求正法久住,回归佛法质朴的本源势在必行。

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当代法师:圆慈法师文集,修习之法·选释之一

 

修习之法·选释之一

 

圆慈法师

 

一、地遍修习

 

饭食已竟,略事休息,安坐於寂静之处,而取於人为的或自然的地相。其地须有限而非无限的,有际而非无际的,有周而非无周的,有边而非无边的,如米筛或升那样大。彼即作善取,善忆持,善坚定於彼相,善取,善忆持,善坚定於彼相己,见於相之功德,作珍宝想,於心尊重。喜爱,集结其心於所缘之相:“`我今以此行道,诚将脱离老死。'於是彼离诸欲具证初禅。”  *若人於过去世曾於佛教中或出家的仙人处而出家,曾於地遍中生起四种与五禅的,如这样具有宿世福因的人,则於自然之地,如耕地打谷场等处而得现起於相。如曼罗迦长老一样,因看见耕地,即现起与耕地一样的相。他增长了彼相,得五种禅,依於此禅而建立毗钵舍那(观)证阿罗汉果。

*若人无过去世的因缘者,则应依阿所学的业处规定而修习。他应取恒河之泥或如黎明之色的土作遍;不应以青、黄、赤、白的混合土作遍,亦不宜取青、黄、赤、白之色的土作遍。

*【作地遍】不应在人行走之处作遍;当在边隅隐蔽之处,或山窟或茅庵中而作可移动的或固定的遍。(1)可移动的遍的作法:作一大的框架,再以大小同形的布(或皮革、或席片)固定在框面上。以细泥涂在布面上,再在上面涂以清净的黎明色的泥,使它成为一个直径为一张手又四指长的圆形,状如锣鼓面一样的平坦。这便是可移动的人为的地遍。但在习法时,应当将它放置在地上观看。(2)人为的固定地遍,其作法是:先打诸桩於地中,然後以蔓草标织起来,作成莲蓬那样的圆形,先涂细泥於台面;再在上面涂以清净的黎明色的泥,使它成为一个直径为一张手又四指长的圆形,状如锣鼓面一样的平坦。

【修习地遍法】先将其处所扫除,然後去沐浴回来,在离遍的圆相(曼陀罗)二肘半以内处,敷设一个高为一张手又四指的好垫坐位而坐,心中生起离欲及一切苦的方便出要禅的希求,随念於佛法僧之德而生喜悦想:“此乃一切诸佛,辟支佛,声闻所实行的出要之道;”对此行道而生尊重想:“诚然以此行道,我将享受远离之乐,”发精进心,(1)当开中庸之两眼取相修习。若眼睛张得太大则未免疲累,而且曼陀罗(圆相)过於明显,则其相不能现起。如果开得太小,而曼陀罗明了,心亦沉,如是则相亦难现起。是故如见镜中的像,当开中庸的两眼而取於相修习。(2)不要观察曼陀罗的色泽,亦勿於(地的)特相(坚硬)作意。称念“巴脱唯,巴脱唯(地,地)”而修习。应当有时开眼而视,有时闭眼而置於心。宜至取相未曾现起,则百度,千度,乃至更多,当以同样的方法修习。(3)如是修习,直至闭眼而置於心,其相亦来现於心中犹如开眼之时相同,此时名为“取相”生起。(4)取相生起之後,则不必坐在彼处,可进入自己的住处而修习。如果幼稚的定,因为某种原故而消逝了,当即去遍的地方而取其相回来。,安坐修习,数数专注思维。如是修习,诸“盖”次第镇伏,止息烦恼,以近行定等持於心,则“似相”生起。

*“取相”和“似相”的不同:(1)於“取相”中得知遍的过失;而於“似相”则摧破取相而出,犹如从口袋里取出明镜,如洗得很乾净的贝壳,如出云翳的满月,显得极其清净,实强百千倍於“取相。”(2)“似相”无色亦无形;如果有色有形,则为眼所识粗而触发於(生住灭或无常苦无我)三相。得似相者实不如是,只是一位得定者所显现的行相,是从想而生的。自从似相生起之,即镇伏他的烦恼,以近行定而等持其心。

*“近行定亦称近行地,以舍断诸盖而等持於心;安止定即安止地或护得地,则以诸支1现前而等持於心。”得近行定者,其心有以相为所缘有时堕於有分,因诸支不强固未生强力故;譬如幼儿学站立,时有跌倒。得安止定者,其心一时断绝有分,诸支强固有强力故,可以日夜持续,因有善的速行次第作用;譬如有力之人,从坐而起,可以整天的站立。

【护持禅心】与近行定共同生起的似相,是很不容易生起的。若能於同一跏趺坐禅之时,而增长似相得达於安止定,是很好的;如若不能,则应以不放逸而护其似相。守护的方法有七个方面:

i)

住所-若住在那里未生起之相而不生起,或已生起之相而亡失,未得显现之念而不显现,未得等持之心而不等持,当知这是不适当的住所。如住在那里能使似相生起而得坚固、念能显现、心得等持,此为适当的住处。此为择地利以护持禅心。

ii)行境-所在地带环境,应为可以步行而容易获得足够食物之处。

iii)谈话-为护持似相令其不失故,应远离三十二种无利於禅心的谈论。即使是佛所论可的十论事亦应适度而说。

iv)做人-不做那种无利於禅心谈论的人;应足具戒等之得的人,此能使未得等持之心而得等持,或已得等持之心而得坚固。此为守护禅心。

v)食物-某些食物对一些人是不利的;有人以甘的为适合,有的以酸的为适合,为护禅心故,当食适合自己的食品,并应以适量为当。

vi)时节-有人适於冷,有的适於热;当知何种时节温度能使未得等持之心而得等持,已得等持之心而更坚固,此为护持。

vii)威仪-有些人以经行为适合,或者以卧立坐等的任何一种为适合。当试验以获得那种能使未得等持之而得等持,已得等持之心而更得坚固的为适当。若人能受用其适当者以道,常常受用於似相的人,则不久之後,便可得安止定。

如果这样行道的人仍然不得安止定,他应该采取内调顺来得安止定,办法是成就一种“安止善巧”。安止善巧共有十种,如何选用和如何成就安止善巧见於《清净道论》i。其中有令信等诸根平等不偏,令择法等觉支适时而生起等。此不细述。

【安止定的规定】意向於相而行道:他想“我今将成安止定了”。便间断了有有分心(有其它分别的心),以念於“地地”的勤修,以同样的地遍为所缘,而生起意门转向心(谓得地遍似相,以意取相转为心境)。此後对於同样的所缘境上(指似相),速行了四或五的速行心成为安止定。在那些速行心的最後的一念为色界心;余者都为欲界的心,但有较强於自然心的寻伺喜乐和心一境性的心。又为安止的准备工作亦名为遍作,近於安止或行於安止,故亦称为近行;先随顺於遍作,後随顺於安止,故亦名为随顺。广说见《清净道论》。

其次,此安止定仅一刹那心而已。一刹那之後,便落於有分了,自此又为观察於禅的转向心,而断绝了有分;以後便成为禅的观察。“寻、伺、喜、乐和心一境性此五支生起之时,即名为禅的生起”。“寻令心专注所缘,而伺继续思维,由於寻伺心不散乱而成就加行,由於加行的成就而生喜的喜悦以及乐的增长;由於这些专注,继续,喜悦,增长的助益一境性,则使与其它的相应法俱的此心,得於同一所缘中保持平等正直。是故当寻、伺、喜、乐和心一境性的五支生起,名为五支具备,当此五支生起之时,即名为禅的生起。”

关於喜乐,欢喜为喜。彼以喜爱为相。身心喜悦为味,或充满喜悦为味。雀跃为现起。喜有五种:小喜能使身上的毫毛竖起刹那喜如同电光刹那刹那而起。继起喜如同海岸的波浪,於身上数数现起而消逝。踊跃喜是很强的,踊跃其身,可达到踊入空中的程度。遍满喜生起之时,展至全身,如吹胀了的气泡,亦如给水流注入的山窟似的充满。五种喜到了成熟之时,则身轻安及心轻安二种轻安成就。轻安到了成熟之时,则身心二种乐成就。乐成熟时,则刹那定,近行定,安止定三种三摩地成就。安止定的根本增长而与定相应者为遍满;当知在这里说的喜即遍满喜的意思。乐可乐的为乐,即善能吞没或掘除身心的苦恼为乐。彼以愉悦为相。诸相应法的增长为味(作用)。助益诸相应法为现起(现状)。

喜为行蕴所摄,乐为受蕴所摄;有喜必有乐,有乐不必有喜。对於乐的所缘而获得满足为喜,去享受获得了的滋味为乐。因某些禅中有喜乐,故有禅的喜和禅的乐。

【证得地遍的禅】因为思维所缘或烧尽五盖故为禅。以地的曼陀罗(圆轮)为一切之义而称地遍。依於地的曼陀罗所得的相及依於此相所得的禅也是地遍。当知这是以後者之义为地遍的禅。依於後者而称证得地遍的初禅。

初禅的进展(1)行相的把握:得初禅者当把握“吃这样的食品,亲近这样的人,在这样的住所,用这样的威仪;如是当他的初禅消失之时,则於那些成就的行相而令初禅再生起。或於不甚熟练的初禅而数数熟练,可得安止。”

初禅的进展(2)障碍法的净化:因为把握和取於相及再於彼等行相成就者,仅是安止定(一刹那)的成就,不是长久的,若能善於净化定的障碍法,则得长久继续。这就是:以观察欲的过失等而善镇伏於爱欲,以身轻安而善作静止於身的粗重,以勤界作意等而善除去沉睡眠,以奢摩他(观)相的作意等而善除掉举恶作,对於其它定的障碍法亦善清净,如此入定,则如蜂入善净的窝,亦如王入善净的花园一般,他可以终日安於定中。

初禅的进展(3)似相增大:欲求熟练安止定的人,必须清净诸障碍法而入定,必须以广大心修习及增长既得的似相。似相的增长有二地──近行地和安止地。即已达近行的亦得增大似相,或已达安止的亦得增大似相,於此二处的一处中必须增大。总之他必须增大既得的似相。增大的方法如下:

如农夫耕田地,先用犁划一界限,然後在其所划的区域内耕之,修增大地遍似相者,应该以意划一区域以增大他已得之似相。不应没有区域的增大。可先次第划定增大区域为一指,二指,三指,四指的量,然後应依照其区域而增大。自此以後则以划定一张手,一肘,一庭院,一屋,一寺的界限及一村,一城,一地区,一国土,一海的界限而增大,或者更加大。依此方法区划其相,增大至轮围山的境界,或者更加的增大。当他的相增大的地方--其地的高低,河流的滩渡,山岳的崎岖,如百钉所钉的牛皮一样;所以初学者於增大之相而得证初禅後,应该常常入定。不可常常观察;不然禅支成为粗弱,有退失之可能。

初禅的进展(4)五自在:他应该於同样的初禅中,用五种行相,自在修行。五种自在是:转向自在、入定自在、在定自在、出定自在和观察自在。遂其所欲的地方,遂其所欲的时间,遂其所欲好长的时间中,转向於初禅,即无迟滞的转向,为转向自在,遂其所欲的地方入初禅定,即无迟滞的入定,为入定自在,余者当可类推。

从初禅出定,最初转向於寻者,先断了有分而生起转向以後,於同样的寻所缘而速行了四或五的速行心。此後生起二有分。再於伺所缘而生起向心,又如上述的方法而起速行心。如是能够於“寻、伺、喜、乐和心一境性此五支生中连续遣送其心,便是他的转向心成就。这种自在达到顶点时,从世尊的双重神变中可得见到。”

如大目犍连尊者降伏优波难陀一样迅速入定,名为入定自在。能够於一弹指或十弹指的时间住在定中,名为出定自在。观察自在同於转向自在所说。即在那里的转向心以後而易以观察的速行心。

【地遍的第二禅】於五自在中曾修行自在,并自熟练的初禅出定,觉得此定是近於敌对的五盖,因寻与伺粗,故禅支弱,见此过失已,於第二禅寂静作意,取灭了对於初禅的希求,为证二禅,当作瑜伽行。

从初禅出定之时,因他的念与正知的观察禅支,寻与正知的观察禅支,寻与伺粗起,喜乐心一境性寂静现起。此时为了舍断他的粗支而获得寂静支,他於同一的相下“地,地”的数数作意,当他想:“现在要生起第二禅了”,断了有分,即於那同样的地遍为所缘,生起意门的转向心。自此以後,即对同样的所缘速行了四或五的行心。在那些速行心中的最後一个是色界的第二禅心,其余的如已陈述的欲界。

以上这样的修行者“寻伺止息故,内净心专一故,无寻无伺,定生喜乐,第二禅具足住。“

【地遍的第三禅】证得第二禅时,已於如前所述的五行相中而习行自在,从熟练的第二禅出定,学得此定依然是近於敌对的寻与伺,仍有喜心的激动,故称他的喜为粗,因为粗,故支亦弱,见此二禅的过失已,於第三禅寂静作意,取灭了对二禅的希求,为了证得三禅,为修瑜伽行,当自第二禅出定时,因他的念与正知的观察禅支而喜粗起,乐与一境性寂静现起。此时为了舍断粗支及为获得寂静支,他於同一的相“地,地”数数作意,当他想:“现在要生起第三禅了”,断了有分,即於那同样的地遍作所缘,生起意门的转向心。自此以後,即於同样的所缘速行了四或五的速行心。在那些速行心中的最後一个是色界的第三禅心,余者已如前说为欲界心。

以上的修行者:“与由离故,而住於余,念与正知及乐以身受──诸圣者说:`成就舍念乐'──为第三禅具足住”。

【地遍的第四禅】证得了第三禅时,於上述的五种行相业已习行自在,从熟练的的第三禅出定,觉得此定依然是近於敌对的,喜因此三禅中仍有乐为心受用,故称那乐为粗,因为乐粗,故支亦弱,见此三禅的过失已,於第四禅寂静作意,放弃了对第三禅的希求,为了证得第四禅,当修瑜伽行,自三禅出定时,因他的念与正知的观察於禅支,名为喜心所的乐粗起,舍受与心一境性寂静现起,此时为了舍断粗支及为获得寂静支,於同样的相上“地,地。”数数作意。当他想:“现在第四禅要生起了,便断了有分,即於那同样的地遍作所缘,生起意门的转向心,自此以後,即於同样的所缘起了四或五的速行心。在那些速行心的最後一个是色界第四禅心,余者已如前说为欲界心;自此以後,即於同样的所缘起了四或五的速行心。那些速行心的最後一个是色界第四禅心,余者已如前述为欲界心。但有其不同,因第三禅的乐受不能作第四禅的不苦不乐受的习行缘之缘,於第四禅必须生起不苦不乐受,是故彼等速行心是与舍受相应的,因与舍受相应,故於此第四禅的近行定亦得舍离於喜。

上面的修行者:“由断乐及由断苦故,并先已灭喜忧故,不苦不乐故,舍念清净,第四禅具足”。

 

 

二、水遍的修习

 

希望修习水遍之人,当安坐而把取水相。有人为的水相和自然的水相,一切应当辨别。有修习经验的行者,则可於池沼盐湖大海等自然之而生起於相。如拘罗尸浮长老乘船去印度时,在船上眺大海之际,即现起了与大海相似的遍相。

若无前世的修习经验者,除去水遍的四种过失,即不取青黄赤白及其它任何有色的水,当以净布接取由空中而未落地的雨水,或其它与此同样清净无浊的水,装满至钵口或瓮口之後,拿去放在已如前述的精舍的南隅或隐秘处,然後安坐下来,不应观察其颜色,亦不应於其特性作意。应取所用器具之水面形相,令相置於心中,称念“水,水,。”(阿波,阿波)以修习。如是修习,便得次第生起如前所说的取相和似相。

此中取相时,显然会见水遍中的一个过失,如所见的水可能是动摇,有水或水泡混在一起,所取的水相也是这样。但在似相现起时,所见水相是静态,如置於空中的水晶扇或水晶所制的圆镜一样静。由於似相的显现,则彼行者得证前述的近行禅(定)和四种禅。

 

 

三、火遍的修习

 

修习火遍的人,若有经验,取火相则容易,可自由地取自然的火相,如见灯火,灶火,烧钵的火及林火,得任何的火焰都能生起火相。

若无经验的修学者,必由作遍开始。方法是这样的,於安隐处,以燃料烧起盛旺的火,坐在火前面不高不低的适当座位上,通过一个一张手又四指大的孔看火,不对下面的燃料或上面的烟作意,仅取孔中盛旺的火相,不应观察青或黄等的颜色;亦不宜对热等的特徵作意。唯置心於所取火相,称念“火,火德瞿,德瞿”以修习。如是数数修习,他便能生起火的取相和火的似相。

此中取相时,显然会见到遍的过失,如火焰的动态,火花的射出,燃料和烟随火而显现。火的似相则是静止不动,如放在空中的赤毛毯,如金扇和金柱的显现。由於似相的显现,修行者即能获得如上述的近行定和四禅。

 

 

四、风遍的修习

 

修习风遍的人可由眼见或身触去把取。如说:“把取风相者,取於风相,即观察甘蔗叶端为风所动,或观察树梢及头发的尾端为风所动,或观察其身体为风所触,所以看到头上头发,甘蔗叶,树叶等为风所动时,即寄以此念:`此为风吹於此处,'或者风从窗子进入而吹到身上任何部分之时,即寄念彼处,念`风,风(梵瑜,梵瑜)'以修习。”

此中取相是动相,如从灶上才拿下的米饭所升的热汽一样。”似相“是静止不动而的;余如前述。

 

 

五、青遍的修习

 

把取青遍者,即把取於花,或布。或於布频的青相,依此,对於已有经验的人,见到青色的花丛,奉供之的花席,或青布及宝石等,都可生起相。

无经验的修者,可采诸青莲花与结黎根尼迦(早荣)等花,不见其花蕊及花茎,仅以花瓣放到浅盘或平篮内,填满至其口而散布开来,或以青色的布成一束而填满它,在诸盘子或篮子的周围结成如鼓面一样。或以青铜,青叶,青染料等任何一种有色的东西,如地遍中说,作成可以携带的或仅壁而作遍的曼陀罗,外边用一种不同的频色而区划之。然後如地遍中所的方法以取青相,此後以意得青的似相,称念“青,青(尼楞,尼楞)”以修习。

 

 

六、修习黄遍

 

如说:“把取黄遍之人,对於花或,或有有黄色的东习,而取其黄相”。故於此中,有经验的修者,看见任何黄色的花丛,花席,黄布,有黄色的东西,都能生起其相。

无经验者,用迦尼罗花等或黄布及有黄颜色的东西,如青遍中所说的作遍已,然後如地遍中所的方法以取黄相,此後以意得黄的似相,称念“黄,黄(贝多根,贝多根)”以修习。

 

 

七、白遍的修习

 

如说:“把取白遍者,对於白色的花或布或有白色的东西而取白相”。有经验的修白遍者,看任何白色的花丛,苏曼那等的花席,或白莲的花聚,或白布及有白的东西,都能生起於相。或於的曼陀罗,月的曼陀罗等亦能生起於相。若无经验,则如上述,用白花或白布及有白频的东西,如青遍所说的方法作遍已,取白相等,然後起“白,白(恶达多,恶达多)”的作意修习。余如地遍中说。

 

 

八、光遍的修习

 

於光明遍中“把取光明遍的人,於壁隙或键孔或窗子间取光明相”。若过去有经验的修行光遍者,看见任何透过壁隙的日光或月光照到壁上或地上所的曼陀罗(圆轮),或透过枝叶茂密的树枝所造的假屋而照到地上所现的曼陀罗,都能生起於相。若无经验者,亦可於上述的光明的曼陀罗作“光,光”或“光明,光明(阿罗迦,阿罗迦)”的修习。

如果不可能对那样的光明修习,则於瓮中点一盏灯封闭它的口,再把瓮开凿个孔,放在那里把孔向到壁上。这从孔中透出的灯光照到壁上便成为曼陀罗,然後对它作“光明,光明”的修习。这灯光比上述的光还可以持。此可以电灯或手电筒的光照壁以这里的“取相”是与壁上或地上所现的曼陀罗一样的。“似相”则如很厚而净洁的光明积聚一样。余者同样。

 

 

九、限定虚空遍的修习

 

虚空是无限的,但如何才能使虚空与修行者化为一体,任由修行者自由的运用,这就得从有限定的虚空修起。如说:“把取虚空遍的人,即於壁隙或键孔或窗口之间而取虚空相。”若有经验者,看见任何壁孔等都能生起於相。

若无经验者,则应於盖得很密的假室的壁上或任何的皮革席子上,穿一个一张手又四指大的孔,仅於壁孔等的孔而作“虚空,虚空(阿迦沙,阿迦沙)的修习。

这里的“取相”即同那以壁等为边际的孔一样,如欲增大亦不能增大,而是有限的虚空相。“似相”则仅有虚空曼陀罗显现,如欲增大即可增大。余者与地遍中所说的一样。

 

 

成功者的验证

 

修习十遍中的任何遍,都可成就四禅定或五禅定,这是十遍修习能成就的共同功德;但每一遍有其特有的功德成就,如说:

依於熟练而又成功的“地遍”应用,能以一成多等,或於空中,或於水中,变化作地,以足行走其上及作坐立等,或以少及无量的方法而获得胜处,有此等的成就。这种自在的成就可以佛护长老求护龙王的故事来说明。佛护长老修地遍获得自在,常受住所附近一龙王的供斋。龙王出龙宫供奉佛获长老的事被金翅鸟王所知,以吃龙肉为美食的金翅鸟王决定待龙王出来去供奉长老时,捕捉龙王。所以它一看到龙王之时,即自空中扑下,当时佛获长老即刻化化作一山,取龙王之臂潜入山中。金翅鸟仅一击於山而去。所以遍若成就得了自在,可在一刹间成就无上善事。

“水遍”的修习成功,能出没於地中,降下雨水,变化江海等,震动大地、山岳、楼阁等,有此等的成就。

“火遍”的修习成功,能出烟和燃烧,能降炭雨,以火灭火,欲燃则燃,为了要以天眼见东西而作诸光明,般涅盘之时能以火界荼毗其身体,有此等成就。

“风遍”的修习成功,能速行如风,能降风雨,有此等成就。

“青遍”的修习成功,能变化青色,作诸黑暗,依於妙色和丑色的方法而获得胜处,证净解脱,有此等功德。

“黄遍”的修习成功,能变化黄色,点石成金,依前上述的妙色丑色的法而获得胜处,证净解脱。

“白遍”的修习成功,能变化白色,离诸沉睡眠,消灭黑暗,为了黑暗,为了要以天眼看东西而作诸光明,有此等成就。

“光明遍”的修习成功,能变化辉煌之色,离诸沉睡眠,消灭黑暗,为了黑暗,为了要以天眼看东西而作诸光明,有此等成就。

“虚空遍”的修习成功,能变开显於隐蔽,在大地中及山岳中亦能变化虚空,作诸行住坐卧的威仪,可穿墙行垣无有阻碍,有此等成就。

一切遍都依行者的意向不同的方向,如上下四周或无限量的单行某遍和扩展增大。这是由於心的遍满於遍而遍满於一切。【未完待续】

 

【注释】

1、指初禅的寻、伺、喜、乐心一境性五支

i、见叶均所译《清净道论》第117-125页

 刊载于《澳门佛教》19期

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当代法师:如吉法师文集,《弥勒菩萨的尊贵与净土法门的殊胜》序言

 

 

《弥勒菩萨的尊贵与净土法门的殊胜》序言

 

如吉法师

 不知始于何时,佛教寺院的造像中在第一重殿——天王殿的正中塑造了弥勒佛化身形象——布袋和尚,让进入寺院者首先见到弥勒佛,有意无意地与弥勒佛结上了欢喜缘。

 又不知始于何时,僧团中不满足于释迦佛的圣诞,于是搜寻安立其它佛菩萨的圣诞,如以北宋初年永明延寿禅师的诞辰作为阿弥陀佛的圣诞,而将每年的正月初一定为弥勒佛的圣诞。

天王殿是佛教道场(或说佛的世界)的开端,正月初一是一年中的初始,在这一特定的时空中,都从无量的佛菩萨之中选定了弥勒佛,这不知是过去的祖师们有意的安排还是偶然的巧合。不过,诸法因缘生,既然事实是如此,那一定有它特殊的含义,所以印顺导师推定它的深层含义为:娑婆众生要见到事实的佛,在最为短暂的时、空中,只有是弥勒佛时的龙华三会。

涅槃经云:若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆共成佛道。于未来五十六亿七千万年之时,娑婆众生以其微少善根即可得见弥勒尊佛,闻法开悟,业尽情空而起凡入圣。不过,从现在至弥勒成佛时,时间上是相当遥远的,障重慧浅者不知要冤枉生死轮回多少次。那么,不如现在即时发愿上生兜率内院,亲近慈尊,闻法熏修,增长善根,免诸生死轮回之苦。

弥勒净土信仰始于释尊时代,此后不绝如缕,代有传人,今慈德大德居士在台湾恢复民国年间的慈宗学会,力倡慈宗法门,实在是圣教中欣喜之事。值《弥勒菩萨的尊贵与净土法门的殊胜》第三集出版之际,编者嘱我提供序言,这里以个人浅陋之见奉诸慈宗同仁,勉之。

 

慈宗末学 释如吉

2003年九月中旬于苏州西园戒幢律寺

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