静止的流水·上

发布日期: 2002-11-23 浏览量: 1,134 次浏览

 

阿姜查尊者

 

阿姜查，泰国东北著名法师。生于西元一九一八年，一九九二年元月圆寂。幼年入道，年轻时研究过基础佛法，戒律，以及经典，后随当地禅定大师修习。他依苦行僧的传统方式生活数年，曾和本世纪伟大的禅师阿姜满度过一段开悟性的时光。他的教导方式简明，涵意却深远。他善用日常周遭事物引出佛法实意，令弟子们开解；也因此，吸引了不少的西方人从他受教。

 

现在，请你用心听，不要允许你的心追随其他事物而迷失。想像这种感觉──当你独自地坐在山上或森林的某个地方，坐在这里，当下，有什么呢？只有身和心这两样东西，如此而已。现在这个坐在这里的外壳里所含藏的一切叫做“身”。而在每一刻中觉知和思考的则是“心”。这两样东西也叫做“名（nAma）”和“色（rUpa）”。“名”，意思是指没有“色”或形体。所有的念头和感觉，或受、想、行、识四种精神上的蕴（khandha），都是“名”，它们没有形体。当眼睛见到形体时，那个形体叫做“色”，而那时的觉知叫做“名”。它们总称为“名”和“色”，简单地说就是身和心。

 

要了解：当下这个时刻坐在这儿的，只有身和心。可是，我们常把这两样东西给互相混淆了。如果你想得到平静，就必须知道它们的真相。目前，心的状态仍是未训练的──污秽而不清明，还不是清净的心。我们必须透过修习禅坐来进一步训练这颗心。

有些人认为，禅坐的意思是以某些特殊的方法坐着，可是，事实上站着、走着和卧着都是禅修的工具，你可以在一切时中修习。“三摩地（samAdhi，定）”，字面上的意思是“稳固地建立起心”。要增长三摩地，并不必要去压抑心。有些人试图以静静地坐着，完全不让任何事物干扰他们，来得到平静，但是，这就如死了一般。修习“三摩地”是为了增长智慧和理解。

 

“三摩地”是坚固的心──心一境性。它专住在那一境上呢？它专住在平衡的一境上，那就是它的境。但人们试图以安静他们的心来修习禅坐。他们说：“我试图禅坐，可是我的心连一分钟都无法静下来；一下子飞到这儿，一下子又飞到其他地方去......，我怎样才能使它停止下来呢？”你不必去停止它，重点也并不在这里。有移动的地方就是理解生起的地方。有些人抱怨说：“它跑掉了，我把它拉回来；它又跑掉，我就再一次把它拉回来......”因此它们就坐在那儿拉来拉去。

 

他们以为自己的心在到处乱跑，实际上，它只是看起来好像在四处乱跑。举个例子，看看这间讲堂......，你会说：“噢，好大啊！”事实上它根本不算大。它看起来是大或小，都是凭着你对它的感觉。实际上，这间讲堂的大小只是它的大小，非大也非小，但人们总是跟随他们的感觉跑。

 

以打坐来寻找平静......，你必须了解平静是什么。如果你不了解，就无法寻获它。例如：你带枝非常昂贵的笔到寺院来，而在你来这儿的途中，你将笔摆在前面的口袋，但你拿出来后，却将它放在后面的口袋罢！现在，当你伸进前面的口袋时......笔不在那儿了！你吓了一跳。你会吓一跳是因为你的误解，你没见倒事情的真相，所以结果是苦。不论站、行、来和去，就是不能停止对遗失笔而产生的苦恼。你错误的理解因而造成你受苦。理解错误会造成苦......“真是太可惜了！我几天前才买了那枝笔，现在遗失了。”

 

但后来你想起：“噢，当然啦！我去洗澡的时候，将笔放在后面的口袋了。”当你一记起这事时，即使还没看到笔，便已经觉得好多了。你了解吗？你快乐了，也可以停止对你的笔的耽忧。现在，你已经确定了，因此当走路时，会将你的手伸进后面的口袋，而笔就在那儿。你的心一直在欺骗你，而忧虑来自你的无知。现在，看到笔，疑惑也就消失了，忧虑也平息了下来了。这种平静来自于看见问题的起因──“苦的起因（samudaya，集谛）”；在你记忆中，笔就在你后面的口袋，那一刹那，就有了“苦的息灭（nirodha，灭谛）”。

 

所以，你必须思惟，为的是要找到平静。一般人通常以为平静就是指单单地使心平静下来，而不是使烦恼也一起平静下来。烦恼只是暂时地被压抑着而已，如同被一块石头压着的小草，三、四天之后，你将小草上的石头移开，不就之后，它就会再长回来。小草并没有真的死去，它只是被压制住而已。这跟禅坐时一样：心是平静的，然而，烦恼并没有真的平定下来。因此，“三摩地”并不是很确定的。要找到真正的平静，就必须增长智慧。三摩地是一种平静，就如石头压着小草般......，几天之后，将石头移开，小草就会再长回来，这只是一种暂时的平静。智慧的平静就好像将石头放下后，就不去移开它，而让它在原处。小草不可能再长回来时，这才是真正的平静──烦恼的平息，来自于智慧的稳定平静。

我们说“智慧（般若，pan￣n￣A”和“三摩地”是分开来的东西。但是，本质上，它们是同一的，相同的。智慧是三摩地活动的作用，三摩地是智慧不动的相貌，它们从同一个地方生起，可是有不同的趋向、不同的功用。就如同此处这棵芒果树一样，小的芒果会愈长愈大，直到成熟；虽然它们同是一个芒果，但却有不同的情况。小芒果，大芒果和熟透的芒果都是同一颗芒果，只是它的状况改变而已。在佛法的修行里，有一种情况称做“三摩地”，而稍后的情况称做“般若”。但是，实际上，“尸罗（s｛la，戒）”、“三摩地（定）”和“般若（慧）”都是一样，就如芒果一般。

 

任何情况下，在我们的修行中，不论你是从什么样的角度来说，都必须从心开始。你知道这颗心是什么吗？心是什么样子？它是什么？它在那里？没有人知晓。我们只知道我们想去这里或那里，想要这个，想要那个，我们觉得好或不好......，可是心本身似乎不可能知道。心是什么？心没有任何形相。那个领受善和恶的法尘的，我们称做“心”。如同一间房子的主人，主人待在家里，当客人来访时，它就是接待客人的人。是谁领受法尘的呢？那个知觉的是什么呢？是谁放下法尘的呢？那就是我们所谓的“心”。但是人们看不到，他们反覆地打转：“心是什么？心是什么？”别把问题给搞混淆了。那个领受法尘的是什么？心喜欢某些法尘，而有些则不喜欢。那是谁？有一个喜欢和不喜欢的人吗？当然有，但是你看不到，那就是我们所谓的“心”。

在我们的修行中，并没有必要谈“奢摩他（samatha，止）”或“毗婆奢那（vipassanA，观）”只要称它做佛法的修习就够了，然后从你的心着手。什么是心？心就是那个领受和觉知法尘的。有些法尘有喜欢的反应，有些法尘的反应则会是不喜欢的。那个接受法尘的人带领我们进入快乐、痛苦、对与错之中。可是它没有任何形相。我们认为它是我，但它实在只是“名法（nAmadhamma）”而已。“善”有任何形相吗？“恶”呢？“乐”与“苦”有任何形相吗？这些都是“名法”，不能拿来跟物质的东西比较，它们是没有形相的......可是我们知道它们存在。

 

因此，我们说：要由平定心来开始修行。将觉醒放在心中，如果心是觉醒的话，它将安住于平静之中，有些人不去觉醒，而只想要平静──一种空白，所以他们永远学不到任何东西。假使我们没有这个“觉知者”，我们的修行要以什么做为根基呢？

如果没有长，就不会有短；如果没有对，就不会有错。现代人一直在学息，寻求善和恶，但他们对超越善和恶之外的，却一无所知。他们知道的只是善和恶：“我只要取善的。关于恶的，我都不想知道，我何必呢？”假如你只取善的，在短时间内，它会再犯错。对会导致错，人们只是不断地在对与错之间寻找，而不试图去寻求非对也非错。他们学习对和错，他们寻求功德，但对于超越善、恶之外的，却一无所知，他们学习长和短，可是对于非长亦非短的，他们什么也不知道。

 

这把刀子有刀锋、刀背和刀柄。你可以只拿起刀锋吗？或只拿起刀背或刀柄？刀柄、刀背和刀锋这些部位都在同一把刀上；当你拿起刀时，这三个部份都同时被一齐拿起。

同样的道理，你拿起善的，恶的就必定相随。人们寻求善而试图将恶给扔掉，可是他们却不学习非善与非恶，如果你不学习这点的话，就不会有圆满。如果你取善，恶便随至；如果你取乐，苦必随至。执取善而拒绝恶的修行，是小孩子的佛法，有如玩具一样；肯定的，这不会有什么问题。可是，假使你握持善，恶将会随至，这条路的尾端是混淆不清的，并不很好。

 

拿个简单的比喻来说：现在，假使你有小孩子，而你只是希望去爱他们，却永远不经历憎恶，这是不懂的人性的人的想法。如果你握持爱，憎恶就会追随。同样的道理，人们要隹决心要学习佛法以增长智慧，就会尽可能地仔细学习善与恶。现在，认识善与恶了，他们做什么呢？他们试图去执着善，而苦亦随至，他们不去学习超越善与恶之外的，而这才是你们应该学习的。

“我要成为这样子”、“我要成为那样子”......，但是他们从不说：“我什么都不做，因为实际上根本没有“我””......，他们不学习这点，而只扛想要善。如果他们达到善，他们就迷失在其中。如果事物太美好了，它们就会开始败坏。所以，他们最后就这样反反覆覆地下去。

为了平定心和清楚知道领受法尘的人，我们必须去观察，追随“觉知者”，训练心直到它清净为止。你应该使它清净到什么程度呢？假如是真正清狰的话，心应该超越善与恶，甚至超越清净，这就结束了，这就是修行结束的时后。

 

人们所谓的坐禅只是一个暂时性的平静。可是，即使在这种的平静之中仍是会有经验产生的。如果一个经验生起，就必须要有人去觉知它，有人去洞查它、质问它和审视它；如果心只是空白一片，那是没什么用处的。你也许会见到有些人看起来非常严谨，以至于会认为他们很平静，但是，真正的平静并不只是心平静而已，也并不是说：“愿我快乐而绝不经验任何痛苦”的那种平静。这种的平静，最后连达到的喜悦都会变成不满足───苦的结果。唯有当你能够使你的心超越乐与苦时，才会寻找到真实的平静，那才是真正的平静。这是绝大多数的人所不学习的学科，他们从来没有真正地看到这一点。

训练心的正确方法，是使心光明、增长智慧。别认为只是静静地坐着就是训练心，那就有如石头压住草一般。人们迷醉在这里面，认为“三摩地”就是坐。那只是“三摩地”的一个名词，但实际上，假使心有“三摩地”，那么行就是三摩地，坐也是三摩地......。坐有三摩地、行有三摩地、住有三摩地、卧也有三摩地，这些都是修行。

有些人抱怨说：“我无法禅坐，因为我太烦躁了，我只要一坐下来，就想这想那......，我办不到。我的恶业太重了，应该先消完我的恶业后，再回来禅坐。”没问题，去试试看，去试图消完你的恶业......

 

这是一般人的想法。他们为何这么认为呢？这些所谓障碍的东西，是我们所必须研究的。只要我们一坐下来，心就立即向外跑。我们也去追随它，试图将它带回来，再做审察......，然而，它又跑走了；这才是你们应该学习的。绝大多数人都拒绝从自然中去学习......，就如同一位拒绝作功课的顽皮学生。他们不希望看到心的变迁，这样你怎能增长智慧呢？你必须和变迁同住。当我们知道心就是如此──不断地变迁，一旦认识这是它的本性，我们就会明了。我们必须知道那时后心在想善和那时后在想恶，它一直在变迁，我们必须认识这些事情。假如我们了解这点，那么，即使我们在想的时后，一样能安住于平静中。

譬如说：假设你家有只小宠物──猴子。猴子无法长时间静止不动，它们喜欢到处乱跑乱跳、抓东抓西的，猴子就是这样的。现在，你到寺院里来，看见这里的猴子，这只猴子一样静不下来，一样到处乱跑。可是它干扰不到你，对不对？它为何干扰不到你呢？因为你以前也养过猴子，所以了解猴子是什么样子的。假使你认识一只猴子，无论你走过多少省分、看过多少猴子，都不会被它们所干扰，对不对？这就是一位了解猴子的人。

如果你了解猴子，那么，你就不会变成一只猴子；假使你不了解猴子，你自己可能就会变成一只猴子！了解吗？当你看到它伸手抓这抓那时，会喊：“嘿！”你很生气......，“那只该死的猴子！”这是一位不了解猴子的人，知道家里的猴子和寺院里的猴子都是一样的，你为何要受它们干扰呢？一旦认识猴子是如何的时候，那就够了，你便可以安住于平静。

 

平静就像这样。我们必须去认识感觉，有些感觉是愉快的，有是不愉快的，但那样不重要，那是它们的事，就如猴子一样，所有的猴子都是一样的。我们明了感觉有时是愉快的，有时则否──那是它们的本然。我们应该了解它们，并知道如何放下它们。感觉是不稳定的，它们是变异（无常）、不圆满（苦）和无主（无我）的。一切我们所知觉的，都是如此。当眼、耳、鼻、舌、身和意（心）领受感觉时，我们知道它们，亦如认识猴子一般。如此一来，我们便可以安住于平静。

当感觉生起时，觉知它们。你为何去追逐它们呢？感觉是不稳定的，一下子这样，一下子那样，它们是依赖变异而存在的。我们这里所有的人，一样都是依赖变异而存在。气呼出之后就必然会再吸进，它势必要有这样的改变。试着只吸，你做得到吗？或者只试着呼出而没有吸进......，你办得到吗？假使没有这样的变更，你可以活多久？吸进与呼出必须一定都有。

 

感觉也是一样。这些东西都必定要有。如果没有感觉，你就无法增长智慧；如果没有错，也就没有对可言了，在你可以看见什么是错的时候，你必须要先看见正确的；你要正确之前，必须先了解错，事情就是如此。

 

文中巴利文的a＝A；n＝n￣；u＝U