“我执”浅说

我执是佛教中非常重要的一个概念，佛教内部不同的宗派，对它的描述不尽相同，有些粗糙一些，有些精细一些，有些容易理解，有些比较烧脑。特别是对于我们凡夫来说，要去除我执很难，对一个非常自我的人说，不要我执，就如同与虎谋皮般，很难很难。本次讲座因为时间的关系，我们只简单地介绍原始佛教和部派佛教中有关我执的内容，而不涉及大乘佛教关于我执的讨论。

首先，我们先讲一下佛教的“无我说”产生的历史背景。在古印度，有很多外道，他们大多主张有一种永恒不变的神我。比如帕坦伽利(patanjali)的《瑜伽经》就说：“不执着便是对所见所听之物，毫无欲望。由于知道了自己的真我，对世上种种都无欲无求，这便是最高的。最高的三昧是由真我与宇宙联合而产生真理、明辨、喜乐的知觉。…如果达到无分别心的冥想，真我便呈现。智能便与真理合一。此与言辞的推理截然不同。”

这部经是印度瑜珈派的典籍，你单看其中一两句话，你会觉得，咦，好像也挺有道理的，比如说，不要执著、不要贪婪等等，佛教好像也是这么讲的，但其实二者背后的原因是不一样的。外道认为有一个真我，所谓真我，就是真理、觉知、喜悦。我们之所以痛苦呢，是因为我们认贼为父，认错了。而一旦认识到这个真我你就获得解脱了。所以外道的修行呢，他是去寻找这样一个真我。通过冥想修行，通过舍弃世俗，真我就会自然显现。

佛教虽也讲放下执著，不要贪恋世俗，但背后的逻辑并非如此。佛陀当年出家也是先跟着外道修苦行，修禅定，但是在不断探索真我的过程中，他发现，其实没有这么一个东西。因为我们的色身会衰老，会死亡，所以我们总希望不受这些束缚，于是就想象有一个纯粹的，不受色身等束缚的本体，但这只是我执的投射。故佛陀证道时，说了一个著名的颂子：“经多生轮回，寻求造屋者，但未得见之，痛苦再再生。已见造屋者，不再造于屋。椽桷皆毁坏，栋梁亦摧折。我说证无为，一切爱尽灭。”

也就是说佛陀在证道之后，他发现了一个真理，即这个轮回的背后没有一个所谓的上帝啊，大梵啊，灵魂啊，神我啊，没有这么一个东西。一切的存在，都是被无明、我执所造就的幻象。一旦认识到无我，贪嗔等烦恼就会慢慢地熄灭，不会再造业，不会再生死轮回。

我们看到许多外道修苦行，很多也会过一种非常朴素的生活，世间的名利地位他们也都不要了，看上去好像是很修行的人，但这不是重点，重点的在于知见。他之所以努力修行呢，是认为世间的这些东西都是假的，但背后有一个我是真的，他要去寻找这个我。但是佛教认为这种努力的本身就是无明、我执的表现。即使一些佛教徒，表面上也能持戒，也在修定，但是在智慧的层面，其实并不跟佛一样，而是跟外道一样。因为潜意识中，总想找到某种永恒不变的东西，而很难接受无我的道理。

第一次听到无我的道理并真正领会的人，他应该会有一种汗毛直竖的感觉，或是极端的喜悦，或是极端的恐惧。因为“无我”必然会与我们无始以来的我执相冲突，它是一种非常颠覆性的认知。如果听了以后毫无感觉，这多半是没有理解的缘故。

经中记载，外道听到佛陀讲无我的时候，心中如被三百根矛刺中。这至少说明，外道听懂了，所以很痛苦。我们大多数人则是凡夫，对见解之类的没兴趣，只要物质生活得好就行。不像外道，虽然他的知见错了，但他是在追求一种真理，只是误入歧途，但这样的人一旦回到佛教的正道上，他会很快解脱，因为他的慧根很利。

佛教是如何破斥外道所主张的神我呢？

《杂阿含经》中记载，世尊告五比丘曰：“诸比丘！色无我。诸比丘！若色有我者，此色应不致病，于色应得谓：‘我用此色，不用彼色。’诸比丘！然色无我故，色乃致病，于色不得谓：‘我用此色，不用彼色。’”

也就是说，如果这个色身真的是我，或被我所主宰的话，那么我应该对这个色身说，我不要疾病的身体，我要健康的身体。但能做到吗？做不到，做不到说明什么？说明这个色身根本没有主宰。如果真的有一个自我的话，那就应该能主宰身体，让它不生病，不衰老，不死亡。但实际情况并非如此，所以色身根本不是我，而是被无明妄想错误地执为是我。

在另一部经中，佛陀用启发式的教育方法引导弟子们来了解无我。如云：“诸比丘！汝等于意云何，色常耶？无常耶？世尊！无常也！无常者，苦耶？乐耶？世尊！苦也！观无常、苦、有变坏之法为‘此是我所，此是我，此是本我自身。’然耶？世尊！不然！是故，诸比丘！过去、未来、现在一切色，或内、或外、或粗、或细、或劣、或胜、或远、或近，一切色，应以正慧如实如此观察：此非我所，此非我，此非本我自身。”

色身如此，感受、想法、情绪、意识活动等也都如此，我们要观察它们都是无常的，而无常的东西就是苦的。苦是逼迫的意思，因为被无常所逼迫，所以不能主宰，非但不能主宰，反而被它所逼迫。不想生病却得生病，不想衰老却得衰老，从而让我们意识到这些东西其实根本就不是我，也不是我拥有的。一旦你认识到这些东西都不是我或我的，你就会放下对它的执著，从中解脱出来。

比如有一个手机，在商场的柜台还没有被卖掉的时候，不小心摔碎了，你一点都不会难过。但是如果你花钱买了后摔碎了，你就会难过。同样一个外在的物质，当它发生变化的时候，为什么一种情况你会痛苦，而另外一种情况就不会呢？这明显是与自我的执着有关。如果认为是我的就会痛苦，如果认为不是我的就不会痛苦。身外之物如此，内在的身受心法，也是如此。

只要你认为是我或我的，你就迟早会痛苦，为什么？因为缘起的事物都是无常、受逼迫、非主宰的，而我们却想当然地以为自己能够完全主宰它，但事实往往是不受你控制的。众缘和合的事物，不是由我说了算的，放下我执，随顺缘起，才是正确的生活态度。

佛教各部派对于我执的所缘境有很多争论。通常来说，心必须依它所认识的对象才能生起。比如，桌子是存在的，故有看到桌子的眼识。龟毛兔角是不存在的，故没有看到龟毛兔角的眼识。佛教既然宣说诸法无我，这即是说“我”是不存在的，那我执是缘什么而生起的呢？

小乘部派有两个观点，一种观点认为我执是没有所缘境的。就如同我们回忆过去，表面上说你在回忆过去，似乎有一个过去作为你的对境，但其实过去早已经不存在了，它只是你相像出来的影像，不是真实的。同样的，我执也是没有对境的。

另外一种观点认为，任何心都必须有一个所缘境，你可以看错，但不能说没有。比如说你把地上的一根绳子看成了蛇，这是错觉，但前提是你必须得有一个绳子在那，如果连绳子都没有的话，你就不会误看到蛇。同样的，我执以色受想行识等五取蕴为所缘境，但却将这些本来是无常的，缘起的东西，当成是常一不变的自我。错误的是行相，而非所缘。

其次，我执的所缘是不是只是五取蕴，部派之间也有争论。有人认为，佛既然说过：“若诸沙门、婆罗门见有我者，一切皆于此五受阴见我。”故我执唯缘五取蕴。也有人认为，部分外道执着有一个神我不生不灭，遍满虚空，这是离蕴计我。而小乘犊子部认为有一个非即蕴非离蕴的我作为轮回的载体，这遭到其他部派的批判，认为是一种变相的我执。故依所缘与五蕴的关系，可分出三种我执――即蕴我执、离蕴我执、非即非离蕴我执。

另外，我执还可以依欲界系，色界系，无色界系，分为三类。就好像贪欲可以分为欲界的贪、色界的贪、无色界的贪一样，三者是不同的。比如某人为了修禅定，他不再追求饮食男女，名利地位等，这些欲界的东西，他不要这些东西，但是他对色界还是有贪的。不能说他断了欲贪，就同时断了上二界的贪。

你可能会说自己，好像没有对色界的贪啊，那是因为你现在的境界比较低，没有证得禅定，没有尝过色界的妙乐，所以连生起色贪的机会都没有。但你没有生起来，不代表你把它断了，一旦你达到那个境界，你的贪就会生起来。我执也是这样，现在感觉不到色界的我执，不是说它没有。没有生起和被断除，是两回事。一个人从来没有见过巧克力，他当然不会生起对巧克力的贪欲，但你能说他后来见到巧克力就不起贪吗？

明白了这个道理，在修行中，就要知道贪欲也好，我执也好，不是一下子断除的，因为它们分属不同的界。小乘一切有部主张谛现观时，不可能顿观三界，而要分界别观，就是这个原因。因为如果能同时现观三界的话，那么三界的烦恼就会被顿断，这样一来，四沙门果的安立就变得不合理了。佛陀既然在修行的路上，施设了四个成圣的路标，断见惑证初果，断欲界的修惑证二、三果，断上二界的修惑证四果，可见烦恼必须分界渐断。分别我执虽说是见道时速断，但见道与修道的无漏慧本质一样，故也须如修道时一样，分界而断。

未完待续

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