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修习慈悲法门，做充满智慧、充满生命关怀的人

发布日期: 2023-07-11 浏览量: 1,158 次浏览

随着修行的进步，一个人会变得越来越正直，越来越倾向于真诚。当你获得正直之后，会发现世间的事情突然化繁为简了。一颗坦坦荡荡的心，一颗不苛求的、能够如实理解缘起法的心，会将你的整个生活化繁为简，少了很多的烦恼和迷茫。而且拥有直率、坦荡、如实的心态非常利于修行。

时间过得非常快，大家已经完成了三天慈心禅的密集训练，能够感受到每个人都在自己相应的层面上有所体验，对禅法有了更深入的了解。
今天给大家简单介绍一下一部关于慈心的古老经典——《应作慈爱经》。它收集在南传《尼柯耶》的《小部》中。
它的背景是当年一群比丘在安居的时候遇到了困扰，遇到了非人的障碍，佛陀告诉他们，修行慈心可以灭除这些障碍。通过这种修行方法，比丘们果然得到了当地森林里非人和树神的守护，获得了非常好的修行成果。
在这部经里，佛陀开示了在证得圣果之前，作为一个禅修者应该具备的修行品质。
全经有十个偈颂。前面讲关于应作、不应作的部分；其次是修习慈心禅的部分；最后佛陀再从慈心的定，开示了戒学和慧学，运用三学调伏烦恼、证得涅槃。看上去篇幅不大，但是内容非常完整。

经典之初说到，深明实义、诸根寂静的人应做到一个前提，是什么呢？就是具有智慧。而从佛教的缘起法来看，一个人能开发智慧，对治烦恼，内心宁静，都不是无缘无故的。所以佛陀在这里介绍了它的因缘：
应做到一、有能力；二、正直；三、非常正直。

所谓“能力”，核心是指具备五种精进。
1、拥有信仰。信仰实际上跟一个人的能力相关，为什么这样说？因为佛教的信仰不是个人崇拜，是源自于对真理的认知。只有追求真理的人，他才能够获得正确的信仰。
现在很多人都是迷茫的，有的人说：我什么都不信，只信仰物质财富。但是物质仅仅只是我们生命的一个层面，如果我们缺少了足够的理性，就没有办法去寻求真理。所以只能安于物质层面的追求，不能够正确地建立精神层面的成长之路，因此进入了一种什么都不信的状态。
还有一些人盲目地信仰，觉得会有一个外在的力量能够给予他们幸福，或者帮助自己灭除各种各样的困难，或者认为有一个造物主创造一切，只要相信它，就能帮自己找到答案。这些信仰都是盲目的，是对真理、对世间的规律、对法没有认知。所以拥有一个正确的信仰，是能力的象征。
2、健康。有没有能力照顾好自己的身心，也能反映出一个人的智慧。如果我们不善于觉察和取舍，那么衣食住行、作息等都很难做到善巧，很有可能破坏自己的健康，包括破坏人际关系。
不管是心灵的健康还是身体的健康，都需要拥有相应的能力才能护持好。

2、不狡诈、不虚伪、真诚如实地表露自己。
4、精进。
5、睿智。
拥有这样的五种品质，才能被称作有能力的人。
有的人缺少对法的理解，没有正确的信仰；有的人不善于善巧地照顾好自己的身心；有的人不能够如实、真诚地面对自己；有的人缺少精进；还有人不够睿智。这些都使我们不能快速地达到涅槃，证得圣果。
我们这几天的禅修没有那么密集，但是可能对于有些禅修者来讲，也觉得很苦，有疲惫感，身体酸痛。
但我们想一想，世间又有哪一件事情不苦呢？年复一年地上班、下班；作为家庭主妇，每天要把全套的家务做完，其实也都是挺疲劳的一件事情；包括照顾孩子，深更半夜要起来护理，必须要面对孩子的各种情绪，各种各样的问题。
所以世间的任何事情都需要精进，何况佛法。不付出努力很难取得成功，精进是必须的。

“正直和非常正直”，主要是断除我们的虚伪和狡诈。
正直要从三个方面去体验：第一是身体上的；第二是语言上的；第三是心念上的。
通过戒学、定学和慧学，可以使我们的身心获得“正直和非常正直”。佛法就是要我们做到如实观。我们要想在佛法上面取得进步，只要能做到如实，那就会获得很大的变化。
佛陀有十个名号，其中一个名号叫“如来”，如来的意思就是“乘如实之道而来”，就是说如实是佛最根本的一个特点，佛陀对待任何事情，都采取求真求实的根本态度。
以前我在禅修中心禅修的时候，禅师给我们开示，他说随着修行的进步，一个人会变得越来越正直，越来越倾向于真诚。我们可以慢慢去体会。
当你获得正直之后，会发现世间的事情突然化繁为简了。一颗坦坦荡荡的心，一颗不苛求的、能够如实理解缘起法的心，会将你的整个生活化繁为简，少了很多的烦恼和迷茫。而且拥有直率、坦荡、如实的心态非常利于修行。

第四、易受教，即不顽固。
一个顽固的人比较难以接受新鲜的教导，就无法进步。易受教指的是用柔软的心，非常欢喜地听从指导，然后积极地实践。这个状态下接受了正确的合理教导，进步就会非常快。如果自以为是，固步自封，进步就很困难。
所以佛法里边的心态是开放的，它不是消极的宗教，实际是充满了智慧，心态非常开放。但是易受教不是盲目地接受，而是在理性基础上。

第五、柔软。柔软是另外一个层面的心性品质。如果易受教是一种开放性，柔软就是一种温和，不那么僵硬。观察我们的身心，你会看到自己的心到底是坚硬的还是柔软的。
我带禅修的时候经常会做一个练习，就是“佛陀的微笑”的练习。观想自己像一尊佛一样，嘴角微笑，面颊微笑，胸口微笑，全身微笑。有一些禅修困难的行者做了这个练习之后就轻松多了。
为什么呢？这个练习其实也就是让我们调整到柔软的状态。如果在很僵硬的状态下去修行，你会发现修得很困难。如果我们掌握了柔软的品质，就会非常不一样。
我们的身、口、意业，无论行为、语言，还是心念都是温文尔雅的，没有傲慢、刚强、固执的部分，它是愉快、友善、温和的，在这种状态下最容易得到禅定，最容易开发出智慧。

第六、不自大。自大是指骄傲。要有一种谦恭的态度，这样就比较容易修习慈心了。

佛法是智慧的信仰，每一个深入修习的人都必须持有理性的态度，运用理性去审视我们的感性，淬炼我们的感性。感性需要得到理性的淬炼，才能够引领我们的生命朝一个美好的方向去提升。我们无需排斥，不要回避、否认我们的感性，而是用智慧去洞察它、淬炼它。这就是中道。

接下来的第七点、第八点、第九和第十点都是关于少欲知足的部分。

第七、知足。就是满足于当下拥有的一切。
这两天禅修营的生活要说给别人听，别人可能会吓一跳。一天只吃两顿饭，还是素食，既没有电视，也没有其他娱乐。
如果我们知足了，你会发现这样的生活也挺快乐的，是不是有这种感觉？甚至于有的人会爱上这种生活——它非常简单，但是让你的身心都很轻松。知足，满意于我们当下所拥有的。
对于修行也是这样，把当下学到的，修到甚深处，全面深入地去理解和掌握，这就已经很好了，不要去贪求过多的法门。一会儿想修这个，一会儿想修那个，什么都想获得，会让我们的心扰动。

此时此刻我们在这个禅修营里，如果能把所接受的教导真正地、彻底消化进去，就会收获很多。如果吃的东西还没有怎么消化，我们又吃其它的东西，最后就会消化不良。营养吸收得很少，反而带来了不适感和困扰。
所以对于法门我们也需要知足。每一个法门都非常殊胜，要全心全意地修到甚深处，把它完整地吸收进来。
接下来还会有七天的正念禅修，当修行正念的时候，你也要全心全意地提醒自己：我要真正地把它吸收进去，了解到它的精髓。完整地、深入地去实践它，真正得到它。
如果我们都拥有这种心态，一定会进步很快的。但是如果我们在修这个法门的时候想着其他的法门，浅尝而止，又急着想要更多，那么就会给自己带来困扰和疲惫。有的人学佛学得很累，学得很辛苦，其实是不必要的。

第八、易护持。就是不挑剔，容易满足。
一般我们在禅修中心里面很经典的一句话就是：给什么吃什么——这也是让你非常放松的一句话。如果我们拥有了这样坦然的心态就不再焦虑了，很多紧绷的东西都会放下。所以随缘的态度很容易护持。不要太挑剔，一旦心态上放松了，我们就能接受很多东西，心态上不接受，我们什么都适应不了。
易护持不仅仅表现在修行上，在生活中很多很多方面都可以去观察和体验。
如果一个孩子容易护持的话，那么他的父母就会轻松很多，家庭里面少了很多困扰。有一位居士讲到她家孩子太挑剔，每天都不知道做什么菜，去菜市场对她来讲简直就像高考一样难。做完饭菜之后，提心吊胆的，老是觉得孩子的脸色不对劲儿，又不吃东西了。
家庭里很多的痛苦，跟我们的挑剔有关。但实际上挑剔者本身也很痛苦：今天又没有吃到我想要吃的东西！所以他也是陷入痛苦中，不但自己痛苦也给别人带来痛苦。
所以说一个真正的修行者，易护持的品质非常重要。我们大家也要不断地提醒自己，勇猛一点，开放一点，接受一切，做一个容易被护持的人。你会发现，如果你能够勇猛一点，什么都能接受的时候，那个感觉是非常舒畅的。禅宗讲“处处无家，处处家”。有人总觉得在外面很困难，在家里很安乐。但是作为一个不挑剔的人，处处都是他安身立命的地方，随处安心。
这些看起来简单，但是实践起来是非常细致的。如果真的做到了，一定会导向安乐，一定会让你的生活化繁为简，而且变得快乐，没有那么多的烦恼。

第九、少事务。就是不多事。这并不意味着我们都要出家，佛陀说有五种身份是可以修行的，包括在家的男居士、在家的女居士，都是可以的。我们没有事不要多事，遇到事也不要怕事。不多事是一个非常好的品质。

第十、生活简朴。简朴的生活令我们身心放松。

接下来两条，第十一和第十二对于修行的要求就比较高。

第十一、守护根门。守护眼、耳、鼻、舌、身、意六根。要有足够的正念正知，能观察到自己的身心反应才能做到很好地守护根门。

第十二、智慧。主要通过听闻正法、阅读，通过对法的讨论，通过如理思维来获得正见，掌握住学修的方法和要领。
佛法是理性的，以前我们在讨论感性和理性的时候，有人说：“我这个人挺感性的，是不是不太好？但我又觉得一个人太理性了，会不会也不好？”
我告诉他：我们都是活在感性的世界里，不是活在理性的世界里。很多男生觉得他很理性，但其实追求事业本身就是感性的；打游戏也是感性的；喜欢辩论也是一种感性。所以我们都是生活在感性的世界里。
但是感性需要得到理性的淬炼，才能够引领我们的生命朝一个美好的方向去提升。没有经过理性淬炼的感性是盲目的，甚至可能是灾难，跟随自己的欲望和冲动胡来会带来非常大的破坏性。我们看到各种各样的案件，他们受到感性的驱策，却没有经过理性的淬炼。
佛法是智慧的信仰，每一个深入修习的人都必须持有理性的态度，运用理性去审视我们的感性，淬炼我们的感性。我们无需排斥，不要回避、否认我们的感性，而是用智慧去洞察它、淬炼它。这就是中道。
有人不承认不接受自己的感性，但他也不可能活在纯理性的世界里，我们都是活在感性的世界里的，必须承认这一点之后，我们再去淬炼感性。

第十三、谦虚。谦虚就是不出现粗鲁和无理的现象。粗暴和无理会让我们的心和身紧绷。采用谦柔的态度，我们的身心就会柔软。

第十四、不执著于亲友。有时候“爱心”太多，也会带来很多烦恼。过于贪爱亲友、信众，都会阻碍禅修。甚至包括我们的宠物，太喜欢小动物甚至是花草，都会带来某种困扰。
所以要保持距离，避免不必要的交往和执着，这是禅修进步的前提。

第十五、不以恶小而为之。避免各种各样微细的过失，因为星星之火可以燎原。生活中可能会有各种各样的小的不善法，即使是很微小的事，我们也要能够护持好自己的心念和态度，相信修行肯定会很好。
佛陀介绍的这十五种品质非常重要，每个人都应该经常忆念，反复思维，而且在生活中去践行。以此为前提，修行慈心就比较方便了。
佛陀说：“愿一切有情幸福、平安，愿他们内心安乐！凡有生命的，不管它是强或是弱，是长还是短，是大还是小，粗或者是细，可见的或者是不可见的，人类、动物界或者是非人、天神，有些已经投生，有的正在等待投生。一切有情，或近或远，愿他们安乐”。
“愿他们安乐”这一句是整个慈心的根本。

修习慈心禅，让我们走向这样的一条觉悟的道路，我们正在慢慢地打开自己的心，朝这个方向进步。这是非常美好也非常伟大的心灵之旅。我们的收获，首先是自己受益，自己的身和心会得到一个强有力的提升，同时也减少了对众生的伤害，给世间带来更多的安乐和利益，而不是痛苦。

接下来，从相反面继续修习慈心，做到这三点：“不欺骗他人；不在任何地方轻视任何人；让彼此不要处于愤怒和厌恶中互相制造痛苦”。
虽然我们每天都在发慈心，在修慈心禅，但是我们仍然会放纵自己的习气。这三个方面的习气要特别注意对治：
第一、欺骗。欺骗对人的伤害是最大的，因为它破坏了人与人之间的信任。比如慈善筹款，但是筹来的钱没有去救助别人，这种欺骗行为就会破坏大家对善法的信心，障碍是非常大的。
第二、轻视。我们不骗人，但是我们很可能会轻视别人，觉得这个人“修行差、非我同类”。
轻视现象存在我们生活的方方面面。前段时间我看到一篇文章讲喝茶，喝普洱茶的可能就会鄙视喝红茶的，喝红茶的可能就会鄙视喝绿茶的，喝绿茶的可能就会鄙视喝花茶的。想想是不是很可笑？还有各种各样的文章教你怎么拽起来，可以不被别人鄙视，可以去鄙视别人。
所有这些都会障碍我们的慈心。对比会让我们感到非常痛苦，当我们轻视别人的时候，也在伤害别人。作为一位真正有慈心的人，无论何时何地都不应该轻视任何人，这是实践慈心的重要组成部分。

第三、彼此憎恨与厌恶，互相制造痛苦。很多时候，人与人之间创造了大量的不必要的痛苦。

我们的心理热线，经常会遇到一些家长，小孩儿才十几岁就已经痛苦到不能上学，整个身心都处在很糟糕的状态。单纯的孩子会有什么痛苦？原来他们在学校遭到了校园霸凌，被其他的孩子欺负、打压。

按理来说学校是个和平的地方，没有任何经济冲突，它只是共同学习的场所而已。但是即使是这样一个应该和平的地方，我们也创造了大量的不和平。

来源于什么？来源于内在的烦恼，我们的心灵在制造这些痛苦。甚至在禅修的道场里，也会有类似的现象。

所以我们就需要不断地提醒自己，哪怕心里真的生气了，至少不要在语言上和行为上制造痛苦。因为无始以来的习气，要做到这一点也是非常不容易的。不要说道场里、学校里，就是家庭里，最爱的亲人之间，也经常制造痛苦。

彻底的慈心是非常强大的，也是非常高的一种人生境界。佛陀说：“就像是母亲用生命来保护孩子，对一切众生散播无限的慈心”。

佛的慈心是怎样的？他看每一个众生就像看他唯一的儿子一样，对一切众生散播的慈心是无限的。

接下来运用十个方位来修习慈心，把无限的慈心散播到整个世界。“不管是上方、下方、四方，无障碍、无仇敌、无怨恨。无论站着、行走、坐着、躺卧，只要不昏沉，皆应培育此念”。

无量的慈心散播给东方的、西方的、南方的、北方的、上方的、下方的一切众生。不管是站着、走路、坐着、躺着，只要没睡着，我们都可以安住在这无量的慈心之中——“愿一切有情幸福、平安，愿他们内心安乐”。

佛陀接着说：“这就是梵行的生活”。所谓梵行，就是清净的生活，一个真正的修行者的生活。

如果在这个基础上能够继续修行戒学和慧学，“不执持邪见，拥有戒行，具足正见，降服烦恼，放下对于诸欲的贪求之后，肯定不会再投胎”。我们将彻底从这种烦杂痛苦的、生灭无常的轮回中解放出来，获得不生不死的、圆满清净的大涅槃。

《应作慈爱经》包含了甚深的佛法，佛陀为我们开示了甚深的人生智慧，指导我们生命存在的根本原则和用心方法，以及未来修行的理路和方向。大家在空余的时候可以好好地体会。慢慢地把它消化掉，吸收到我们的生命里，让它成为我们心灵永不枯竭的滋养。

今天的学习，也是在我们的心里种下法的种子，让这颗种子在未来慢慢萌芽，成长，带给我们安乐、吉祥，带给我们修行和生活的智慧。

从昨天到今天，大家在修的过程中有哪些变化？获得了哪些进步？或者还有哪些困难？感受到了什么？我们可以做一些分享，也可以提问。

佛教不是一个消极、冰冷的宗教，它实际上充满了关怀，帮助我们自己，关爱他人，让这个世间减少痛苦，带来安乐，消除我们的内在的烦恼，获得光明、安乐的人生。这样我们的生命就不会虚度。这就是佛法带给我们的利益，所以我们应该感恩佛陀以及历代的祖师大德。

如果在朋友圈里看到别人分享了一篇法义，觉得很好，点了一个赞，要辨识出这也是身业慈，随喜自己的点赞行为，再运用回向。
当善法和善根生起之后，及时地回向对我们也非常重要。回向于增长善根，消除障碍，开发智慧，成就菩提，引导生命朝向光明。一段时间以后，你会发现整个人的正能量、福德和智慧就会得到显发。
如果不回向，善根很可能结成另外的一些世间福报，或者会流散，这些善根会沉睡很久才能够成熟，成熟的时候也不一定是你想要的样子。因为世间欲乐和福报，也有可能会带来一些困扰，增长了欲望。
所以要朝增福、增慧，开发菩提、消除烦恼这些方面做回向。

第四、在生活中，慈心就是友善地爱整个世界，而不是像过去那样是一种嗔恨的，反社会的。
有一种心理问题叫“反社会人格障碍”，他对整个世界缺少友善，以伤害别人为乐。但是一个修习慈心的人是关怀世间的，他有一种人文关怀。
但是慈悲并不是烂好人，并不意味着就只能说好听的，不能够去指责和严厉地批评了，在爱心的基础上都是可以的。

另外，慈悲也不是没有原则的自我牺牲。有的人说我太慈悲了，是不是会吃亏？会不会伤害到我自己？慈悲不是一种无谓的自我牺牲。
有一个非常经典的眼镜蛇的公案故事。一条眼镜蛇修了慈心禅，在森林里一直安住于慈心。有一天来了一位眼睛不太好的老太太，砍柴忘记带绳子了，她把眼镜蛇误当作了花绳子，随手就拿来捆柴火。眼镜蛇由于修了慈心，就默默地忍受着，到了晚上才遍体鳞伤地逃回森林。然后就找到了它的师父，大发雷霆：“你看看我！修这个慈心禅把我搞成什么样子了，差点儿要了我的命！”
他的师父就告诉它说：“这是因为你用愚痴的方式在修慈悲，慈悲是需要有智慧的。你是一条眼镜蛇，并不是一条绳子，你可以告诉老太太这一点。不一定非要去咬她、伤害她，但是你可以发出咝咝的叫声，让她知道你是蛇也就够了。你不是绳子，却想要去伪装成一条绳子，所以伤害了自己。”
这个公案其实是意味深长的，我们修善法能够行持到什么程度，是要根据我们的现实，就是说你能够承受到什么程度，你的定和慧以及神通力到了什么程度，就以相应的程度做相应的关爱和奉献。
人生一点都不奉献，这是一个没有燃烧的生命，是没有价值的。但是如果你的奉献超过了你的承受能力，就会受伤。所以在这个过程中要有自我关怀和取舍的智慧。
修习慈悲并非没有原则的自我牺牲，实际上它关怀自己和关怀别人都是具备的，所谓要自利利他。如果我们自身都是泥菩萨的话，我们是不能过河的，也不能帮助别人过河。

最后，慈心禅可以配合其他的法门来落实在日常的生活中。
有的人问：法师我接下来怎么修呢？你可以把慈心禅作为主修法门，但是也可以有其他的法门。
比如有的人是修安般念的，修念佛的，修密法的等等，如果不愿意更换自己主修的法门，你可以继续修你之前的，但是可以运用慈心禅来帮助你。

一般我们建议在一坐最前面的10到15分钟修一会儿慈心，对自己或者对一切众生，然后切换到其他的修法上来。这样的话，你的身心能够得到很好的梳理，效果会更好，更容易安住。
在日常生活中做一个友善的人，做一个充满智慧、充满生命关怀的人。佛陀是一位真正的关怀生命的圣者，直到临涅槃前还度化一位外道修行者，令他证得阿罗汉。他一生都在做着生命关怀这样一个伟大的工作。
所以佛教不是一个消极、冰冷的宗教，它实际上充满了关怀，帮助我们自己，关爱他人，让这个世间减少痛苦，带来安乐，消除我们的内在的烦恼，获得光明、安乐的人生。这样我们的生命就不会虚度。这就是佛法带给我们的利益，所以我们应该感恩佛陀以及历代的祖师大德。
三天的慈心禅到此全部圆满结束，最后随喜大家，也祝愿大家在未来的人生旅途上慈心满满，收获法喜无量！

（全文终）