戒幢讲堂 | 此心安处即吾乡

发布日期: 2024-01-20 浏览量: 204 次浏览

我们从一个地方

换到另外一个地方

从一种生活方式

换到另外一种生活方式

想从外在找到一个安心处

在生灭无常的世间

是找不到的

我们真正的问题不是外在

而是降伏其心

各位法师们，来参加皈依共修的各界朋友们，全体义工们，大家早上好！

我们今天来学习《法句经》。它是一部非常古老的经典，是佛陀在日常生活中为弟子们随时随地的开示，弟子们把它收集下来，一代一代地流传。这些偈颂是各自独立的，集结在一起，让我们能够听闻到佛陀关于戒律、禅修、智慧，还有日常生活的各个方面的开示。

今天我为大家分享的是来自《心品》的一个偈颂：

飘浮不定心，不明了正法，

信心若微弱，智慧不增长。

若得无漏心，心无嗔恨念，

超越善与恶，清醒不恐怖。

这个偈颂读起来，感觉好像不复杂，没有那么深奥。不过它的背后其实有一个故事，这是关于佛陀座下的一位叫做质多哈达的尊者。

质多哈达尊者是一位非常有特点的尊者。他出家前是舍卫城的一位农夫，家境非常贫穷。他以牧牛为业，每天就靠给东家放牛来谋生，那个时候放牛是很不容易的。有一天他赶着牛群来到森林，当时天降大雨，雷霆霹雳，是个特别暴烈的天气，这些牛就受惊了，突然一个炸雷下来，整个牛群都吓得四散奔逃，一下子牛群就跑散了。那么大的森林，路径又很复杂，每一头牛价值都很高，跑丢了怎么办？

质多哈达跑了东边顾不上西边，奔了西边顾不上东边，怎么都没有办法把牛找回来。跑了好几天，又累、又饿、又渴，到了崩溃的边缘，无意中来到了一座园林。这座园林非常优美、安静。原来这是佛陀与弟子们禅修的精舍，质多哈达来到精舍前面，因为实在是太累了、太饿了，头晕眼花，他就扑通一声坐在地上。

这时候比丘们出来，看到了又黑又瘦的牧牛人躺在门口地上，他们心生怜悯，就拿了清水给他喝，把托钵回来的食物也分了一部分给他，让他吃饱喝足了。质多哈达得到了这些吃的、喝的，又感觉到僧团的师父们也很友善，给他留下了非常愉快的印象。他就想：我天天牧牛，累死了，痛苦不堪。原来做一位出家人不愁穿、不愁吃饭，生活这么好！于是他就很羡慕，他就请求说：我能不能出家？

比丘们回答说：只要愿意发心，佛法的门是敞开的，每个人都可以发心出家。质多哈达就很开心，当下就做了决定：我要出家。比丘们为他履行了剃度的仪式，他就正式成为一位出家人。出家之后他也挺守规矩的，该乞食的时候乞食，该回来的时候就回来，努力地做一位出家人，毕竟这样的生活也没有那么复杂。一段时间之后他还长胖了。

又过了一段时间，日子久了之后，他又开始心生厌倦，觉得有什么意思呀，每天都是这样子，一大早就要起床，还要排队去托钵乞食，再排队回来，不许我们游玩，想睡个懒觉也不行。这个时候他又很怀念自己以前在家的生活：有的时候不放牛，躺在家里能够睡到中午，也没人问。想出去喝酒就喝酒，想出去玩乐就玩乐。他突然又很怀念在家的自由自在的生活。于是他就还俗了。

但是回了家也不能够天天都是吃喝玩乐，他还得去牧牛，还得要去工作，现实生活其实还是蛮艰难的。过了一段时间，他想一想还是出家好，就再次出家。但过不多久，他又再次还俗了。这样来来回回，他一共出家了六次，还俗了六次。他为什么叫“质多哈达”？“质多哈达”的意思就是“心意不坚定”。 “质多哈达”不是他本来的名字，但是因为他一会儿出家，一会儿还俗，大家觉得他的心意太不坚定了，心念漂浮、心智不坚，从此以后就喊他质多哈达了。

他这样的身心状态，我们可想而知他其实是很痛苦、很纠结、非常烦恼的。他的妻子嫁了这样的一位老公，可想而知也是痛苦不堪。放又放不下，拎又拎不起，经常发生争吵。在这期间，妻子也怀孕了，有一天两个人大吵了一番，妻子疲惫地睡着了，质多哈达也非常的沮丧，他就看着妻子苍白的面容，发现她已经开始有几丝白发出来了，身材也有点臃肿，再也不是当年刚刚遇见她的时候那位美丽的少女了。

他突然有一种想法：难道这就是我一直追寻的生活目标吗？他在这时候意识到，昔日年轻美貌的女孩，那样的爱情，那么快地消逝了。从当年互相的喜爱、依恋，到现在的互相指责、互相憎恨和互相伤害……

他过去以为自己失败的是事业，但是现在他突然感觉到自己失败得更多：在无常生灭变化的世间，自己一直在追找、一直在努力。过去觉得自己是命运不济，命运对自己不公平。而现在他突然明白，原来是自己努力的方向不对。

因为过去出家了那么多次，多少听闻过一些佛法，这个时候他突然意识到，佛陀所说的“无常”、“苦谛”其实都是真理。他意识到，其实自己真正的问题不是命运的问题，而是没有能力自利利他的问题。

想到无常、变化，他发现，不只是我一个人遇到无常，而是每个人都遇到无常。比我事业成功的人、比我命运好的人，同样在经受着无常的摧残和考验。不管是身体、情感、家庭，还是自己的生命，无常并不会对有些人宽容、对有些人不宽容。只不过在这样无常生灭、痛苦变化的世间，有些人有能力安住身心，而有的人没有能力安住；有的人不光有能力安住自己的身心，还能够利益别人；有的人不光是自己不能安住，而且还给别人带来痛苦、烦恼，带来灾难性的伤害。

质多哈达突然明白了：原来自己整个生命的方向、所追求的重点偏差了。过去他以为自己一直在追寻，也在享受着生活，但是现在才明白，这其实不过是在被动地经受着无常的摧残。被动地，一天天衰老下来，越来越无力，越来越失落。想到这些，他终于产生了一种从未有过的坚定。

他把已经放了好几个月、布满灰尘的袈裟重新拾起来，走向了僧团，跪在精舍前要求再次出家……

比丘们说，你都已经还俗六次了，你又来了！大家都不愿意接受他。但是这一次他表现的异常坚定。大家拗不过他，再次给他剃度。很奇怪，这一次剃度了之后，质多哈达过了很久也都没有再还俗。所有的人都很奇怪，有的人就问他，你怎么不还俗了？

他说：我以前出家，其实并没有明白自己的方向，也没有真正地放下执着。我其实还是在为世俗而活，没有为法而活，因此老是定不下来心。他说现在我不一样了，我已经真正明白该怎样活，已经放下了世间的束缚，不再执着。

佛陀听到了质多哈达与其他比丘们的对话，佛陀就微笑了。他告诉其他比丘们说：是的。质多哈达从前心念漂浮，不够坚定，那是因为他其实并不了解法，没有真正知道自己的方向。所以，在尘世间痛苦了，就想出家；出家烦了又想还俗。从一个地方换到另外一个地方，从一种生活方式换到另外一种生活方式。但是他没有真正知道，我们真正的问题不是外在，而是降伏其心。而现在他已经真正地成为一位放下了所有执着，获得正法的阿罗汉了。

佛陀说，一个人的信心如果漂浮不定，被烦恼所惑乱的话，他就不能够在修行上取得进展。这个时候，佛陀就说了我们今天所看到的这两个偈颂：

飘浮不定心，不明了正法，

信心若微弱，智慧不增长。

若得无漏心，心无嗔恨念，

超越善与恶，清醒不恐怖。

真正的佛法其实是心法。心念之所以漂浮动荡，之所以彷徨，是因为没有方向。不了解正法能够给予我们自利利他的能力，我们就无法产生真正的皈依心和信心。为什么你说世间也有很多快乐？因为没有意识到外在的无常生灭。

我们说四圣谛——苦、集、灭、道。在佛教的解释里，苦谛不仅仅是痛苦，还有“逼迫”的意思。我们被什么所逼迫？为无常所逼迫，很多的东西我们不能一直拥有；无我，我们不能主宰自己的命运，受到缘起法则的规定和限制；为生老病死所逼迫，一再轮回；所以这就叫做苦谛。在这样的一个生灭变化、无常无我的世间，如果你想从外在找到一个安心处，是找不到的。

真正的方向在哪里？真正的方向要在内在找。当我们的心里获得了正法，不管你出家、还是在家，都是可以安心的。所以佛陀也有很多在家的弟子成为圣者，修得充满法喜，获得生命的意义和大自在。很多出家弟子也修得很好。

菩萨道更是如此，在家可以行菩萨道，出家也可以行菩萨道，因为我们每个人都拥有一颗心。只要我们拥有一颗心，我们就可以修行；就可以开发智慧；就可以去产生慈爱；就可以去自利利他。这些与身份无关，与我们在哪个地方，与什么人相处都无关。找到了这个根本，我们才能够获得信心。

如果只是执着于外在的形式，不管是出家或是在家，仍然是迷茫的。这就是佛陀所讲的信心不坚定、智慧不增长，无法开发出我们真正的智慧来。那是因为用功的方向不对。

我们能够经常地去认知内心的无明和烦恼，获得真实的智慧之后，就不会再用嗔心来处理外缘。因为任何事情都是有因有缘，不是无缘无故发生的。遇到了不顺心的事情、挑战考验我们的时候，我们要做的是解决问题，而不是发怒。

佛教是非常理性的宗教，它为什么能做到理性？因为它是缘起论。佛教认为任何的事情都是“有因有缘诸法生，有因有缘诸法灭”，问题的产生来自于因缘，也可以借助改变因缘来解决问题。

一位真正的圣者不会用嗔心来对待外境，他只会运用智慧来对待外境。也不再用善恶的标签来评判他人，这一点可能很多人都会觉得很奇怪，觉得佛教不是强调道德吗？我们要做好事不要做坏事，做好人不要做坏人？

但实际上，佛法并不赞同随意给人贴标签——“这是好人，那是坏人”。因为在佛法看来，善恶都是缘起的产物，有因有缘生起了烦恼、有因有缘生起了善法。在佛教的认识里边，所有的凡夫都是带着烦恼在追寻的人，所追求的目标无非都是希望离苦得乐、希望找到生命的意义和价值。每个人其实都是一样的，只不过有的人走对了方向，有的人走错了方向。有的人在进步，有的人就沉沦了。

在佛法里边，不会用标签轻易地给别人下定义。在佛法看来，每个人都有内在的善根，心里追求同样的东西，那就是离苦得乐。在这样的理解之下，才能够产生出对世界的关怀。一个真正的觉者，他的内心非常开放，一旦我们陷入了评价，把一个人贴上了“素质差”、“一塌糊涂”的标签，我们的心门就会向他关闭，甚至会对他产生嗔恨，去伤害他。

觉者的心是开放的。当然，这并不意味着你就一定得像个救世主一样，你就能救得了他、帮得了他，这是两码事。

佛也有度不了的众生。但是佛度不了，不是说一直度不了。佛教认为，这只是因缘没有成熟，或者自己的智慧没有成熟，或者他的善根没有成熟，如此而已。佛也有度不了的众生，这是从相对的当下来讲；从究竟来讲，一切众生都能成佛，所以说我们也不要为有时候遇到了一些人，我们没有办法处理、没有办法度化、没有办法相处、协调，就太气馁。不用太担心，佛也有调伏不了的人，也有人跟佛都没法相处的，并不只是我们。

正是因为如此，我们才要不断地学习，不断地提升我们的智慧，提升我们自利利他的能力。这样，我们的生命品质才会不断改善，我们的未来才能越来越走向希望、越来越充满自信，越来越拥有内在的力量、信念和坚定。

获得了真实的智慧，嗔恨不会生起，也不再随意用善恶的标签来评判任何人，在这个时候内心越来越清晰、明了，对生死、对未来再也不会畏惧，终于找到了自己的方向，而且坚定不移地去走这样一条法的道路。在这个时候不管是出家、在家，他会变得无所畏惧，充满了坚定，这个时候内心是法喜充满的。

当然修学的道路并不一帆风顺，我们会有迷茫，也可能在学习佛法的过程中，我们没有办法理解到法的真实义。佛法非常深奥，它不只是一个简单的理论，它需要在你真正的生命中、生活中把它活出来，这才是要下功夫的最深的地方。

在这个过程中我们不能够独自行走，必须以佛为导师，以法作为我们的依据，以僧作为我们的同伴和良师益友。遇到了困难，我们要向导师们寻求解惑；与同伴们探讨，取长补短、互相切磋，吸收别人非常好的经验；在我们自身的错误中来进步；在经受了挫折之后积累经验……所以法的成长也是一步一步的，非常的踏实。

皈依了三宝，我们就拥有了这样的一个强大后盾。这条路，不是一个人，而是千百年来从佛陀到历代高僧大德的智慧之路。明白这样一个智慧的群体在我们的周围，我们的生命将获得安宁，不会觉得自己白白地来到了这个世间。最后我们再重新看这个偈颂：

飘浮不定心，不明了正法，

信心若微弱，智慧不增长。

若得无漏心，心无嗔恨念，

超越善与恶，清醒不恐怖。

这就是《心经》讲的：“以无所得故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这个偈颂看起来是很短的两句，但它其实是意味深长的，它为我们开显了佛法的用心之道，为我们指明了问题出在哪里、方向在哪里，最终的成果是什么。

超越了嗔恨，不再执着善与恶，最后获得内心的了了分明，清醒、不再迷茫，内心不再畏惧生死、不再畏惧未来。所以佛法非常的殊胜、非常的美妙。它是生命的终极关怀，引领我们来思考。

今天《法句经》的分享就到这里。阿弥陀佛！

 ◎录音整理：悟苇

◎排版：智畅