圆慈法师简介
圆慈法师:80年求学于中国佛学院灵岩山分院、中国佛学院，随后留学于斯里兰卡，获硕士学位，95年赴英国伦敦大学攻读博士学位。在本所担任《南传佛教》课程。
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当代法师：如吉法师文集，太虚法师的人生佛教浅说
太虚法师的人生佛教浅说
如吉法师
人生佛教，是晚近太虚大师集释迦如来全部教法、为适应现代社会机宜而建立的新的教法体系。大师在《人生佛教开题》(以下简称《开题》)中说：“时至今日，则须依于全盘佛佗真理而适应全世界人类机宜，更抉择以前各时域佛法中之精要，综合而整理之，故有‘人生佛教’之集说。”对人生佛教，大师当年曾盛倡其说，但在大师入寂四、五十年后的今天，社会大众甚至佛教徒，多味其义，因此，笔者不揣鄙陋，搜集有关内容，以飨读者。
一、人生佛教的名义
按照中国民间传统习俗，人，相对于鬼：生，相对于死，“此所以对向来死鬼的佛教而讲人生的佛教也”(《开题》)人生佛教，是针对传统佛教以度死鬼(或者说超度亡灵)为能事的流弊而提出来的。又向来学佛法的人，以为只要死的时候死得好，同时也要死了之后好，这并非佛法之真义，只不过是流布上的演变罢了，佛教固然要求人“了生死”，但“死”是生的一种变化，是生的一部份，想要在死时安乐，甚至死后亨福，必须在生的时候修习十善，乃至各种禅定，希望死后不受轮回，必须在活着时断除烦恼，清除业障，成就解脱的功德，因此，《开题》说：然吾人以为若要死得好，只要生得好；若要做好鬼，只要做好人。所以与其重‘死鬼’，不如重‘人生’。
二、人生佛教之渊源
人生佛教，源于释迦世尊的本怀，释尊在末出家时，到野外看到农夫耕田，牛辛勤拉犁，还要受皮鞭之苦，在新犁的土坯中，飞乌纷纷来啄食泥虫，即思惟众生怎样才能脱离这些苦呢？后又游观东、南、西、北四方的城门，分别见到老、病、死和沙门的状况。于是为老、病、死而感到忧愁、厌离，对沙门的宁静、安祥而生起仰慕之情。至时机因缘成熟，为解决人生现实中的老、病、死之苦，便脱离王宫，而入雪山修道，菩提树下证悟佛道，之后说法度人，无不教人明因果之理，舍恶从善，乃至断除烦恼脱生死苦。后来印度的龙树、无著等大德，又开显出发菩提心，修六度行的大乘教义。佛教传来中国，深受中国传统中祭祀祖先、神灵的影响，于是在“死”的方面大作文章，尤其到了明、清时代，以经忏超度亡灵的“事业”得到了空前的发展，逐渐使佛法的真义反而隐晦不彰，于是太虚不得不唱出“人生佛教”之名，其实只不过是显示佛教的本义而已。
三、人生佛教提出的时代背景
在清末民初波澜壮阔的文化思潮中，佛教也是受攻击的对象，知识界纷纷对佛教发难，民众对佛教的“认识”不断地被揭露出来。例如，吴稚晖说佛教是死人的宗教，是专门为死人服务的。当时学界名流梁漱溟曾致力于佛学研究多年，最后却同佛入儒，并对佛教的现世利益提出批驳，他在《东方文化及其哲学》中说：“孔与佛，恰好相反：一个是专谈现世生活，不说现世以外的事：一个是专谈现世以外的事，不谈现世。总而言之，佛教是根本不能拉到现世来用的；若因为要拉他来用，而改换他的面目，则又何苦糟蹋佛教？我反对佛教的倡导，并反对佛教的改。”此外，异教徒也对佛教的现实利益问题提出质疑，如1934年的《改造》杂志，曾对大师的《无神论》及《海潮音》发行“人间佛教”专号文章，提出质疑，说：“读了人间佛教专号，知道佛教也觉悟到了人间的重要，他们已知道佛法是要入世的，所以我们希望佛教徒在除去妄执悟真如外，还要走入社会，实地的改造人生。切勿逃避人生。”对此，大师以其对佛法的深切体验。和作为佛教领袖的身份，表示了自己的责任：“吾既自印正等觉于佛心，出为人天眼目，于此盖不能不为前佛后佛三世诸佛，一雪其诬也。”(《我的宗教观》)可见，大师是要为改善佛教的社会形象，显发其社会功能，因此揭出“人生佛教”一词。
四、人生佛教的内涵
1928年，太虚大师在上海讲：“人生的佛学”，阐述，“佛法虽普为一切有情类，而以适应现代之文化故，当以‘人类’为中心，而施设契时机之佛学。”即是人生佛教的内容，其义有三：
第一、佛法虽关怀普度一切众生，而为适应现代文化，当珍重佛出人间设化的意义，而施设契时契机的佛学，以人类为主要教化对象。
第二、佛法虽容有无我的个人解脱之小乘佛法，而今为适应现代人生之群体组织，应把小乘个人解脱的佛法，转为大悲大智普为群众利益的大乘佛法，使佛法普遍地深入社会。第三、大乘佛法虽为普令一切众生究竟成佛的圆满法，然而大乘有圆渐和圆顿的两个法门，今为适应重征验，重秩序、重证据之现代科学文化，当以大乘圆渐佛法为中心，而施设以契时契机的人生佛学。
也就是说，以现代的人生化、群众化、科学化为基础，在此基础上，逐渐由五乘共世间的人乘法，趋向圆渐的大乘佛学，则是人生佛教的内容所在。
五、人生佛教的目标
人生佛教的目标，大致可分为四级：
(一)人生改善，是以提倡五乘共法为主的人乘行，而达到改善人间，改进人生的目的。人乘行法。主要是以改善人生生活，健全人格道德为基础的世间善法标准，所强调的是，在家佛教徒的敦论尽份，及佛法三皈、五戒、十善的奉行，基本上是佛教正信、正行、正知见观念的先行确立，由此达到安定身心、去恶修善，净化社会，创造安宁，祥和的人类生活环境。
(二)后世胜进：即是希望后世增胜，后世比现在生活得更好，古语说：“由中无衲子，朝中无宰相。”这就是基于后世增胜为目的的修道观，不过，这种增胜并不限于人间，还可由人上生到欲界、色界、无色界诸天。
(三)生死解释：这是因为见到后世增胜仍不免三界伦回，若不修到生死的彻底解脱，终必流转，只有生死彻底解脱，方可跳出三界轮回，依照这种目的所获得效果，即为阿罗汉。
(四)法界圆明，这是大乘特有的。二乘圣者虽了生死，但有所知障，不如一切法实相；纵然略知法空，也不究竟，因此对一切法不难圆满通达而有障碍。法界，即一切法：圆明，即离了所知障所成之智，此智即一切种智，或无上菩提，或妙觉佛果。另外一种解释：法界者，即是《法华经》中所谓“唯佛与佛乃能究尽诸法实相”：圆明，就是通常所说的“佛之知见”。因为诸法实相的甚深道理，只有诸佛才能知能见。这种脱去所知障，而对诸法实相彻底明了，乃是在大乘特有的效果。
人间改善，就是前面所说的“人生改善。”由人渐进成佛，是大师“发达人生进化成佛”(《即人成佛的现实论》)的即人成佛的真现实论思想。大师在《人生观的科学》中倡导：“由‘人的菩萨位’，入‘超人的菩萨’位。及进至‘佛的菩萨位’，”从而构成了由人、超人而成佛的一条捷经。
大师还在进入五十岁那年的述怀诗中说：“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真现实。”这即是由人而成佛的现实学佛思想，大师在这里指出了：从现实人生中去不断地改善、进步、向上发达，以至达到无上圆满的人格，便是成佛。因为要到成佛，人格才算圆满。更具体地说，必须从完成普通人格中，再发大菩提心，实行六度四摄普利有情的菩萨行，不断地发展向上，以至于成佛，或者说，必须不仅有平常做人的标准德行(大乘)，而能依此更趋向大乘的菩萨行，以完成宇宙人生最高峰的佛果。
当代法师：圆慈法师文集，净宗五祖少康大师
净宗五祖少康大师
圆慈法师
七岁绝末发一言，发言即称世尊号，
一见善导西方文，方知净土堪倚靠。
钱诱小儿念弥陀，未久道路佛声噪，
念佛佛像从口出，有谁闻见不依教。
印光大师撰
少康大师（？～805）唐代净土宗僧。为净土宗第五祖。缙云（浙江）仙都山人，俗姓周。七岁出家，十五岁受戒於越州嘉祥寺，广诵经论。
善用方便引人念佛，开辟新地
后于洛阳白马寺读善导西方化导文，遂决心专修念佛。后有神僧指点他去新定1行化，初到时，人地生疏，将乞食所得之钱，令孩童念“阿弥陀佛”一声，即给一钱，这样一月之后，孩童念佛要钱的越来越多，改为念佛十声给一个钱，一年后凡男女见少康大师，即皆称念阿弥陀佛。据说满城之人，会面时相互念佛，盈于道路。
后至睦州乌龙山开净土道场，坛叁级，每遇斋日，善信毕集众念佛，这样所化叁千余人。
他每升座，高声念佛，大众皆共和之。据说，他登座让众弟子们望他的面门，他高声唱念“阿弥陀佛”，每念佛一声，口随出一佛，念十声出十佛，若联珠状。少康大师问大家：“汝等见佛否？若见佛者，决定生净土。“
时称之为后善导，贞元二十一年示寂。着有二十四赞、瑞应删传各一卷。［宋《高僧传．卷二十五》、《佛祖统纪．卷二十六》、《莲宗宝鉴．卷四》］
净宗六祖杭州永明延寿大师
视诸众生皆是佛，只顾救生忘国宪，
赴市心乐颜不变，蒙赦得遂出家愿，
日课佛事百八件，法华一部佛十万，
若非大权示世间，法幢谁能如是建。
印光大师撰
永明延寿大师（904～975）唐末五代僧。净土宗六祖，法眼宗叁祖。临安府余杭（浙江杭县）人，俗姓王。字仲玄。号抱一子。初为吏，叁十岁依龙册寺翠令参禅师出家。后往天台山参谒德韶国师，初习禅定，得其玄旨。后于国清寺行法华忏，颇有感悟，于是朝放诸生类，夕施食鬼神，读诵法华经，又精修净业。后住明州雪窦山传法，法席甚盛，并复兴杭州灵隐寺。建隆二年（961）应吴越王钱之请，迁永明大道场（今净慈寺），接化大众，故世称永明大师。
建树大师为法眼宗二祖德韶（891－972）的传人，属于禅宗，但他主张禅教一致说，以法相家证成万法唯识，以华严家明万行之必要，以天台家检约身心去恶从善，把经教各家相融会于禅宗。后来的禅宗沿着延寿大师的路子前进，或藉教悟宗，或以心解教，从而使禅教一致成为北宋以后禅宗的主流。
大师不但主张禅教合一，而且主张净禅兼修，禅戒并重，内省与外求均行，有集一切佛法于一身的综合特色。他每日每夜作一百零八件佛事，受持神咒，念佛净业、礼佛、忏悔、行道、诵经以及举办公益事业，如平路开道，造船置、打井修毛坑，建造亭台、植树造林施食施药等，改变了禅宗门。禅宗向来是超脱善恶，不有意作恶，不留善于心，作到“善恶莫思”，以求得心理宁静，免除烦恼。大师批评这种作风，认为心性是理，诸善是事，“因事显理，藉理成事”，性理只能作为善事的本体存在，只有行诸善事，才能表现性理的功用，所以，他主张履行万善，并身体力行。
大师重视禅净双修，他的万善同归集就是专论禅宗修净土的，主要在调和禅净之间的分歧。
维摩经中说：“欲得净土但净其心，随其心净则佛土净”。六祖慧能据此则认为“净土便在自心，心外别无净土”，所以禅宗不承认西方净土的存在。延寿大师认为，“佛说法不离真俗二谛，净土唯心是真谛，西方净土为俗谛，处在因果之中”，如他说：“经云：虽知诸佛国及与众生空，常修净土行，教化诸群生。汝但见说圆成实性无相之教，破遍计所执毕竟空之文，不信说依他起性因缘之教，即是不信因果之2”大师还引用慧日的论述说明念佛有助于修禅，念佛本身也是成佛之因：“圣教所论正禅定者，制心一处，念念相续，离于昏掉，平等持心。若睡眠覆障，即须策勤念佛、诵经、礼拜、行道，讲经说法，教化众生万行无废，所修行业回向往生西方净土，若能如是修习禅定者，是佛禅定，与圣教合，是众生眼目，诸佛印可，一切佛法等无差别，皆乘一如成最正觉，皆云：念佛是菩提因。”
四料简
料简又作量简料见，指善能分别选择正法。大师作有四料简用以说明：
有禅无净土，十人九蹉路。阴境若现前，瞥尔随他去。
无禅有净土，万修万人去。但得见弥陀，何愁不开悟。
有禅有净土，犹为戴角虎。现世为人师，来生为佛祖。
无禅无净土，铁床并铜柱。万劫与千生，没个人依怙。3
从上可知大师倡禅净双修之道，指心为宗；四众钦服，他住永明寺十五年，时人号慈氏下生。
大师曾召集慈恩、贤首、天台叁宗僧人，辑录印度、中国圣贤二百人之着书，广博览，互相质疑，而成宗镜录一百卷。对当时各宗派间之宗旨分歧，持调和之态度。高丽王见此书，乃遣使叙弟子之礼，并派国僧叁十六人前来学法，法眼之禅风遂盛行于海东。开宝八年示寂，世寿七十二。赐号“智觉禅师”。另着有《万善同归集》六卷、《神栖安养赋》一卷、《唯心诀》一卷等六十余部。［宋《高僧传．卷二十八》、《景德传灯录．卷二十六》、《传法正宗记．卷八》、《宗门统要续集．卷二十》、《佛祖统纪．卷二十六》］
【注释】
1、今浙江建德
2、万善同归集卷上。
3、《净土指归》卷上。
刊载于《澳门佛教》31期
当代法师：如吉法师文集，印度佛教瑜伽学之纲要
印度佛教瑜伽学之纲要
——《显扬圣教论》结构试析——
如吉法师
释迦世尊于公元前六世纪创立佛教，佛灭五百年后大乘佛教开始兴起，七百年后龙树菩萨（约公元150—250）创立大乘中观学，九百年后无著菩萨（约公元四、五世纪）开创大乘瑜伽行派。
从无著开始创立瑜伽学，到玄奘大师将瑜伽唯识学较为完整地传入我国，中间大致经历了三个阶段：一是无著时代的瑜伽学，教典方面以《瑜伽师地论》为代表；二是世亲稍后的唯识学，教典以《唯识三十论》为代表；三是玄奘、窥基时代的唯识学，教典以《成唯识论》为代表。在瑜伽唯识学发展的三阶段中，本文侧重探讨无著时代瑜伽学的教学内容。无著瑜伽学的典籍以《瑜伽师地论》为代表，而《显扬圣教论》是《瑜伽师地论》的节要本。如《显扬圣教论》（无著造，唐玄奘译，以下简称《显扬论》，《藏要》卷十，上海书店，1995年12月第二版）卷一（129页）《摄事品第一》归敬颂中云：“……稽首次敬大慈尊（指弥勒），将绍种智法王位，无依世间所归趣，宣说瑜伽师地者，昔我无著从彼闻，今当错综地中要，显扬圣教慈悲故，义周文约而易晓。”所以，《显扬论》的内容结构即能显示出全部瑜伽学之纲要。本文试以剖析《显扬论》之基本结构来显明瑜伽学之大纲。
《显扬论》共二十卷十一品。此十一品所说，不外乎圣教之教、理、行、果四者。其中第一摄事品是谈“教”；第二摄净义品、第十成不思议品、第十一摄胜抉择品等三品是明“理”；第三成善巧品、第四成无常品、第五成苦品、第六成空品、第七成无性品、第九成瑜伽品等六品是说“行”；第八成现观品是说“果”。不过，这种大致的划分也只是相对而言，是从各品的侧重点来说的。若就实际情况而论，说“教”之中也说理、行、果，说“理”当中也谈教、行、果，“行”中本身即是教，“果”中即含有行。其具体情况，下文将作详细说明。
一、教
《显扬论》第一摄事品（卷一至四）共说九事，释迦佛一生所有言教不出此九事，故此品在全体圣教中是属于“教”的部分。九事者：（1）一切事，共说五位106法：即八识、五十一心所、十五种色法（十一种色法外加四大）、二十四不相应行法、八种无为法（虚空、择灭、非择灭、不动、想受灭、善法真如、不善法真如、无记真如），此与五蕴集论三法品等文义全同。（2）界：说三界差别，三千大千世界之范围等。（3）杂染：即烦恼（有128种）、业（分思、思所起二种）、生（即流转生死）。（4）谛，分二：⑴略说二谛之义（后摄净义品更作具体说明）；⑵四谛之具体内容。（5）依止，即四禅及四无色定。（6）觉分，分十六：［1］三十七道品；［2］十智，即法智，乃至尽智、无生智；［3］三解脱门；［4］四种行迹；［5］止观；［6］居处，即慧居处等四；［7］四所依（如依法不依人等）；［8］发菩提心；［9］大悲；［10］十种法行；［11］七种通达；［12］十地；［13］十度；［14］诸菩萨行；［15］真如作意；［16］广大意乐。（7）有情，即七种或八种贤圣之建立。（8）果，即诸断、遍知、清净等。（9）诸功德：即四无量、八解脱、八胜处、十遍处无诤、愿智、四无碍解、六神通，佛的相好、十力、四无畏、三不护、念住、大悲、十八不共法。如此九事，又可以境、行、果概括之：一切法、界、杂染、谛、依止属于“境”；觉分即是“行”；有情、果、功德即属于“果”。又可以清净、杂染二类分摄：一切法是清净、杂染之总依；界、杂染属杂染，其中界是所依，烦恼、业、生是杂染之差别；其余六事即属于清净。
二、理
第二摄净义品（卷五至十三），此品大意，品末自解云：“今此品中，显示此论有四种相：一最胜相，二自体相，三清净相，四辩教相。”（339页）一最胜相者，分二：1。显示此论于诸论中胜；2。此论具净德：摄一切义故，彼坏（指邪外之论）不能坏故，易悟入故，入已行不坏故。由说此四净德故，此品得“净义”品名。
二自体相者，详说二谛之妙理：1。广说五蕴，释世俗谛理。2。明真谛者，五法（相、名、分别、真如、正智），三自性（遍计、依他、圆成），四真实（即世间、道理、烦恼障净智所行、所知障净智所行），四寻思（名、事自性、假立、差别假立），四如实智（即由四种寻思所引）。
三清净相，即依二谛所起三种次第修习之法（次第三法）：一听闻教法、归依三宝；二广辨三学之行；三由行所成大菩提、诸功德果。
四辩教相，分三：一、辩破十六种异论，并随时显示佛法之正理；二、七种论法，介绍因明之结构，使读者明了佛教论理之方法或工具。三、从文、义两方面谈佛经之内涵，释经之要义，说法技巧，明学修之胜利。
从以上所说本品四部分来看，初是本品之得名，次是直显二谛之正理，再次是依理起修（行），四破邪以显正理，以及辨别邪正所用之方法等。可见，此品于圣教四部分中是偏于明“理”者。
《成不思议品第十》（卷十七），说有九事不应思议：我、有情、世界、业报、静虑者境界、诸佛境界、十四无记、非正法、一切烦恼之所引摄。九种中，除十四无记、非正法、一切烦恼之所引摄外，其余六种在《摄净义品》中说“听闻法”时即不应思议。
于此诸事思议者，住于我见而思议我、有情、世界；于诸无记事、业报、静虑者境界、诸佛境界思议起于推寻；非正法事动于利养；烦恼所引摄导心散乱，此皆引无义利而障碍止观，故应离思议。不思议者，或不用思议（如世界），或难思议（如业报），或思议不及（如静虑者境界、诸佛境界），若于此强作思议，即是颠倒计执，徒劳无益，行者务求切实亲证而不尚戏论。此等之理，是学佛者必须了知，因此该品即摄于“理”。
第十一摄胜抉择品（卷十七至二十），先对摄事品中九事建立之理进行详细抉择，补充说明其未说之义。其次力阐大乘教法和佛果功德之建立，最后说明三藏大意等。所以本品亦应属于说“理”。
三、行
《成善巧品第三》（卷十四），说有七种善巧：于五蕴、十八界、十二处、十二缘起、处非处（合于因果理法者名处，反之名非处）、二十二根（眼等六根、男根、女根、命根、苦根、乐根、忧根、喜根、舍根、信等五根、出世之未知根、已知根、俱知根）四谛等七善巧，即是以无我慧观察五蕴等七。此七善巧是瑜伽行之方便。
《成无常品第四》（卷十四）至《成无性品第七》（卷十六），此四品中分别所说的无常、苦、空（人空）、无性（无我即法空）是苦谛下之四行相，是瑜伽行所观之境。
《成瑜伽品第九》（卷十六），明依定发起瑜伽胜行，即此正慧能到彼岸，是大菩提最胜方便，故名瑜伽。此般若智，止观双运，无分别止无分别观而成出世无分别智。无分别者，是说有非有无分别，即法、法空离二戏论。法与法空虽无二种分别，然必有离言取相，具能观之智。
四、果
《成现观品第八》（卷十六），由前瑜伽加行，渐次修习四念处等，先从闻所生智，乃至世第一法智，已于诸谛究竟简择（观），于所观察四谛境中，不由加行功用决定生起相，是现观相。此现观决定相有十种：（1）于众生无中决定；（2）于遍计所执自性无中决定；（3）于无我有；（4）于相有；（5）于粗重有，此二有中并决定。（6）于不灭中决定：指或（众生我，法我）无故不灭，或有（二无我）故不灭。（7）于无二中决定，谓法及法空无有差别。（8）于空无分别决定；（9）于法性无怖决定，即愚夫于此性处生诸怖畏，智者于此无有怖畏决定；（10）于自在能断决定，指不再从于他人求断惑方便。又现观决定智，与境和合相，究竟到所知故（除此以外，更无异境可需求故），即现观察欲、色、无色三界所系下中上品所知事（烦恼），故名现观。
出世间智能为现观，非世间智。处正现观位能断见所断惑（主要是我见、戒禁取、疑），唯是见道，非修道故。现观唯依四禅，不依无色定。唯一欲界人天二趣，有佛出世，能起现观。于恶趣中，不起现观，因有苦受恒随，极为忧戚，不能证得诸禅定故；色无色界，也无现观，因此二处欣掉心重，厌离心羸劣。
现观还可根据层次不同分为四种：（1）发起：指现观前行，是从闻所生智，乃至世第一法智。（2）证得：指正现观位，即见道。（3）等流：指正现观后之修习，即修道。（4）成满：指现观究竟圆满，即证得三乘极果（佛或阿罗汉、辟支佛果）。
若论现观体性，以六种差别显示：（1）思现观，是以上品思所生慧或此俱行菩提分法为体。成此现观相者，能正了知三法印义，余无能引转。（2）信现观，是以上品世出世缘三宝净信或此俱行菩提分法为体。成此现观相者，于现在未来，终不宣说别有三宝。（3）戒现观，是以圣所爱戒（道共戒）或此俱行菩提分法为体。成此相者，终不毁犯基本五戒。（4）现观智谛现观，是以缘非安立谛（真如、胜义）或此俱行菩提分法为体。成就此现观者，不依于异见或妄见起所作业，也不于自所证起诸疑惑及染著一切生处（胎卵湿化），妄计行世吉相而得清净，诽谤三乘造恶趣业，乃至最多七生证得漏尽。（5）现观边智谛现观：是以安立谛（四谛）胜慧为体或此俱行菩提分法为体。成此相者，于自所证，若他问难，终无怯怖。（6）究竟现观：是以尽智（即断尽一切烦恼之智）、无生智（断尽一切烦恼知其不再生之智）为体。成此相者，终不故犯基本五戒、贮积财物、受用诸欲，又不怖畏不可记事，不计执于诸邪因论（如自作苦乐等）。可见，现观之体，即是般若之智。
综上所述，《显扬论》一论即是以教、理、行、果的顺序来安排其内容结构的，虽有后面的《成瑜伽品第九》、《成不思议品第十》、《摄胜抉择品第十一》并非按应有顺序加以排列，而是分摄于前“行”、“理”二部分之内，对前面各自所属内容进行补充说明，但这不妨碍全论整体的结构顺序。关于全部瑜伽学之内容，如《显扬论》卷二十末尾（577页）总结说：“若略说瑜伽道，当知多闻所摄，正法为境界，奢摩他毗钵舍那为体，依止影像及依止事成就。如薄伽梵说：有五种法能摄一切瑜伽行者诸瑜伽地，谓持、任、明、镜及与转依。当知闻正法是持，所缘是任，止观是明，影像是镜，事成就是转依。”此中多闻正法属于教，所缘即是理，止观、影像即是行，依止事成就（转依）便是果。可见，教、理、行、果由《显扬论》所赋予之特殊内涵，不仅是《显扬》一论之大纲，也是整个瑜伽学之纲要。
当代法师：圆慈法师文集
当代法师：圆慈法师文集，戒随念
戒随念
圆慈法师
欲修戒随念的人，独居静处，当以如是不毁等之德而随念於自己的戒，即“哈哈！我的戒实无毁、无穿、无点、无杂、自在、智者所赞、无所触、令起於定＂。
在家人随念在家戒，出家人随出家戒。无论在家戒或出家戒，在他们的戒起初或末了，一条也不破，犹如不破边的衣服，那样的戒，因无毁故名“无毁＂。
如果他们的戒，在中央不破一条，犹如没有戳穿的衣服，那样的戒，因无穿故名“无穿＂。
他们的戒也无次的破二或三条，犹如黑或赤等任何体色的好牛，不在它，不在它的背上或腹部发现长圆等形的异色，那样的戒，因无斑点，故名“无点＂。
他们的戒不在中间的这里那里破了几条，像涂以各种颜色的斑点的母牛，因无杂色故名“无杂＂。
若以无差别而总说一切戒，则不被七种淫相应法和忿恨等的恶法所毁害，故名无毁、无穿、无点、无杂。
他们的戒，因脱离了爱等的支配而成自由的状态，故为“自在＂。为佛陀等的智者所赞叹，故为“智者所赞＂。不为爱与见等所触，或不可能为任何人所责难说：“这是你於诸戒中的过失＂，所以说“无所触＂。能念近行定与安止定，或道定与果定生起，故名“令起於定＂。
（戒随念的修法及功德）如是以不毁等的德而随念於自己的戒，那时则无被念所缠之，无瞠及无痴所缠之心，而他的心只是缘於戒而正直的。关於戒亦如前述的同样方法而镇伏了五盖，及於同一刹那中生起了五禅支。因为戒德甚深，又因倾向於种种戒德的随念，故不证安止定，只得近行之禅定。此禅定是依於随念戒德而生起的，故称“戒随念＂。
其次勤於戒随念的比丘，尊敬顺从於戒学，与具戒者同样的生活，殷勤不放逸，无自责等的怖畏，少量之过亦无见畏，得至於广大的信等，成多喜悦，虽不通达上位，但来世亦得善趣。“真实的善慧者，应对於如是，有大威力的戒随念，常作不放逸之行。＂
舍随念
欲修舍随念的人，当倾心不施舍的天性，及常常慷慨的颁行所施之物。或者初修的人，先如是发愿受持：“从此以後，若有受者，如果未曾给他最少一口的所施之物，我决不食＂，於是从那天起，即於德胜的受者之中，依其能力给其所欲之物，取彼施之相，独居静处禅思：“我实有利，我实善得；我於悭垢所缠的世人中，离垢而悭心而住，是放舍者，净手者，喜舍给者，有求必应者，喜分施者＂，如是以离垢悭等德而随念於自己的舍。
此中“我实有利＂是说对我实在有利，例如：“使人有寿，则天人的寿自己有分＂，又如：“爱布施者为众人敬爱＂；更如：“爱布施者，得达善人（菩萨等）之法＂，像此等表示，都是佛陀赞叹施者的利益，即是说我必得彼等之分的意思。
“我实善得＂是说我已得佛教又得人身，那实在是我的善得！何以故？因“我於悭垢所缠的世人中是喜分施者＂。此中“悭垢所缠＂是为悭垢征服之意。“世人中＂是说依於（自业）而生的有情；此是不忍将自己所得的与他人共有为特相的，或能污秽自心的光辉的黑业之一的悭垢所战胜的有之中的意思。
“离垢悭＂即其它的贪瞠等垢及悭的脱离为离垢悭。“以心住＂即成为上述的心而住的意思。在经中亦及证得须陀洹的释氏摩诃男尊者曾经询问关於依住的的方法；在佛陀指示依止住的问题曾说：“我住家＂。那里是说我征服（烦恼家）而住的意思。
“放舍者＂是施舍者。“净手者＂是手的清净者。是指他常常洗手，以自己的净手恭敬地布施所施之物而说。“喜舍与者＂即放弃、分散、遍舍之意。他常常实行舍与，故说喜舍与者。有求必应者是他人有之物，便给他，即应於求的意思亦读作供应，即以供献相应之义。“喜分施者＂为喜施与分。即“我施与＂及“我自己当食的也分给他＂，二者都欢喜的。如是为舍随念之意。
（舍随念的修习法及功德）如是以离垢悭等的德而念於自己的舍，那时则无被贪所缠之心，无瞠及无痴所缠的心，而他的心是只缘於舍而正直。关於舍亦如前述的同样方法而镇伏了五盖，及於同一刹那中生起了五支。因为舍德甚深，又因倾向於种种舍德的随念，故不证安止定，只得近行之禅。此禅是依於随念舍德而生起的，故称“舍随念＂。
其次勤於舍随念的比丘，其心倾向於舍，无念的意向，随顺慈心，自知如何行，得多喜悦。虽不通达上位，但来世亦得善趣。
安般念
（呼吸对於人们的生活机能，关系十分重要，人们都知道饮食以维持生命，不饮不食，就要饥饿以至死亡；殊不知呼吸比饮食更加重要，人们若断食，可挨饿到七天尚不至死，倘一旦闭塞口鼻，断了呼吸，恐怕不到半小时就要死的，这是呼吸比饮食重要的证据。人们要得饮食，必需金钱，要得金钱，必须靠劳动；至於呼吸，不费甚麽劳动及金钱，可在大气中随时可取得，所以常人只知饮食的重要，不知呼吸的重要了。
人体活动所需的能量与热量，主要来源於食物的氧化，胃脏好比机器的锅炉，食物消化好比锅炉的燃烧。燃烧必须氧气，燃烧以後必产生二氧化碳，氧化过程所需要的氧气与产生的二氧化碳都是来自大气中，然後回到空气中。这种身体内外气体的交换过程，总称为呼吸。氧气吸入时是先到肺部，由肺部转到心脏，使静脉血变为动脉血，依动脉管的输运而分布於身体各部，然後脱离血管而入於组织，以供细胞的使用；细胞所产生的是二气化碳，这是有毒的气，必须排除，就循相反的路径，由静脉管的输送回到心脏，由肺部达口鼻向外呼出。气体出入肺脏，主要依靠胸部肌肉及膈肌的运动，总称为呼吸运动。运动日夜不停，终生没有休息。心脏一跳一停，呼吸的一出一入，中间也有极短的休息，所以能够作到这一点，全由於中枢神经的指挥，而达到气体出入的平衡。
呼吸运动：当吸气时，空气从鼻孔经咽喉而至气管，然後由支气管而入肺部；当呼气时，肺泡中的气仍由原路而出。肺分左右两部，左肺两叶，右肺二叶。生理学者估计人肺全部的肺细胞数目为7点5亿个，其总面积在70平方米左右，约有55平方米的面积具有呼吸功能。
吸入氧气呼出二氧化碳，使静脉管中的紫血变成红血，再输入动脉管；所以血液的循环全靠呼吸运动来相助。
一呼一吸叫“一息＂。人们生命寄托在此，一口气不来，便要死亡。静坐功夫，正对这生命本源下手。古往今来，无论卫生家或是宗教家，均要习呼吸。初步入门离不开它，习有成就离不开它。
新陈代谢是一切有生命的物体所共有的特性，乃是生命活动的基本特征，他是生物与非生物最重要区别的所在。人身的新陈代谢过程分为两方面：一是组织代谢，包括身体组织的建设和修补及能量原料的储藏；未成年的人发育没有完全，建设方面多；已成年的人发育完全，则修补多。（关於此修法还要再讲）。
调伏三毒
人的心中有三种有害自己和他人的毒，它们是：贪欲、瞠恚和愚痴。毒性发时轻者烧烤自己根器，使自己心不安身不宁；毒性重者，小人犯罪害人造业或失命，得势者集众兴兵作难如此等等古今不鲜；所以要想心安身安，入定得禅，超凡入圣，首要之处是调伏三毒。1
调息与健康
鼻中之气，一呼一吸，名之为息。静坐入手最重要之功夫，即在调息。
昔人谓息有四相：
（i）风相：鼻中之气出入之时，觉有声音者，名为风相。
（ii）喘相：出入虽能无声，而急促不通利者，名为喘相。
（iii）气相：出入虽无声，亦能不急促，而不能静细者，名为气相。平常之人，鲜有人不犯此三者，此则息之不调和。
（iv）若既能无声，亦不急促，亦不粗浮，虽极静之时，自己不觉鼻息之出入者，名为息相，此则息之调和者；故於平常时，亦应注意，是为坐前调息之法。
若入坐之时，觉有不调之三相，即心不能安定，宜善调之。务令鼻息出入极缓，长短均匀。亦可用数息法数时，或数出息，或数入息，从第一息数到第十毕，再从第一息数起。若未数至十，因心想他事而中断，即再从第一息数起。如此循环，久之纯熟，自然能令息调和，是为坐时调息之法。
因调息之故，血脉流通，周身温热；故於坐毕，宜开口吐气，必待体中温热低减，恢复平常原状後，方可随意动作。是为坐後调息之法。
念佛止观
若多障之人，学习止，心境暗劣，但依自力不能成就者，当知有最胜最妙之法门：即专心一志，念“南无阿弥陀佛”六字名号，发愿往生西方极乐世界。若修持不怠，则命终之时，必见彼佛前来接引，决定得生。此法是依仗佛力，极易下手，惟在信之笃，愿之切，行之力。所谓信愿行三者，不可缺一也。
念佛与止观：各种修持法门，皆是对治妄念而生。我们的妄念刹那自甲至乙，至丁，至丙等等，攀缘不已。念佛则可使此妄念粗乱之心系锁於“南无阿弥陀佛”六字名号之上，从而以收束无数之妄念，归於一念。念之精熟，妄念自能脱落，即是修止。又念佛时，可以心想阿弥陀佛现在我前，无量光明，无量庄严。应知众生之所不得见佛者，盖由无明遮蔽故。若能专心念佛，久久观想，则我与佛，互相为缘，现在当来必得见佛。此即修观。
此法修持最易，无论何时何地均可行之。又一字不视之人，读万卷书之人，若行此法，其成功相等。惟我们被习见所囿，最难生信，所以信为最要1
念佛善根发现
若於定中，身心空寂，忽然忆念诸佛，功德巍巍，不可思议，其身有无量光，其心有无有无边，神通变化，无碍说法，普度一切众生。作是念时即生十分敬爱，身心快乐，清净安稳，或於定中，见佛身相，或闻佛说法，如是等妙善境界，种种不一，是为念佛善根发现。但是，它不可有意求之，若有意寻求，非徒无益，且恐著魔。又善根发现时，须知本性空寂，不可执著以为实；有惟宜仍用止观方法，加功进修，令之增长。【未完待续】
【注释】
1、“信为道源功德母，长养一切诸善法（根）。”“佛法大海，信为能入。”信为五根之首。
刊载于《澳门佛教》21期
净因法师文集当代法师：净因法师文集，一代高僧——正果法师
一代高僧——正果法师
净因法师
在海外读书多年，方知华侨中信佛者颇多，回国探亲时，他们常常向我询问同样一个问题：“国内佛教界中，谁是当今的高僧?我们想去亲近。”起初以为这很容易回答，便向他们推荐了一些法师。华侨们听后评论说：“其中有些法师我们早就知道，知名度确实很高，但充其量只能算是‘名僧’，不能算是‘高僧’”。听到这种评论后，我陷入了深深的沉思之中。静下心来想一想，“名僧”本不一定就是高僧，顾名思义，所谓名僧，就是名气大、知名度高，而这种名气的获得，往往有多种途径。一些高僧确因其道德和修行而知名，但也有一些知名僧人仅是因为“福报”大，或是凭借了某些特殊的因缘，未必有真正的道德。名僧虽可名噪一时，但无益于自身的修行进道、解脱生死；而“高僧”却不同，其内涵非常丰富。现以正果法师为例，略谈一二，以此来纪念正果法师圆寂十周年。
以德感人
我出家前便喜欢逛书店、看“杂书”，在一般人眼中，佛书自然属于杂书之列，也许是因为这些杂书看多了，成了我以后出家的因缘之一。1984年秋，我到北京法源寺中国佛学院求学，法源寺离琉璃厂中国书店很近，我一有空常去那儿转一转。那时书店中很难见到佛教方面的专著，每当看到书架上又多了几本佛教方面的新书时，心中总有一种说不出的高兴，然后总是想方设法买下来。
一天下午，我又和往常一样在中国书店中转悠，突然看到中华书局最新出版的《五灯会元》上中下三册，打开阅读后，为书中生动有趣的故事所吸引，为高僧们的动人事迹所感动，真是爱不释手。但一看订价，要26元，这在当时是普通工人近一个月的工资，对像我这样的学僧来说当然是无能为力。不曾想学校不久便给我们每人一套《五灯会元》，说是正果法师结缘的。我当时很高兴，后来又听说，正果法师数十年未回老家探亲，自己省吃俭用节省下一些钱，准备回家探亲之用，可当他得知《五灯会元》出版后，十分高兴，便把准备探亲用的钱先拿来买书，给佛学院学僧结个善缘，鼓励我们在禅观上下功夫。我得知以上情况后，心中感慨万分，为他老人家人格所感动，便发了个愿，每天看几页《五灯会元》。读后确实收益良多，我想这也是他老人家的苦心所在。
类似的事情不胜枚举。比如，为了培养青年学僧，正果法师在广济寺开办了一个僧伽培训班，老师的学费都是由他个人支付；贫困学僧读书有困难，他便解囊相助；有人生活有困难，他便主动帮助。据说临圆寂时，他还欠千余元的债，后来还是中国佛教协会帮他还清欠款。这在中国佛教近代史上，除印光大师、弘一律师等外，是绝无仅有的，极为感人。
反观当今海内外佛教界，不少僧人在物质财富上越来越富有：庙越修越富丽堂皇，车子越坐越豪华，在社会上知名度越来越大，逐渐跨入了“名僧”的行列，但很少有人在僧团中提倡俭朴、清苦的修道生活，实在是佛教的一大悲哀！
正果法师以德感人的事迹还很多，譬如“文革”期间，不少无知的人曾狠狠地批斗过他。“文革”后，他不但不记挂往事，而且还招待曾经打过他的人，和他们谈心，帮助那些需要帮助的人，他们无不为他这种宽广的宗教家胸怀所感召，甚至痛哭流涕，从而为佛教的恢复与发展做出了许多有益的贡献。
总而言之，自古以来，高僧们的共同特征是不以权势压人，而是以德感人，如此方能教化一方、利益众生。
以道化人
作为高僧的第二个特征就是以道化人，只要有机缘，他们就会向人们讲解佛法，弘法利生。正果法师一辈子写作不辍，讲学不停，弘法育人，为“文革”后佛教的复兴作出了很大的贡献。
1986年是法尊法师圆寂五周年纪念日，得知正果法师欲朝五台山，为法尊法师扫塔，我表达了想随其前往朝五台山的愿望。法师得知后，不但欣然应允，还主动安排人帮我买火车票。到五台山的第二天下午，天下着大雨，无法出去，正果法师便请寺中僧人和信徒聚集在一起为他们讲开示，解说佛法，这给我留下了极深刻的印象。平时只要正果法师有空，就会来佛学院，为学僧开讲座。有时他讲得高兴时，竟忘了时间。时间久了，极个别同学打起瞌睡来，正果法师见到后，便作狮子吼，惊醒了无数瞌睡的众生，其吼声至今犹存。
具足正见 为法忘躯
为了振兴佛法，抗战期间，太虚大师在四川缙云寺创办汉藏教理院，传授佛教经义。前来受学者甚多，盛极一时。解放前夕，很多有名的法师都去了海外，有人不仅劝法师也一同走，而且主张把汉藏教理院也迁移海外，而正果法师凭着他对佛法的真知灼见，毅然决定留下。法师认为，无论社会如何改变，任何社会都需要伦理道德，在这方面佛教是大有作为的。“文革”期间，法师和许多宗教界知名人士一起被下放到湖北农场养猪。在很多人心目中，宗教算是彻底消亡了，而在佛教界中，对佛教丧失信心者也大有人在，此时最能考验一个人的信仰。曾和法师一起在农场生活过的圆湛法师告诉我，当正果法师看到很多人垂头丧气，对佛教没有信心时，正果法师非常坚定地说：“佛法不会完，有我在，就有佛法在!”在那特殊岁月中，没有对佛法之深刻体会和为法忘躯的精神，怎能发出这样的雷音!
“文革”期间，因经受不住考验而还俗改行者不计其数，有位好心的教徒也主动为正果法师介绍对象。有一次上课时，正果法师讲述了这段“故事”，他与女方见面后，为她讲解人生短暂、苦空无常的道理，婉然谢绝了对方的好意。事后正果法师批评那位“好心”的信徒，说她太糊涂，学佛多年，仍不知爱欲为生死之根本，应断除之的道理。
作为高僧，由于对佛法有正知正见，深受法益，所以无论在任何艰难困苦的条件下，他们都能保持正念，无法改变他们对佛法的追求和对了生脱死境界的向往。
培养后学 绍隆佛种
自古高僧，皆能随机教化众生，谆谆告诫后学，使佛教后继有人。
在北京读书期间，有机缘亲近老法师，1986年又有幸随正果法师朝五台山。其间，他老人家苦口婆心，不厌其烦，教导我做人的道理，这对改变我的人生观，使我奋发向上，无疑都具有极重要的影响。
在做人方面，正果法师一再引用古德的名言告诫我：“有德无才僧中宝，有才无德僧中刺。”这使我明白，对一个出家人来说，道德是首位的，其次才是文章学问。没有道德，知识越多越危险。
在振兴佛教方面，正果法师意味深长地说：“你们若能抓住讲堂和禅堂，将来佛教的振兴就有希望。”在这二堂中，禅堂主要是指个人的修行，个人若能通过修习禅观而体会到禅悦为食的境界，深得法味，就能在逆境中不退转，顺境中不迷失，并以此为资粮，教化苦难的众生，使他们早日离苦得乐，这也是出家修行人的本份事。
总而言之，我们举行正果法师圆寂十周年纪念活动，一方面是为了缅怀当代高僧正果法师的感人事迹和高尚的情操，更重要的是通过纪念活动，激励我们新一代的僧伽，以正果法师为楷模，象正果法师那样，看破放下，淡泊名利，在物质需求上越来越少，在精神财富上越来越富，在佛教教理上越学越明，在道德修养上越修越高，在禅定功夫上越修越深，方能随缘不变，不变随缘，真正成为一位名副其实的人天师表(比丘)。我以为纪念正果法师的意义就在于此。
刊载于法音1998年第1期(总第161期)
当代法师：经文法师文集，五戒的现代意义之七
五戒的现代意义之七
菩提之旅静修营97演讲稿之十一
净因法师
饮酒为其他罪恶之根源
饮酒之後，往往不能自制；醉了，不但误事，而且平时不能说不能做的恶行，都会做出来。在律本中记载：一位佛弟子，本来持戒谨严，一次饮酒醉了，失去理性，见著邻家的一只鸡走来，随趁机顺手抓住鸡，烹煮当著下酒菜，（犯杀、盗二戒），之後，邻妇前来寻找失鸡，他答不见（犯妄语戒），酒醉饭饱後易起淫念，见著邻妇，随之强迫成奸（犯邪淫戒），因一时的酒醉，而致五戒全犯，所以说饮酒为“败众德＂。
饮酒能乱性，令人失去理智
自古以来，为著饮酒而失败误事的不胜其数。如纣王、幽王等，广作酒池，不分昼夜的长饮，以致失去常性，乱杀大臣，逐致国破身亡。如号称诗仙的李太白，也是一个醉翁，因为饮了过度的酒而乱性，误认月在河底，为欲取月，投入水内，而被溺死。
在佛本生故事中还有一则故事：一天，一只苍蝇喝了几滴酒後，它便觉得头重脚轻，於是便回到它自的王国－－一堆牛粪上休息，当它感觉良好时，来了一头大象，它的脚碰到了苍蝇的王国－－牛粪堆，苍蝇很不高兴地说：“我的朋友，回来，让我们比一比高低，今天我已准备好与你决斗。＂大象向後回退了两步，只对准苍蝇所在的位置又拉下一点粪便，甚麽也没说便照常走它的路，可当苍蝇见到那堆大象的粪便向它身上压来时，心知不妙，想逃命，但因饮酒过多，双不听使唤，六腿又发软，结果白白的送了性命！
这都是酒後失去理智，而狂妄所得的结果。类似的事件在日常生中时有发生，情节重者酗酒滋事，情节轻者酒後人们感到懒洋洋的，不积极进取做事，酒醒後人也是无精打彩，整个社会就会变得有气无力的，所以在任何一个国家，饮酒和劳动力紧密地连系在一起。如果一个国家失去了劳动力，这个社会就会衰退。只要国人中大部分人酗酒，这个社会就不可能发展，只要家庭中的主要成员酗酒，这个家庭就很难兴盛！只要一个团体中大部分人酗酒，这个团体就不可能有活力！如果一个社会大多数人都是老弱病残，这个社会的生产力就会下降，生活水准就会降低。所以劳动力是提高生产的重要因素。这非常重要。因为在公元前六世纪的佛陀时代，没有现代科技，没有大机器生产，是农业社会，只能靠劳动力去生产，所以强而有力的劳动力是社会繁荣的重要条件，酗酒与强而有力的劳动力从来就不可能在一起。所以佛陀要求我们要持不饮酒戒，道理就是这儿。
讨 论
有人跟我讲，“我在过去的三十年中，每周只喝两杯酒，很有节制，从来不贪杯，这对我的身体绝无坏处，我是否也有戒酒的必要呢？＂
答案是肯定的。我告诉他，“不错，三十年来由於你饮酒适度，有伤你的健康还未明显地表现出来，这是幸运之事，但为了你的子女健康成长，你仍必须戒酒。因为你的自控力很强，意志很坚定，所以饮酒一直有节制，但在你的子女眼中，他们只知道你每天饮酒，好像还有益健康，所以他们有可能也跟你学习，开始饮酒。但一旦开始饮酒，你是否能保证你的每一位子女都像你一样理智很强、每天只饮一杯酒吗？万一出一位不孝之子，情感脆弱，变成酒鬼，这岂不是因你而起，令你遗憾终身。所以为了你子女的健康成长，你也有戒酒的必要。如果你能放弃这杯酒，给子女与青年一代做个好榜样，岂不是功德无量！＂
也有人讲，“我也知道饮酒不对，但由於多年养成的习惯，一下子断不了，从现在开始，我会慢慢地减少饮量。＂这种做法固然比不做有进步，但为甚麽不能横下一条心一下就除去呢？要知道饮酒就是一种有上瘾的行为，对於一般人讲，如果你喝第一滴酒，就有第二滴，如果你喝第一杯酒，就会有第二杯，如此下去，很难控制，损己不利人。为甚麽不一下子断掉呢？法国电视台为酒做的广告说：“一杯没问题，三杯就会有危险。＂看起来很开明，但他们从来就不警告人们，第一杯酒下肚後，会有喝第二杯酒的欲望，第二杯酒会鼓励你再试第三杯！英国有句俗语：“第一杯是人喝酒，第二杯是酒喝酒，最後酒喝人。＂
记得古代有一位小偷，每天都要偷百只鸡，搞得他的臭名远扬。他也知道不对，很想改变，但又不知从何下手，所以去问孟子。孟子告诉他，“你最好从现在起不偷，重新做人就可以了。＂小偷也接受了孟子的建议，不过说，“我每天偷一百只鸡，多年来已成习惯，见鸡不偷就难受，你要我一下子全断了应该很困难，我可不可以每天减少偷鸡量，一天减少一只，一百天後就可以完全停止偷鸡了。＂孟子回答说：“好是好，但既然你决定不偷，为甚麽不痛下决心，从现在开始一只也不偷，这样人们才会改变对你的看法。但如果你每天减少偷鸡量，不管你偷少偷多，那怕是一只，你还是偷鸡贼啊！＂小偷听後似有所悟，决定从此以後彻底改掉偷鸡的习惯。
同样，不管你喝多少酒，只要你喝，酒精在你身体中就会发生效应，就有麻醉作用，你还未能成为新人。
在现代社会中，甚麽稀奇古怪的想法都有。有人问我：“身体是我的，我想怎麽做就怎麽做，别人管不著，我有权选择自己的生活方式。＂如果他这样坚持，法律也会支持他，因为民主、自由在宪法中有特别重要的位置。
但根据佛教教义，世界一切事物（包括人类）是由种种条件和关系组成的，事物之间相互依赖、相互关系，绝对不依靠任何其他事物的人是不存在的。因此我们的一言一行都对社会有影响，社会上的每一个发展反过来对每一个人也有影响，因此不受任何限制的绝对自由是不存在的。譬喻：年轻的母亲，她的一举一动，都会对体内的婴儿都有直接的影响；如果年轻的母亲坚持婴儿是一个独立的实体，坚持饮酒，这不仅对她自己的健康有害，而且对胎中婴儿更有害。科学证明，母亲饮酒对婴儿脑细胞有很大的损伤。有些人，因常在醉乡，生下儿女来，也精神失常，或者患著严重的白痴症。
如果你健康，努力工作，别人会因此而受益；如果因酗酒而遭蹋了身体，别人就得花钱为你治疗，父母妻儿为你操心，又怎能说你的好坏与别人毫不相干呢？再说若酒後开车，威胁到的直接是他人的生命财产，怎能说你喝酒跟他人不相干呢？所以不饮酒戒是让我们这个社会成为更安全地方居住。
又有人问，“做菜时，为了去除怪味，在菜中放一点酒调味，算不算犯不饮酒戒？＂
有时，为了治病，用酒调药，根据戒律不算犯戒，因为此时酒的性质已发生变化，不再是麻醉人的东西，而是治病之药。同样，在我们做菜时，在菜中放少许调味也不应算犯戒，因为一大锅菜中放几滴酒，酒早已失去麻醉作用。
五戒之间的相互关系
其实五戒中，每一戒都包含其余四戒。现以第四戒－－不妄语戒为例说明这个问题。
第四戒包含第一戒，很多人因语言而被杀头。当你坚信某种思想是世界上最好的思想时，如果有人与此思想不同时，你自然会千方百计地改造他，当你发现无法改造他时，你可能会想办法去除他，这就和第一戒──杀生发生了联系。坚持某种思想，受害的不仅是一人，而是千百万人！譬喻第二次世界大战中，因种族问题，使得几百万犹太人丧生毒气罐。
第四戒包含第二戒－－不偷盗。现在也有说谎工业。很多人为了政治的目的而说谎，产品推销员必须讲产品的优点而不讲缺点以便骗取客户买他的产品。有一位推销经理告诉我，他也想不说谎，告诉产品的缺点，但他不能，一旦他这样做了，就没有人买他的产品。很多人都有同样的困境。在政治领域，政治人物为了能获得选票而说谎。所以我们讲，在这个世界上，有说谎工业。说谎的目的就是为了骗取别人的信任，获得支持，得到某种利益，所有这一切就是偷盗的行为。
第四戒与第三戒－－不淫欲也有联系。当有人说，“我爱你。＂这有可能是说谎，这有可能仅仅是为了迎得某人欢心而故意做的“广告＂，其用意是为了与她发生性关系。
第四戒当然包含第五戒──不饮酒。有一位很体面的教授，如果你晚上打电话找他，他的妻子会说，“他很忙，不在家。＂其实，他在家只因喝酒喝得酩酊大醉，无法接听电话。
结 论
以上所述的五戒，不仅是学佛者必须受持，而且是社会上每一个成员都要共守的规则。持五戒不仅对个人有意义，对社会也有很大的价值。一方面来说，人是一个独立的个体，同时人又是社会的一分子。所以任何一个动作，不仅对他个人有影响，而且对他所处的环境也有影响。他的每一个行为影响著社会；社会的每一种变化反过来又影响他自己。由於这种互相影响的关系，个人的生活必须对他自己有益，对他所处的社会也有益。持五戒帮助我们保持这种健康型态的生活。
古今中外，为安定社会，纲维人伦的立法条目，都无法超越这五戒的范围。佛陀所制的五戒，若能依法受持，则有自利利他之功效。约自已方面说：受持五戒就是入道的正因，精进不懈的守持，则惑业渐渐消灭，功德渐渐增长，最後即证圣果。约利他方面说：五戒是净化人心的良药，一人受持，一人得益，万人受持，万人得益，如果全世界所有的人都能受持五戒，则天下太平。
当然，受持五戒并非易事，正如印顺导师说，“受持戒行，要克制自己的私欲，所以要有｀坚＇毅的决心，｀忍＇受种种的考验：忍受艰难困苦；忍受外来恶劣环境的诱惑，威胁，强迫；忍受内心的欲而不让他胡闹，甚至要有｀宁持戒死，不毁戒而生＇的决心。要这样坚忍的克制情欲，克伏环境，才能｀持＇戒而保持｀净戒＇，不致毁犯戒行；不致多年来的持戒功德，毁於一旦（只要一犯，就全部失败了。如人一生守法，一次犯法，就要受法律的制裁）。＂2
总 结
1、第一讲为“戒定慧三学概论＂，主要说明人类花了五千年的时间，才意识到：戒定慧三学为人类解脱之唯一道路；重点论述了戒定慧三学必须并重，不可偏废。第二讲从十一个方面讨论“戒学之重要性＂，从而说明戒为佛法之寿命，正法久住之根本。第三讲为“戒学概论＂，通过对戒律的制定、实施和执行，探讨了佛教僧团为世界上最早的实行民主议事的团体。同时也说明了七众戒之间的内在联系以及佛陀制戒的精神与特色。其余的三讲为“五戒的现代义＂。若能守五戒，则有自利利他之功效。约自已方面说：受持五戒才能保证你获得人生，这是入道的正因，精进不懈的守持，则惑业渐渐消灭，功德渐渐增长，最後即证圣果。约利他方面说：五戒是净化人心的良药，一人受持，一人得益，万人受持，万人得益，如果全世界所有的人都能受持五戒，则天下太平。
2、在日常生活中，我们必须严持净戒，以戒为师，因为这是我们解脱之根本。但在特殊情况下，以菩萨三聚净戒3为依据，运用智慧，在不伤害菩提心的前提之下对小小戒作适当的通融，以便适应特殊的社会环境、时间和地点是必要的。
3、佛在世时以佛为师，佛灭後，以戒为师。可见戒律和佛自身同等重要。今天领导教团的不是佛自身，而是戒律；戒律在一日，便是佛在世一日。所以说戒律为佛法慧命所依。佛教一切修证都是建立在戒行之上的，无戒之修行，不但不能获得解脱，最终沦为魔业。所以严格说起来，在末法时代，戒学所起的作用，比定慧更显得重要。
学佛的目的是为了当下活得潇洒、自在；生活美满、幸福、社会安定，最终获得涅盘。在日常生活，如果你们当中有人因持戒，或学佛而感到越来越不自在，麻烦越来越多，这说明不是佛法不好，而是求学佛法时，经常会遇到的一种现象，是进步的一种表现。
【注释】
1、Firstaman takesadr ink，The nthedr inktakesa drink，The nthedr inktakes the man。
2、印顺，（1994），《成佛之道》，第106－107页。台湾：正闻出版社
3、摄律仪戒（止恶）、摄善法戒（行善）和摄有情戒（利他）为菩萨三聚净戒。
【全文完】
刊载于《澳门佛教》16期
当代法师：净因文集，五戒的现代意义之六
五戒的现代意义之六
菩提之旅静修营97演讲稿之十
净因法师
不饮酒戒
如果一个人酗酒、吸烟及吸毒成性，这不仅有害他人的健康，也对他的家庭造成很大的伤害；与此同时，也会带来很大的社会问题。例如酒後开车发生车祸的主要原因之一。交通死亡事故不仅对他本人是一大损失，对无辜的受害者及其家属也带来极大的痛苦。所以持不饮酒戒对个人的幸福、家庭的兴旺以及社会的安定无疑都具有重要作用。
制戒因缘
公元前六世纪，因受吠陀文化的影响，饮酒之风盛行，因为佛教出现之前，四吠陀盛行於印度。吠陀哲学提倡酒的文化，鼓励人们饮酒。根据婆罗门教，饮酒（Soma）是让人们忘记烦恼与困苦、获得解脱、重新回到大梵天与梵天合一的最快捷方法。Soma是古印度的一种名贵的植物，用它酿制的酒甜美可口，大梵天特别喜欢。为了讨大梵天的欢心，人们便供养他Soma。在人与大梵天中，火神将用Soma制成的酒奉送给大梵天。梵天再决定每个人的祸福。所以根据吠陀经典，饮酒能使人永恒。佛陀看到了饮酒使人疯狂，危害人的身心健康，不但凡夫会为其所乱，即使是证了二乘果位的圣人，也不能逃出酒毒的病患。在律藏中，有一段记载说：
支提国中有一毒龙，性极暴恶，时常危害庄稼及当地居民，它住在一个水池边，天上的飞鸟、陆地上爬行的动物及水中的鱼等都不敢接近它。当时有一位证得圣果的尊者，名曰善来，以权巧方便，令其调伏。因此四面八方的人对他极为尊重，争先恐後前来供养他。一天当他游化到室罗筏城时，有一位信徒供养他可口的饭菜，但因菜较咸，一会儿便感到非常渴，这位信徒自思：我所供养的食物极为肥腻，如若供养他冷水，可能会生病，我倒会罪过无边。倒不如权巧方便，以酒代水，既止渴，又有益健康。於是便拿来美酒供养这位圣僧。这位圣僧一点也不知晓，一饮而尽。然後拿起衣钵，前往佛住的地方－－胜林寺。快要到达时，酒性大发，头晕目眩，倒在地上失去知觉，衣钵杖满地皆是，极为狼狈，一阵风吹来，全身露，但这位圣者全无觉知。
这时佛陀和阿难正好从此经过，看到如此残局，立即召集僧众说：“你们听说有一位名叫善来的比丘，曾用种种方便制伏毒龙吗？＂众比丘众回答，“世尊，听说过。＂佛接著说：“现在善来比丘饮酒後醉倒在地，仍无知觉，你们认为他现在还有能力降伏一只虾蟆吗？＂比丘皆说：“不能，世尊！＂此时，佛陀利用此机缘，告诫诸比丘，酒之为害人性，很是惊人，不仅扰乱人的心智，也给社会造成危害，这是制酒戒的因缘。
定 义
四分戒本中，佛告诸比丘：“不得饮酒乃至小草头一滴亦不得饮。酒有二种：谷酒、木酒。酒者或用根茎叶华果用种子诸药杂草作酒，酒色、酒香、酒味饮能醉人是名为酒。若比丘尝咽者，此亦波罗夷不共住＂。
此戒对在家、出家二众的要求一样，佛陀在《如法经》中说，“热爱正法的优婆塞不应该饮酒，也不指使他人饮酒，也不应该赞同他人饮酒，他懂得：｀酒使人迷醉。＇因为愚人由於迷醉而犯罪，也使其他人懈怠，应该避开这种罪恶的渊薮，只有愚人才喜欢这种迷醉痴妄。＂1
由此可知，因为酒能使人致醉，神志昏迷，容易做出错事，所以，佛陀才严禁佛子不得饮酒。
佛陀制此戒的本意
佛陀制定此戒的本意是确保修行人使用健康的精神食粮。根据第五戒的定义，凡是能使人乱性的，就名为酒，绝对饮不得。换而言之，我们必须戒绝一切乱人心智的一切东西：饮酒、吸烟、吸毒、看黄色录相、看不健康的报刊杂志等都包括在此戒内。第五戒的禁酒，是佛教戒的特色，此事已如上面所说，关於这个五戒的内容，当然有适应时代和广义上的种种解释，现详细讨论如下。
吸 烟
很多人认为，五戒中没有戒烟，所以吸烟不犯戒。这种观点其实不对。吸烟不仅使人有瘾，而且烟草的毒素，对人身体伤害最大，更是长寿的障碍物，自然应当戒除。在龙拔菩萨的记中说：
“吸烟之害，不生三戒本续中，三毒俱备故也，不生六度本续中，六垢俱备故也，不容观修生起次第，以其於佛前触犯其障故也，不容观修圆满次第，以一切根本道，为烟所障故也，不容趋至三宝佛殿前，以减少彼等之功德故也。烟气上行至天宫，触於天帝释及梵天等，阻瑜伽道，及修道，下行龙宫，触於白龙族众，阻瑜伽道，及见修二道，中行至人间，触寻香无色，及饶益众生之护法，令其昏昧，则护法势力衰弱，而资粮隔绝矣。若作佛之近侍，则触佛障，虽有念诵功德，纵经百劫，亦不生微若芥子许之效果，及至临命终时，於法身出现之际，中脉上端，以为烟所遮，则灵性流转於下，於中阴报身出现之际，虽现天身，以为烟所覆蔽，无所见而失堕於中阴，於出现化身之际，不得贵族善种众生之胎，以烟毒根源，是由胎血火中焚化，而成吸者邪缘之因故也。
清晨吸烟，阻断动脉流行，临命终时，不容或现光明，午间吸烟，阻断静脉流行，於中阴时，不容或现报身，昏暮吸烟，阻断中脉上端，於投生时，不容或化现身，何况烟气恶劣，当为诸善士所共弃，故必须速除，若不戒断，终必符合世尊已往金口诚言，今世贫穷，渐至堕於恶趣，身色不美，而受生於污秽之处，盖吸烟者，多半於不净之中，及食便溺者之族类中也。＂
读了这一段文，真是令人毛骨悚然！吸烟不仅对人体有害，而有伤我们的智力，因此社会正义力量花费了很大的精力才迫使烟商在烟包上写著：吸烟有害人体健康，但吸烟的人越来越多，主要原因之一就是人们经不起广告的诱惑。烟商的广告给人一种错觉：如果不吸烟，活得就不潇洒，香烟和大自然、春天、名贵车、英俊男子、漂亮女子连在一起，从而使人产生一种错觉：生活中若无烟酒，就毫无快乐可言。类似的广告十分危险，人们自觉或不自觉地受到它的毒害。现在很多公共场所都有无烟区，这确实是个好现象，我们应继续努力，争取把烟从我们的生活中赶走。
电视、电影和杂志
当今电视、电影和杂志充满了暴力、仇恨、性变态以及恐怖，所有这些都对我们的思想有腐蚀、麻醉作用，如果意志不坚定，就有可能因此而堕落。暴力的倾向越来越严重，譬喻前不久有一位校长被小学生活活刺杀死亡。不少犯罪少年忏悔说，他们不知自己都做了些甚麽，只觉得模仿电视、电影情节有趣。因此我们需要保护，因为这些麻醉品腐蚀我们的身心，毒害我们的家庭，摧残我们的社会。
我们可以要求电台增加有益身心的节目，或请电视制造商制造一种特殊的电视，只能收健康的节目。我们必须利用一切力量保护我们自己，净化我们所处的环境。使我们的周围充满清新空气。
吸 毒
目前尽管大家都知道吸毒是罪恶的根源，吸毒上瘾後，就需要大量的钱，缺钱时，只能去偷，偷不到时便去抢，被别人发现後，为了逃命，有时不得不动刀杀人，怕被人发现，当然经常会打妄语。如此，给个人、家庭和社会都造成很大的危害。人们因此而深恶痛绝贩毒吸毒者，但吸毒的人却越来越多，为甚麽呢？原因故然很复杂。主要原因如下：
1、由於做父母的太重物质生活而轻精神生活，不能给子女提供更多更好的精神粮食，因此他们子女的精神就显得特别贫乏，只能用吸毒来填补其精神空虚。所以要想使自己的子女彻底地远离毒品，家长和老师必须互相配合，为孩子们提供丰富的精神粮食。这样作为老师和家长首先必须做到在精神上有一定的提高。如果连家长及老师的精神贫乏，又怎能为孩子们提供健康有益的精神粮食呢？
2、目前由於社会的通病－－孤独。心中的痛苦，无法解除，有人以吸毒使自己暂时忘记一切痛苦，以求临时逃离痛苦的现实世界，却不知等待他的是一个更黑暗的现实。
本戒的社会意义
目前吸烟、酗酒或吸毒现象日趋严重，有害我们的智力，使我们的大脑反应迟钝，很容易引起混乱，容易被情欲吸引。所以佛陀告诫人们不要饮酒，它将会麻醉我们的神经，使我们的思维变得不合逻辑，行动怪异。这条戒对静坐的人更为重要。因为只有不饮酒，我们才能容易入静，培养我们的注意力。所以持第五戒能使个人幸福，家庭和睦，社会安定，确保静坐的顺利进行。
如何持酒戒
当今很多学者、专家通过他们的研究，得出结论：饮酒对人有害，特别有损我们的健康。然而佛陀第一次做了大量的研究调查之後，发现饮酒有三十六大危害2：
一、资财散失，二、现多疾病，三、因恼兴诤，四、增长杀害，五、增长瞠恚，六、多不遂意，七、智慧渐寡，八、福德不增，九、福德转减，十、显露秘密，十一、事业不成，十二、多增忧苦，十三、诸根昧，十四、毁辱父母，十五、不敬沙门，十六、不信婆罗门，十七、不尊敬佛，十八、不敬僧法，十九、亲近恶友，二十、舍离善友，二十一、弃舍饮食，二十二、形不隐密，二十三、淫欲炽盛，二十四、众人不悦，二十五、多增语笑，二十六、父母不喜，二十七、眷属嫌弃，二十八、受持非法，二十九、远离正法，三十、不敬贤善，三十一、违犯过非，三十二、远离涅盘，三十三、颠狂转增，三十四、身心散乱，三十五、作恶放逸，三十六、命终堕大地狱。若能认清酗酒对人体的危害，持此戒定会有很大的帮助。现选择其中部分略加分析如下。
酒对社会的危害
在巴利文佛本生故事注疏中有这样一则故事，告诉我们酒的起源及其对社会的危害。从前在大森林中住有一人名叫Sura，一天，当他在大森林行走时，发现有一棵树，有三个枝头，液汁从树枝上流下，他见到鸟儿和动物很喜欢喝树上流下的液汁，喝後不久，鸟儿便从树上掉下来，一动不动；其他动物起初行动古怪，走起路来歪七扭八的，後来躺倒在地上便不动了。不久昏倒的动物纷纷醒来，然後便离去。所以Sura想，这种液体肯定不是毒，否则动物不可能都复活。这种液体一定是其他尚未人知的饮料。他仔细检查了树的四周，尝一尝从树上流下的液体，觉得非常清香可口，於是便取了一些带在身边，去见在大森林中一位修苦行的隐士，名叫Varuna。因为每次Sura进入大森林时，他都要去拜访苦修者Varuna，并供养他物品。当Sura见到Varuna时说：“尊敬的修行者，这次我给您带来了一种奇特的饮料，您愿意试一试吗？＂这位苦修者品尝了这种饮料後，很快就熟睡了，不久又醒了过来。觉得味道不错，应该是世界上最好的饮料。Sura听後很高兴，就把这种饮料称为Sura，中文译为酒。他便把酒拿到城里去卖，城市的人很快就爱上这种饮料，不过他们因贪喝这种饮料而变得懈怠，身体变得无力，再也不能做繁重的工作。所以这个城市的经济很快就衰退了。当敌国来攻打时，因无身强力壮的士兵抵抗保护自己的家园，所以他们就被敌国攻破了。如此，每当酒引进到一个新城市，这个城市很快就衰亡。据说，Savatthi是引进酒的最後一个城市。当制酒商来到Savatthi时，他们告诉国王，他们能制造出世界上最美的饮料时，国王很高兴，为他们准备了酝酿酒的工具与材料。在制酒的过程中，一只猫偷喝了酒，跌倒在地，一动不动，守护的士兵以为猫饮毒死亡了，赶紧将这一消息报告国王，国王立即下命将制酒商全部杀死。不久猫又醒来，士兵又将这一消息报告国王，方知酒并非毒，大家一齐喝酒无度。由此可见饮酒之危害。
【注释】
1、郭良译，（1990）《经集》第54页。北京：中国社会科学出版社。
2、分别善恶报应经卷下
【未完待续】
刊载于《澳门佛教》15期
当代法师：经文法师文集，五戒的现代意义之五
五戒的现代意义之五
菩提之旅静修营97演讲稿之九
净因法师
不妄语戒
此戒在人与人之间的交往中起了很大的作用。满口谎言会使人与人之间互不相任；恶口伤人会增加社会冲突，至使社会一盘散沙。所有这一切都会给社会带来不安定的因素。反之，如果人人讲真话，不讲谎话，人与人之间就会相互信任；如果人人使用善言，人们就能和睦相处。那麽，与人争吵、误解的机会就会减少，去法庭打官司也就减少了，社会自然变得井然有序。因此不妄语戒对改善人际关系、保持祥和的社会起著很大的作用。
制戒因缘
有一年，跋耆地方饥饿，白骨遍地，饿死无数。在此安居的比丘生活也极端困难，难以生存下去。这时有少数比丘为了获得信众供养食品，以渡过难关，於是在信徒面前相互赞叹上人法：某比丘已证初果、二果、三果；某比丘已得初禅、二禅乃至得六神通。信徒得知後，信以为真，便把仅有的食物拿出来，也不供养父母、亲朋好友，自己也不吃，而拿来供养这群比丘。其实他们都是凡夫僧。结夏安居三月过後，比丘们又聚集在一起听佛讲法，其他所有的比丘都因缺少食品而饿得面黄肌瘦，形体枯瘦，唯独这群比丘容光焕发，腰肥体胖。佛陀得知原因後，呵责他们为恶比丘，打大妄语，於是就给比丘们订了不妄语戒。所以对妄语戒来说，最初的制戒因缘是对未得道而妄称得道以博取施主布施的一种教诫。
定 义
根据巴利律藏分别，不妄语戒的定义为：任何比丘，未证知，而认为己有上人法，主张“己已得＂具足正智正见，而作如是宣说：“我如是知，如是见。＂彼於其後，或被追问、或不被追问，冀望清净其罪，而如是言：“友！我不知而言如是知，不见而言见，言虚诳妄语＂者，除增上慢外，此亦波罗夷不共住。
很显然，对出家人说，不打妄语是指：自己修行时，尚未获得超越世人的殊胜功德和信仰或神通力，而向信徒说：我已获得殊胜功德和神通力，以获得更多的布施。这就犯了大妄语戒，他的比丘资格便会自动失去。除此之外，对出家人来说，不打妄语戒要求他必须讲实话，说与事实相关的事，当他讲话时，他必须在事实的基础之上语气肯定，他不应讲任何给社会造成不和的语言。
对在家信徒来说，打妄语有与出家人不太相同。在中阿含经SaleyyakaSutta中，佛陀给了如下定义：当他去集会，或亲戚中，或团体中，或政府官员中时，当他被要求提供证据时，或当他被要求告知所知的详情时，如果见言不见，不见言见；知言不知，不知言知，他就犯了不妄语戒。为了避免打妄语，佛陀告诫我们1、在集会或公共场合，发言平正、真实，直述其所见所闻2。不评论尚未发生的事。在已发生的事件中，如果我们不太了解，我们最好也能保持沉默是金的原则。因为也许我们所知仅是一知半解，或是一点皮毛3。我们只讲我们自己的亲身经历。这样我们就能做到少犯或不犯妄语戒。一般人们，因争强好胜或在好奇心的驱使下，没有见过的事，称说见过；没有闻过的事，说已听过，捏造妄言，不讲自己的亲身经历，而致自己失去人格和信用，这都是打妄语带来的恶果。
经上讲，打妄语者有三个目的：1、为了自己避免惩罚；2、为了别人的原故；3、为了物质的益利。如果你打妄语是为了有所得，而且别人也被你的妄语误导，并获得你所需要的东西，这就犯了妄语戒。佛陀在《如法经》中进一步说，“在大庭广众或社交埸合，不应该对人说谎，也不指使他人说谎，也不赞同他人说谎，他应该戒绝一切谎言。1＂由此可知，妄语有三方面内容：1、在社交埸合（至少二人以上），自己打妄语；2、指使别人打妄语；3、赞同别人打妄语。根据此经，如果我们犯了以上三种之一，都犯了打妄语戒。
总而言之，不妄语戒，为了自己的利益，亲族好友的利益，或使怨敌受害，而作不尽不实的妄语。不知道的说知道，知道的说不知道；有的说没有，没有的说有；是的说不是，不是的说是。因此虚诳的语言，使自己或亲属得益，使别人受害，就是犯了严重的妄语罪。
佛陀制此戒的根本精神
此戒的根本精神在於尊重真理。今天我们无论是讲话、发表演讲，还是写文章，或教学生时，都必须尊重真理，实事求是，讲真话，不讲假话、或无益的话，任何一个人违犯了这一原则，他就打妄语。佛陀本人一生讲法，就是只宣讲真理，让世人明白真理，从而按真理的准备去生活，去修行，因而获得快乐。对於一个学佛人来说也是如此，仅仅不讲谎话还不够，他必须只讲真话，讲自己的亲身经历或体会，对他人只讲真理，尊重真理，因为它是引导我们向上，求得解脱的唯一道路。
本戒的社会意义
人类有史以来有很多非凡的创造，如电脑、飞机、宇宙飞船，但人类最有意义、最伟大的创造应该算是我们人类的语言。语言是一切文化之母，没有语言，就没有人类的文明！在社会发展过程中，人们又根据自己所讲的语言而划分不同的社团，例如汉族人、藏族人、蒙古族人、泰族、英国人、僧加罗人等，在汉人中，又因说不同的方言，我们又被区分为广东人、上海人、客家人等。可以说。有多少种语言，就有多种社会，任何一种社会的文化背景都是建立在它的语言基础之上的。文化、语言、和社会三者总是不可分割的组成部分。如果语言不存在，它所表达的文化就会自动消失。这也就是为甚麽英国入侵斯里兰卡、印度、南非等国之後，他们做的第一件事是推广英文教育，第二件事传播基督文化。
同样在社会中，如果我们语言得不到净化，人人讲粗语、谎话、大话，人与人之间就会互不信任、相互猜疑和相互仇恨，社会中不和、混乱与冲突会明显增加，最後整个社会会成为一盘散沙，这样的社会就不可能有任何希望。由此可见恶言给社会造成多麽大的破坏作用！反之如果我们有意识地净化我们的语言，做到人人讲爱语、善语、诚实的语言，大家就会相互信任，坦诚相待，人与人之间紧张的关系就会得到改善，大家就能和睦相处，每个人内心就会平静，社会就会灭少争执。这样大家愿意在一起，为了一个共同的目标而奋斗。如此再难的事件都能做到，甚麽样的奇绩都会创造出来。社会自然繁荣，百姓自然安乐。
由此可见，语言的净化对社会的稳定发展起著极其重要的作用。所以这一切都可以通过持不妄语而获得。
如何持不妄语戒
佛教讲，我们造业的方式有三种：身、口、意。口业占了我们造业的三分之一，由此可见持不妄语戒是多麽的重要。不妄语戒其实是要求我们净化我们的语言，以免口造恶业。现就如何在不同的场合守此妄语戒，谈谈我个人的看法。
个人如何持不妄语戒
认识妄语之得失是持妄语戒的良药。在《十善道经》上说：“若离妄言，即得八种所赞法，何等为八？一、口常清净，优昙华香，二、为诸世间之所信伏，三、发言成证，人天敬爱，四、常以爱语，安慰众生，五、得胜意乐，三业清净，六、言无误失，心常欢喜，七、发言尊重，人天奉行，八、智慧殊胜，无能制伏。＂
反之，犯了妄言戒，在《分别善恶报应经》说：有十种恶报：“一、口气恒臭，二、远离正直，三、谄曲日增，四、非人相近，五、忠言不信，六、智慧浅薄，七、称扬不实，八、诚语不发，九、爱论是非，十、身谢恶趣。恶报如是，凡属佛教徒，当宜慎重！
现以现实生活中的事例对妄语之害略分析如下。
我认识一位学生，天生是说谎的能手，打妄语的水准很高，不用预先编造，只要需要，随时随地就可以编一段谎言骗人，真能做到面不变色心不跳。我开始时很佩服她的技巧，便向她请教说谎的奥秘。通过交谈，我才了解到，她也有难言的苦衷。长期以来，她深深地体会到，她自己讲一句真话，心中坦然，无须费心去记，如有人再问时，如实作答，无须多思考，问一百遍，回答一百遍的答案都相同。但如果她说一句谎话，她必须编造十句谎话来弥补。更糟糕的是，她必须记住每一次自己所说谎言的细节，预防别人旧事从提时，再重复一遍同样的谎言。如果说一次谎还能记住，如果说了几十个谎，那就十分辛苦，因为她必须同时记住她在各种场合下说的几十种不同的谎言，十分辛苦。有时因说的谎言太多，自己也记不清楚了，相互串通，结果回答别人问题时所答非所问，前言不答後语，自然会引起别人的猜疑，谎言经常会不攻自破，那种处境十分辛苦。现在想来，倒不如老老实实做人，不说谎，有甚麽说甚麽，如此心中十分坦然，睡觉也甜，吃饭也香。
在家中如何持不妄语戒
在家中，第一，对自己的子女不要轻易承诺，一旦有所承诺，就必须去做，否则给子女一生的成长都有害。有一对夫妇六月和孩子一道去巴黎渡假，我感到很惊讶，因为那时是他们工作最忙的时候。他们跟我解释说，他们曾对大儿子讲，如果他考试成绩优秀，就会带他去巴黎渡假。结果他们儿子拼命读书，果真获得特优的好成绩。所以他们说再忙也得带他们去。听後我觉得这对夫妇真是合格的好父母，也是好的佛教徒。
第二，对自己的爱人不要打妄语，既然双方结合在一起，一定有其殊胜的因缘。古人说：“百年修得同舟渡，千年修得共枕眠。＂所以能结为夫妻，因缘十分难得，应当珍惜。夫妻双方若能互敬互爱，坦诚相待，互相交换信息，家庭一定会变成温馨的避风港，夫妻就会同舟共济，和睦相处。
第三，子女对父母亲应讲真话。可怜天下父母心，天下没有那一位父母不希望自己的子女平平安安做人，工作顺利，事有所成。父母又因年龄长的关系，饱经风霜，见多识广，所以子女遇到难事时，跟父母亲讲真话，应是最安全不过的人选，而且经常都能获得不少有益的忠告。
学佛人如何持不妄语戒
对於学佛的人来讲，若能认识到世事无常，人身短暂，去日苦多，老实学佛，那有时间去说谎、讲费话！再者我们若能深信因果，那敢再造口业，因此而堕落！弘一律师为我们树立了很好的榜样。胡朴居士是弘一律师的老友，曾有诗赠师弘一大师，其中有句云：“弘一精佛理，为我说禅宗。＂於是，律师即书“慈悲喜舍＂四字付之，而贻以书曰，“佛不但以理，切要在修持，行事重在不欺，名如其实，今我并未为君说禅宗，君诗言之，即为妄语，君其忏悔，免遭堕落。＂这才是真正的学道人，一丝不容虚伪，一毫不容做作，何等精严？！何等慈悲？确实值得效法。
在社会中如何持不妄语戒
在社会中，我们应该强调语言净化的重要性。在长期的社会实践中，只有人类才能创造、学习、使用很多语言的优势。鹦鹉虽然也能学人言，讲单词、短语甚至几句话，然而那不是语言，只是模仿人言，而不知其意；收录机虽然也能发出各种声音，那不是语言，只是按照人给它的指令无感情重复播放。只有人类的语言，不单纯是声音的符号，而是表达我们的感情、思想与观点的运载工具，它带有强烈的个人感情色彩。每说一句话都有它特定的含义，都是我们内心世界的反映，是心灵的窗户。
譬喻当你喜欢一个人时，在轻松的环境下才会说，“我喜欢你。＂语调都比较柔和，听起来也很舒服；相反，当你恨一个人时，只有在紧张的环境下才会说出，“我恨你。＂讲此话时，语气也非常僵硬，否则便无法表达你的恨意。人的语言又带有强烈的倾向性，或个人色彩。譬喻同样是一个人送你一盒精美的巧克力，如果你从好处想，你会用“无微不至的关心＂来形容他的好意，如果你从坏处想，你会用“黄鼠狼给鸡拜年，没按好心＂来丑化他的好意；如果一个人坚持自己的意见，赞同他的人会用“一言九鼎＂来形容他的坚定，而不喜欢的人会用“刚愎自用、一意孤行＂来批评他；如果一个人的父被杀，有人会用“父仇不共戴天，此仇不报何以人＂来鼓励他杀人，明智者会以“怨怨相报何时了、君子报仇，十年不晚＂劝他放弃仇恨，回到正常人的生活上来；生死危急关头，有人会以“宁为玉碎，不作瓦全＂来鼓励他选择死，也有人会以“留得青山在，不怕没柴烧＂来劝他活著；如果一个人为另一个做事很尽力，赞同他的人会说“忠心耿耿＂，而反对他的会以“助纣为虐，为虎作伥＂来否定他的努力；一个人智力过人，喜欢的人会用“足智多谋＂来形容他，恨他的人会以“鬼计多端＂来丑化他；一个人喜欢冒险，有人会以“不入虎穴，焉得虎子＂来鼓励他继续探险，而不赞同他人会以“胆大包天＂丑化他；如果我们要肯定一位名人时，常以“名垂千古＂来形容他，而当我们要否定一个人时，又以“遗臭万年＂来表达我们的恨；当一个人想干一番事业时，赞同他的人会以“雄心勃勃＂来形容他，反对他的人则以“野心勃勃＂来否定他；一群人在一起做事时，有人会以“志同道合＂表示赞许，也有人会以“同流合污＂表示否定；如果一个人学他人长处时，有人会以“见贤思齐＂表示鼓励，而反对者则以“东施效颦＂来反对他；如果一个人平时不注意穿著打办，赞扬他的人会说他“不拘小节＂，反对他的人会说他“不修边幅＂。
将以上所举事列表如下：
肯定否定
无微不至的关心——黄鼠狼给鸡拜年，没安好心
一言九鼎——一意孤行
留得青山在，不怕没柴烧——宁为玉碎，不作瓦全
怨怨相报何时了——父仇不共戴天
忠心耿耿——助纣为虐，为虎作伥
不入虎穴，焉得虎子——胆大包天
足智多谋——鬼计多端
破釜沈舟——孤注一掷
名垂千古——遗臭万年
志同道合——同流合污
见贤思齐——东施效颦
雄心勃勃——野心勃勃
一箭双雕，一举两得——一只脚踏两条船
不拘小节——不修边幅
由此可见，语言在社会交流中又办演了极其重要的角色，它是我们赖以表达思想、感情的交流工具。所以平时讲话时，一定要鼓励社会的每一个成员多讲爱语、善语、具有建设性的语言，说话不要有攻击性，不要有杀伤力，不夸己能，不扬人恶，自然能化敌为友，社会自然会安定。
【注释】
1、郭良译，（1990）《经集》第54页。北京：中国社会科学出版社。
【未完待续】
刊载于《澳门佛教》14期
