达照法师

 

各位同学：

因缘非常殊胜啊！很高兴！也很惭愧！在这里跟大家一起学习永嘉禅法。高兴的是，有这么多年轻人来参与学习佛法。惭愧的是本人学修微浅，在学习过程中，深感佛法的博大精深、广大圆满，这么好的佛法唯独自己一人去了解是不够的。尽管我的学习还非常有限，但我已经看到佛法对人生对社会的重要作用，所以大家能够一起来学习，是非常殊胜的因缘，希望我们共同珍惜。

今天是永嘉禅修班开学第一讲——永嘉禅概述，我分四个部分来介绍永嘉禅的大概情况：

 

第一、永嘉大师的生平

 

永嘉禅是以永嘉大师命名的，那么永嘉大师何许人也？他是我们温州人的老祖宗。按照《高僧传》记载，永嘉大师生于唐朝，唐高宗麟德二年，也就是公元665年，诞生在温州永嘉。当时的永嘉就是现在的温州市鹿城区安仁坊。有关永嘉大师的生平，史料记载不是很详细，现在能够找到的资料也只是他一生轮廓的基本勾勒，一些细节几乎没有记载。所幸的是，他的两部著作完整保留下来了。所以史料上虽然没有其他细节，但从两部著作里，我们可以看出永嘉大师的非同凡响。从现有资料看，当时杨亿为他写的这个小传记，还有皇帝赐他无相大师的这个谥号。《高僧传》里面有那么多大德，接受皇帝谥号的并不多，也就是说，只有他的名望和地位得到朝廷上下的认可才会承受得起。所以当时朝野上下，他是一位非常受尊崇的大德，影响也是非常深远。

这里，我们简单地介绍一下永嘉大师。他从小出家，一生的寿命并不是很长，不到五十岁就圆寂了，也算是英年早逝吧。但他的成就却非常之高。他早年出家在西山龙兴寺。

西山，大概的位置是我们现在学习的景山护国寺这一带。龙兴寺现在已经找不到遗址。根据陈金武先生写的一篇文章有这样一种推测：即现在的景山公园这一块地，最适合盖寺庙的，就是我们现在的护国寺。因为寺的周围像莲花苞一样，除了这个地方，其他没有更加适合盖寺院的地方。所以他推测当时永嘉大师可能就在护国寺这个地方出家。如果这个推测得到印证，我觉得非常好。因为护国寺的重兴，使我们大家有机会聚集在当年永嘉禅师出家的地方学习永嘉禅，这是永嘉大师的光明在照耀我们。前段时间，浙江省民宗委准备出版一套《浙江宗教志》，里面“佛教卷”的“温州”这一部分由我来校对，其中就提到了“西山的一个寺院，是属于禅寺，就是现在的景山”。西山禅寺在哪里？地藏寺也属于西山，也就在现在的景山这个范围之内。所以景山也是过去的西山，景山上面只有这个地方适合盖寺庙。这么从旁证的方面来推测，也是可以看出有一定道理的。

永嘉禅师在龙兴寺出家以后，法名叫玄觉。后来他真正觉悟后有人称他为真觉。宿觉是他另外的一个名称，是他开悟以后到六祖大师那里去印证，被印证后在六祖那里过了一夜，所以叫一宿觉。

大师出家后专门学习天台宗，开始的时候是学早期传入中国的禅法。

早期中国禅法是指两晋之前传入中国的，比如汉朝末年，以及三国时代传过来的禅法，主要是指安世高、支娄迦谶、支谦等人来传播的。这些人传进来的一些禅法很简单，比如六妙法门，还有一些简单的静坐，叫禅数之学。禅，全称叫“禅那”，翻译成汉字意思是静虑。静是宁静，虑是思虑。我们平常人心绪总是很乱，坐禅的静虑就是让你静下来，感觉自己不再胡思乱想，这个时候再来考虑问题，可能都会考虑在点子上。因为古人对这些方法非常感兴趣，所以就形成许多禅法的流派。

达摩祖师来中国之前，起码有六家或者八家的禅宗法门，都是禅数之学。鸠摩罗什来到中国以后，把般若经典翻译出来，《般若经》里讲到了空、无相，就对禅数之学产生了一种冲击。从文化的意义上说，禅数之学，是有个数字的意思，比如说六妙法门，它有个六数在前面，四禅八定它有个四、有个八。就是说所有的禅都有一个等级，第一、第二、第三级，这里面就有数字了。比如说先修止，再修观，那么止和观就变成两个法了。所以一切修行它都有个数在前面。那么般若经典翻译过来以后，主张无所得、无所住、空，那你有这个数字还行吗？所以，心里面还有个东西，有个宁静，有个状态，就不够究竟。于是，大乘禅法开始倡导空、般若思想，至此以后，中国人才真正理解了印度佛法的原意。因为在鸠摩罗什之前，中国人理解空，就是老庄哲学，用老庄的虚无来理解佛教的空，只能是相似的，而不是真正的理解。那么，般若经典翻译过来以后，对空又做了一个新的解释。“空”并不是没有，不是虚无，不是什么都没有！他是个什么状态呢？是个缘起的状态，这个道理很深奥。所以中国人一旦理解了“有”和“空”是不二的时候，就明白了般若思想。

南北朝时期，菩提达摩从印度过来，当时南方人对于教理和哲学思辨理论的学习非常热衷，所以般若思想发展很快。达摩祖师一来，就想破除这种专门执着“空”的理解，他要提倡的是更高的禅法，在北方少林寺面壁九年后，达摩祖师开始传扬大乘禅法，一直传到六祖大师。这个过程以后有机会我们再做专题讲座介绍给大家。

自达摩祖师东来之后，中国禅法产生了变化。之前两个阶段的禅法：一个是早期的禅数之学；第二个是般若思想，讲空，对空的体会。这两种禅法都称为“如来禅”，而达摩祖师传的禅法就称为“祖师禅”。如来禅的特点是要打坐、用功，与《般若经》《心经》《金刚经》等般若经典相应，要以佛经为依据，按照佛经所说的道理去思维、去实修，然后达到解脱的境界。祖师禅呢，不讲那么多理论，因为我们的心性实际上是离我们最近的，在我们整个身心的作用中它是非常现成的。有了前面这些如来禅的基础，或者说大家的基础已经培养好了，达摩祖师再来提倡祖师禅，就容易接受，容易受用。

永嘉大师早年出家的时候，就是按照佛教传入中国的这个前后次序来学习的。今天我们也是按照永嘉大师的这个修学次序来学习的。永嘉大师学习禅数之学，同时也学习天台宗的止观法门。天台宗祖师智者大师与达摩祖师差不多同时代，稍后一些。达摩祖师是南北朝时期梁朝过来的，智者大师呢，生于梁朝，一直生活到隋代还在弘法，到隋开皇十七年（公元597年）才圆寂。智者大师的教理学习有个很大的特点：凡是从印度传过来的佛经，他都非常恭敬的一本本研究，一些经书表面上看相互间讲的道理不一致的，他都会融会贯通。为什么会有矛盾？那是因为角度的不同。所以他有个判教，就是把佛陀的一代时教，所有的经典都给你一个合理的位置。

在以后的修行中我们将会发现，不同的境界读佛经的感觉是不一样的。人生境界升华了，说话的方式也会不一样，对不同的人会说不同的话，对大学生说大学生的话，小学生说小学生的话，见人说人话，见鬼说鬼话，只有这样才能适应众生的根基。智者大师就是把这些教理框架起来，这是属于哪个层面的教理，修行的方法就按照这个教理的层次一步一步框架起来。所以天台宗对于修行的法门和方法，教和观这两者非常重视，有个比喻：如鸟双翼、如车两轮，缺一不可。教，是教理是理论，观，是止观是实践。这是智者大师本身就有的一种观念，但是后人还是把智者大师这一套理论和实践的方法归纳为如来禅的范围。也就是说，永嘉大师刚出家时他学习的是如来禅，在如来禅中他得到很大的受用，所以学习天台止观，学到圆教止观时他开悟了。

祖师禅的目的就是要开悟，直接见到我们的佛性，叫明心见性。但是学如来禅开悟的永嘉大师呢，不说自己开悟。他当时开悟了，他只知道自己明白了这个道理，思想境界已达到某种程度，现在可以这样去做了。在这种状态下他去读《维摩诘经》，经里说的话，与自己的心行完全印证，六祖大师是以《金刚经》印证的，也有人以《心经》来印证。《心经》讲的是我们的真心，是般若思想的核心。《心经》里讲：无眼耳鼻舌身意……，无智亦无得。那么多“无”你读下来不觉得奇怪吗？明明有眼有耳朵，怎么会说“无”啊？当你的心跟这个法相应的时候，你就会发现，他讲的真心就是这样，没有智慧也无所得。所以在《维摩诘经》中印证后，他就心安了。

当时六祖大师在广东曹溪南华寺弘法。他有个弟子叫玄策，从六祖那里来到温州拜访永嘉大师，听永嘉大师讲法后，觉得跟六祖讲的差不多。永嘉大师说：当然会一样，他开悟了，我也开悟了，怎么会是两样呢。玄策说：威音王佛之后，无师自通的全部是天然外道，你还是找六祖印证去吧。永嘉大师为了让未来的学子和弟子们对他的悟道生起信心，他就跟玄策去了六祖那里，于是就有了“一宿觉”的公案。这个公案非常精彩，因时间的关系今天就不讲了。由于这个公案的互相对答，六祖大师印证了永嘉大师是一个真正开悟的人。所以我们亲近善知识不见得要很长时间，你可能半天或者一次见面，自己修行的问题就可能完全解决。你看永嘉大师到六祖那里，几句对话后就要离开，六祖大师还舍不得让他马上走呢，留他住了一个晚上，“一宿觉”的名号就是这么来的。

回到温州后，他写了《永嘉正道歌》，直到唐玄宗先天二年公元713年圆寂于龙兴别院。出家是在龙兴寺，圆寂在龙兴别院。这别院跟寺的差别在哪里呢？一般的寺庙都比较大，寺里又分好多个院，所以叫寺院。就像大学与它的每一个系一样。每个寺庙又分禅院、净土院、律院，到后来禅宗喜欢洒脱自在，不想受这个规距的约束，就从寺院搬出去，自己盖个寺庙叫做禅寺。别院就是这个寺庙之外另有一个院叫下院，是从这些寺院分出去的。那些地方可能叫关房，用于修行，或者专门用于弘法，所以这个龙兴别院应该是龙兴寺的下院。但它又在哪里呢？永嘉大师圆寂在龙兴别院，后人在妙果寺后面的松台山上建了一个塔，叫净光塔或叫真身塔。净光塔过去还有个净光禅院，是宋朝时才盖的。于是有人推测：龙兴别院可能就在妙果寺附近，或者就是妙果寺。

南怀谨先生在妙果寺大雄宝殿前写一个匾，并有个说明，认为妙果寺最初是永嘉大师建造的，但这个是“据说”，实际考证时，有一位学者写了篇论文，说这个是没有根据的。因为历史资料容易丢失，不像现在到处可以复制。过去的资料刻到石碑上可能就是一份，石碑没有了史料就可能丢失。据说《永嘉志》里有记载，妙果寺初创于唐朝神龙年间，就是705－707年。而永嘉大师是713年圆寂的，他当时还没有圆寂，很可能盖个小庙做龙兴寺的别院。按现在看妙果寺可能就是护国寺的别院。过去祖师一般有舍利才可以盖塔，因为塔是佛法住世吉祥和众生得福得戒的一个像征，如果这个祖师圆寂后有舍利子，就给他盖一个塔，所以永嘉大师圆寂后盖的这个塔就叫净光塔。

舍利子有两种，一种是指一个人有很好的道德学问，圆寂后烧出坚固子，是他的道德结晶，可以流芳百世，德行坚固。另一个就是法身舍利，是指究竟真理，坚固无比，不生不灭，亘古亘今。

既然盖塔要有舍利子，那时他还没火化，怎么给他盖塔呢？永嘉大师是713年圆寂的，到宋朝将近300年了。入塔时是坐龛的，不像我们火化。到了宋朝有人把他的龛打开，头发还没烂掉，把他拿出来火化后有了这个舍利子，有了舍利子就盖一个很好的塔。现在我们看到的七层塔，当时也叫净光塔。塔砖上面写还刻着“大乘妙法莲华经”七个字，这个跟永嘉大师的禅法思想有很大的关系。

2003年净光塔重建之前，按照史料在松台山的后山坡上挖出了一个地宫。既然有地宫一定有珍贵的宝物。宝物是什么呢？结果在五彩的泥土中，挖出了一个盛骨灰的罐，妙果寺的达崇老和尚在骨灰罐里寻找出一颗绿豆大的乳白色舍利子，也就是永嘉大师的舍利子，这是非常珍贵难得的稀世宝物。净光塔到现在将近一千年的历史，千年之后古塔中的舍利子又流传在人间重放光芒。如果有一天，我们把永嘉大师的舍利子迎请出来到各地去接受广大信众们的瞻仰，以此来弘扬永嘉禅法和温州的历史文化，将是一件很有意义的大事。

 

第二、永嘉大师的著作

 

永嘉大师的著作，按照他修行的过程形成两本著述：《永嘉禅宗集》和《永嘉证道歌》。永嘉大师的第一本著作是一卷《永嘉禅宗集》，或叫《禅宗永嘉集》、《永嘉禅集》、《玄觉永嘉集》，名称很多。永嘉大师学习天台止观的时候，把他最受用的一些想法，即天台禅法和早期传入中国的禅数之学融为一炉，编出这么十门总共十章，作为他学习教理的一个总结，以便让人们更好的了解、修学天台止观，这是他的第一本著作。古人在自己彻悟之前，或者是见地不够透彻时，是不敢随便写东西的。永嘉大师是对天台止观的修行很有实际受用的情况下，把《永嘉禅宗集》写出来的，等他圆寂以后由刺史魏静编辑成书流传于世，现收在《大正藏》第四十八册里。《永嘉禅宗集》共分为十篇，是天台止观的一部重要著作。后人研究认为它是融天台宗与禅宗于一炉的著作，事实上并非如此，从永嘉大师的证道歌来看，《永嘉禅宗集》是把如来禅的止观法门跟天台宗的止观法门融合在一起的一部著作。关于这部著作的注释，有宋朝行靖的《永嘉集注》、明朝传灯的《永嘉禅宗集注》。传灯大师实际上是把他的十个篇目重新布局、安排了一下。还有朝鲜高丽一个叫己和的出家人注释的《永嘉禅说谊》。日本人对于《永嘉禅宗集》的注释还有很多，这里就不介绍了。我们现在这个初级班学习的内容次序是根据永嘉大师修行的过程来安排的，第一部分是天台止观，分十五讲来完成。第二部分学习《永嘉禅宗集》，十个编目分十讲来完成。

永嘉大师的第二部著作《永嘉证道歌》，也是一卷，收在《大正藏》第四十八册里。这部著作像一首长诗，是从慧能大师那里得到印证之后回来写的。

以上这两本书的特点：前一本注重止观的修行，后一本注重心境的拓展，正好把如来禅与南宗的顿悟禅结合在一起。

证道歌的内容，除了禅宗境界的洒脱之外，还有部分是针对学人在学修过程中出现的各种歧途、各种不正确的现象所作的详细阐述。凡夫的心态很奇怪，他往东倒了，告诉他不能东倒，把他扶正起来，结果，他脚跟软倒到西边去了。学教理的时候，告诉他要注意修行，一下子倒过来，又全部用在修行上了，所以两者很难扶正，容易出问题。因此修学大乘禅法，要学习《证道歌》，思想不会偏颇。

南宗顿悟禅和如来禅都是永嘉大师的禅法。有人说《永嘉禅宗集》和《永嘉证道歌》，既然都是永嘉大师的著作，为什么在风格、境界看上去有那么大差别？事实上我们深入去研究，并没有任何矛盾。因为他开始是学天台止观开悟，当然要把这个止观学习的过程记录下来，开悟以后的境界非常豁达自然，他当然也要把这个境界写出来，从前后修学的次第来看这是很正常的。从境界上说，《证道歌》更加圆熟、大气。而《永嘉禅宗集》是个止观法门，可以让初机入门的人一步步去摸索。这是一个由浅入深的过程。

我们在研究永嘉大师思想时发现：大师早年学习天台，天台宗最重要的一部经书是《法华经》，也就是《大乘妙法莲华经》，所以天台宗又称法华宗。每一个宗派都要依一本最重要的佛经，《法华经》就是天台宗依宗的书。永嘉大师在学习天台的过程中，完全把握了《法华经》的精髓并由此开悟。在六祖那里得到印证后，自然而然在《证道歌》中透露了法华圆教思想的境界。另外，在松台山塔基出土的塔砖上写的就是“大乘妙法莲华经”，这说明大师开悟后还是弘扬《法华经》，他对法华有独特的喜好或独特的尊崇。因此学习天台一定要以法华的圆教思想作为制高点，止观的理论与禅法的实践联系起来，就是一个非常圆满、完美的修行状态。

我们选择永嘉大师的这两部著作作为修学教材，是根据他修学的次第和思想境界所作的三期安排：初级班学习《永嘉禅宗集》与天台止观；中级班学习《维摩结所说经》，那是他开悟的经书，随后是《六祖坛经》，是他修证过程的一个中间阶段；高级班学习《永嘉证道歌》、节选《法华经》，因为法华经概括了如来一代时教，体现了佛法最高深、最圆满的思想境界。那是到高级班才可以学习，现在暂且不学，在这里仅是向大家提供一个修学次第的轮廓。

 

第三、永嘉禅法的实践（就止观方面而言）

 

在这里我加了一个括号：就止观方面而言。台湾有一位惠空法师，他也在极力弘扬永嘉禅，所以“永嘉禅”不是我们独创。虽然大陆“永嘉禅修班”我们是首创，但“永嘉禅”这三个字早就有人叫响了。惠空法师的弘扬重点是在《永嘉禅宗集》，就是我们现在要学习的内容。他总结的这几点我把它现成搬过来，是因为他把《永嘉禅宗集》的思想总结得很好，对于我们这个班来说很适用。

永嘉禅法的实践有五点内容，我们要把五点内容作为目前修学的核心和座右铭，时刻警惕自己的信念。这里是精选部分《禅宗集》思想的要点来学习。

第一种叫看话头。看话头的内容要讲是很多的，这里简略介绍一下。什么叫看话头？什么叫看念头？就是看你自己的念头，我们说的念头，就是会思想的那个叫念头。我们念经、念人、念什么东西，那只是念。但念的头在哪里呢？这个头是前头的意思，在你这个念的前头是什么呢？《永嘉禅宗集》里告诉我们：“夫念非妄尘而不息，尘非息念而不忘，尘忘则息念而忘，念息则忘尘而息，忘尘而息，息无能息，息念而忘，忘无所忘，忘无所忘，尘遗非对，息无能息，念灭非知，知灭对遗，一向冥寂，阒（这个是jiong4炯）尔无寄，妙性天然。”这些古文内容比较深奥，简单的说：我们的念头，跟我们这个尘——念头生起来的对象（也叫法尘）是有关系的。比如大家念这个罄锤，它一定要有一个对象你才可以念，假如没有对象你怎么念呢？所以这个尘就是指念的对象。息就是这个对象停下来了，对象停下来，跟没有停下来，这中间的关系在哪里？到哪里去找呢？你要找到这个念生起来之前是什么样子？有个简单的方法。现在，我们一个念头都没有，什么都不想，这个时候你想一下自己的家门是什么样子？家门马上就会冒出来，这个冒出来的，就是尘——法尘的概念，法尘就是概念。但是不是说你家的门跑到你脑袋里来了？没有。它也没过来，你也没过去，既然没来也没去，脑袋里怎么会出现门的概念？简单的说，那个尘跑出来之前是什么样子的？家里的门还没有的时候，你让自己去想，但想是念呀，你念到家里的门，门就跑出来了，那念的头呢？就是想要让自己想家里的门，可是家里的门那个形象，那个尘还没有出来，叫尘忘，这个尘忘记掉了，忘尘自然停息，停息了后，还有个能所对待的吗？我是能想的人，那个门是所想的物，门是所想的尘，那尘没有掉了，能想的我，也没有了。所以这里面的就有一个修证的境界在里面，看念头呀，它用功下手的地方就是让自己看到自己念头还没有生起来之前是什么样子，这个功夫可能要以后慢慢再做，我先把禅法的主要思想给大家介绍一下。

第二惺惺寂寂。惺惺就是明明白白、不落昏沉的意思，让自己不会昏昧。寂寂，就是非常寂静，没有动摇。不念外境一切善恶之事，一切念头都没有好坏，这个时候你看住自己的心是什么样子？这就是寂寂的状态，修因的时候就很宁静。

忘缘之后寂寂：缘就是前面说的尘是一样的。缘就是攀缘，你的心想到了家门就是攀缘。你心里不想，攀缘的东西自然会停下来，停下来之后内心会是怎么样？非常宁静。忘缘之后寂寂，灵知之心历历：外面所想的那个境界那个尘没有了，但你心里是不是很清楚呢？如果清楚，这就叫灵知。所以只要把外界这个尘停下来，六根与外界的六尘脱离了，佛经里就有一句话叫“根尘脱落”，就在这个中间找感觉。平常我们的心只顾着外界的状态，而忘记了照顾自已内心的状态，心的痛苦总是让外界的干扰来造成。痛苦的时候，一定是有件事让你痛苦，什么事也没有，你说自己很痛苦，那一定是笑话。我们的心与外界总是紧密相连，没有把尘放下来的习惯。坐禅，就是把外界这个尘缘放下来。所以说忘缘之后寂寂，灵知之性历历，这是总纲。

无记昏昧昭昭：无记就是发楞，什么都不知道，你说不知道吗？好像也没睡着，不想好也不想坏，不善也不恶。我以前上课经常这样，眼睛瞪的大大的，居然不知道老师在讲些什么，这就是无记。昏昧呢，是睡着了，睡着了没有做梦，这叫昏昧。无记和昏昧，是不长善根的。就像修行路上的不毛之地不长丛林。更不会增长我们的功德丛林，它的结果也只能是无记的等流之果，感得将来报得一个糊里糊涂身，所以也不是好境界。昭昭就是昭然若揭，明明白白的意思，也就是告诉我们不要处于无记昏昧的状态，而是要清清楚楚自己的身心状态。契真本空的的：这个的的，是的确的意思，契是契入，契入真实的本来，空了这个真心，就非常准确，非常正确。后面说的，就是提防我们偏于一边。

惺惺寂寂是：就是明明白白的时候心里非常宁静，不是一般的安静，而是非常安静，所以叫寂寂。无记寂寂非：虽然不想好也不想坏心里也很安静，因为不明白事理也是错的。寂寂惺惺是：心里很宁静，对事物也了如指掌，这就对了。乱想惺惺非：现在大家都很清楚我在说什么，对自己所有的一切妄想颠倒也很清楚，但这个清楚是不对的。

以上是告诉我们在念头生起与生灭的过程中，如何使用一个正确的态度来调节身心。

坐禅，实际上就是情绪管理。你需要宁静，然后让自己的心变的很软柔很听话。遇到了烦恼，哎呀，不要烦恼吧！但是凡夫的心是不容易听话的，通过坐禅我们学会调节自己的身心，让这个心变得柔软听话、宁静而安详。所以寂寂惺惺是修行过程中一个重要的修心方法。第三对治法。寂寂谓不念外境善恶等事，惺惺谓不生昏住无记等相：这个住是指停在那里不动，停在那里不动的不是入定。有些人一入坐，五个小时一眨眼过去，高兴得要命，其实那个并不好。当然，初步能做到这样也算是一种定，但那个不是好定，因为那个定中你对自己没有把握。佛法的禅定是对生命有很好的把握能力、管理能力，并且很清楚“惺惺”和“寂寂”两者的差别。

以寂寂治缘虑：缘是攀缘，虑是考虑，让自己陀螺般旋转的心停下来，以宁静安详的状态去对治向外企求的心念。以惺惺治昏住：以明明白白的状态来治理昏沉愚昧、无记发愣的情况。寂寂久生昏住：如果大家都没有坐禅的经验，我让大家把一切妄想都停下来，坐在这里不要动，看住自己的心，估计十分钟很多人都要瞌睡了，为什么？因为我们的思维习惯是动态的，一旦停下来就瞌睡了，所以静久了就开始昏沉。惺惺久生缘虑：如果你心中明明白白，一直保持这个状态，过几分钟，你肯定就会想别的东西，很多念头都会冒出来，这是告诉我们修行的必然过程，是正常现象不要太奇怪。寂寂破乱想：只有把心静下来，乱七八糟的想法才可以破除。惺惺治无记：寂寂和惺惺这两者，就是止和观、定和慧，都要互相等持，就象两幅药，热药和凉药一样，你发烧了就给你吃凉药，你发冷了就给你吃热药。寂寂生无记，惺惺生乱想，寂寂虽能治乱想，而复还生无记：安静久了虽然能够把妄想对治下来，但随后又开始昏沉。明明白白虽然能把昏沉对治，时间久了又开始胡思乱想。这就告诉我们如何有个适度的把握和对治：如果你觉得自己脑袋不清醒，赶紧觉照；你觉得自己妄想纷飞，赶紧静虑，最重要的是你要实践。开始二分钟不打妄想应该没问题，但也有些人妄想多了可能一分钟也停不下来，一个念头也停不下来，那你坐禅就没办法。因为我们现在不昏迷，不生病，生活中没有遭受严重灾难摧残打击，心还是不能把握，那实在是善根浅薄、障碍太多，是世俗生活把你拉的太紧了，无法回头。

有些人一直认为要好好解决生命问题，让自己处在安详自在的状态。但工作、事业、家庭，一个个都重要。就象小孩子玩家家，你一家、我一家，我家的宴席比你家排场，小孩子就跟你急。五欲六尘的世俗生活，真的有必要让我们那么斤斤计较吗？重要的是我们要准确把握生命的大方向，让它拥有一个健康的状态，去做力所能及的事。如果没有做事因缘，起码也要不受干扰，这是善待生命的基本原则。我们学习禅法，就是打预防针、做热身运动，学会把干扰我们的东西放下来。最简单的方法，就是感受一下现在这个状态：把一切想法、知识、学问、工作统统放下，就当这个世界已经不存在你，然后你还剩什么？寂寂惺惺，就是很清楚很明白自己生命当下的这个状态，认真感觉一下：这个平常心一直旋转好，还是放一放好？

第四调适法。以惺惺为正，以寂寂为助。让自己的心不要糊涂，清清楚楚把他调节好，工作、生活都会明明白白，不会出乱子。然后你会感受到：运动是平静的运动，宁静是明白的宁静。以此二事，体不相离，互不脱离。不要停下来就像个木呆子，动起来就像个火药炮。心动也不是纯粹的动，停也不是纯粹的停，要让自己知道怎么动、动的过程如何不受干扰。这才是最好的状态。犹如病者，因杖而行：就像有病的人，要拿着拐杖走路。以行为正，以杖为助：什么意思呢？那个杖助就是定力，我们学习禅定，着重点要锻练一定的禅定能力，有了禅定的能力，就象病人有拐杖一样，心可以定下来。但实际的用功，真正重要的还是智慧，佛法的整个目的是智慧而不是定。并不是坐个八万年就是好事，也不是见了美色，或者各种境界现前都不动心，就是好事。重要的是，你要一切事情都了如指掌，才是智慧，以开发智慧为根本。夫病欲行必先取杖，然后方行：生病的人想走路，这个走虽然重要，但你不会走怎么办？必须先把拐杖拿过来，才可以行走。修心之人，亦如是：所以修行人必须先学习定，有了定，才可以在平常生活中用智慧去调适身心。

第五做功夫。这是最后一句也是非常重要的一句。恰恰用心时，恰恰无心用，无心恰恰用，常用恰恰无。这么多“恰恰”，就是恰到好处的意思。第一个恰是指自己，第二个恰是指外面。对自己对别人用心的时候都是恰到好处的。

恰恰用心时，恰恰无心用：当你用心的时候，心停下来了，你的心在哪里？看不清这个心，一切妄想杂念没有了。但在没掉之前，你要对自己说：我要用功了，妄想杂念没有了，恰到好处用心的时候，这个心没掉了，无心可用。无心恰恰用：你正在没心的时候，这个时候是最好的状态。试试看吧，现在你不要打妄想，不要想什么，这是恰恰无心用的时候，很专注。你什么都没想，我讲的话，你却每一句都听得清清楚楚。我们生命最奇怪的就是这一点，你任何想法都没有，不用考虑讲课的是谁？他在讲什么？也不管你能不能理解，只告诉你现在不要打妄想。这个时候，我讲的每一个字，词句的长短，词意的多少，你都很清楚。奇怪吧？并没有妄想，却听得很清楚，所以这就叫无心恰恰用，虽然你没有用心，但恰到好处就是这个地方。最后，你还要保持着这个状态，一个念头都没有，就算念头生起来，也是一种更高的境界，这个你们可能一下子体会不到。

以上五点就止观方面而言，是永嘉大师禅法实践的内容。

 

第四、永嘉禅法的特色

 

从上述的介绍中，我们可以归纳出永嘉禅法的五个特点，也就是五个优点：

第一、理路清晰：永嘉禅法的理论自成一套缜密的构架，并与教理结合，易于掌握其内涵，比较容易学修和运用。

第二、层次分明：永嘉禅法对于禅观的入手与成就，开始怎么去用心，从最近处入手，到最后怎么去成就，成就的状态是什么？都有详细说明。包括前面常用恰恰无一样，功夫可以循序渐进。

第三、身心轻安，轻松安然：这个很重要，因为修学佛法不是让我们把生活变得更忙，更累，更难过，而是要让你的身心变得更轻松，更自然，更安详。要懂得这个宗旨，整个佛法都是这样，永嘉禅也不例外。有人说女孩子喜欢美容，身心健康是最好的美容。不管他长的多漂亮，如果她心理很烦、情绪很糟糕，谁看了都讨厌；如果她长得不好看，但他身心健康，一看就知道是一个很阳光的人。所以生命在于内在的调节，学习永嘉禅也是这么一个特色。

第四、注重智慧：永嘉禅法（整个佛法）都是以开发智慧为主。随时都保持着明明白白的状态，无论是小乘佛法，还是大乘佛法，任何宗派，都强调这一点。

第五、简单易行：永嘉禅法从看念头入手，简单易行，且方便在生活中操作。比如你生活中学习开车，除非那个妄想打得很长很乱，如果没有妄想，开车绝对不出事情。我们现场可以试试看，一个人没有妄想的时候，他的动作、走路肯定非常威仪。佛为什么威仪？就是因为他心里没有杂染和烦恼，一个身心很安祥的人，怎么可能会出事情？看到红灯停下来，看到绿灯自然过去。出事情的就是脑袋想得太多，慌里慌张，结果就出事了。所以我们说，在生活中训练自己的心不打妄想，会增长我们的定力和智慧。因为佛法是全能的智慧，不象上帝是万能的。万能是指非人力所及的神秘力量和特殊能力。全能就是以圆满清净的大智慧来生活，无论做什么事情，都能够做得最好、最全面、最完美，所以说：佛是全能的，而不是万能的。

 

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达照法师

 

各位同学，上一讲我们简单介绍了永嘉禅法的大概情况。由于我们的修学是从禅修的角度契入，所以今天要与大家讨论的，是修学禅法之前的一些必要的准备工作。这是一个基础，如果这个基础打不好，在以后的修学中会产生种种障碍。所以学习禅法要有一个前提，这个前提总共分为二十五类（　即天台宗所讲“二十五方便”）其中每五类分为一组，就是具五缘、呵五欲、弃五盖、调五事、行五法。

第一组：外在的五种条件——具五缘，就是我们今天要介绍的内容。

智者大师在小止观里告诉我们，“夫发心起行欲修止观者，要先外具五缘。”缘，就是条件，也就是说，修学止观，首先要具备外在的五种条件。

 

第一持戒清净

 

五缘的第一个就是持戒清净。佛经告诉我们：“依因此戒，生诸禅定及灭苦智慧，是故比丘应持戒清净。”我们学佛，最根本的三学叫：戒、定、慧三学。所以持戒是最起码的基础。就象我们出门远行，要有资粮和路费，盖房子要有牢固的地基，地基不牢固，房子就有倒塌的危险。修行也是如此，假如我们不持戒，就算你有一定的禅定能力和各种法喜，也会因为持戒的不清净而受到危害。有人坐禅以后走火入魔，或者出现一些境界不能自控？原因就是基础不牢固。如果持戒很清净，那么他遇到任何困难都会妥善解决。

佛经告诉我们：“持戒清净便利得定”。因为持戒清净，生活中的烦恼就会减少。心灵就会变的单纯、踏实。即使禅修中出现一些小境界，也不会大惊小怪，所以持戒清净的人，身心容易稳定。只有把粗乱的杂念妄想停下来，才有可能看清生命的真相。我们的杂念妄想很多，刚开始停不下来，那就从持戒开始。五戒十善就是让我们做一个稳稳当当的好人，在这个基础上再去学佛，基础就牢固了。就像一个家庭，亲情之间都不和谐，怎么修行？修上去有了点境界，就可能会导致整个家庭的加速破裂。因为觉得自己修行境界好了，很容易固执已见，对做人的一些应尽的责任也不去尽了，事实上这样做恰恰是违背了戒、定、慧三学的原则。在家有在家的戒，出家有出家的戒。我们对清净持戒要有个明确的认识。持戒清净的人，身心就会稳定，在这个基础上，智慧就会慢慢开发出来。

智慧的开发有两个特点：一是对生活琐事、来龙去脉看得很清楚，平日里对许多事情感到迷惘，通过戒和定的训练之后，慢慢清楚、明白，然后就有能力去妥善安排自己的生活。第二，有定力的人，会很清楚的了解一切事物的真相，包括了解自己。孔子说：人不患不知己，患己之不自知。其实我们很少有人真正的了解自己，也不知道拥有多少金钱、多少快乐才叫幸福？只是觉得应该快乐、应该轻松，所以我们对自己的心理状态并不是很了解。尤其是烦恼的时候，心智受到蒙蔽，就更不容易了解。学习持戒就是学会本分，有了本分持戒的基础，杂乱的心就会慢慢清净。一杯混浊的水，看不清真相，停在那里不动，浊水就会慢慢澄清，然后就可以看到水的真相，就象纯净的心可以看到生命的真相，这就是智慧。

智慧不是什么神通怪异，是对自己身心的了解和把握。我们的生命与佛陀一样具有自在、解脱的特性，只是很少有人认识到这一点，所以从凡夫到圣人，这个过程就是由戒生定、由定发慧。由于智慧的开发，以无漏智慧就可以断除我们生命无始劫来的无明习气和生死烦恼。所以开头第一句就告诉我们持戒的重要性。

持戒有三种人，持戒的状况分别不同：

“一者，若人未作佛弟子时，不造五逆，后遇良师教受三归五戒，为佛弟子。若得出家，受沙弥十戒，次受具足戒，作比丘、比丘尼，从受戒来，清净护持，无所毁犯，是名上品持戒人也。当知是人修行止观，必证佛法，犹如净衣，易受染色”。

第一种持戒的人，在没有出家、皈依三宝之前，并没有造做五逆之罪，五逆是什么？弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这个罪是不可赦的。如果五逆罪没有犯，后来又遇到了佛法，授受三皈五戒。这些人出家后，守沙弥十戒，进一步再受比丘比丘尼戒。沙弥叫息慈，就是息恶行慈之意；沙弥也叫勤策，就是勤奋的策励自己。比丘呢？有三个含义：一、乞士，托钵化缘乞求供养滋养色身，同时又祈求菩萨授受法要，养活法身慧命。二、怖魔，一个人受了比丘戒以后，魔王就会害怕，所以叫怖魔。三、破恶，就是出家人要破烦恼恶。比丘尼是指女众，女众出家没有受大戒的叫沙弥尼。这样的人，他们受戒以后，一直护持自己不毁犯戒律和戒行，这就是属于上品持戒人。

在家居士要修行禅定，先要学会持戒。居士持戒的最上品是什么？没有犯过五逆之罪，受皈依后虽然还没有受五戒，但三皈依守的很清净，没有以外道的老师或典籍来指导自己的生活。完全以佛法僧三宝做为自己真正的皈依处。这就是上品持戒。当然，这个要求还是很低的。受了五戒，进一步受八关斋戒，要求就严格了。居士菩萨戒六重二十八轻，就更加严格了。

如果我们发心持戒，就要学习戒律条文。因为戒律里面有开遮持犯，开缘的地方你就要开，不是很死板的。佛法持戒的目的在哪里？就是让我们身心稳定、轻安。如果持戒以后还是痛苦、烦恼，这个戒就违背了佛法的精神。持戒，不是像木头人似的死呆在那里，那是没有智慧的，持戒得定是为了开发智慧，这样的持戒才是最好的状态。我们共修皈依，那五条戒细细读下来就会发现，佛法的五戒，既适用于个人又适用于社会。只要认真修持，并且持得很轻松活泼，就是持戒清净的表现。

修学止观，是学习永嘉禅的初步入门，非常重要。永嘉大师就是学止观以后读《维摩经》开悟的。他所说的“必证佛法”，不是一般的证，也不是可能证，而是必定证。只要持戒清净，整个身心按照佛法的智慧去实践、去模拟，学一步证一步，就不会有丝毫的差错，必定会证得佛的境界。证是证明，证实佛法所说的这些理论和境界。犹如一件白色的衣服，很容易染上各种颜色。大家身上穿的白汗衫，印刷几个咖啡色的“学修永嘉禅法，净化社会人心。”的字样会很清晰，如果衣服是五颜六色或者是脏兮兮的，印上去的颜色就不会那么单纯。同理，我们学习佛法，持戒的心如果很单纯，没有过多的贪嗔痴慢和烦恼习气，用这个单纯的身心去感受佛法，这种感受就会很直接、很受用。这是第一种：上品持戒之人。

“二者若人受得戒已，虽不犯重，于诸轻戒，多所毁损。为修定故，即能如法忏悔，亦名持戒清净，能生定慧。如衣曾有垢腻，若能浣净，染亦可着”。

第二种持戒的人。如果有人受戒以后，虽然重戒不犯，但是轻戒还是犯了，比如说杀生，我们受了不杀生戒以后，破这条戒必须是杀了人而且是杀死人才算破重戒，没有杀死还不算破重戒，还可以忏悔，不过这些忏悔比较困难。需请持戒清净的师父作法忏悔，忏悔以后还要见好相等等。

如果是下品的犯戒就是杀蚊子、打苍蝇。犯了这个轻戒，心里也要生起惭愧心：对不起，我又犯戒了！有了这个念头，这个戒就算清静了。在家居士的戒比较好守，出家戒就难了，尤其是菩萨戒，起心动念就是犯戒。如果我们起了一个念头：这蚊子真讨厌，把它灭了！这一念就是犯戒。但如果是居士就不算犯戒，打杀蚊子以后，心里有了惭愧心：对不起，怎么把你误杀了。一念真诚的忏悔，也算是持戒清净了。

第二种持戒的人，虽然重戒不犯，但轻戒经常犯怎么办？佛经里有个比喻：一个渡海的浮囊就象是橡皮圈，我们坐在橡皮圈上可以渡到海的彼岸去，如果橡皮圈漏水了，就会沉到海底。苦海中航行，这个“浮囊”如果只破了一个小孔，用指头慢慢把它按住，也许能渡过去，如果是破了一个大洞，那就没救了。所以说小错误通过如理、如法的忏悔，还是可以清净的。但是要学习戒律，知道犯了什么戒，做什么样的忏悔。

我发现有些居士受五戒的很多，但基本上不懂戒律的精神实质。他们常常要求自己：不杀生就什么肉也不吃，受五戒就一定要吃长素。其实戒律没有作这样的要求，受五戒的人吃三净肉是可以的。当然你能吃素是更好了。比如有人生病了，医生说吃些鱼甘油和一些药酒，有利于身体的康复，但一些固执的居士无论如何也不接受，这就是对戒律精神的不了解。所以说开遮持犯很重要，该持的持，不持就是犯戒，该开的开，不开一样是犯戒。佛法是智慧的，整个戒律是为了身心的健康。如果身心都受到损失，这个戒律是有问题的，起码是违背了戒律的精神。

如法忏悔，就是说这个戒律到什么程度算是犯？到什么程度算是开？要通过什么样的仪轨来忏悔？能不能生定慧？就要看忏悔的程度，忏悔得越清净、越如法，业障消的越快，定力和智慧也就增长的越快。就好像衣服虽然脏了，尽快的把它清洗干净，照样也可以染上各种颜色。这就是第二种持戒清净。

“三者若人受得戒已，不能坚心护持轻重诸戒，多所毁犯。依小乘教门即无忏悔四重之法，若依大乘教门犹可灭除。”　第三种持戒的人，如果有人受戒得戒以后，不但轻戒犯了，连重戒也犯了，怎么办？智者大师告诉我们，如果犯了重罪，比如受了五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，结果把人杀死了。偷盗也一样，偷到国家的法律判死刑的程度，这才算是破戒。法律还不够判死刑的，算是犯戒，不算破戒。不够判死刑的犯戒，通过作法忏悔，是可以忏悔干净的。但如果是严重破了这四条根本戒：就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语。按照小乘佛法，就像松树被腰斩，再也不会成长。在家佛弟子，四根本戒破一条，就没有资格再作佛弟子。出家人破了杀盗淫妄任何一条戒，也一样失去出家人的资格。但如果他先舍戒，比如一个出家人遇到不好的因缘，生气起来要杀人了，舍了戒去杀人，也不算是破戒，因为他在杀人之前已失去戒体。在家居士未受戒的犯了罪，过错罪是有的，破戒罪没有。所以受戒的人要记住，万一迫不得已犯这条戒的时候，必须先舍戒，对一个听得懂你话的人，说一声：这条戒我不持了。前提是对方要听懂你的话，跟三岁小孩说没有用，因为他听不懂。然后告诉他你先舍戒，舍戒了以后，干坏事的罪还是有的，只是破戒的罪没有了。所以小乘法是不通忏悔的。

大乘佛法与小乘佛法不同，因为重心地法门，从圆满的心性中发现自性本来具足一切，所以超越了世间一切有相的罪行。大乘佛法在中国一直很流行，有利也有弊。有利的是有人犯了罪，觉得自己忏悔不了，一直很痛苦，悔箭入心受不了，大乘无相忏告诉你：罪性本空由心造。他身心一下子空灵了，不再受负面影响，至此后也不会再做坏事，这样反而有利。小乘戒律非常注重外在行为标准，像科学重实证。大乘佛法重心灵感受。但心灵感受是祖师大德说的，后人往往学的阴差阳错，因为心灵感受看不到，于是干了坏事就找借口，麻烦就大了。我经常会遇到一些人，明明做错了事，心里也很烦恼，却把大乘理论一套套搬出来：无相的、无所得的、无所住的…。。事实上那是与大乘心法了不相关的。我们的心，真正的了无挂碍了，然后自自然然表现出来，那才是最完美的。

“故经云：佛法有二种健人，一者不作诸恶，二者作已能悔”。依照佛经的说法，有二种健康的人：第一种健康的人就是不干坏事，诸恶不作，众善奉行，五戒十善都能做得很好。第二种人，虽然做了些坏事，但能及时悔改，及时回头。人活一生谁不做错事，但能及时悔改的就是一个健康的人。

“夫欲忏悔者，须具十法助成其忏：一者明信因果；二者生重怖畏；三者深起惭愧；四者求灭罪方法，所谓大乘经中明诸行法，应当如法修行；五者发露先罪；六者断相续心；七者起护法心；八者发大誓愿度脱众生；九者常念十方诸佛；十者观罪性无生。”真正想忏悔的人，必须具足忏悔十个方面的内容，从自己的身心行为中去观察：

第一是明信因果。好事有好报，坏事有坏报，清净心得清净报。虽然我们没有杀人之心，但如果我们的心充满怨恨和仇恨，恶事还没做恶因已种下。当你想到要做好事的时候，事情还没做，整个心已被好心所占据，因为助人为乐的心态本身就已经具备了善的特质。

我们学习禅定，就是学会稳定的生活，以稳定的心态去训练自己的情绪，让心变得明明白白，轻轻松松。如果我们以激烈的、烦恼的、玩世不恭的心态去面对生活，很显然，招致的将是一堆混乱的情绪。

第二是生重怖畏。做了不好的事情，就像一个清净的池塘里倒进一堆垃圾，那感觉就是已经破坏了我们原本清净的心性，持戒也是一样，如果破了戒，就要以一种畏惧心，坚定心来至诚忏悔。

第三是生起惭愧心。惭是自己做了坏事心中不安，自惭形秽；愧是危害到了别人，愧对别人。生起惭愧心的对象，包括周遭所有的人群：同事、同修、善知识、老师、父母以及社会团体等。又，惭是指过去做错事情已经深刻的认识到，愧是指未来不再去做坚决改正。

第四求灭罪方法。做了坏事怎么办？　要寻找罪业生起的动机，并消灭它。读诵大乘经典，如法修行。大乘经典中有很多戒经告诉我们实相忏法，通过作法忏系列仪轨仪式，把自己的罪业忏悔干净。我们共修三皈依的时候，也一样修忏悔，观想自己过去的罪业全部消融在三宝无尽的功德中。

五者发露先罪。做错了事要认错，不能死不认帐。把自己认识到的罪业表露出来。怎么表露？可以对着佛像，忏悔自己的罪过，或者向具相的善知识发露自己的罪障，因为真正的善知识是不会取笑你、歧视你的。对着这样一个“境”，把心中的罪过说出去，叫发露忏悔。

六者断相续心。相续就是继续，把继续做坏事的心断掉。如果今天做错了事，忏悔之后还想着明天继续做、继续忏悔，那个麻烦就大了，那是忏悔不清净的。

七者起护法心。护法的意思是保护佛法，一种是外在的表现，我们的行为、规矩，对人对事都要如理如法。一般意义的护法就是保护佛法。这里指的护法是保护自己的心法，在心中要护持正念——正确的观念。也就是戒定慧三学：学戒律、修禅定、开智慧。用正当的行为、心念保护自己的心不受污染。

八者发大誓愿。要发大愿，度尽一切众生，使他们离苦得乐。

九者常念十方诸佛。心里经常忆念十方诸佛。无尽时空中，佛陀是彻底究竟的觉者，在过去的修行中也曾经犯过错，通过忏悔得以清净。所以我们忆念十方诸佛，也具有忏悔得清净的作用。

十者观罪性无生。这是大乘佛法最重要的一点，罪性无生比较难懂，如果我们对般若道理，对佛法实相稍微了解一点，观罪性不生不灭，还是可以理解的。世间的一切，我们的身心，都是由很多缘聚集起来的，在缘生缘灭的过程中，没有一点东西可以把握，可以主宰，世间的一切事物都是无自性的。一切罪业也是如此，心没有相的时候，罪业也无所沾着，因为它的本性也是空的。

我们跪在佛像前，通过忏悔的仪轨，认识到自己心中的那一份罪业，再念诵这个忏悔的偈子：罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。我们多少可以理解一点罪业是自己心造，罪性是本空的道理。

我们的身体就好像是泡沫聚在一起，泡沫是很容易化掉的。那是我们的心落在六尘——外面的山河大地上显示的一个“相”。我难过了、我开心了，就是因为外面有一个让你难过和开心的对象，如果这个对象没有了，我们的心就会像风吹过虚空一样不留痕迹。

过去有个人住深山茅棚，里面闹鬼，驱鬼的人就在想：我去那里念念楞严咒、大悲咒、或什么咒，把这个鬼赶出去，结果这些人当天晚上就被鬼吓跑。后来一个师父念金刚经：“无我相、无人相、无众生相……”结果这个鬼被他超度了，跑过来顶礼他：我不赶你了，因为你这个师父没有相。所以心没有相的时候，一切罪业都无从生起。

“若能成就如此十法，庄严道场洗浣清净着净洁衣，烧香散花于三宝前如法修行，一七三七日，或一月三月，乃至经年专心忏悔，所犯重罪取灭方止。”前面讲的第三种犯了四种根本重戒人，怎么忏悔呢？智者大师告诉我们一个仪轨：把道场布置庄严清净，洁身净衣，烧香散花于三宝前，参禅的就认真的参，念佛的就如法的念。这样一七日或三七日，一个月三个月甚至一年，专心至诚的忏悔，直到所犯的重罪消灭为止。

“云何知重罪灭相？若行者如是至心忏悔时，自觉身心轻利得好瑞梦；或复睹诸灵瑞异相；或觉善心开发；或自于坐中觉身如云如影；因是渐证得诸禅境界；或复豁然解悟心生善识法相，随所闻经即知义趣，因是法喜心无忧悔。如是等种种因缘，当知即是破戒障道罪灭之相。”

怎样才会知道所犯的重罪已经干净？重罪消灭的瑞相又是什么？如果忏悔者遵从上述仪轨至心忏悔，直至身心轻安，并能在梦境中见佛菩萨或上师的开示，或见光明、经书之类、或见麒麟等吉祥之物，或觉善心开发、身心飘逸、空灵，并由此证得诸如四禅八定的境界。佛经里有很多比如五蕴、六尘、十八界、涅槃、菩提等等法相名词，以前不理解的通过忏悔突然领悟了，听经闻法即能通达其义，心中充满法喜而没有悔恨。在修忏悔的过程中，出现以上种种瑞相，就属于罪业消除的表现。

“从是已后坚持禁戒，亦名尸罗清净，可修禅定。犹如破坏垢腻之衣，若能补治浣洗清净犹可染着”。尸罗：别解脱戒，或叫别别解脱。每一条戒，一条一条的持，持一条就多一份解脱。凡夫都有一种错误的感觉：持戒会有很多束缚。事实上，佛法的精神是多持一条戒就多一份解脱。比如持不生杀戒，在持的过程中，杀生之业的痛苦就会自然消除。持不饮酒戒，不会因为喝酒闹事而招至麻烦。犯重戒之人，就象一件又脏又破的衣服，如果能够洗净补好——至诚忏悔，仍然可以染上各种颜色。

“若人犯重禁已恐障禅定，虽不依诸经修诸行法，但生重惭愧，于三宝前发露先罪，断相续心，端身常坐，观罪性空，念十方佛。若出禅时即须至心烧香礼拜忏悔，诵戒及诵大乘经典，障道重罪自当渐渐消灭，因此尸罗清净禅定开发。”犯重戒的人虽然没有按照经书的方法去修，但有惭愧之心，并能在三宝前发露忏悔，断掉继续犯戒的念头，端身正坐观罪性空，把做错的事以及我、我所一切执著都放下，观想身心世界一片清净，忆念十方诸佛清净圆满的无量功德。出禅定时一定要烧香、礼拜、忏悔，读诵大乘经典，如楞严经、法华经、金刚经等，所做的坏事自然慢慢消灭，因此别解脱戒持的清净，就可以继续修禅定。

“故妙胜定经云：若人犯重罪已，心生怖畏欲求除，若除禅定余无能灭。是人应当在空闲处摄心常坐。及诵大乘经，一切重罪悉皆消灭，诸禅三昧自然现前。”犯重罪以后，心生畏惧之心，修学禅定可以让心稳定下来，观察罪性本空，并于安静的地方收摄身心读诵大乘经典，一切重罪自然可以消除，各种吉祥的瑞相自然会出现。

以上是三种持戒的人。

我们学习佛法，从工作到家庭，一切时一切处，整个生命处于什么样的状态，都是我们需要了解的。如果大家的身心都能处于宁静、安闲的状态，这就跟持戒清净很有关系。凡夫都是随心所欲的，刚开始持戒，难免会感到束缚，一段时间坚持下来就会习惯，这才是真实的人生态度，因为严持五戒是人身最基本的保障，

 

第二衣食具足者

 

衣法有三种：一者如雪山大士，随得一衣蔽形即足，以不游人间堪忍力成故。

修行人如何穿衣服？有三种。第一，像雪山大士在喜马拉雅山修苦行，跑到雪山里穿一件衣服就可以了。在深山里修苦行的这种人是很历害的，他堪能忍受世间的一切痛苦，这是一种禅定的功夫。像西藏那个“拙火定”修完后，打赤足站在雪地里，一小时后，周围一、二米的积雪全部融化，换做我们的抵抗力就不行了。

“二者如迦叶常受头陀法，但畜粪扫三衣不畜余长。”第二，迦叶尊者是佛陀的弟子之一，他是修苦行第一。“常受头陀法”头陀翻译成汉字就是抖擞的意思。如果精神抖擞整个行为也会很抖擞，那怕没衣服穿，或者穿一件破衣服也是精神很好。粪扫三衣：过去在印度有些人衣服不穿扔掉了，或者人死了以后原来穿的衣服不要了，还有些老比丘、老修行去世了，他们的衣服没人穿了，把这种破旧衣服捡回来穿的叫粪扫衣。三衣是指五衣，七衣和主衣，这是我们出家人的搭衣。出家人除了三衣以外其它的衣服就不能多要了。但这个是佛陀在印度说的，我们中国就没有这个要求。西藏那些地方特别冷，在印度，三衣右肩是露出来的，中国人肩膀露出来就不可能，在南方还可以。

“三者若多寒国土，及忍力未成之者，如来亦许三衣之外，畜百一等物。而要须说净知量知足，若过贪求积聚则心乱妨道。”第三种，在寒冷的地方，还未成就忍耐力的修行者，除了三衣以外，再加毛衣、棉袄还是需要的。百一等物，是指很多东西。出家人需要的生活用品来源要清净，不能偷，不能自己拿，对信众的供养，不能贪得无厌继续要，过量的贪求是妨碍道业的。

修行人吃饭有四种状况：

“一者若上人大士，深山绝世，草果随时得资身者。”　上人是指上德之人，所谓内有德智，外有胜行，在人之上，故名上人。大士是指菩萨，如观音菩萨也叫观音大士，与世隔绝住深山老林，随时吃些野果野菜，就可以滋养身体。印度这种情况比较普遍，一年四季热带野生水果，随时可以吃，吃饱了没事就坐着玄想，所以他们的思辩能力就非常发达。我们中国人以人为本，文化跟他们不同。因此印度人的懒散，是地理环境造成的，中国人没有这样的地理环境，所以中国人都很勤劳勇敢。

“二者常行头陀受乞食法。”

第二种人就是自己没有厨房不用煮饭，　一天只吃一餐饭，　午饭时间到了，拿个钵去化缘，叫乞食法。化的只是饮食米饭不化别的。“是乞食法，能破四种邪命，依正命自活，能生圣道故。”这个托钵化缘的乞食法告诉我们，它可以破除四种属于邪命的不正当职业。“邪命自活者：一下口食、二仰口食、三维口食、四方口食，邪命之相，如舍利弗为青目女说。”

第一下口食。是低下头来干活的一种。印度出家人不种地，土地中有昆虫，掘地、除草、打农药都会杀生，所以在农业社会里就有人说我们出家人，光吃饭不干活的是寄生虫。印度出家人不干活没关系，有天然野果维系生命，所以说“下口食”是一种邪命，佛教传入中国，也带来了这个观念。第二是仰口食。仰头观察星相，以此谋生，如天文、地理、看风水、观星座的人。第三是维口食。装神弄鬼、算命、抽签、问卦的人，佛教把这个也叫作邪命，不属于正命。但我们把易经八卦、奇门遁甲、阴阳五行等做为文化来了解也不妨，只是不能作为维持生计的一种职业。第四方口食。游说家们凭着三寸不烂之舌游说各个国家，并用动听的语言劝说对方接受自己的观点和建议，还有做媒的人以饶舌赚钱为目的等等，这类人都属于邪命自活之人。

“三者阿兰若处，檀越送食。”阿兰若处，指寂静的地方。离城市二三里，牛羊声听不到。什么叫檀越送食？我有过这样的经历：九零年我在一个小庙住了一年，居士只送饭菜，送别的东西都不收，庙里只有两个人，不做佛事也不接待任何人，每天念佛下来，就有人送米、菜过来，也不会打搅我们。这是属于第三种：阿兰若处檀越送食。

“四者于僧中洁净食。有此等食缘具足，名衣食具足。”第四是指出家在这个寺庙里，有人供斋，吃的是洁净食。

具备了以上四种食物因缘，叫做“衣食具足。”没有这样的食物因缘就会于心不安，于修道有妨碍。

 

第三闲居静处

 

“闲者不作众事名之为闲，无愦闹故名之为静。有三处可修禅定：一者深山绝人之处。二者头陀兰若之处，离于聚落极近三四里，此则放牧声绝无诸愦闹。三者远白衣住处清净伽蓝中，皆名闲居静处。”　闲居静处是个很重要的外在条件，无愦闹就是没有吵闹的环境。有三种这样安静的地方可以修禅定，一是深山人迹不到的地方；二是大家住在一起，离村落的地方不超过三四里路，牛羊的声音也听不到；三是相对比较闲静的地方，比如我们选择护国寺作为修学的地方，就比较安静。

 

第四息诸缘务

 

“一息治生缘务，不作有为事业。二息人间缘务，不追寻俗人朋友亲戚知识，断绝人事往还。三息工巧技术缘务，不作世间工匠技术医方，禁咒卜相书数算计等事。四息学问缘务，读诵听学等悉皆弃舍。此为息诸缘务。所以者何？若多缘务，则行道事废心乱难摄。”

第一要把这个世间一些没有意义的行为、动作停下来；第二是人世间的一切外缘都要把它停下来，不追寻俗人朋友亲戚，断绝人事往还；第三是不做世间工匠、技术、医方，占卜、看相等事；第四是世间各种学问包括诗词、书法、文章都要放弃，不要舍不得。如果外缘太多，就荒废了道业，心就难以摄持。

 

第五近善知识

 

善知识有三：一外护善知识，经营供养善能将护行人不相恼乱。二者同行善知识，共修一道互相劝发不相扰乱。三者教授善知识，以内外方便禅定法门示教利喜。略明五种缘务竟。

第一种外护善知识，就是护法居士，善于经营供养并保护我们修禅定，不扰乱、不打搅；第二种就是共同修道、修行的人，互相鼓励不相扰乱、不会阻碍我们修道；第三种善知识，就是从内心修行到外在行为规则，都能够教导我们各种禅定法门，使我们得到真实利益和法喜的人。

这样的修学条件，是不是大家认为很苛刻，没办法修行？但是要知道，这五个条件是禅定修学必须具备的，如果达不到这五个条件，修学是不会受用的。怎样才能达到这五个条件呢？首先是在善知识的指导下，终生按这个条件去实践。另外，在正修禅定的环境中，这五个条件还是比较容易达到的。比如现在，我们的禅堂一片清净，大家学佛之前没有犯五逆重罪，现在是三宝弟子，受了五戒以后如果犯了戒也可以求忏悔，这样的共修，是不是持戒清净？

第二衣食具足。衣服不要穿的太冷、太热，肚子不要吃得太饱，也不能太饿。这些都不合适坐禅。现在大家有没有这种情况？没有嘛，这个条件也具足了。

第三闲居静处。坐禅需要安静的环境，但更重要的是心的安闲。不能张家长李家短的牵着世俗事不肯放下。古文的闲字，门里边有个月亮，从静的角度来说，打开门看到一个月亮，很悠然吧？把心安住在悠闲的状态，哪怕是学习佛法，没弄懂的道理也暂时放下，不要让任何东西干扰我们的心，这就是闲居静处的含义。我们今天的修学环境，也具备了这个条件。

第四是坐禅的时候万缘放下，不要胡思乱想。有个老太太打坐时记忆起三年前别人欠的豆腐钱很高兴，她说这个坐禅效果太好了。这个笑话说明了心静下来的时候，对生命了解的程度会越来越广阔。打坐时，我们经常还会想起经文里的一些话，然后去思维这些话的含意，当然，思维经教可以作为闻思阶段的内容来修学，但正修禅定必须把这些都停息下来。

第五打坐时还需要有人外护，不能让人随便干扰捣乱。如果有同行善知识一起修行更好，大家可以互相策励。然后由教授善知识，指导我们修学修心法要。

这五个条件在清净的禅修环境里是容易具足的。

看看自己的心静下来没有？是不是外缘都放下了？陀螺般旋转的心停下了吗？周未这一个下午，只有几个小时，把它布施出去，关掉手机、万缘放下。现在，大家把讲义合起来，在脑子里过滤一遍，把五个条件好好想一下，看看记住没有，然后对照自己：达到为止，现在的当下，这五个修学条件都具备了没有？具备了当然最好，还欠缺的，好好努力。

今天的内容就学到这里。阿弥陀佛！

 

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达照法师

 

诸位同学：

上一讲我们讨论了禅修的外在条件，具备五种外缘。哪五种还能记得起来吗？第一个是持戒清净，大家观想自己是不是持戒清净？第二衣食具足，有没有？不冷也不热。第三闲居静处？在这样的修学环境里闲下了没有？第四息诸缘务，外面的事务放下了没有？没有放下的，观想自己今天不在地球上生活，外务与你全然无缘。第五近善知识。具备了这样的条件就是五缘。

凡夫往往很容易走偏差，初步学习的人，如果没有一个好环境就很难相应，所以第一个就是要具备好的环境。当然具备了这五个条件以后？我们又发现，有人就执著于这五个条件，认为外境不好就没办法修行，经常有这样的人，在家里没办法修行，一定要到庙里，到了庙里还有这个房间那个房间的执着。这样学习佛法的人，他的心停留在对外物的追求上，尽管追求的是一种安静的环境，有利于自己修行，但整个心用于对外在条件的追求，正好与禅修的宗旨相违背。所以今天要给大家讲的《呵斥五种欲望》，就是禅修之前的准备工作。

具五缘是外在的，呵五欲呢？就是要消除对外缘的追求。前面我们讲修学要具足闲居静处、持戒清净、衣食具足等外在的条件。现在又告诉大家，如果太执著外在条件，根本就上不了禅定这条道路。所以在物质条件基本能满足我们修学的前提下，接下来就要把这些外在条件从心态上呵斥掉。这样，我们的心才会更加的明朗、空灵。

呵五欲非常重要的一点就是禅定，它是从世间的定力慢慢引发出出世间的定力，并使生命获得解脱不再受束缚。六根是我们的眼耳鼻舌身意，六尘是色声香味触法，前面的五根眼耳鼻舌身，对外界的五尘叫色声香味触，互相勾结。凡夫的六根又叫六结，六种结使，结使是什么呢？就是根和尘相互缠绕，化解不开，然后让我们听从它的使唤。从无始劫以来，我们的整个生命就是被这种烦恼所驱使。从小到大，眼睛要好看的，耳朵要好听的，鼻子要好闻的，舌头要好尝的，身体要好感触的，心情要舒服的，六根一直在追逐六尘。我们的心呢，随着六根被外界的六尘所牵制，就象大象的鼻子，被铁钩钩住，驯象的人拿两个铁钩，这边钩钩那边钩钩，它只能随着铁钩转。我们这颗心就是被六尘这个钩钩住，叫根尘勾结。就象汉奸与敌人勾结一样，把自己真实的生命跟外在的六尘六贼勾结起来，由此造下了无边的罪业。所以，呵五欲就是要认识到外界的六尘对我们身心造成的伤害，假如心不被它勾结，放下它，即消灭了内在的汉奸。一颗自然的、无所求的清净心就可以变六尘——天地万物为我所用，而不是为我所有。

我们对外在物质条件的追逐：希望拥有这个、拥有那个，事实上，我们拥有了财富、名声、地位的同时，恰好被它们所牵制。我们每一个人都拥有极为自由、幸福的生命状态，但被自己剥削了，因为对外界的贪求，生命自由的力量受到限制、甚至消失。用一个简单的数学公式来比喻：如果我们对外界的要求是百分之百，自身的力量就会削弱到百分之零。要求降低到百分之五十，生命自由的力量就增加百分之五十，降低到百分之零，生命将会呈现绝对的自由。在座的多数人已成家，如果丈夫对妻子要求是百分之百，恐怕天下没有一个好妻子，人无完人嘛，妻子做到百分之九十九他还不满意，这妻子还能做好？再比如，丈夫对妻子的要求：做的及格就好了，可她连及格都不够，五十八分，丈夫就会不高兴，六十二分呢，丈夫就会感恩，要求不一样啊。我们对外界的要求与心的满足是成反比的：丈夫出门只要求妻子看好家门，结果她不但看好家门还帮丈夫煮好饭了，没让煮饭居然煮了饭，丈夫很高兴。大家现在可以观想，我对外界——我的同事、同学、朋友、亲属没有任何要求，这个时候是什么心态？宁静、满足，它不可能有别的状态，因为你对外界的要求已降低到零。这并不消极，而是客观、积极的处世态度。外界能给予多少，我们就接受多少，世界的一切无非如此。包括我们这个学习班，如果你对它的要求降低到零，那么你来到这里，每一个举动每一句话，都是生命最完美的感受。如果你要求偏高，希望能在这里开悟，结果将会使你很失望。

所以呵斥五欲就是告诉我们，生命想获得自由，必需要放弃对外界一切不符合实际的错误要求，放下一切的状态，就是生命最稳定、最真实的状态。所谓真实，就是能做多少就做多少，不攀缘、不随流。佛法是积极的、真实的、没有副作用的，世俗的东西都会有副作用的。

从十二因缘来说，无明缘行，行缘识，识缘六入，六入缘触。六根对外界生感触之后，我们的心就被外境抓跑了，没有一刻安宁。修学禅定，如果心随着外境转，是不可能有受用的。上一讲的内容我们讲述了修学禅定对外境的要求，这是对初步学习的人而言。第二讲，我们要在心中调节出一个不被外境牵着鼻子跑、相对独立自主的心态，　这就是呵五欲的真正目的。

五欲是哪五欲？有两种，一种是严重的错误：财色名食睡，地狱五条根。佛经里有一句话：贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡表面上看还是人，但是根已经扎到地狱里了。另外，六根中的前五根，与所对之境的外界五尘：色声香味触，也是地狱五条根。十法界的一切众生，都具备六根对六尘的客观条件，只是凡夫把六根与六尘运用得不恰当，本来不用去追求就可以好好利用它，可是一追求，每天都在痛苦中。比如美容，好端端的长的很自然，却把鼻子加高一点，结果烂掉了“高鼻子，”要求一高成了反比，反而不自在。很多时候，我们六根对着六尘，是生命应当正常拥有的，调节的好，一切外在之物都是宝，不恰当的运用就会被它所牵制，所以对外在的六尘应该有一种呵斥的态度，不为其束缚，生命才会自由。

六尘就是六贼，它跟六根勾结在一起，这六贼就偷盗我们的功德宝藏。当我们没有贪嗔痴烦恼痛苦的时候，感觉是非常清净的，以这种清净心去生活和工作，一切都会很清净。如果我们的心为外界所诱惑而有所求，就会感觉不到这种宁静。因为我们的功德宝藏被六根与六尘勾结起来的六贼偷走了，所以必需把这个六贼呵斥掉，内在的功德才会显现出来。呵五欲到底怎么呵法呢？教材大家都有，可以自己看！

所言诃欲者，谓五欲也。凡欲坐禅修习止观，必须诃责。五欲者，是世间色声香味触，常能诳惑一切凡夫令生爱着，若能深知过罪，即不亲近是名诃欲。

知道五欲对我们产生的负面影响太多，然后开始呵责它，不受它的影响，在这个呵责过程中，显现自心功德，这就是呵责五欲。

 

一诃色欲者，所谓男女形貌端严，修目长眉朱唇素齿，及世间宝物青黄赤白红紫缥绿，种种妙色能令愚人见则生爱作诸恶业。如频婆娑罗王，以色欲故身入敌国，在淫女阿梵波罗房中，优填王以色染故截五百仙人手足，如此等种种过罪。

这是佛经里面讲的几个故事，告诉我们贪色之过。外界的男女之色，包括她的长相、气质，只要是你生命以外的东西，产生了贪着，就是一种色欲。同时也包括世间好看的东西，这个色是针对眼根，我们的眼睛所能看到的一切，哪怕产生一个好的感觉，你去追求它，心就会被它所困。

频婆娑罗王在没有当国王之前，认识了一个很漂亮的女孩，后来这个女孩跑到另外一个国家当了妓女，他成了国王后，非常怀念她，微服私访跑到敌人的国家去找这个女孩，差点送命。

金刚经提到过一个故事：释迦佛过去在歌利王时期是个忍辱仙人，坐在深山里修忍辱。这天歌利王带了一班宫娥彩女到深山去游玩，玩累了睡着了，这班宫女一下子回到大自然很开心，到处采花看风景，结果看见了坐在山洞里的苦行者。皇宫里没有修苦行的，怎么回事？释迦佛便为围在身旁的宫女们讲述为什么修苦行。歌利王醒过来，身边一个人都没有，他气恼得找到这班宫女，看见她们围住一个修苦行的人，一国之主嫉妒心、贪欲心都很重，生气了。他问苦行者修什么？回答说修忍辱。那好，把你的左手砍下来，你在修什么？回答说我在修忍辱。国王一生气把苦行者的右手也砍下，回答还是修忍辱。最后砍掉了苦行者的两个腿，还是修忍辱。国王就是不相信：把手脚都砍下了，能不生气、不嗔恨吗？苦行者对国王发了誓：如果我真的没生气，天人会感动，我的手脚会重新长出来。结果，长出的手脚和原来一样。这个故事是说释迦佛修忍辱的过程。同时也可以看出歌利王因为贪色而砍掉了修行人的手足，这是何等可怕的业习！

另外一个故事，优填王有一班宫女在那里跳舞，服装打扮非常妖艳美丽，有五百仙人从虚空飞过，看见下面这么多漂亮女孩在跳舞，反正有神通下去看看吧，结果五百个人都下去。这么漂亮的女孩让他们起心动念了，贪念一生，就放不下了。国王是不允许这么多人来看宫女跳舞的，结果一个个被抓起来，问是干什么的，回答是五通仙人。本来是可以飞的，一动贪念失去了神通，想飞也飞不起来，结果手足都被优填王砍掉，惨遭祸报。这是佛经里面的故事，现实生活中贪图女色造作的罪业就更不用说了。有一个偈颂：二八佳人体似酥，腰间仗剑斩凡夫，虽然不见人头落，暗里催魂骨髓枯。这所谓漂亮的女人或男人，销人魂魄，让人的生命处于极不自由的状态。尤其是那些失恋的人，对外境执著有多深，痛苦就有多深。历史上有很多英雄难过美人关，这都是在色法上的贪着。

从禅定的角度来说，贪不止于美色，包括金银珠宝等等，一切可以看得见的东西只要产生贪心，就进不了禅定。实际上眼根对色尘，是呵三个方面的欲：第一，贪心产生的时候，心已随其所转，一切看得见的东西心生喜欢，就要一刀两断，不要牵挂。尤其是坐禅时，要做到确确实实放下外缘，不管有多好看，不要随其所转。第二，讨厌的东西也要呵斥，看到一个讨厌的人，心生厌烦，说他真讨厌，你在造口业，入不了禅定。所以对厌烦的心理也要呵斥，心里不要被难看的东西所欺骗，因为难看的色相也会欺骗人。比如走路坑坑洼洼的，干净的地方吐一口痰，都会让我们心生恶心。真禅定的人，明白事相的是非好坏，在呵欲的同时，心不随它转，是好是坏，随它转了都是错。看到一个人修行很好，就批评他的长相和行为，都是心随境转，当然菩萨的妙用自在另当别论。第三，面对不好不坏的色相，也不随它转，比如坐在这里看周围，没有特别喜欢特别讨厌的，然后就糊里糊涂感觉自己的真实存在，这也是一种错误。以上三种就是眼根对色尘的时候，产生的一种界限。如果眼睛不随俗物转，一切好看不好看的，或者好与不好之间的，都要一刀两断。这才是真正的呵色欲。现在大家试一下，观想自己的心、自己的眼根，眼睛不要闭起来，象在大街上走路一样，然后把一切都看的清清楚楚却不再执着，这时候心的状态是什么，不受干扰啊，这就是呵色欲。

 

二诃声欲者，所谓箜篌筝笛，丝竹金石音乐之声，及男女歌咏赞诵等声，能令凡夫闻即染着起诸恶业。如五百仙人雪山住，闻甄陀罗女歌声，即失禅定心醉狂乱。如是等种种因缘，知声过罪。

声欲是对声音的一种执著，在禅定中，对声音产生执著，如果不呵斥以后肯定会有大问题。修禅定的人，有一定的色法，证到永嘉禅中最精髓的实相，必须要透过光影门头，但是见到光，见到影子，哪怕见到佛菩萨，都要呵斥，眼睛看见的都要呵斥。那么声音也一样，音乐，箜篌筝笛等等乐器，对一切音声的喜好，在正修止观的时候，必需一切都放弃，所有的声音都要隔绝，包括喜欢的声音，讨厌的声音，一般的声音，在心中完全把它们消除。我们对于声音的执著太厉害了，最明显的一个就是赞叹和诽谤你的声音。生活中有多少时候，都是为了一句赞叹而拼命努力，为一句诽谤而痛苦不堪？实际上我们对声音的要求太高了，如果我们对声音没有要求，那完全是一个清静耳根。观音菩萨修耳根圆通就是入流忘所。入流忘所是什么？就是声音进入耳朵叫入流，耳朵是能听，声音是所听，把这个“所”给忘记掉，只保持你能听的这个，这个时候叫入流忘所，于此咬定即是做反闻闻自性的修行功夫。这时候能体会一下，一切声音都不要了，所听的都拒绝、都放下、都不理它了，这个时候耳根是最清静的。不用怕耳朵什么都不听会傻掉，不会的，我讲话你听得很清楚，任何声音都会恰到好处的听得很清楚，假如对声音不执著，外面再吵闹，也不会觉得它吵闹你，因为你对它没要求。有要求就不一样了，一只蚊子叫了，晚上就睡不着。过去有五百个仙人在雪山里住，听到紧那罗女在那里唱歌，八部护法神里的紧那罗女翻译成汉字叫音乐神，音乐之神的歌声谁不动心？不要说凡夫，住在雪山里的五百个神仙全部动心了，而且还不是一般的动，是心醉狂乱的动，整个禅定被震动了。为什么？因为对声音有执著，不懂得根和尘相脱离的感觉。

同学们在以后的学修过程中，有了一些受用，会听到一些怪异或美妙的声音，千万不要执著，哪怕听到佛菩萨唱歌的声音，都不要执著。前几年流行的观音法门，那个叫青海无上师的人就以声音做标准，什么声音是第一层境界，什么声音是第二层、第三层，用声音衡量修行境界，完全违背了佛法精神，当然她是个外道所以搞得很邪很邪的。因为声音不是你生命内在的东西，执著它，正好说明耳根被它所转，十足一个大凡夫。

音乐历史上有聋子音乐家，聋子指挥家，他们的耳根与外界完全隔绝，却会成为优秀音乐家。如果我们的耳根是清静的，对大自然的声音就会恰到好处而准确的体会它们的实相。体会了却不受其影响，前提就是断绝贪嗔痴。对外界的执著，是一种欲望，这个执著如果放下了，就是我们现在的呵斥声欲。除了喜欢听的话，还有不喜欢听的话，诽谤的话，难听的话也一起要呵斥。

凡是能够听到的声音都呵斥了，声欲就不再干扰我们。关键是放弃色欲、声欲以后的那种心态，这个心态会使我们恰到好处的看，恰到好处的听。放弃了声欲，坐禅中有大雨声都不会干扰我们，只清楚它的存在，然后就会感受到耳根的清静。

 

三诃香欲者，所谓男女身香，世间饮食馨香及一切薰香等，愚人不了香相，闻即爱着开结使门。如一比丘在莲华池边，闻华香气心生爱乐，池神即大诃责：何故偷我香气？以着香故令诸结使卧者皆起。如是等种种因缘，知香过罪。

第三，呵香欲。我们鼻子所闻的香，男女身香，就是异性相吸。道教就非常讲究阴阳互补。男女的身香可以让世间很多人着迷，乾隆时代的香妃就让国王如此痴迷。世间很多人对异性的执著也同样，包括饮食、各种花香等等，现在的化妆品，寺庙里供佛的香，都是花露水做的香气四溢，实在有违佛法精神。用檀香可以清洁空气，用花露水只能干扰心性。闻到很香的味，就觉得它好，事实上你知道吗？最好的香是什么？极臭之香，没听说吧？这个臭呀，臭到极处，发出的香是闻所未闻，就象有人吃臭豆腐，吃过一两次就放不下了。很多化学药品、香水，都是用很臭的东西做的，那不是真正的香，那是臭到极处才反而让你感觉到的香。

除了外在之香，包括不香的、臭气的也一样要呵斥。对臭气产生讨厌，也同样是鼻根被外界所转，凡夫闻到好香就打开结使之门。鼻根与香尘勾结以后，就被他使唤，叫你干什么你就干什么。女同学每天都要被它所使唤，早上起来都要化妆。现代人还讲究香水，男士、女士各有专门香水。当然，这里不是叫你不用香水，就象刚才说眼根对色尘一样，不是叫你不要看，只是在使用的过程中心不被它们所纠缠，不要与它们打成结，否则就麻烦了。如果没有纠缠的话，物为我用，不用白不用。

以前有个比丘在莲花池边打坐，莲花太香了，他抵挡不住诱惑，把鼻子嗅到花上面闻一下，那个池神就骂他了。花是有花神的，掰这个花香是要遭神谴责的，她说你怎么偷盗我的香？有情众生里面有专门贪这个香的叫寻香有情。寻香有情是一种鬼，寺庙里放焰口做佛事，有香水海，师父念咒一加持，这个水就非常香，然后鬼神就跑过来闻香接受食品，所以真正寻香的叫寻香有情鬼。如果我们的心被香味所转，也就跟鬼差不多，所以我们要呵斥。怎么呵斥呢？再强调一次，不是把香扔掉或者弄成臭的，对臭产生讨厌也不行，这里呵斥的是自己的贪嗔痴。不能对外在之香生贪心，外在之臭生嗔心，一般的就糊里糊涂愚痴心。在香气面前，要闻出香的感觉，但心不随它转，用好香水就闻出好香水的感觉，知道它的香气，心不随它转。戒律里面有一句话说的很好：譬如蜂采花，但取其味去，不坏色与香。蜂蜜采花时，把花香的味道取走，但不破坏花的颜色和香气。修禅定的人，对生活，也要象蜂蜜采花一样，只摄取世间有利于我们身心健康的东西，而不要让我们生起贪嗔痴的感觉，也不要危害我们的身心健康，这是佛陀告诉我们的。

所以呵香欲是指鼻子所能闻到的味道，都不要贪着，都应该呵斥。这里说的“不要”是指一种心态，包括我们平时闻到的河沟里的臭水，垃圾场的臭味，在心态上都不要了，然后再来看看，鼻根是怎么保持清静的？一切好的香味、不好的嗅味，都不再与它们相勾结，也不再受它们干扰，这个感觉生起来，就是第三种：呵香欲。

 

四诃味欲者，所谓苦酸甘辛咸淡等，种种饮食肴膳美味，能令凡夫心生染着起不善业。如一沙弥染着酪味，命终之后生在酪中受其虫身。如是等种种因缘，知味过罪。

第四诃味欲。味是味道，是针对我们的舌根而言。温州人是很讲究食品的，山珍海味、生猛海鲜的什么都来，但如果在吃的过程中，这个舌根为外界的味觉所限制、所束缚，那就麻烦了。对于味觉的贪图，中国人可能比西方人更严重，中国人的饮食说的好听是丰富，说不好听是残忍。天上飞的，水里游的，陆上走的，想尽一切办法满足口腹之欲。病从口入，祸从口出，问题都出在自己的舌头上。所以这个舌欲，实际上就是舌根对饮食所产生的味欲。凡夫往往对味欲有很大的贪着。我们坐禅的时候经常会有这样的感觉：口齿清凉、甜润。没吃糖，就是吃米饭，喝清水，坐禅下来口水特别多，而且还会是甜的，觉得很奇怪，就希望下次坐再甜一点，一贪着就错了。我们舌根所对的一切味：咸酸苦辣甜，人生百味，都必须把它放下。

还有就是讲话，凡夫的舌头很容易讲是非，讲无意义的话。我们修三皈依，发誓要讲能够激发人的自信，使别人都快乐的语言。然后我们看，在你的心中，对于舌头舌根就产生了执著，一定要讲好话，或者讲坏话，包括讲法也是如此，如果执着我的舌头存在这里必需讲法，这个就是贪法，贪受法爱，天台宗告诉我们，讲法也要离法爱，离开对法的执著。包括讲话，让舌根变的柔软自由，佛经里面说，凡夫的舌头都是短舌，佛的舌头才算是正常的，伸出来可以把整个脸盖起来。说明什么问题？佛的舌头很柔软细薄，舌头细长的人，讲话的声音肯定很美妙。如果讲话声音不清楚，舌头一定会比常人短一些的。古人说：三辈子不打妄语，舌头就能舔到鼻尖。我们舔不到鼻尖，就是打过妄语，骗过人。佛经讲的广长舌，就是一个表法。如果我们不打妄语，不讲恶语，舌头就会慢慢变薄、变细、变长，道理很简单，因为美好的语言总是很柔软的。气急败坏的骂人都是直冲对方的，所以出柔软音是很重要的。这是以后的果，那么现在的因呢？从我们修禅定的角度来说，对外界的味觉，在心中也要进行呵斥，凡是舌根所对的一切味觉和语言，修禅定时都要把它放下。

 

五诃触欲者，男女身分柔软细滑，寒时体温热时体凉，及诸好触，愚人无智为之沉没起障道业。如一角仙，因触欲故遂失神通，为淫女骑颈。如是等种种因缘，知触过罪。

第五诃触欲。这个触总的来说，是身体对外界的感触。我们到市场去买布，抓一抓，这个手感还不错，手感就是你的触。包括对异性身体的互相接触，凡夫无始劫以来就是贪着这种身体的感触。在与外界的感触中，除了男女的感触之外，还有寒冷需要衣服、炎热需要空调等等，身体所感触的一切，只要对它产生一种执著，一种追求，一种欲望，痛苦就会无尽。所以我们需要呵斥触欲。

在这里，已经把五欲讲得很清楚，色声香味触。每个欲讲下来，一个一个都舍弃了。这个时候，你的六根与六尘的感觉象脱离了一样，能不能生起这种感觉？眼根与色尘脱离，耳根与声尘脱离，鼻根与香尘脱离，舌根与味尘脱离，身根与触尘脱离，所有的一切欲望，对生命以外的要求都停下来了。

在这种感觉中需要注意的是：佛法没有说把六根六尘都毁灭，我们从来不需要毁灭，我们需要的是一种舍弃的心态。把这种心态带回家，你就会发现：丈夫或妻子会因此显得特别可爱，因为你不受他们影响了。有两分就享受2％，九十八分就享受98％，完全清静，这是一种智慧的、积极的、没有副作用的心态。这是呵斥了五欲以后所感受到的内心世界的宁静。

第一讲是对外境的要求，要清净、要怎么样，其实这一切真的需要吗？你如果学会了不受外界的干扰，这就是呵斥五欲的要点和作用。修学禅定不舍弃五欲的干扰，是不会有受用的。另外，在理性认识上没有彻底把五欲放下，想解脱也是永远不可能的。所谓的“解”，就是把根尘的结打开，让根尘脱落，不再牵挂。解脱不在别处，佛性就在你的六根门头放光。为什么会放光？色声香味触法都不要了，这个时候看自己，眼耳鼻舌身都是很清楚的。你还会因此感受到生命呵斥了五欲之后的清净和觉照！这就是生命最完美的体现。

好！我们就学到这里。阿弥陀佛！

 

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达照法师

 

各位同学：

我们今天学习第四讲，摒弃五种盖障，简称叫作弃五盖。这个盖，就像锅盖一样，覆盖了我们身心本来具足的光明、清净、稳定、智慧的状态。可是生活中，我们的心却呈现出一种杂乱无序的混乱状态。这是因为各种烦恼覆盖了我们本来具足的这一切。其中最根本的烦恼是无明惑、尘沙惑、见思惑，这三种迷惑使我们无法进入真正的禅定。在修学禅定的过程中？会出现五种烦恼状态，比无明、尘沙、见思惑表现的更为激烈，它们一直折腾，掩盖着我们生命的自性光明。所以盖也叫盖障、障碍。就像一条菩提大道，有五重障碍堵住去路，你想通达无阻几乎是不可能的。

学完五盖以后，我们会发现，为什么自己修学禅定少有进步，智慧开发不了，甚至学习世俗的知识、技巧都没有多大的兴趣，体悟不到生命的快乐。原因在哪里？五盖作祟啊！它是我们健康生命的大敌。所以要了解五盖的真相，然后发自内心的舍弃它、摒除它，以此来保障我们身心的健康和自由。大家看讲义：

 

所言弃盖者，谓五盖也。

一弃贪欲盖。前说外五尘中生欲，今约内意根中生欲。谓行者端坐修禅，心生欲觉念念相续，覆盖善心，令不生长觉已应弃。所以者何？如术婆伽欲心内发，尚能烧身，况复心生欲火而不烧诸善法？贪欲之人去道甚远。所以者何？欲为种种恼乱住处，若心着欲无由近道。

五盖第一个要舍弃的是贪欲盖，贪欲是健康人生最大的障碍。一个人如果贪得无厌，跟任何人在一起，都会遭到厌弃、舍离，甚至彼此结怨仇，因为贪欲的前提是个人主义的无限膨胀。比如贪欲重的人，当他需要别人帮助时，顺心了他会认为理所当然，不尽人意时就跟你结怨仇，甚至在家庭中都会六亲反目，失去做人起码的伦理道德。贪欲有轻重两种：一种是善法欲，一种是贪欲。善法欲从严格意义上来说也是一种贪，但善法欲会激发人积极向上。比如我们学习永嘉禅，希望身心健康有智慧，这也是一种欲，但这种欲是一种善法欲，它会促成我们身心的稳定，并对环境造成一种正面的良性循环。假如是贪欲，必然会对自己或他人造成一种伤害，这种伤害可能很微小，或者不为人注意，但时间久了，必然不为人所喜欢，因为这是一种恶欲。比如贪财，用正当的途径获取钱财，养活身心和家庭，过一种健康的生活，这是善法欲。贪欲就不同，希望得到、拥有更多额外的东西，贪财的念头一经生起，就偏离了正确合法的轨道，心中就埋下了负面的不良因素，一旦这个因素产生影响，整个身心就开始毁灭。

佛经里讲，有一个国王的女儿非常漂亮，外出游玩时被一个捕鱼人偶然看见，心生恋慕，于是他荒废捕鱼业，天天跑到国王女儿住的地方希望见到她，直到病了还恋着她。渔夫的母亲心疼儿子，迫不得已到皇宫去卖鱼，并经常送鱼给皇帝的女儿，希望借此机会能让儿子面见女孩。得知真情后，国王的女儿很慈悲，与老人约好那天她要去某神庙烧香拜神，告知捕鱼人躲在天神像的背后见她。这个庙的天神是很灵的，这一天他知道国王的女儿前来朝拜，不能让捕鱼人对她有非份之想，他用神通让躲在天神像背后的捕鱼人睡着了，女孩来到神像后面怎么推他也不醒，结果她把自己身上的珠宝、璎珞都留下来后就回去了。捕鱼人醒过来看到这么多珍宝，知道皇帝的女儿来过，悔恨自己错过机会，越想就越难受，以至欲火焚烧，这个欲火从心中烧起，烧烂了心，烧焦了皮肤，以致死亡，死的时候像被雷电击中一样。可见欲火焚烧的厉害！贪欲心严重的时候，心会灼热得火烧火燎，就像蚂蚁爬在热锅里，越爬越会掉到热锅中心。

佛经里另一个故事，讲述了一个出家比丘尼。出家人本来应该是持戒清净的，但这个人欲望很重，不想受淫欲戒，不但不想受，而且没有正知正见。有一次她欲火中烧的时候大放厥词，认为佛制戒律不杀生也有道理，因为众生都爱惜自己的生命，不偷盗也有道理，不淫欲却是没道理，说淫欲是两厢情愿，为什么要制这条戒？说这话时，她马上就从女根部位生出欲火，烧坏了身体，地上裂开一个洞，她当场就身陷地狱。在印度就有这么一个地方，玄奘大师去过，回来后写的《大唐西域记》就记载了这么一个洞，无论用什么方法都测量不到洞底有多深。说这些道理是让我们明白，当严重的贪欲生起来的那一刻起，首先损害的就是我们自己。

贪欲和善法欲，我们要分清楚，善法欲是一种必需的身心欲望，它是健康生命的保障，假如没有这种欲望，生命会无所事事，甚至会枯萎。所以健康的善法欲，不会覆盖我们心灵的智慧，只有贪欲才会覆盖。我们这里要舍弃的，是在禅法修行中生起的这种贪欲。它的内容有很多，主要有财色名食睡。前面讲的呵五欲，呵斥的是外在的五尘，现在指的是我们意识中生起的这种强烈的欲望，如贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡等等。如果打坐时生起的念头是为了更好的入定，这还是属于善法欲。假如杂念纷飞：应该多赚些钱改善家庭生活、或者做更大的事业，应该多弘扬佛法……这就变成了一种贪欲，使善法欲走向了反面，促成了念念不停的“贪”。善法欲应该是良性的、正常的，它与贪欲的连接点要有一个适度的把握。

欲界众生有三种欲：食欲、色欲和睡欲，其中色欲是最主要的。古人认为：食色性也，男女饮食是人的天性。佛法告诉我们，欲界众生，要想进入四禅八定，必须把欲界一切都放下，可我们总牵着世间的男女情事不愿放下。鱼和熊掌不可兼得。追求世间之乐，禅定之乐就难以成就，如果放弃世间的欲望来成就法喜之乐，从四禅八定的角度来说，完全可以实现。一些在家居士，特别是年轻人坐禅的时候，能够进入初禅、二禅、三禅的状态和感受，对世间的淫欲之乐就不会去贪求。学习大乘禅法，不坐禅，不在初禅、二禅的时候，还可以过正常的夫妻生活，只要不贪着这种“天伦之乐”，解脱就有可能。永嘉禅法就有这种精神，可以使我们生命于内在的层次上得到超越。所以在学习的过程中，不用害怕舍弃这个欲盖就不能过正常的家庭生活。

这里讲的“盖”，用禅定的话来说，是指禅修、入定的时候，这个欲望生起来了怎么办？所以要有一个正念现前：世间的贪欲如果念念相续、旋转不停，它就会覆盖善心。这个善心包含了禅定的法喜和感受，如果对善法生不起轻安快乐的感受，那是因为贪欲在念念相续。知道欲望生起来，必须在心中毫不犹豫地把它舍弃。智者大师告诉我们：世间的人如果欲望过重，会把身体烧坏。比如一个人淫欲过度，他的脸色一定会发黑，为什么？太重的欲火烧焦、烧黑了正常的肤色。在人体容易刺激、欲望重的地方，皮肤的颜色就会显的黑一点，这就是欲火燃烧的现象。如果心时常处在欲望中，也会被烧成黑色，以至失去正常人的伦理道德。

我们要有这样一种认识：让生命处在一种健康的状态，必须把负面的、覆盖身心健康的贪欲彻底舍弃。贪欲之人去道甚远，我们应该尝试着学会把贪欲之念转化成善法欲。禅定之乐较之世间的淫欲之乐，肯定是更加高级、更加全面和深刻！有了这样一种认识上的转变，就容易转贪欲为善法欲，把强烈的欲望变成求善法的动力，这是舍弃五欲一个很好的方法。欲是种种恼乱的住处，执著这个欲望，想清净、安住于禅定之道，是不可能的。

 

二弃嗔恚盖。嗔是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之冤家，善心之大贼，种种恶口之府藏。是故行者于坐禅时思惟：此人现在恼我，及恼我亲，赞叹我冤。思惟过去未来亦如是，是为九恼。故生嗔恨，嗔恨故生怨，以怨心生故，便起心恼。彼如是嗔觉覆心，故名为盖。当急弃之无令增长。

嗔恨是第二个覆盖我们心性的恶法，是失去佛法的根本。佛经说一念嗔心起，百万障门开。一念嗔心生起，所有的障碍之门都打开，并烧毁八万四千功德之林。所谓：只见心火炎炎烧尽菩提之种，境风浩浩凋残功德之林。心里一着急就嗔恨，多少功德都会被烧掉。看嗔心重的人就是这样，说话很容易得罪人。

嗔恨包括三个方面的内容，顺理嗔、非理嗔、诤论嗔。顺理嗔是自己有道理，别人没道理，然后你心里着急，非要把道理说个清楚，非要把事实弄个明白！昨天遇到一个人，说自己脾气大，嗔心重，但他又认为自己是顺理嗔：我有道理，别人没道理。天下会有一个认为自己没道理的人在那里发火吗？大家都觉得自己是有道理的。像女孩子就经常会跟丈夫闹一下，她不闹那个嗔火发泄不掉，小闹是撒撒娇，大闹就麻烦了，会伤害到丈夫的。

我们在坐禅中，如果嗔心太重，引发的后果是非常严重可怕的，特别是修禅定有受用的人，嗔心会直接影响环境和健康，严重的甚至可以影响到一个城市。嗔心是一种非常严重的毒素，如果坐禅中嗔心生起，根本就无法入定，更谈不上坐禅功德。所以要放弃这样一种嗔毒。尤其是女众，担负着相夫教子的重任，真正具备母爱与慈悲是很重要的。如果一个母亲嗔心很重，她的儿子绝对健康不了。妇女怀孕期间、哺乳期间如果生起嗔恨心，孩子肯定会生病。过去有一个母亲，精心喂养一个孩子，结果这孩子死掉了，母亲很痛苦，就去问印光法师，自己没干缺德事，祖上也善良，营养也够，为什么孩子会死掉？印光法师就问她：你是不是每次都是生气时给孩子喂奶？母亲证实都是夫妻吵架时，孩子哭了抱过来就喂奶，而那时也正是生气的时候。印光法师告诉那母亲：孩子是被你的奶水毒死的。其实美国科学家也证实了这个道理：两只体检都健康的白鼠放在一起，一只喝生气女人的奶水，另一只喝健康母亲的奶水，三个月后，喝生气奶的老鼠死掉了，另一只健康如常。这个例子从科学的角度证实了嗔心的毒性。一个人当他充满嗔心的时候，整个血液都是有毒的，特别是肝脏最受伤害，心火太旺了。所以佛陀告诉我们：嗔心是失去佛法的根本。如果制服了嗔恨心，佛法就会在心中根植。

凡夫都有自己的处世标准，并认为这个标准总是对的，不符合这个标准就生气。要知道凡夫的标准是局限的、不究竟的，以这个标准来衡量佛法，很多时候会造下诽谤圣贤，诽谤正法的恶道因缘，并因此失去佛法的利益。贪欲重堕落的还只是饿鬼道，嗔心重堕的是地狱道，嗔心比贪心的后果更为严重。像八寒八热的地狱众生，在铁围山中，四边都是火，天天在那里喊着痛苦，特别生气。很多人就是这样，生气时控制不了自己的情绪，事后回忆总是后悔，一时之气造地狱之因，划得来吗？所以我们在修学禅定之前，要时时照顾自己的心，绝对不能生嗔心，禅修之外要修慈悲观来对治嗔心，这是法乐的冤家，善心的大贼。法乐是什么？是禅定的法喜。嗔恨心重的人，是无法得到这种法喜的。道理很简单，比如我们在打坐时，突然想到一件不如意的事，心生怨恨，随即就失去了禅定的快乐。大家共修很安静，一只手机响了，马上心里厌烦：怎么手机还不关！这时候嗔恨心已经扰乱了清净心，听到手机声，应该是心里很清楚，知道怎么回事，但不生嗔恨心，这就是智慧。

我们讨厌别人，每一个微细念头的生起，都是嗔恨心，这是善心生起的大贼，什么是真正的善心？天地不仁，以万物为刍狗。天地是有大善的，不偏袒任何人，很公平的让我们每一个人都拥有大自然，但是你能不能承受生命真正健康的东西呢？那是需要有一颗纯净的善心，而且不夹杂嗔恨心，一切善法都是在纯净的善心里才会得到展现和落实。最明显的就是家庭生活，经常会有一些居士，很善心的为家庭成员付出很多，然后带着嗔心，数落对方这样不行那样不行，结果对方既不领情，也不感恩。那是因为所做的一切善事里边夹杂着嗔恨心，所以善心最终还是被嗔心所障碍。造口业也是这样，只要心里还有嗔恨，自然就会造口业。心里讨厌某个人，即便暂时不讲，一旦有机会，肯定还会讲，严重的还会骂人，所以嗔恨心对于善心的生起是一大障碍。

坐禅的时候，应该作这样一种思维：面对九种恼乱，都不生嗔恨。九种恼是什么？首先是恼乱我的个体；第二是恼乱我的亲人，杀父、杀母，杀亲戚朋友；第三是赞叹我的冤家，凡夫总是冤亲分明，本来赞叹与你无关，但赞叹的是你的冤家，所以你难过。对于修禅定的人来说，这些正好都是障碍。这里讲的九恼，就是指恼乱我的人、恼乱我亲人的人、赞叹我冤家的人，这三个方面的人都是我的冤家对头，而且每个方面都具有过去、现在、未来三世，乘起来三三得九，称为九恼。由于九恼的缘故，产生嗔恨。嗔恨作为一种心理状态，是留在心里的一种怨气，一种毒素，如果没有嗔恨，这个毒不会产生，有了嗔恨，怨气就会蔓延，所以叫埋怨。怨气不是一两天积的，它是嗔恨心慢慢培养起来的，一而再，再而三，到最后怨气冲天与嗔恨心共同成长。所以怨恨一旦生起，赶紧把它消失，否则就会心生恼乱。

凡夫是很可怜的，别人骂你，诽谤你是希望你难过，结果你真的难过了，上当了。难过了又怎么样呢，报复对方让他难过，结果他也上当。人与人之间的吵架是这样的傻，互相间拿着“刀”去伤害对方，事实上每一次伤害，首先受伤的就是自己，自己的那颗心，如果是亲人，伤害的更是两重性。所以要修慈悲心，包括对自己的亲人和朋友，在家里更要孝顺父母，奉侍师长，慈心不杀，修十善业。慈心会长养我们的善根，而嗔心则会覆盖我们的禅定之心。这里有一个修慈心的偈颂：

何物杀安乐，何物杀无忧，何物毒之根，吞灭一切善？

佛陀回答说：

杀嗔则安乐，杀嗔则无忧　，嗔为毒之根，嗔灭一切善。

这个偈颂的实际内容，是教我们要修慈悲、修忍让来消灭心中的嗔恨，令心地清净，使生命呈现出安乐、无忧、无毒的善性良性状况。修学慈悲，是消灭嗔火最有效的方法。面对一切众生，希望他们离苦得乐。修慈心要先从身边最亲近的人开始，发菩提心行菩萨道：但愿父母师长离苦得乐，但愿兄弟朋友离苦得乐，发愿给一切众生带去快乐，当慈悲心成为我们心行主导力量的时候，嗔恨心就失去了滋生繁殖的土壤。

 

三弃睡眠盖。内心昏闇名为睡；五情闇蔽放恣，支节委卧睡熟为眠。以是因缘名为睡眠。盖能破今世后世实乐法心，及后世生天及涅槃乐。如是恶法最为不善，何以故？诸余盖情觉故可除，睡眠如死无所觉识，以不觉故难可除灭。如佛诸菩萨诃睡眠弟子，偈曰：

汝起勿抱臭尸卧，种种不净假名人。

如得重病箭入体，诸苦痛集安可眠。

如人被缚将去杀，灾害垂至安可眠。

结贼不灭害未除，如共毒蛇同室居。

亦如临阵两刃间，尔时云何安可眠。

眠为大闇无所见，日日欺诳夺人明。

以眠覆心无所见，如是大失安可眠？！

睡眠是第三种盖障，也是一种很独特的障碍。如果是贪心和嗔心，还能看得见，可以找到下手处，而睡眠则像毒蛇处在暗室，黑乎乎的很难抓到它。把睡眠称为盖，是指久睡昏沉会障碍用功。这里不是说要放弃正常睡眠，一天六至八小时的睡眠是没问题的。只是用功坐禅的时候还在昏沉想睡眠，那就成为一种盖，障碍你无法进入禅定法喜的状态。睡眠盖会断除今生后世的法乐之心，而法喜之心，很容易被它消溶。

一般人修四禅八定，坐禅的时候精神好进入禅定，静下来后就睡觉了，睡着了也不做梦，什么也不知道，这种状态没有痛苦也没有快乐，但是禅定是不会增长的。假如禅定有一定的功夫，散乱心、贪心、嗔心就会少一点，睡眠质量也会好一点。做梦太多的原因是贪嗔太多，检点一下自己：梦境中出现讨厌的事情、想要得到却得不到的东西，这些都表明贪心太重，如果梦境中出现恐惧、害怕、杀追等情景，则是嗔心太重。

正常的睡眠不是盖，如果是放恣身心睡在那里，或是在坐禅中，生不起明了觉知的状态，这就是一种盖障，必须要舍弃。种种因缘要呵斥睡眠盖，是要我们警觉生命的无常，睡眠耗去了我们人生大半的时间，白天工作，晚上睡觉，中午还要休息。人生这么难得，却花那么多时间用于睡眠，实在是一大浪费和损失。

如果昏睡心很重，要用禅镇杖使之觉醒。禅镇和禅杖是坐禅里面的两种法器，用来对治昏沉严重的人，使之警觉。禅镇：坐禅时，安置于头上，用以警觉睡眠之道具。《释氏要览》卷下说：“禅镇，木版为之，形量似笏，中作孔，施细串于耳下，头戴去额四指。坐禅人若昏睡头倾，则堕以自警。”佛言一堕听舒一足，二堕舒二足，三堕应起经行。现在禅堂里面改用竹片切开一半，做的很光滑，放在膝盖上，坐禅时昏沉想睡就拿起来搓一下，让自己警觉起来。还有就是禅杖，坐禅时，用以警策昏睡者之杖。以竹、苇作成，一端用布等物包裹。《释氏要览》卷下记载：“禅杖，以竹、苇为之，用物包一头，令下座执行，坐禅昏睡，以软头点之。”今则泛称僧所用之杖。现在禅堂里面改用香板了，昏沉睡觉时打香板，是让自己清醒过来，时刻处于觉知的状态。所以坐禅时睡眠是要警觉的，因为昏沉会覆盖自己的智慧。

 

四弃掉悔盖。掉有三种：一者身掉，身好游走诸杂戏谑，坐不暂安；二者口掉，好喜吟咏竞诤是非，无益戏论世间语言等；三者心掉，心情放逸，纵意攀缘，思惟文艺、世间才技、诸恶觉观等，名为心掉。掉之为法破出家人心，如人摄心犹不能定，何况掉散？掉散之人，如无钩醉象，穴鼻骆驼，不可禁制。如偈说：

汝已剃头着染衣，执持瓦钵行乞食。

云何乐着戏掉法，放逸纵情失法利？

既失法利又失世乐，觉其过已当急弃之。悔者，悔能成盖，若掉无悔则不成盖。何以故？掉时未在缘中故，后欲入定时，方悔前所作，忧恼覆心故名为盖。但悔有二种：一者因掉后生悔如前所说，二者如作大重罪人常怀怖畏，悔箭入心坚不可拔。如偈说：

不应作而作，应作而不作。悔恼火所烧，后世堕恶道。

若人罪能悔，悔已莫复忧。如是心安乐，不应常念着。

若有二种悔，若应作不作。不应作而作，是则愚人相。

不以心悔故，不作而能作。诸恶事已作，不能令不作。

第四是掉悔盖，掉是掉举、散乱。用一个形象的比喻：走路时手臂随随便便的甩来甩去，好象随时会被丢掉，散乱的心也像甩动的手臂随意晃荡，就像女孩子逛街，心神散乱，到处游走，没有一个主心骨，这是心逛。口掉是什么？随便聊天，就像现在的网络聊天室，经常上去聊一些乱七八糟、五欲六尘的世间之事。所以掉悔盖很容易成为障道因缘。

悔是后悔，如果只是掉而没有悔，还不称为盖。逛街也好，聊天也好，东想西想也没关系，想坐禅马上收摄回来，世间的一切我都放下，而且也不后悔，好好坐禅就行了。但是很多人往往不是这样，瞎忙乎了大半天，一到晚上坐禅，心里就感叹：疯疯颠颠，又过一天！然后开始后悔：明天一定要好好工作、好好修学。结果坐在这里懊恼后悔了大半天，下坐的时间也到了，明天呢，继续散乱。

悔盖是指犯了戒以后，得到一定的法来忏悔。比如说我们杀了某动物，或起嗔心打了人，心里很懊恼，觉得应该忏悔。在如法忏悔的过程中，心理上就要把它放下，如果放不下，这个悔恨就一直还留在心中。假如我们做错了一件事，感觉对不起人，耿耿于怀，难以释放，这个悔已成为一种毒、一种盖，盖住了智慧和善心，所以必须放弃。或者说这个悔是忏悔，而不是后悔。忏悔以后，将来一定不再做了，心里已经放下，这是忏悔。忏悔得清净，清净得安乐，这关键的一点我们要知道。

悔有二种：第一掉后生悔，做了不如法的事情后生起了后悔之心；第二，有大罪过的人，经常怀恐怖畏惧之心，悔箭入心坚不可拔。总觉得自己愧对别人，或者别人愧对自己，这样的悔盖，会让你一生没有机会入禅定，所以一定要把一切悔恨之心都放下，让心灵进入一个纯粹清净的状态。

 

五弃疑盖者。以疑覆心故，于诸法中不得信心。信心无故，于佛法中空无所获。譬如有人，入于宝山，若无有手，无所能取。然则疑过甚多未必障定。

第五是疑盖。我们的怀疑总是很多，怀疑佛法，怀疑三宝等等。因为对佛法生不起真正的信心，犹豫不决，所以得不到清净的感受。比如我们共修三皈依，一点怀疑都没有，对三宝生起绝对的信心，身心马上会感受到清凉自在，这种感觉在生活中随时生起，功德就会随时增长。如果对三宝生不起绝对的信心，恐怕你还有疑盖在里面。障碍我们信心的疑盖有三种：

一者疑自。而作是念：我诸根闇钝，罪垢深重非其人乎？自作此疑，定法终不得发。若欲修定勿当自轻，以宿世善根难测故。

第一是怀疑自己，很多人对自己的善根不是很了解：看看今生也没怎么学习，平常又那么散乱，坐禅怎么会得定？这么一想，注定你不可能进入真正的禅定。怀疑自己的人，修学佛法永远得不到利益。记住这句话：既然你有机会听闻佛法，哪怕只听到一句佛的名称，说明你的善根已经非常深厚，只要认真修行，肯定能成就，要给自己一个充分的肯定，稍有怀疑，就把自己障碍在门外了。

二者疑师，彼人威仪相貌如是，自尚无道，何能教我？作是疑慢即为障定。欲除之法，如摩诃衍论中说：如臭皮囊中金，以贪金故，不可弃其臭囊。行者亦尔，师虽不清净，亦应生佛想。

第二是疑师，怀疑师父教授的法，会不会有问题：看看他自己都没有入禅定，都是这个德行，哪能教我入禅定？这种怀疑一旦生起，必定障碍你入道。因为无论是谁教你学法，有丝毫的怀疑，就不可能得到法的受用。大家既然有机会来到这里学习，那就不能有怀疑之心。不是说我怎么样，我是一个臭皮囊，但这里面有金，为了贪这个金，这个臭皮囊的臭呀，也不要嫌弃。疑师是属于傲慢的习气，明明是教你的人，还觉得他不如你。小时候，我上小学的那些老师，教我的普通话不准确，致使我以后讲普通话也不准确。有一次我对一个同修说，我被小学老师害惨了，他们教我普通话不准确，讲成现在这个样子。那个同修很有道德，他呵斥我怎么可以这样否定师长，小学老师如果没教你，恐怕你连普通话都不能讲，现在能讲成这样已经很不错了。千万不要看到老师有一点德行上不圆满的地方，就对他失去信心。对师长的信心是为了圆满自己的心行，是自己心中一份诚信的表露，如果这个世间的人都重信用，我们的生命就会展现一个重信用的世界，如果你对世间的一切都无所谓，那你的生命就没有诚信可言。为自己修学禅定着想，对现在传授佛法的老师要生起恭敬心，因为这些法都是佛陀说的，与佛法没有任何违背。

三疑法。世人多执本心，于所受法，不能即信，敬心受行。若心生犹豫，即法不染心，何以故？疑障之义如偈中说：

如人在岐路，疑惑无所趣。诸法实相中，疑亦复如是。

疑故不勤求，诸法之实相。见疑从痴生，恶中之恶者。

善不善法中，生死及涅槃。定实真有法，于中莫生疑。

汝若怀疑惑，死王狱吏缚。如师子抟鹿，不能得解脱。

在世虽有疑，当随喜善法。譬如观岐道，利好者应逐。

第三是疑法，如偈中说：如人在岐路，疑惑无所趣，诸法实相中，疑亦复如是。我们对于所修的法，产生了怀疑，哪怕有一点点怀疑，这个法就跟你不相应。如果你对这个法没有丝毫的怀疑，很快就可以相应，特别是修禅定的法，信心是很重要的。大家可以回顾一下：我们前面讲的修学永嘉禅二十五个基础条件，如果你不重视这些基础条件，不觉得它重要，那你以后肯定不会有牢固的修学基础，没有这种基础，修学禅定怎么可能稳步深入？！

诸位现在好好的观察一下自己，你对所修的永嘉禅法有怀疑吗？有信心吗？经常会有居士向我问法，我会反问他们：你对自己现在所修的法有信心吗？如果觉得好，那你就不用怀疑，坚定不移的修。不能今天修这个法，明天另一个师父说那个法好，马上转变，结果张三李四的法把你修的团团转。甚至有些人他自己不修行，可能刚刚入门，听说某地方一个活佛好，去看看他的法也很好，马上转风向又跟着去学，这就是对法的狐疑，结果是可想而知的。

入佛门以后，首先就有一个最简单的法，师父会教你心乱的时候，静下心来念念佛。念佛就是一个法。除非你真正遇到一个可以生起信心的上师，坚定不移的实践他所传授的法，如果你仍然狐疑不定，麻烦就大了。我就遇到这样几个人，开始很有信心，希望他从基础做起，打好地基，结果他修了几次，好象没什么感觉，然后就放弃。这样一放弃，以后遇到第二个善知识，就要发双倍的功夫才能生起信心，第二个善知识再怀疑，他的法你再次放弃。以后遇到了第三个善知识，你起码要花四倍的功夫才能生起信心，所以善知识传授的法越多如果越没信心，最后一点受用也没有。

要知道遇到法是很困难的，大家在修学禅法的过程中，打基础的时候要重视基础，使自己的心时刻处在法的状态中，按这个法的要求去做，做的过程中，看能不能进入这个法的状态，并且要不断反省，为什么不能进入，不能进入的症结在什么地方？总结了以后，在生活中就按法的要求去做，以一种认真的态度来对待。

最后来总结一下，我们坐禅的时候，必须把这五盖去除掉的。看看有没有负面的贪欲留在心中？财色名食睡，特别是色欲，在打坐中有没有生起？如果有，马上舍弃它，让它走开。第二个，有没有生起嗔恨心？坐禅中有人恼乱你，有没有嗔恨？第三个有没有睡眠、昏沉，如果有，赶紧振作起来，不能再昏沉。第四个，有没有后悔自己以前做错的事？第五个看看自己有没有怀疑？实际上这个最重要，是前面的几个盖导致了你的怀疑，如果你坚定不疑，今天很辛苦，那明天休息好了，也不会受影响。这三种怀疑：疑自、疑师、疑法都要立刻断除干净，信自、信师、信法等三个信心都要生起。

去除了五盖以后，我们生命的状态就像即将破壳而出的小鸡，就要孵出来了，但是鸡蛋壳把你束缚了，怎么办呢？把蛋壳啄开，让生命呈现自由、开放的状态，于是你马上会进入一种清新的禅定境界。

好，我们今天就学到这里，阿弥陀佛！

 

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诸位同学：

我们上一讲向大家介绍了弃五盖，今天来学习调和身心五事。在禅修过程中，我们整个身心的调和是禅修的重点所在，所以今天要学习的是调和身心的方法。在此之前我们每次共修打坐，还没有告诉怎么坐法，今天就把打坐的方法告诉大家，所以今天的内容特别重要。

调五事，就是我们坐禅的时候，要调节好身心最需要具备的五种事情。如果你不知道怎么调和这五种事情，说明你还不懂得怎么打坐，并不是说你往那里一坐，腿一盘，眼睛一闭就是打坐了。今天的内容特别多，如果详细讲恐怕一个小时讲不完，所以就把重要的、必不可少的先介绍给大家。

第一是调食。夫食之为法。本欲资身进道。食若过饱则气急。身满　百脉不通。令心闭塞坐念不安。若食过少则。身羸心悬意虑不固此二皆非得定之道。

粮食，是我们吃的东西，吃得不能太饱，也不能太饥饿。太饱容易昏沉，身体的气容易胀满，奇经八脉各种脉络会因此堵塞，不容易通达。所以很难得到调心的受用。吃得太少，身体瘦弱，容易累，感觉很困乏，心里老想吃东西。体质差的人，打坐时意志力就会相对薄弱。所以不能吃得太少，也不能太多。

若食秽触之物。令人心识昏迷。若食不宜之物则动宿病。使四大违反。此为修定之初。须深慎之也。故经云身安则道隆。饮食知节量。常乐在空闲。心静乐精进。是名诸佛教。

第一种秽触之物是什么？就是我们讲的五辛。佛教戒律讲的葱、大蒜、韭菜、洋葱、兴渠，这五样虽然是蔬菜，但也是烈性食品，含有兴奋剂，容易刺激性激素。吃这些食品会使心动荡不安，坐禅不易入定，所以戒律规定不能吃。这叫秽触之物。第二种不宜之物是因人而异。比如我们吃辣椒、姜，它们虽然不属于烈性食品，但一个怕上火的人吃了就头痛，坐禅就不适宜，所以不应该吃的就不要吃。

不要太饱，不要太饿，不应该吃就不要吃，三句话记住了，饮食就调节好了。佛经里面说：“法轮未转，食轮先转。”所以调五事，第一要注重食品。身体是靠饮食来滋养的，身安则道隆，我们把身体滋养好了，就容易精进修道。

食品一般来说有四种：段食、触食、思食、识食。段食就是每天每个时间段都要吃东西，午饭要吃、晚饭要吃，隔段时间就要吃，这个叫段食。触食就是每个人都需要有感触，如果没有感触就不行了。比如太热就用空调，太冷就加衣被。身体受影响时得到的一种食，是触食。思食是思想，思想要正确，如果出了问题，就会影响身体健康。所以要有一个健康的思想，叫思食。第四个叫识食，就是对人生的认识要正确。比如非典是从哪里来的？就是吃果子狸，吃国家保护的野生动物，不小心就得病了，这些都属于认识上的一种错误。我们通过坐禅以后身心豁达了、开放了，吃的食品虽然很简单却具有很好的营养价值。比如说吃素，有人认为吃素有害健康，实际上如果我们的思想开通了，身心没有牵挂，以大慈悲心去吃素，绝对是健康的。以上这四种食都是我们需要要调节的。

第二是调睡眠。夫眠是无明惑覆。不可纵之。若其眠寐过多非唯废修圣法。亦复丧失功夫。而能令心闇昧善根沉没。当觉悟无常调伏睡眠。令神气清白念心明净。如是乃可栖心圣境三昧现前。故经云。初夜后夜亦勿有废。无以睡眠因缘。令一生空过无所得也。当念无常之火烧诸世间。早求自度勿睡眠也。

调睡眠主要是告诉我们：睡眠的性质是一种无明的惑。无明是什么？就是睡着了什么都不知道。无明一个叫有覆无明，一个叫无覆无明。比如现在我们是清醒的，但清醒的时候我们仍然没有破无明，没有破就是不懂得人生的真理。但我们在无明中修行，这个无明就没有覆盖我们身心的受用。如果你进入睡眠的状态，这个无明就会使你失去把握觉照的力量，它是覆盖你的，这个覆盖无明，就会令我们一生空过。所以贪睡的人，意志力就会很消沉，要想意志力坚强，早上不睡懒觉，晨起接受大自然清新的空气，发发愿，立立志，拜拜佛，这样意志力就会变得坚强。当然个别人还有其它的方法增强自己的意志力，这些另当别论。

在睡眠中需要调节什么？不可以放纵的睡，但也不能太减少。欲界众生，睡眠是一种欲望，叫做睡欲，还有叫食欲、淫欲。古人讲，食色性也，实际上应该讲食色睡性也。就是欲界众生必需有睡眠，睡眠是眼睛的食品，不睡眠或者睡眠少了，那可能眼睛就瞎掉。《楞严经》里面记载，阿那律比丘贪睡的很厉害，佛陀就骂他：咄咄汝好睡，螺狮蚌壳类，一睡一千年，不闻佛名字。说这么好睡啊不如畜生，螺狮蚌壳是畜生嘛，一睡一千年都不会醒过来，所以听不到佛的名字，得不到解脱和觉悟。阿那律比丘听后心里很惭愧，都已经出家受戒了，还要堕落螺狮蚌壳类。他连续七天不睡觉，精进用功，那个心力是很猛烈的，七天以后因为没有睡眠他的双目失眠了。当然佛陀在世是有办法的，教他一个照明金刚三昧修法以后，他得天眼通证四果罗汉了，所以他是天眼第一。

这个阿那律的故事，对我的影响也很大。我出家第二年在小庙念佛，那个时候瞌睡到什么程度？十八九岁的孩子最爱睡了，午睡要到下午四点钟才能起来。睡了两个小时，师父跑过来把我拉起来说，你这样睡不行，赶紧起来，我坐在那里等他一走，躺下去又睡。然后三点钟，他又跑过来把我拉起来，还拿些风油精把我的眼睛、鼻子擦擦，这回总不睡了，结果他一走，我还是躺下去睡，到四、五点钟才起来，每天都是这样。晚上还睡七、八个小时，睡的时间也不少，怎么像个磕睡虫？然后我跪在地板的蒲团上，蒲团是很软的，跪在那里容易睡着，我把那个软垫拿掉，跪在硬板上读经，一读就睡着。后来我看了《楞严经》阿那律的故事也很惭愧，就想把午睡戒掉。怎么戒呢？中午不睡觉，吃完饭就一直绕佛，绕了一、两个小时，累了就靠在墙壁上休息一会，但一靠上还站在那里就睡着了。怎么办呢？我就拿一根针，放在口袋里，要睡觉了就把它拿出来刺一下眼皮，这样中午绕佛五、六个小时，不敢停下来，一个星期后，中午就不用睡觉了。当然这是个土办法。

佛经告诉我们：睡眠过多是修道路上的一个严重障碍，但睡的太少，每次坐下来都在那里瞌睡，也是不可取的。建议年轻人睡眠六到八个小时，睡足这个时间以后，精神还不好，就要想办法对治自己不要再睡眠了。如果没有睡足这么多时间，坐下来打瞌睡，不如先去睡觉，醒了以后再打坐，这样会好一点。睡眠是不知不觉的，所以不能放纵，也不能减少。

第三调身、第四调息、第五调心，这三者是合在一起说的，有初中后的差别。这三者虽然是我们坐禅的一个重要的方法，但是也可以把它分开来介绍。第三个就是调节我们的身体，就是很具体的方法了。调身怎么调呢？

夫初欲入禅调身者。行人欲入三昧调身之宜。若在定外行住进止。动静运为。悉须详审。若所作粗犷则气息随粗。以气粗故则心散难录。兼复坐时烦愦心不恬怡。身虽在定外亦须用意。逆作方便后入禅时。须善安身得所。

这个意思告诉我们，禅不是坐的，禅在你整个生活中。那为什么还要坐呢？坐是让我们生活中的行住坐卧更加安祥，更具备一种明亮、宁静、智慧、慈悲的禅定生活状态。想进入禅定，并不是一定要坐在那里才进入的，平常走路说话，接人待物，触对逢缘都可以进入禅定。我们现在上课，虽然不是坐禅，也可以进入禅定，只是你要懂得坐禅的方法。这里一个总的提示就是告诉我们：平常生活中讲话、思想都不能很粗鲁，否则心气就很浮燥，我们平常总是很难感受自己身心的这种浮燥。用现代话来说，坐禅就是把我们的情绪管理起来，不要放纵情绪，不要让它变成一个不听话的状态。如果把自己的心调柔得很听话，走路说话都会变得很安祥。坐禅功夫坐的好，并注意运用在生活中的任何时候，我们就会发现，当你走进某公共场所，讲话的声音就不会叽叽喳喳，而是轻轻的，走路的姿势也会很安祥，这是坐禅之外的功夫。这个功夫怎么提升？是靠打坐坐的，坐上就象磨刀，坐下象割草。我们把刀磨好了，就用智慧刀去割烦恼草。生活中毛毛草草的就是烦恼的表现，一旦有了坐禅的受用，下坐以后就不再毛草了，生活的烦恼也会因此减少，并可以感受禅定的法喜之乐，这是坐上和坐下的重要性。坐禅磨刀方法要得当，主要是姿势，打坐姿势所要注意的有七项。

第一项：初至绳床即须先安坐处。每令安稳久久无妨。

打坐首先要准备一个蒲团或者方凳，把坐的地方布置好，不要马马虎虎，要布置的让自己很喜欢坐，觉得这个蒲团、这个地方很舒服。寺庙里其他的凳子都是小小的，唯有禅堂里的凳子是很宽大的，坐着很舒服。这个地方布置好了，平常不能戏论的坐，只有坐禅修行时坐，否则会坐疲掉。要对坐禅的地方生起欢喜心，这是最初的一种调节。

在家居士没有条件的，可以坐床上。床是让自己休息的地方，肯定是最干净最舒服的，布置的好也是一样的。所以第一个要把蒲团放好，同时要注意：如果你是双盘的，蒲团平铺就可以了。后面垫高一寸或半寸，稍微垫高一点点也不妨，因为双盘本身就是很平稳的。如果你是单盘的，后面要垫高一寸到两寸，因人而异，胖的人要垫高一点，瘦人可以垫少一点，胖人的腿很粗，如果没有垫或垫的比较低，坐在那里会往后仰，所以要垫高一点，坐下来才会四平八稳。所谓站如松，坐如钟，就像一个钟放在那里，东南西北都不会颠倒。如果是散盘的，后面要垫高七八寸，没有这个高度，坐在那里就会往后仰，气脉就不容易打通。所以身心的端正，蒲团的位置，坐垫的高低都是很重要的。

第二项：次当正脚。若半跏坐以左脚置右脚上。牵来近身。令左脚指与右髀齐。右脚指与左髀齐。若欲全跏即正右脚置左脚上。

这是身体的部分，蒲团铺好以后，如果是单盘，可以把左脚放在右脚上（右脚放在上面也可以的）。如果是双盘，先要把左脚放到上面，然后右脚再放到上面，这样放比较好。如果是散盘，就是交叉盘，那就随意，你要怎么盘都可以。建议男众最好双盘，比较平正，容易入定。因为双盘的身相是四平八稳，所以能双盘最好双盘。年轻的女众最好单盘，不要双盘，除非你从小就双盘。比如说七八岁的时候就已经双盘了，一般没问题。如果是成年的时候再盘，内分泌会有一定程度的变化，每个月的例假过多，会影响正常的生理状态。所以女众如果不是从小双盘，最好是单盘，后面垫高二三寸，这样是正常的，不用担心。如果是散盘，在坐的过程中，脚也尽量往屁股下面拉进来一点，不要翘在外面，往里面拉一点，拉到蒲团下面来，或者往屁股下面多坐一点，这样坐容易端正。上坐的时候两个脚指尖，跟两个肩膀是平列的，膝盖宽一点，脚弯过来小一点，两个脚一上来，正好和两个肩膀是呈平行的状态，所以跟两个肩膀的骨头是齐平，这是脚的姿势比较准确的坐法。

第三项：次解宽衣带周正。不令坐时脱落。

腿盘好以后，裤带、衣带要给它们宽松，为什么要宽松呢？坐禅的特点是把我们身心的四大地水火风进行调节，调节的好就进入禅定，调节不好就进不了禅定。如果地水火风不但没有调节好，而且被你破坏了，那就会生病。所以佛经里面说，每一大有二百二十病，四大不调，就有八百八十病。如果调节的好，身心会非常愉悦、舒服。所以紧身的衣服不能穿，最好穿睡衣或者宽大的衣袍。简单地说，坐禅的时候如果裤带系得太紧，有经验的人就会发现，气脉打通的过程中，整个气在人体中不断地轮转，在轮转的过程中，这里卡住通不过去，时间久了就会生病。坐禅就是身心要特别放松，没有哪个地方可以堵得住它。尤其是我们初步学习，调节还不是很有办法，这些事项就要特别注意。

如果是冬天披着毛毯，坐到一半毛毯滑下去了，动手把它拿上来，这一座就白坐了。要有受用，结手印坐在那里是不能动的。我们每次坐的时候都要求大家不要动，动了，这一坐就白坐了，最多让你练练腿。就象小孩子学跑步，跑两下是没有实际受用的。坐禅时腿放好了以后，身体各部位就不能再动了。

第四项：次当安手以左手掌置右手上。重累手相对顿置左脚上。牵来近身当心而安。

腿、身体、衣服都调当好以后，接下来就是手的安置。左手在上，右手在下，这个是三昧印，是十方诸佛的共印。三昧是什么？就是正定，正受。正确的感受，正确的入定，是用三昧印的。三昧印的手印是这样的，手指要伸直，放在上面，拇指刚刚对上，指甲要剪掉，不能戳太紧，不要用力，但也不能脱开。这个拇指一定要给它对上，右手要用点力，把手伸直，不能窝在这里，这样结好以后，放在左脚上，因为左脚放在上面，牵来近身，在肚脐和肚脐下面一寸半的地方都可以。如果放得太下面容易昏沉，抬高一点也可以，这个是三昧正印。如果换一个方法，右手在上，拇指对上，同样的右手在上这个手印叫做弥陀印。阿弥陀佛因为结的是念佛三昧印，是三昧中王，跟十方诸佛的印是相通的，这两个印是入定最好的方法，最好的手印。大家要记住。

人体在坐禅的时候，需要气脉打通，三轮七脉，左右的这两脉互相的流通，在流通的过程中，特别是气血通过十个指头互相的调换，我们把手放在这里，拇指把气血互相贯穿，所以要对上号。如果对不上号，就象打山洞，这里打过去，那里打过来，错路而过就白打了。坐的好气脉发动会有感觉，两个拇指好象粘在一起，甚至你感觉想拉都拉不开，当然用力拉是可以的，这个时候说明气脉已经在启动。所以我们在坐的时候，这个手掌最好是伸直，放在那里，这样很平的端着，这是非常重要的一点。

第五项：次当正身先当挺动其身并诸支节。作七八反如似按魔法。勿令手足差异。如是已则端直。令脊骨勿曲勿耸。

一般的坐法，腿盘好了以后，衣服被子都弄好了，要顺时针转三圈，然后再逆时针转三圈，每一次都转到极限，直至会摔倒了再转回来，然后是往后仰，往前靠再三次，然后是左右运动，再看看上下左右怎么晃也不会倒了，四平八稳。这个时候身体的感觉就是腰直胸不挺。如果我们的脊椎骨歪在那里，气脉就不能打通，太耸了又会伤气，感觉特别累，气脉也会受影响。所以坐禅的时候，背椎骨一定要直，但是背椎骨一直就容易高高的耸立起来，所以就是告诉我们“腰直胸不挻”，这样很自然的放松就容易入定。如果腰挺不直，最好买一个背夹把它夹起来，不能太紧，感觉自己腰直了以后，含胸，不要挺胸。含胸是什么意思？两个手臂稍微往前靠一点，然后很自然的放下来。太极里面叫含胸拨背，胸要含着，背要挺拨，这个是坐的身体状态。

第六项：正头颈令鼻与脐相对。不偏不斜。不低不昂。平面正住。

坐禅时头要垂直，鼻尖跟肚脐也要相垂直。相垂直的意思是不能左右歪，有些人坐在那里头总是习惯的歪着，要感觉自己头已经正中了，不能太低，不能太仰，也不能太往前靠，否则跟肚脐不对正，跟肚脐应该是垂直相对的，这样的状态就是不偏不斜。

第七项：次当口吐浊气吐气之法开口放气。不可令粗急。以之绵绵恣气而出。想身分中百脉不通处。放息随气而出。闭口鼻纳清气。如是至三。若身息调和但一亦足。

当我们把身体坐端正之后，接下来就要把气吐好。气怎么吐呢？因为刚刚坐下来，浊气很多，五浊恶世嘛，一定有很多恶浊的不如意之事。平常的烦恼呀，思虑呀，身体的疲倦呀，要观想身体中这些不舒服的感觉就是浑浊之气，想办法把它吐掉。吐是吐气，张开口，把气慢慢的吐出去，不能太急，慢慢的放出去。观想自己从头到脚整个身体中，所有的浊气全部放出去，像煤气罐的气给放掉一样，或像塑料袋里面的垃圾全部拿掉。特别是身体不好的人，如果头痛，就观想头上有很多灰黑的不清净的浊气，在那个病灶的地方，慢慢集中到嘴巴里再慢慢的吐出去，吐的时候要观想：这口气出去之后，身上的浊气全都吐完了。吐气的时候要注意：不能气已经吐完了，要收气了，却还有一半浊气留在里面，再收回来那就白吐了，这个观想很重要。

有一次我喉咙里忽然有一个肿块，拇指那么大，很痛很肿，师父告诉我，不妨用佛法来观照一下。他叫我把鞋子脱了站在水泥地上，闭上眼睛，手垂下来，吸气的时候，想到十方诸佛的光明从我的头顶射进来，照耀着我的整个身体，那些光束象针一样都刺到肿块的地方，把里面的脓血全都刺破。呼气时，观想脓血的地方都是灰气、浊气、黑气从脚底心出去，这样吸进来的是光明，呼出去的是浑浊，站在那里两个小时不要动，一直观想。上午观想了一坐，下午观想了一坐，四个小时，第二天就软化不痛了。所以心力是不可思议的。

坐禅也有这个效果，入坐之前，观想我们身上的浊气，包括我们的愚痴、暗昧，平常造作的恶业，各种不如意的事全部慢慢的呼出去，呼完以后觉得身心爽快了，什么都没有了。出气的时候是绵绵而出，很慢很细，不是一下子就出完的，更不能听到有声音吹出来。这个气出完之后，感觉浊气已经放完，赶紧把口闭起来，不能让它再返回来。然后用鼻子把清气再轻轻的吸纳进来，同时观想三宝智慧的光明沐浴着整个身心。环境好的地方，观想大自然，各种氧气，有益身心的气体，从全身的毛孔进来，虽然是从鼻子观想纳气，但是要观想全身的毛孔把这些气吸进来，充盈着整个身体。第一次做完以后感觉还不过瘾，可以连做三次，不能长期做。长期做会变成练气功，练气功的人一大早跑到空气好的地方，在那些有灵气的大树底下，伸开手臂，然后就观想着吐出去的都是浊气，吸进来的都是灵气，这么观想对身体健康也是很有好处的。但我们坐禅的目的不只是让身体健康，更重要的是开智慧。

身体调好之后，还有两个附加内容比较重要。

第一个附加内容：次当闭口唇齿纔相拄着。舌向上腭。

气呼吸完了以后，把嘴巴闭上，这个状态就是嘴巴和牙齿刚好粘住，很自然的，不要闭的太紧，舌头和牙齿也一样，很自然的放在那里。关键是舌头要顶着上腭，舌尖顶着门牙的牙根那个地方，轻轻的顶在那里。

从坐禅的角度来说，地水火风得到调节，最大的一个特点就是口水越来越多，舌头不顶着上腭，口水就会从两个口角流下来，特别是昏沉的人，口水容易往下流。如果舌头舔在上腭，口水自然会流在喉咙中，这个叫甘露。坐禅坐得安静舒服时，口水是甜的。上火时嘴巴很苦，如法的坐禅，一个小时坐下来，嘴巴就不苦了。所以口水要把它咽下去，不注意的时候它自然会咽下去，注意了反而觉得口水多。感觉口水多实际上是心散乱，心不在法中而在口水中，所以觉得它多。只要舌头点住上腭就没事了。

另外，舌顶上腭为什么很重要？因为身体有各种经络脉络，藏传佛教要打通三轮七脉，佛教虽然不重视气功但它重视身体的调节，既然身体由各种经络组成，如果气脉贯通了，地水火风自然得到调节。我们的身体按中医的说法，主要是阴阳五行，从经络学来说，主要是任督二脉。任脉从会阴开始，前面小腹肚脐里面，一寸到一寸五的地方，经络所统摄的是我们前面的腑脏和腹部，属于人体的前面部位，主阴气。任脉从会阴一直上来到喉咙、舌尖。这是一条脉路，它广摄人体的五脏六腑和三焦。女众的子宫附件等，都是任脉所主。这条脉络打通了，整个五脏六腑上中下都非常健康。

另外一条是督脉，也是从会阴开始，它是从背后往上走，从头顶、头皮里面下来，直到门牙的牙根最中间这个地方。舌尖顶在上面是让任督两脉连通起来，气脉阴阳就可以相互协调。所以督脉主阳，任脉主阴，背属阳，腹属阴，坐在那里腰酸背痛，是肾气不足，包括背后的这一条脊椎、脖子、头顶等等不舒服，一切都是督脉的问题。如果是胸胀、呼吸不畅等状况，则是任脉的问题。

会阴这个地方用一个比喻，就象一个锅在那里煮东西，人体肾脏蕴含的精、气、血这些关键点，都聚集在会阴上面，坐好以后下面就开始煮。锅煮开了，气血充盈活跃自然调和，然后就可以输送到全身，所以任督二脉打通的人，整个身心都非常愉悦，不会有病。如果打不通，坐禅时东动一下，西动一下，就像锅里煮东西，把锅东端一下，西端一下，这锅里的东西就煮不好了。所以舌尖顶在这里对任督两脉的连通是很重要的，但不能太用劲，否则就上火，让它刚好对上，就象拇指刚好对上一样。

第二个附加内容：次当闭眼纔令断外光而已。

眼睛要闭上，但不能闭的太紧，刚刚合上。根据坐禅经验，昏沉较重的人，眼睛可以睁开一点。散乱心重的要把眼睛闭起来。一般情况是看不见外面的东西，但能感觉外面的光。如果眼睛闭的太紧，感觉会黑乎乎的，眯上一点点，基本看不见前面的事物，心就容易收摄。

接下来是调息。气息如果不调的话，坐下来很难得定。气，就是呼吸。有四种状况：第一种是风；第二种是喘；第三种是气；第四种是息。风喘气息这四种，前面三种都不算调节，只有第四种息才算调节。

风是什么？用鼻子呼吸，进出有声音，这是风。前几次大家打坐的时候，出入有没有声音？没有声音就比较好。

第二个是喘，喘是什么？出入结滞不通。我们跑上坡路，跑的气喘嘘嘘的，那个时候就是停滞。打坐时一口气还没有呼完，气已经接不上，只能停一下，然后再继续呼，这个停滞就是喘，就是不通畅。不管是长是短，中间有停止就不行。要把身体里的气全部呼完，要吸就吸够，进进出出中间不能停止，也不能开始慢慢的呼，等下又快快的呼。

第三个是气，一般的人坐下来，除非行为举动很粗鲁，他的气也就会粗重一点，气粗如牛吧。性格温和的人，气息比较容易调理。气和息这两者，气是什么？感觉有呼吸，出去进来、出去进来。息是什么？没有声音，不停滞，不粗重。出入绵绵若存若亡，资神安隐情抱悦豫，此是息相也。这句话要记住。调息的时候，看着自己的息，开始很粗，然后慢慢感觉这个气快没有了，实际上呼吸还是蛮大的，气还是有的，只是你感觉它没有了，这是我们需要调节的。

调气有三个方法：一者下着安心。二者宽放身体。三者想气遍毛孔出入，通同无障。

第一个方法：坐禅调气的时候，心想着丹田，不要着意在鼻端、喉咙，或其他什么地方。　第二个方法：身体不要太紧张，太用劲，就好象有条围巾甩在肩膀上，总感到它会滑下去似的，这样就不好，要让整个身心处于轻松自然的状态。第三个方法是调气。要观想全身毛孔放开，不要想在鼻子出入，气会慢慢的、自然的、微细的得到调节。调气以后，还要调息。调息有一个好方法，不打坐的时候去锻练，最好全身放松去散步，感受自己的呼吸很轻柔，甚至脚步踩在地上，一点声音也没有。身体象云团一样，有一种轻灵的感受，这个对坐上的调息是有很大帮助的。在生活中做种种调息之后，呼吸自然会平稳。如果这个息都没有调节好，一上坐，气喘如牛，那你肯定入不了禅定。

第五是调心：调心者有三义。一入二住三出。初入有二义。进入禅定、住在禅定、出禅定，这三者的心是不一样的。按坐禅的方法来说，入，是打坐时开始用功了，这个心应该怎么调？住，是正在修这个法的时候应该怎么调？出，是从禅定中出来了，这个心应该怎么调？

初入的时候有两种：一者调伏乱想不令越逸，二者当令沉浮宽急得所。坐禅开始，先要调伏自己的妄想，告诉自己不能再打妄想了，这是很重要的。有些人把每天的念佛、坐禅当成非完成不可的功课，一坐下来，也不管自己是什么心态，坐两个小时就算了，这样是没有意义的，要时刻警觉这个时间是不能打妄想的。建议大家，一开始不要限定时间，能坐多长，就坐多长。进入禅定的方法学会了以后，坐五分钟不打妄想，就有五分钟的定力。这五分钟你进去以后，安住在那里很舒服，五分钟时间到了，应该出定了，就让自己出来。这样慢慢的锻练，每次坐五分钟，时间足够，就不会受干扰。每次都这样，慢慢的把时间加长，如果一天中有一个小时空闲，就坐一个小时，让时间加长，这个调身调心是特别重要的。

对治昏沉和散乱，时间长了就难以把握。比如坐一个小时，一开始五分钟觉得还可以，十分钟后昏沉、散乱就控制不了，定力不够嘛。所以先五分钟、两分钟，把握自己不昏沉，不散乱，然后在这个阶段让自己身心进入一个宁静的状态，一旦感受到这个状态给身心带来的愉悦，你就已经尝到了禅定的法喜。只要有一分钟尝到这个法喜，在以后在生活中一对比：昏沉半天，打坐两个小时，还不如打坐两分钟，得一分钟的法喜更好。所以要重视质量，只讲数量是不行的。

现在总结一下！

第一是调食。不能一吃完饭就打坐，也不能饿着肚子打坐，一般来说最好是饭后半小时至一小时以后再打坐。不饥不饱是最好的状态。

第二调睡眠，不能恣意的放纵自己，让自己随意的睡觉。但也不能太节约睡眠，影响精神。

第三是调身，坐在那里没味道、没意思，枯木寒禅，象死人一个，那是很枯涩的。如果是太滑呢？坐在那里胡思乱想，觉得自己气脉开始打通了，师父说任督二脉是可以打通的，然后就有这个气感，从背部、腰部往上走，就用意识引导它上来，这个想法是不对的。如果用意识去引导气脉，引到一半突然遇到什么事情，或打个妄想，停在那里就会生病。气脉进入大脑停在那里，可能就得神经病，走火入魔呀！　修行是有方法的，不引导气脉，让他自然顺畅，百分之百不会有事情。

第四是调息，呼吸太滑了，心就散乱，太涩了，那个气会喘。这些都是不对的。这是调息。

第五是调心，不浮不沉，不要浮在那里，东想西想，也不要停在那里，什么都不想、什么都不知道。一坐下来，什么都不想，可能几分钟就睡着了。所以要管理自己的心，让它不放任自流在正法之外。

最后补充几点，坐禅的时候，膝盖要包起来，冬天要包厚一点，夏天也要用毛毯包起来，不能光着腿在那里打坐。头顶上的吊扇最好用一个蚊帐，上面再放一块布，这样不会直接吹到头顶，间接的过滤一下。落地扇也不能直接对着吹，可以让它先吹到墙上。冬天腰的后面一定要包起来不能受寒，否则督脉受影响老了以后很容易驼背。所以腰干不直的人，可能肾脏不太好，因为阳气不足会伤腰，背容易驼掉。

窗户最好打开，在空调里面打坐不是很好，现在城市这么热，没办法，勉勉强强也可以。但要披上一件长袖衫，膝部要盖好，因为空调的冷气，侵入到骨头里很容易得风湿症，关节炎这些病。以前有个法师，年轻时可以打坐10个小时，现在不到60岁，关节炎特别严重，走路都很痛，受不了。所以年轻人一定要注意。

坐完以后，手搓热按摩头部，最好时间多一点，按摩四十下，或者三十二下都可以。然后按摩脸部、手臂、腰背，两个膝盖等等。最后把脚放下来，放在蒲团下面不要马上伸直，搓搓，麻痛的地方再按按脚板，慢慢伸直，慢慢站起来，不能马上站起来就走，因为坐在那里脚是直的，站起来就走，很容易拉伤经络。

下坐以后，全身放松，不要让气堵在那里。特别是用功的人，念佛、入定的方法一旦专注了，下来以后没有按摩，这个气如果停在脑子里面，可能几天都是昏昏沉沉的。我们坐在那里的气血循环，跟平常是不一样的，平常的行住坐卧都是这种状态，这样的循环。如果一盘腿发麻发酸，气血就在这个地方开始慢了堵住了。坐一小时以后，它已经习惯这种循环了，你一站起来，一伸直，腿马上又痛了，因为它还不习惯你伸直的那个循环。把腿放下来以后，让他正常循环再站起来，至少要走一百步以上。

有些人晚上打坐完以后马上就睡觉，这个睡觉的质量不一定好。一开始也许没感觉，时间久了那个气会阻止血脉流通，本来坐在那里气脉打通了，身体是健康的，结果因为马上睡觉气停在那里阻止了血脉的流通，把身体搞垮了。所以坐禅不好的人，反而把身体搞的很糟糕，这个千万要注意。

刚刚下坐以后十五分钟以内不要上厕所，我们刚才说锅在那里煮，刚刚煮完，气还没有散发到全身，刚用功下来，应该先活动活动，走一走恢复自然了，再上厕所。大家可以试试看，坐禅坐的好，尿洒出来一定是清澈不会很浊，因为气血流通了。所以要十五分钟以后，才能上厕所，这个要记住。

在家居士房事以后，一般来说四小时以内最好不要打坐，或者打坐以后，两小时不要行房事。因为这个期间刚刚打坐下来去行房事，身体的气脉会受影响，这个受伤是很厉害的。佛陀很少教在家居士修禅定，为什么呢，因为在家居士有五欲生活，求人天福报比较多，诸位想发心调节身体，在这两个方面要注意。但在两小时或四小时以后，是属于正常的，也不要害怕。

好了！今天我们就学到这里，阿弥陀佛！

 

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排版|正信

诸位同学：

上一讲给大家介绍了坐禅方法中要注意的五件事情：第一不能吃的太饱或太饿；第二睡眠不能太少也不能太多；第三身体姿势要恰当；第四是调节我们的心；第五是调节呼吸。这五样调节好以后，就可以修习禅定了。

很多时候我们修习禅定，都不得入门要点。这是因为没有把握好如何进入禅定，并从禅定中出来的技巧。平常我们念佛、持咒，长时间坐下来觉得很舒服，但是下次还想进入这种状态就进不去了。我们无法把握自己进退自由，就是因为找不到进入禅定状态的那个门槛。

就像做梦，从清醒进入梦境有一道门，但门槛在那里不知道。从没有梦到进入梦境，这里有一个关键的门槛要找到。有一本书叫《你是做梦大师》，我们可以通过训练，让自己找到这个关键——门槛的入口处，并由此进入梦境。常常会有这种经验，我们躺在那里脑袋很清晰，妄想也很多，其实是睡着了自己还不知道。如果一个人修习禅定有受用，他完全可以编织自己的梦，希望在梦里见到谁，就可以如愿，因为梦境是我们妄想的延伸和具体化。我们平常的妄想是很模糊的，如果妄想很专注，它就会在梦境中出现。所以禅定学习一个很重要的方法，就是要把握如何进入禅定，并在禅定中保持这种状态，然后要在禅定中出来，又必须认识到那个叫禅门的门槛在哪里。

如何进入禅定之门？上一讲我们学习了调五事，那是最基本的方法。具备了这些基本方法，接下来就要了解入、住、出三个禅定要点。入就是进入禅定，住就是住在禅定里面，出呢？就是从禅定里面出来。

在调五事的基础上，打坐姿势端正后，呼吸也调好了，心不再浮躁也不再暗沉，清清楚楚又不散乱。调节到这个程度，接下来要进入禅定，需要注意三个方面的状况：

第一，注意自己的身体状态。你是坐在那里、站在那里、还是在走路？包括我们所处的环境，在禅堂、还是在念佛堂？或是在家里？对所处的环境和自己的身体状态都要很清楚。然后对自己的呼吸调节状况也要非常清楚。第二，对身体的感受也要很清晰。状态跟感受是不一样的，状态是坐在那里的姿势，感受是身体的痛痒酸麻。如果打坐进不了禅定，可以径行的方式寻找感觉。比如走路，脚踩在地上与地面碰触的那个感觉，你要找到它，并要很清晰的把握脚踩到地上的感觉。第三，对自己的心念要很清楚，起了什么念头要知道。

上述三个状况都很清楚了，就可以进入禅定。当然，进入禅定要有具体的禅定方法，否则进入了也只能是欲界的散定。要明白这三个状况是禅定的入门之处，不然打坐坐得再舒服，也可能都是偶然的。所谓偶然，就是没有从正规的门进来的，也可能是别人把你扔进来的，你自己根本就不知道。所以要让自己一步一步的从这个正规门进来，然后从这个门出去。如果方法得当，三个方面调节好以后，一句阿弥陀佛，就可以跟念佛三昧很相应。

现在先做个简单的训练，大家坐得端正一点，先把上一讲学的调五事，稍微调整一下。可能有些同学的呼吸一时调整不到位，但要知道调整的方法。比如呼吸很粗，要知道呼吸还太粗，只是不要管它，等到真正把呼吸调到若存若亡的状态，那就进入禅定之门了。

首先要训练自己的身体坐得轻松、自如、端正。看自己的呼吸进进出出很清楚，心也不再胡思乱想。这样五事调好以后，接下来就是三个方面：

第一，对我的环境，我的身体，我的呼吸等等身心状况很清楚，这个清楚里面不夹带任何价值判断，不要认为太吵了、太安静了，不必判断好跟坏，只要清楚知道就行了。

第二，知道身体的感觉，身体是坐在这里的，感觉是重是轻？哪里痒、那里麻、哪里不舒服，这个时候的手和身体不要乱动。即使想动，对自己的动作，包括动的幅度、感觉都要很清楚。最好一开始就不要动，要是动来动去，就难以把握对身体清晰的感受。

第三，感觉自己的心，现在什么妄想都没有，清楚的知道我的环境，我的身体，我的呼吸当下的状况。

修行四禅八定最重要的一点，首先是身体的感觉而不是心，对身体的感觉越清晰越容易进入禅定。不管是什么感觉，不要给他判断，哪个地方酸痛了，不生讨厌也不生喜欢，只知道酸痛就行了。如果脚歪在那里了，那就去领受歪的感觉。这三者同时都清晰了，我们用任何一个简单的法门，观心、观息，或者念佛，都会是静静的，并且会很清楚的知道自己的身体状态。这个时候如果念阿弥陀佛，包括舌头动的感觉、讲话的感觉、念佛的声音都会很清晰，一句阿弥陀佛念的清清楚楚，别的妄想都没有。这就是住在一句阿弥陀佛的定中，身心没有丝毫的波动。就象房间的门窗都关起来，一盏烛灯点在那里，因为没有风，灯的光炷就不会动摇，灯的光明就能照耀整个房间，我们就很容易感受身体状况的每一个细微变化。然后一句阿弥陀佛念得清清楚楚就是智慧，念的不动摇就是定力，这就是住在禅定里边。

当你住在禅定里面念阿弥陀佛，并且念的很清晰的时候，时间到了要停下来了，然后感觉身体放松了不要管它，心里的妄想、呼吸也不管它，这个时候我们出来了，什么都不管了。进入禅定是三个条件，出来也是三个条件。

现在大家可以测试一下，自己的定力到底有多深、有多长？平常我们想坐两个小时或半个小时，几乎没有这个禅定基础，因为定力还不够半小时，坐了几分钟就开始烦乱、难受。如果我们想要真正的修习禅定，就要让自己每一次都正儿八经的进入，正儿八经的出来。先看着自己两分钟，让这两分钟绝对把握自己的念头，这样已经很不容易了。一般人如果没有严格的训练，别说两分钟，就是半分钟让他清楚的了解自己也做不到。因为做不到，就必须认真修学好前面讲的二十五方便，然后集聚资粮、净除障碍。

凡夫的妄想太多了，象洪水一样无法抵挡。学习禅定就是不停的训练自己的思维，熟悉进入禅定的方法。如果这个训练不熟悉，那就需要大家共修的环境，相互切磋，彼此鼓励，这样就容易进入禅定修学。

对于刚开始修学的人，佛法好象很神秘，实际上掌握了入、住、出这三个技巧以后，一点也不神秘。你在办公室闲下来，坐在那里闭上眼睛就可以静静的感觉到：环境是怎么样的、呼吸怎么调整，身体有什么特别感受？比如我现在手搭在桌面上，一段时间以后，感觉手有点麻或有点舒服，但入定的时候不能因为感觉舒服就希望它再舒服一点。我们只是感受它，好与不好，痛或不痛，都没有妨碍。这样就可以进入禅定。把握了入、住、出三个要诀，每时每刻随时可以训炼、熟悉、运用。

一个想真正了脱生死的人，他的意志力一定很强，一天应该有四十次提醒自己进入禅定。也可能只进入一分钟或半分钟，重要的是你进入以后，一旦有事情，一定要让自己出来。不能进入以后定在那里，然后碰到事情了，马上跑掉了，那下一次进入的时候就会越来越模糊了。刚开始的时候，让自己慢慢的去训练，有事情了提醒自己：现在不入定了，先去作事情，这样训练几次就会知道，做事情、入禅定，虽然在方法上不一样，但禅定的时间久了，它就会慢慢扩散到生活中，知道怎么走路、怎么吃饭，一切都变得很清晰，这样的人生就会充满智慧。智慧是什么？知道的知下面一个日，如日中天照耀着我们整个身心，前因后果都照得清清楚楚，这就是佛法讲的智慧，它是没有副作用的，不同于世间的聪明。世间人所谓的聪明，是用一些绝招去对付别人，但这些绝招可能会导致更恶劣的报应，因为他不明白因果的真相。

如果我们对自己所处的环境非常清楚，并有较好的定力，一个人和你讲话，他起心动念你都会知道，因为启发了神通妙用。禅定修的好，最初得的就是他心通，从浅到深，慢慢的心念越来越微细，特别是对环境的感觉越来越清晰后，一个笑容就知道是真是假，就象镜子一样清清楚楚，不需要另起一个分别念。这是修四禅八定入门一个很重要的方法。密宗或者净土宗虽然不讲这些，但如果你专注念佛或念咒，时间长了不打妄想，也是完全可以了解的。

这个法门的高深就在这里，细节不告诉你，直接把你拎到屋子里。但是从这个门进来，你要认准这个门到底在哪里，怎么进来的？现在大家试试看，让自己的心从散乱进入禅定，是什么样的状态，在心态上是不是有简单的变化？刚才不叫大家进入，你坐在这里的感觉是有点糊涂的，虽然也有清晰，但对身心和环境并不是很了解，只是在这里听讲而已。现在用了这个方法，首先对环境了解了，只要一觉照，马上就像镜子一样，身体的感受和呼吸也很清楚，这就是处在一个定的境界，所以这个锻炼是经常性的，只有不断的训练才会熟悉。

接下来讲行五法，行五法就是一种伟大的志向和动力。

我们把学习佛法比喻为进宝山采宝，那么进山采宝之前首先要准备的是上路的路费、粮食和衣服等等外在资粮，所以叫资粮位的修行，是集聚自己的资粮。如果是对自己的身体检查，锻练，使自己不至于路途疲惫，中途而退，这个叫加行位的修行。一般的修行先有资粮位，后有加行位，再后是见道位。见道位是开始上道、上路了。二十五方便就是资粮和加行，也就是说先锻炼好自己的身体状态，然后才可以进山采宝。二十五方便是修行的基础、是资粮位，很多人在几十年的学佛过程中，见道位的修行始终没有，最多只是做一些修行的准备工作，这个非常可惜。

我们今天讲的是修行准备工作的最后一项，叫做行五法，也就是五种方便行法：欲、进、念、慧、定。

一者欲，欲离世间一切妄想颠倒，欲得一切诸禅智能法门故。亦名为志，亦名为愿，亦名为好，亦名为乐。是人志愿好乐一切诸深法门故，故名为欲。如佛言曰：一切善法，欲为其本。

欲是我们生命最重要的动力，一切众生皆以淫欲而正性命。所有人活在这个世界上，欲望是活下去的动力。如果说这个世界没有了欲望，它就是沙漠。没有人去劳动、去做事情，生命也就不可能存在。凡夫众生是以欲望作为生存的动力。那么佛菩萨呢？他们来到这个世界，是以愿力作为动力，愿实际上就是欲。凡夫的欲是一种错误、迷幻、颠倒的贪欲，这种欲望有善有恶，恶欲使我们增加痛苦，堕落三恶道，就象饮鸩止渴，或用盐水止渴，结果是越喝越渴。如果是善法欲，可以暂时得到清凉或解渴，但究竟来说，还是在六道中轮回。

我们的欲望充满了整个身心，又找不到无欲则刚的清净，怎么办？这中间有一个重要的转化，就是把欲望转化为善法欲。善法欲是我们出离三界重要的动力，如果没有善法欲，我们连做人、升天的基础、出三界的动力都没有。就像一个射箭的人，要把手上的弓拼命的拉紧，然后一放手，箭就出去了，如果他不拉，箭根本就射不出去。但如果拉紧了不放呢？箭也射不出去。善法欲就相当于我们把弓拉到适度的时候放箭而去，自然而然舍弃三界轮回的一切痛苦。所以禅定功夫修的好、具备正知见的人，到一定的时候自然就会解脱。但如果我们缺乏闻思经教的智慧，修了四禅八定以后，生不起解脱生命的渴望，那就象拉紧的弓，箭始终没射出去一样。

事实上欲望是一种向往，世俗上很多时髦的价值观被标榜出来以后，诱惑着人们不断的为之奋斗，最后却是毫无意义。人类几千年的文明历史，就是不断创造不同价值观的历史，一个价值观一旦被大家认可，就流行开来，生命力强的延续时间长一点，赶时髦的流行了一阵就消失了。

佛法就不同，它具有无限的智慧和慈悲。观察众生的需求和价值观就像狗追骨头，扔到东跑到东，扔到西跑到西，咬过来后什么都没有。世间的东西就是这样负面重重，许多人在追求名闻利养的过程中很卖劲，但有了钱、有了地位后反而变得消极和无聊，愚痴的人甚至去做害人害已的事。佛陀看到众生的这种颠倒，以一种方便法，创立了一种建立在人间福报基础上的人天乘价值观，它同样让我们感受得到佛法的博大、精深和受用，并进而引导我们走向解脱。如果佛陀讲的都是涅槃解脱之法，涅槃的境界又没有缤纷的色彩，对于凡夫来说就没有实际意义。

人天乘的禅定法门是让我们生起一种比较：世间有很多烦乱，佛法清净了我们的烦乱心；世间的事使我们变得糊里糊涂，到最后不知所措，佛法使我们脑袋清醒，富有理性。世间的人都是以我执为中心的，我执有大有小，为国家安邦护国，就有了自己的国家与敌人国家的区别；护一个村庄就说这个村庄好；一个家庭，张家会跟李家互争长短；夫妻两个对外齐心协力，内政就有矛盾，因为大家真正的核心是自己。世间所谓的爱，一定要爱你爱到怎么样，实际上是你对我太好了，所以他真正的核心还是自己。我执所派生的烦恼是无穷无尽的，相比之下，我们让自己的心进入禅定所产生的那个快乐是没有副作用的，而世间的快乐却很容易产生副作用。

有了比较以后，自然就会生起一种欲望，经过不同价值的衡量，觉得应该让生命进入这种状态去试试，这就是一种欲望。通过善法欲，我们可以改变生命中那些负面的欲望，舍弃妄想颠倒，黑白是非的生命状态。如果没有善法欲，可能活着会很无聊，所以善法欲对于我们是很需要的。它会使我们得到一种禅定智慧的方法，进入一个拥有智慧和定力的生命状态。

这里有一个比喻：凡夫像一块石头，从山顶一直不停的往下滚，就像我们这颗心，没有什么光明在那里瞎滚，滚到哪里算到哪里。二乘人是注重自己修禅定，进入禅定以后住在里边不出来，也不度众生，就像木头停在那里，这样也没有光明。只有佛菩萨才像一盏灯，这盏灯没有动摇，能够照耀周围的一切。世间的智慧，就像烛灯，因业风的吹动而摇晃，智慧的光明受到影响，导致心的忐忑不安，对所处的环境自然就看不清楚。不识庐山真面目，只缘身在此山中。智慧是我们本身就具有的，是因为我们的心摇来晃去，所以就无法把握自己的身心状态，修学禅定就是要把这种摇晃的心态稳定下来。

欲望是一个很重要的志向。立志有很多种，佛法的志愿有两种是最根本的。第一种是我们希望得到禅定解脱的智慧，这个愿望是针对我们现实的身心有许多的束缚和痛苦，并希望解除这些烦恼。第二个志愿是希望自己解脱后，还要帮助所有的人都能解脱，这是菩萨的菩提大愿。这个菩提大愿就是上求佛道，下化众生。上求佛道是希望自己解除痛苦，具足无量智慧。下化众生是把这种慈悲心运用到生活中，帮助众生解除痛苦。这两种心愿是我们发心修行最重要的志向。

亦名为愿，愿就是愿望，把世间的欲，善法的欲转化成一种愿望。

亦名为好，所谓“学之者，不如好之者。”认真学习的人不如好学的人。你要他们学习，还不如让他们对所学的东西感兴趣。禅定就是这样，都说它很好，却一点兴趣也没有，这样以后就很难坚持下去。修学禅定就象呵护小孩，需要慢慢长养圣胎，一下子想让他长大成佛是不可能的，有那么容易的事情，佛菩萨早就把我们都弄成佛了。“好”，就是让我们有一种向往，只要方向道路是对的，方法是正确的，坚持下去就会有效果。

亦名为乐，“乐”与跳跃的跃是同样的意思，心里很激动的一种快乐。这样的快乐必须当下把握。比如我们现在的学习，或是在生活中有一些禅定的感受，都应该及时把握，随时让自己得到这种禅定的快乐。不要老想到过去或将来某个时候，过去的已然过去，未来的还没到来，唯一能够把握的就是当下生起的这种好乐之心。

不要让自己的愿望和志向受到局限，说我只得个初禅、初果、阿罗汉就不错了，要希望得到一切出世间的甚深法门。实际上佛菩萨就是我们自己，我们身心具备了佛菩萨的品质和能力，因为妄想颠倒把这些能力削弱、覆盖了，无法显发出来，通过一切出世间甚深法门的禅定修学，慢慢把自己内心的这些慈悲、智慧的能力都给开发出来，然后心量就会打开。诸深法门的这个深，是针对浅而言，不能只追求一种浅显的表面的东西。

修行禅定，定力深的人也会得神通，但如果不培植高尚的品质而只想得神通，恐怕得到的也只是妖魔鬼怪的附体，那就麻烦了。神通是自然而然有的，佛法告诉我们，在六通中，天眼、天耳、他心、宿命、神足，这五通，我们不要轻易的求，要求的是第六种叫漏尽通。漏尽了一切烦恼，神通自然就有了，漏尽通是没有副作用的。烦恼没有断尽的神通，肯定会有副作用，凡夫都有炫耀心、虚荣心，有了点神通就想试试。走在大街上，别人当面骂你，还不想露一手？但这一露，肯定出问题。

吕洞宾当时已经得到了五通，因为我执烦恼还没有断尽，他很想炫耀自己，而且在炫耀的过程中，还带有慈悲、善良的感觉，这是要命的。我们平常炫耀了自己马上会惭愧，怎么这么虚荣？他炫耀了自己还觉得委曲。他穿着普通人的衣服到岳阳楼，众人认不出他是神仙，他就感到委曲，跑到洞庭湖上面用神通飞来飞去，然后在那里念一首诗：“朝游北海暮苍梧，袖内青蛇胆气粗。　三入岳阳人不识，朗吟飞过洞庭湖。”。洞庭湖旁边的亭子里有幅对联，我看了上联只想笑：“吕道士太无聊，八百里洞庭飞过来飞过去”。大家想想，我们在那里喝茶聊天，他弄个神通在那里飞来飞去是不是很无聊？但吕洞宾是个很有善根的人，遇到黄龙祖师开示后他就开悟了。开悟以后又写了一首诗：“抛却瓢囊摵碎琴，从此不炼汞中金，自从一见黄龙后，始知从前错用心”。知道自己从前是用错了心。

我们的愿望一定要深，希望自己能得到甚深法门，不要浮在表面。最深法门是什么呢？就是佛菩萨具备的大智慧和大慈悲。在这个前提下，我们可以具足世间、出世间一切方便方法、智慧和妙用，这样的大志愿才成其为欲，修习禅定要有这种欲望。所以佛说：一切善法，欲为其本。假如我们没有这样一种方向感，就无法引导自己走向真正具备大志向的菩提大道。

二者精进，坚持禁戒，弃于五盖，初夜后夜，专精不废。譬如钻火未热，终不休息，是名精进善道法。

精进两个字，精则精纯不杂，很纯粹，让自己的心变得很精密，无懈可击。进呢？进则不退。在念头上，特别是在坐禅的时候，让自己的心能够延续这种定的状态，不夹杂别的东西。在这种纯粹的状态中，慢慢感受身体的轻安、空旷，什么都不在乎，只知道去感受。在这个过程中，我们身体的病痛，一些不舒服的状态，慢慢都可以得到调节，地水火风四大调顺后，身心自然愉悦，这个非常重要。

坚持禁戒，是禁止我们去做一些戒律不允许的、危害我们身心健康的不良行为，并在坐禅时要弃掉五盖。还记得五盖吗？第一贪欲盖，第二嗔恚盖，第三睡眠盖，第四掉悔盖，第五疑盖。不能让五盖夹杂在禅修的过程中。当我们对禅定生起这种愿望的时候，在这个动力之下，不再退缩，说到做到，这个是精进。

初夜后夜，专精不废。这里指的是出家人。因为出家人不务世间事务，以修行为正业，应该于初夜后夜都认真修行。在家居士白天工作忙，没有时间，要初夜后夜认真修行比较困难。实际上初夜后夜的意思是告诉我们只要有空，尽量不要让睡眠因缘耽误自己对甚深之法的修学。对法的受用，就象钻木取火，古人没有火柴，用一根小木棍在大木头上不停的摇，不停的钻，里面发烫、发热、冒烟了，还在不停的摇，不停的钻，直至冒出火星来。有个偈颂：“学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，将军主帅能下令，不动干戈定太平。”又有偈颂：“学道如钻火，冒烟未可修，只待金星现，归家方到头”。就是说修禅定的时候，精进心就象守着紫禁城门。白天要防着六贼：眼睛不贪图外在的美色，耳朵不执着好听的，六根不追逐六尘；夜里还要清楚、明白、不昏沉。当一种精进的善法欲生起来的时候，不动干戈也太平。不必特别的磕头、拜佛、诵经一大堆事情，只要六根守清楚了肯定会受用无尽。

没有禅定经验的人，几次坐下来有点受用后，就会打折扣，一次受用要停好长时间才能进步。因为他怀疑、恐惧，忐忑不安，甚至还有点沾沾自喜，禅定的感受和心态反而使他不知所措。所以钻火钻到一定程度，烟冒出来了是不能停止的，否则不是精进就是退转。学道犹如逆水行舟，不进则退，不可能保持原状的。对于所修的法达到一定的境界，可以安住。比如我们修初禅，达到初禅就可以安住。然后你要想达到四禅，在初禅就不能安住了，有了初禅的感受，马上要出来，进入二禅继续用功，要这样不断的努力精进。当然，我们长远的志向应该是成佛路上的不退转。

三者念，念世间为欺诳可贱，念禅定为尊重可贵。若得禅定，即能具足，发诸无漏智，一切神信道力，成等正觉，广度众生，是为可贵。故名为念。

念是念念不停，前面的这个欲，是一种大意向，并不是在心中生起很多现行，就是自己愿意做这些事情。这个念头要成为指导自己具体行动的思想。世间的一切法都是欺诳的，可贱的。所谓可贱，就是它的副作用。得到了名利和各种享受，同时也相应产生了负面的东西。世间之事是不可取的，生命的自性，才是圆满自在没有副作用的。只有在禅定的快乐中，我们才能开发这种生命的无漏智慧。

无漏，是没有烦恼的智慧，没有见思惑和分段生死的烦恼。禅定的作用，使我们在轮回的世间充满了自信和力量，不会被世间的八风所吹倒，并最终成等正觉。等正觉，就是佛，靠禅定和无漏的智慧来成就佛道，这是非常可贵，非常难得的，我们要在心中经常生起这样一种观念。掌握了前面二十五方便的修行方法以后，这种观念，是一个很重要的修行动力。

每次打坐之前要回顾一下这个观念，一般的法门都有这样一个念，净土法门里，一开始就要念“南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛”。对佛陀的慈悲、西方极乐世界的殊胜，生起强烈的感恩和觉受。我们在禅定的快乐里也要生起这种强烈的愿望。在禅坐入定之前，先回顾一下这种观念，再让自己进入禅定，这个力量就会比较坚固。如果没有这个专注的欲望和念头，坐久了以后，就会像完成功课一样。比如大家念准提咒、大悲咒，一开始念得很起劲，到后来就像是还愿，像完成功课，这样就没有力量了。所以这个念，是指每一次修法的时候，必须从心底里生起这种要成佛的强烈感觉。

四者巧慧，筹量世间乐，禅定智慧乐，得失轻重。所以者何？世间之乐，乐少苦多，虚诳不实，是失是轻。禅定智慧之乐，无漏无为，寂然闲旷，永离生死，与苦长别，是得是重。如是分别故名巧慧。

第四是巧慧，善巧的智慧。这种智慧，不同世间的一般聪明，它是把我们生命正负两面的作用都看得很清楚。正面的是智慧、禅定、安祥、快乐、悠闲自得，绝然没有不舒服的感觉，而且永离生死无常的世间法。世间的快乐我们可以筹量一下：好吃的、好玩的，这些快乐的结果是什么？作一个比较后就会发现：生命中真正需要的，并不是那些虚幻的荣华富贵，而是扎扎实实能够感受的这个心态。有了智慧和禅定，世间的荣华富贵会转化为一种清净和庄严。否则，这些荣华富贵就会诱惑我们进入永无尽头的轮回中。所以这种出世间的禅定、智慧、悠闲自得的心态，实在是比什么都重要。

看清了生命中正负两面的作用，阐扬了正面的作用，负面的自然就没掉了，但荣华富贵还照样存在。佛经里面说，世间、出世间的没有比佛陀的净土更庄严、更宝贵、更荣华富贵了。要说名闻利养，阿弥陀佛、观世音菩萨的名有多大？他们的知名度绝对不在我们世间任何一个人之下。所以只要正面的东西提出来，那些附带的作用反过来就是生命的妙用，如果没有智慧的指导，世间的这些妙用都成为副作用，这是巧慧。

五者一心，分明明见世间可患可恶，善识定慧功德可尊可贵。尔时应当一心决定修行止观，心如金刚，天魔外道不能沮坏，设使空无所获，终不回易，是名一心。譬如人行，先须知道通塞之相，然后决定一心涉路而进，故说巧慧一心。经云：非智不禅，非禅不智。义在此也。

这个第五一心，要跟前面的巧慧联合起来看。巧慧是智慧，一心是禅定，定和慧两者要合在一起。没有智慧的定不是真正的定，没有定的智慧也不是真正的智慧，所以说“非智不禅，非禅不智”。没有智慧的人，进入不了真正的、正确的禅定，没有禅定功夫，也不可能有真实的智慧。智慧就象我们的眼睛，禅定就象我们的脚，有了眼睛又有脚，走路百分之百不会错，也不会摔跤。没有眼睛光有脚，很容易摔跤，光有眼睛没有脚一步也走不了。所以要把禅定和智慧这两者结合起来看，世间的一切就清清楚楚了。如果能够定慧等持，一切天魔外道、一切有为法都不会影响到我们的修行。

好，我们今天就学到这里，阿弥陀佛！

 

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各位同学：

到上一讲为止，二十五方便都讲完了，今天给大家介绍禅定的方便法。因为永嘉大师早年学习天台宗，所以我们今天先给大家介绍一个天台的修止法门。在止观的方法中，最重要的是先修止，然后再修观。对于四禅八定的这种体会和要求，永嘉大师的禅宗集里有详细介绍，我们以后会继续学习。

止就是定，修止，就是把心停止在那里，这是一个定的要门。禅定法门中，我们想发定心的时候：静细心中，善巧运用，取舍不失其宜，因此必证深禅定，故名方便。禅定的方便法，就是我们心静下来的时候，这个非常微细的心念要善巧应用。善巧就是很巧妙地把自己的心运作起来，这种运作带有主观、能动的力量，让自己的心处在非常自如的状态，变得肯听话。我们平常烦恼太多，就是因为心不听话，让世俗的价值观念，左右着我们的想法和做法，所以经常事与愿违。比如上台演讲，不断告诉自己：心要稳定，不着急、不混乱，结果一上去，双腿发抖，说话结巴，心太紧张了。所以这个心有时候是很不听话，它随着外境变化的。修禅定的真正目的，是善巧的运用这颗心，在任何一种状态下，恰到好处的去把握它，让它主动的动起来，主动的静下来。

无论我们入禅定也好，不入禅定也好，这颗心都不能产生厌离自己的情绪。想入禅定，肯定有一个入定出定的过程，对于这个过程，也要恰到好处的去把握。学习禅定法门，入定了就高兴，出了禅定就痛苦，这个想法不对。要知道这颗心是可以入定，也可以出定的，这才是正常的心。

现在我们简单的介绍两种方便方法。第一个是止门的不同，第二个是修止的方法。关于止门有两种：一种是从行为上来说，就是修禅定的方法；第二是从义理上来说，佛法的修止观、修禅定不只是告诉我们修一些气功、气感之类的反应，它真正目的是让我们增长智慧，回归到生命的真相，然后这一切附带功德都会产生。

关于行门，主要是三种止。学过天台止观法门的人都很清楚，第一种是系缘止。系，是动词，缘，是名词，就是外缘。把外缘的一个境界固定下来，让心捆绑在这个境界中，停在那里不动，这个叫系缘止。第二种是制心止，就是把心制伏。我们的心像猿猴一样，到处奔逸，我们通过一种觉照的力量，把奔逸的猴子制伏。我们的心像一个平面图，有很多千头万绪，就像电脑桌面上的几个洞，鼠标随时点击哪个洞，就会冒出来一个东西来，而我们智慧的觉照就像一个锤子，它冒出来了你就把它敲下去，强制性的告诉它：停止在那里不要动，这就是制心止的方法。这个方法初步是有用的。第三种叫体真止。理解体真止是需要一些教理基础的，这个真，就是一真法界的本体——我们生命的真相。平常大家所感受到的这个心，是一种散乱、无序、苦乐纷呈的状态，通过体真止的修行，我们可以理解并懂得真心本来是不动的，然后用心去体会这种不动的感觉。这个体真止不是已证到真心，只是去体会真心的某种状态。比如我们要学会看天文，最好的方法是直接在天底下，看着星星出来的时候数着星星，哪个星星在哪个位置、是什么样子、叫什么名字。但如果不具备这个条件，看不到真的天空又怎么办？那我们就躺在房间里看天花板，在天花板上先给它画好各个部位的星星，就象画星球图一样，然后开始数，看看都数好了，有机会再到院子里一对照就对上了。所以体真止凡夫也可以修，只是需要闻思经教的智慧，先要听懂什么是真。（后面会详细讲）这三个是在行为上修止的法门。

从理论上说也是三个方面：第一是随缘止，第二是入定止，第三是真性止。随缘止是系心止在行为上的一个理论支持。缘是外境，随是随便。随便找一个外境，把心停在那里，让心平静下来，就这么简单。除了佛法以外，气功、道教也有专注的对象。西藏佛教正式修法之前，中乘的修瑜珈，修相应，修事业，行部和瑜珈部，特别是修瑜珈部的时候，心要非常专注，包括对上师形象的各种观照，需要很强大的力量。《观无量寿经》里面讲的，净土法门观像念佛，也同样要把心专注在某个境界上，比如专注观想太阳落山时，像一个大圆鼓，很圆满、亮丽、鲜红，这样观想自然会把世间的痛苦消灭掉，就能往生西方极乐世界。如果整个身心专注在这种心态里，就进入禅定了。专注观想早上升起的太阳红红的、圆圆的，这一生会得到大智慧，大解脱以及很大的世间福报。还有一些，比如专注自己脑后面的一片虚空，并找到一片空间点，然后观想，注目那里的虚空，或把心停驻在这个虚空等等很多方法，都是系缘止的修行方法。

入定止，刚才说的制心止，就是把心制伏了，不再奔逸、不再捣乱，心自然就容易进入这种不昏沉、不虚浮的入定止状态。

真性止是我们修体真止的整个理论支持。释迦佛开悟时说的道理：一切众生都有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得。这个智慧德相大家都有，也就是大乘佛法讲的清净法身佛。小乘佛法讲的阿罗汉证得的涅槃世界，也是我们本有的。这个本有的状态，是不需要你修证，本来就有的。但我们不修证体会不到这种涅槃本体，它被你的散乱心、欲望和各种价值观念覆盖了。尤其是我执，各种各样的观念都是围绕着我执展开，如果把我执的观念打破，它契入的就是真性，所以真性止是解脱的。佛法与其它世间宗教的不共之处，就是这个真性止。前面讲的这两种止，其它的气功和教法也都有，但佛教的宗旨不在于气功，而在于开发无漏的智慧。这一点大家要注意。

接下来讲第二种：正式修止的方法，这个方法很重要，所以要多讲一点。这个方法有三种，第一是系缘止，第二制心止，第三是体真止。这三种方法可以选择一种，哪种适应，用起来比较舒服、比较自然，你就选择哪种。但不能今天用这个明天用那个，天天换不好。特别是修四禅八定，能够修一个法门，这三个当中任何一个法门都可以让我们达到初禅、二禅、三禅、四禅。一开始，它就是一些具体的操作方法，包括如何用心、关照念头等等。三种法门适合不同的人，知道了这些方法以后，我们可以选择一个适合自己的法门去修学。

修行有了一定受用以后，情况又不同了。用第一个法门修学以后可以进入禅定，或者进入欲界的禅定。然后想试试第二种法门能不能进入，你不是先让自己的禅定更加深入，而是想先试试这个法门怎么样，那样也是可以的。一般学习一种法门，能够进入禅定就行了，如果三种都想学习，方法要学的准确，这是非常重要的。

第一种系缘止。刚才说了系是动词，捆缚的意思。让我们的心捆缚在这个境界上，有五处：一系心顶上，二系心发际，三系心鼻柱，四系心脐间，五系心在地轮。外国有一位金齿三藏说：这个五门禅实际上就是印度的五门禅，在魏晋南北朝之前，从印度传过来的。佛法传入中国特别是五门禅，都是些禅数之学。南北朝以后，大乘佛法开始兴盛，特别是达摩祖师来中国以后，提倡顿悟法门，不再倡扬四禅八定。因为四禅八定虽然用心得当，容易修证，但它毕竟是属于凡夫境界，还是不究竟的。

我们进入禅定的时候，身体会产生一种微妙、深刻的喜悦感觉，这种感觉在平常是体会不到的。众生对快乐的东西都舍不得放弃，如果你舍不得放弃，一辈子都处在这种禅定的欢喜中，那可能到临死也解脱不了生命中见惑思惑的束缚，这样就会失去学习永嘉禅的最终目的。这个道理一定要明白。以后在禅定中产生了快乐就会知道，这个还是世间法，不要太兴奋，我们只是知道了进入禅定的方法，距离开发无漏智慧还远呢。

禅宗传入中国以后，很多人掌握了四禅八定的方法就停滞不前，不思解脱，所以后来就不再提倡了。

如果在禅堂里讲四禅八定，禅师经常会拿着棍子、香板打你、甚至把你赶出去，骂你是邪魔外道。以后看到这样的文字记载不要疑问：四禅八定明明是佛教的法门，怎么会是邪魔外道？因为佛教的终极目的是解脱和成佛，假如你没有解脱，偏离了这个宗旨，到最后还是心外求法，还真是外道。

这些禅定法门的心外求法，也只是一种方便。比如系心止，让心专注在某一个境上，这个境不是心的本身，只是一个专注的对象，一种方便，是训练心念稳定的一个过程，训练时间久了便会得到受用。我们提倡永嘉禅，是因为它有理论可寻，有实际观想的方法可操作，凡夫也能得到一些受用。按佛经的说法，如果有了一些受用，证得初禅的觉受，就不会再怀疑佛法了。因为许多人对佛法的理解只是处在不可思议的、求菩萨保佑的信仰层面，当我们有了受用以后，就会知道佛法的奥义所在，它与世间法是不共的，这样就会增加信心。在具足信心的基础上修行大乘佛法，进步就非常快。大乘佛法的关键就是信心。所以我们要知道这个法的利弊得失。

接下来告诉大家如何修系缘止。系缘止有五个地方。　此五处于用心为便，余处非安定所。若胁肋等处皆偏，故不说。如头圆法天，足方法地，脐是气海，鼻是风门，发际是修骨观之所，故以为门。为什么这五个地方，可以作为我们的系缘止，其它地方就不行？这里有一个简单的道理：如果在两肋中去观想，或观想肩膀，这些都是身体不正的部位，我们要观身体端正的地方。比如头是圆的，可以观想头顶像天空一样开阔，心如太虚一样空灵。观想大地是方的，地格方圆。脐是气海，这个气海就是我们真正的呼吸，缘于我们的丹田，指肚脐下面一点。鼻是风门，呼吸实际上是从鼻子进来的，头发是修白骨观的人修的。观想前面这些地方，可以把心安在那里，这是个最好的方法。

第二种头顶的方法怎么观想？盘好腿，调好身心以后，心想着头顶最中间，离头顶一点点的地方，不能太高，只一点点，那个感觉就像皮肤还有一层保护膜，在这个保护膜的地方，像灯光照过去，感觉有点点反光，就在那个地方，有一层小小的薄雾一样的透明的东西。观想头顶最中间这个紧贴着头皮，又离开头皮一层膜的地方，把念头停在那里，这是一个入定的方法。观想着头发的根，不是头皮。在发根这个地方，想到头发根插到头皮里面。那一层如果观想的好，人的气色会很好，因为头发是黑的，它的根插到肉里的发根部分，会有一层淡淡的白白的感觉。但是这两种方法是有副作用的，所以一般情况下，不修这个方法。

令系心顶上者，为心沈惛多睡故，在上安心，若久久，即令人浮风，乍如风病，或似得通欲飞，有此等过，不可恒用。心如果长期缘在头顶上，会觉得身体轻漂漂的，甚至会飞起来，这个不能长期使用。印度瑜珈就有这个方法，坐好了以后，身体会离地。佛学院的传印法师去印度的时候，看到练瑜珈的人整个人离地七寸，那个气功是坐的很好了。实际上用第一个方法，也会达到这个效果。因为你老想着头顶上的那个虚空，身体就会被这个气拽起来，这样很容易得精神病。

有些人坐在那里，头一直摇来摇去，进不了初禅的定境。但他可以进入欲界定。因为欲界定比较专注身心，由身心的专注力量而产生的一种反应，对身体是有好处的。但如果对于禅定法门和身心状态不了解，人家说你是神经病，心里不好受，就会走火入魔。走火入魔的人除了方法以外，精神很重要，出现了什么问题，觉得很正常没什么奇怪的，也就不会走火入魔。如果越想越紧张，麻烦就多了。所以无论出现什么情况，都是我们生命本身的反应，不要紧张，也不要大惊小怪。

若系心发际，此处发黑肉白，心则易住。或可发本骨观，久则过生。头发根这个地方，容易安住，但时间久了也会有过错。因为眼睛会往上看，翻白眼，那就麻烦了。因为老想着头顶，眼睛老往上看，或者会见到黄色红色各种颜色，令自己情欲颠倒，人家见了怪怪的。所以观发际，也是不可取的，因为我们有了这些过失后，没有办法对治，情绪会受不了。但是对于初修禅定的人，调节一下是可以的。比如心有点昏沉，对周围的环境很模糊，观想一下头顶，心胸就会开阔明亮起来，这样就可以减少睡眠昏沉的过错。

这里重点介绍的是第三种：系心鼻柱。我们看南传佛教或其它禅修方法，大部分都教我们修鼻息观，用鼻子呼吸。若系心鼻柱者，鼻是风门，觉出息入息，念念不住，易悟无常，亦以扶本安般之习，心静能发禅定。这个就是今天要着重介绍的系缘止。缘在哪里呢？大家坐好以后，把心想在鼻柱上。实际上就是鼻梁柱下端鼻尖之下，距离鼻尖约半指（半厘米），距离鼻孔口大约一指（一厘米）处，呼吸从这里经过然后到鼻孔里面，呼吸经过这个地方的气体，呈现淡白色，形状像绿豆那么大小。系心鼻柱，不是指鼻梁柱，也不是指鼻孔里面，就是鼻孔外面一厘米之处，能感觉到吗？讲的明确一点，就是把鼻尖画一个弧线，像一个半圆，连接人中这个地方画一个圆，就在圆形的中间位置，这样呼吸进来、出去，感觉正好对上，所以在这个地方有凉有热，要感觉到出息入息。如果太远了，会感觉不到气在那里。诸位可以把手放在鼻尖，呼一下气，感觉有气在，如果放开以后，在鼻子空的地方，还感觉有气在，那个感觉有气在的地方，就差不多是了，我们手在那里才感觉有气，手没有了，这个时候闭上眼睛，感觉有气进来，但是你不要感觉那个已经进入鼻孔的气，就是它还没有进入鼻孔，在鼻孔外面，在空中，当然不能离鼻子太远，否则没感觉的，你感觉到它有气在这里，一个指头的这个距离，它能够觉出息、觉入息，知道它出，知道它入，心心不住，念念无间。

了解了呼吸的这种状态，容易悟到世间法以及生命的无常。生命就在一呼一息之间，一口气不来就断气。当你对这个禅定的方法进行观想以后，很清晰的会感觉到鼻子的气息，出去进来、出去进来，你会发现人生其实就这么一口气。短短几十年，按呼吸的时间来计算，完全可以算出一生有多少个呼吸。那还是一个很短暂的人生呢，如果是几千万年，或者是多少个劫，也是由这些呼吸组成的。所以说观察呼吸很容易悟出生命无常的道理。

现在大家再对这个方法训练一下试试看，打坐的时候，其它条件全都具备了。吸气的时候，感觉心在鼻孔外边，有绿豆这么大，把它观想成淡淡的白色的雾，就是冬天呼气的那个状态，若有若无的那种感觉。如果想不起那个白色的雾，也没关系，就感觉鼻孔外面的那个气，怎么进来的？呼吸一下，看能不能感觉？就是离鼻孔有一厘米的距离。睁开眼睛看到鼻尖的时候，正好看到鼻尖下面一点点，白白的这点气，但又没有全部看到，只看到一半或者更少。这样一个地方，我们知道气吸进来的时候，通过这一点，感觉气进来了，呼气一样通过这里出去，每次都很清楚，然后就把心安定在这里。那个小小白点就像过滤气一样净化我们的心灵，心念想到这里的时候，这颗心就住在这里了。白色代表洁净，观想它是白色的，心就会很快得到净化。闭上眼睛全身心去感受，睁开眼睛的时候，还能感觉到这一小白点，这就是系心鼻柱的第三种方法。

若系心脐下，脐是气海，亦曰中宫，系心在脐，能除众病，或时内见三十六物，发特胜等禅。气海是怎么观想呢？开始打坐以后，结了手印，放在肚脐下面一寸，观想这个脐下一寸再往肚皮里边距离一寸的这个地方，系心在我们这个肚皮的里面，不是在肚皮外面。因为任脉是从这个地方贯穿上来的，气脉明点打通的时候，也是从这个地方打开的。最主要的一个方法就是要知道吸气，吸进来就吸到这里，呼也是从这里呼出去，每次的呼吸都很清楚。有些人气息还没有调整好，一下子吸到肺部，接下去就没气了，那是因为还没有学会这个方法。一般意志比较坚强的人，都能够感受到。坐在那里先吸气，吸到这里后再出去，整个身心都专注在丹田这个地方，不再有什么杂念，只知道把若存若亡的气息吸到这里，再从这里出去。这个方法，容易让心安静下来。尤其心很乱的时候，这是一个很好的调制方法。但这个方法也有负面作用，一般坐禅比较好的人，都清心寡欲，但系心在这里，如果过去生的宿习淫欲很重，就可能会诱发淫欲，修的越多淫欲心越重。所以在欲界修定，如果他过去习气很重，淫欲心就很难抵挡，所以一般人不修这个，修鼻尖的就不会有这种毛病。但是你进入禅定以后，欲界的这些欲望就不会再来影响了。

系心在地轮，是气随心下。我们这个呼吸，这个气一直往下吸，吸到那里则四大调和，亦以扶本。系心在地轮有两个方面：一个是我们盘腿打坐的时候，地轮就在会阴这个地方。会阴就是大便道和小便道中间的这个距离，我们盘腿一坐，人的最中心的轴线一样，垂直下去最下面这个地方。你心里想到那里，它自然就很清凉。吸气也吸到那里，出气也从那里出来，这是一个打坐的禅定法。另一个是我们站在那里也是可以修法的，可以观想脚底心，把全身的气吸进来，吸到脚底心，而且是最中间的，然后呼气的时候，也从脚底心出去，这是站着修定的方法。

比如我们平常上火了，找一个空气好的树林，双臂张开围着那些大树，像是拥抱那样的姿势作观想：树上发出来的氧气全部被我吸进来了，身上的这些二氧化碳都从脚底心出去了，这样观想对身体的健康很有帮助。一般气功都有这样练的，这个练法不会上火，也不会出什么毛病，所以前面两种我们一般不去修。

最容易入定的方法，应该是第三种：系心鼻柱。因为鼻尖这个气，还没有进入我们的身体，你专注的话，比较容易注意到他的存在的。这种存在怎么去修呢？上一次也跟大家讲了一点。就是入定出定的这个方法。要注意三个方面：第一是坐下来以后整个身心很清晰，感受到环境的存在，其次是感受到身体的存在，然后再感受呼吸的存在。呼吸的存在是专注在鼻尖上，每次进来出去都很清晰，不快不慢自然而然，进来出去速度差不多。这里要特别注意：呼吸进来以后，要注意全部身心的感受，有没有动摇？哪里痛，哪里不舒服，是不是都很清晰？然后把心专注在鼻尖，很清晰。这三个条件，所处的环境、身体的姿势、呼吸和心的浮沉都了解了，呼吸开始清楚地进来、出去，一点杂乱、散动都没有，这本身就是一种禅定。如果你要出定，还是要慢慢从这里出去，呼吸不去感受它了，对身体也开始放松，环境也不去注意了，这样开始自然慢慢的出定。出定和入定的这几个条件一定要认真掌握。我们平常这个力量是不强的，观想呼吸，可能只观想十次、第二个十次就散乱了。

数数是初步的，修六妙门可以数，从一到十的数，这样更容易专注。数数不能超过十，不能数进来又数出去，而且每次吸进来都要很清楚。比如“第一”这个字是没有的，只知道这是第一，然后从这里出去，不能接着再数，直到再进来才是第二、或者第三……一直到十，出去都不要数。第二轮又从一开始，到十为止，不能十一、十二的数下去，因为脑子记数越多心越散乱。如果数吸，就不能数呼，数呼就不能数吸。数数一开始比较容易定，数到一定程度会感觉太麻烦，定力够了，坐半个小时可以专注了，就不要数了。这是调呼吸的系缘止。

第二个制心止说起来比较简单，做起来有点困难。制心止就是任何念头起来的时候，告诉自己：不要打妄想了。“但凝其心，息诸乱想”。凝是凝固，心一下子冻住了。因为我们的心一直是动态的，让所有的念头和想法都凝固、停止在那里，初步学习的人是不容易做到的。

第三个方法：体真止。理解体真止需要一定的教理基础。以正智慧，体一切阴、入、界、三毒、九十八使，及十二因缘等。三界因果诸法，悉皆空寂。阴是五阴，入是十二入，界是十八界，三毒是贪嗔痴，九十八使就是各种见惑、思惑。般若经里面讲：我们能看见、能听见、能感受的这一切色法，本体全部都是空的。我们感受的这个空，不是看见虚空的那个空，要了解一切法的存在是没有自性的，不是消灭了以后它才不存在的。有教理基础的人，我这么讲也许能明白一点，否则就比较抽象了。

我们今天先训练、学习系缘鼻端这个方法，因为这个方法训练熟悉了以后，再修四禅八定就比较容易。四禅八定是锻炼我们的专注力，记住这句话：心的专注力越强，禅定越深，禅定的快乐也越强烈，专注力弱，可能就进不了禅定。坐禅有了体会，心会变得很坚强，会有一种坚固的力量。

大家回去以后，把第三节讲的体真止内容认真看一下，这是般若法门非常重要的一个内容，今天因为时间的关系，不再详细介绍。

当知阴入等一切诸法，不从内因有，亦不从外缘有，亦不因缘合故有，亦不无因缘有。若非有，即是空，若于无所有空中计有者，当知但是无明颠倒，妄计为有。若了知颠倒所计之法，一切悉皆虚诳，犹如梦幻。但有名字，名字之法，亦不可得。则言语道断，心行处灭，毕竟空寂，犹如虚空。若行者体知一切诸法，如虚空者，无取无舍，无依无倚，无住无着，若心无取舍依倚住着，则一切妄想颠倒，生死业行，悉皆止息。我们现在感觉到这个身心世界的存在，都是无明妄想的世界，只有名字符号，没有一法可得。言语道断是不可议论，心行处灭是起心动念都没有了。我们讲的不可思议，称心行处灭为不可思、言语道断为不可议，这是讲真实的本体。不执著在某个境上，没有取，没有舍，一切法，一切境界，一切妄想颠倒全部停止。

无为无欲，无念无行，无造无作，无示无说，无诤无竞，泯然清净。如大涅槃是名真止。此则止无所止，无止之止，名体真止。永嘉大师的《证道歌》里面详细讲这个，《证道歌》说：“取不得，舍不得，不可得中恁么得。”取也取不得，也不取，也不舍，然后不可得的时候，身心就是这样，其实这就是最好的，这是一个禅定的方法，就是体真止的方法，泯然清净，如大涅槃，是名真止。止无所止，就是心没有住在某一个境上，叫止无所止。现在大家一时体会不了这种体真止，就权且用世间修行四禅八定的这个方法修系缘鼻端这样一个止法，

一切诸法中，因缘空无主，息心达本源，故号为沙门”。

一切法都是因缘空，没有谁能做得了主的，沙门是专指出家的人，把一切取舍之心，能所之心，全部停息下来，这才是真正的沙门。沙门就是让自己的心处在静虑的状态，真正去体会生命本源的人。

好！我们今天就学到这里，阿弥陀佛！

 

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排版|正信

各位同学：

各位同学，上一节课给大家介绍了禅修的方法。因为禅修的方法非常之多，由于时间的关系，我们没有全部介绍，只重点介绍了数息观，接下来今天要给大家进一步介绍入禅定之门。

前面把方法告诉了大家，按照这些方法去修，接下来就是境界的问题了。当我们通过这些修行方法不停地练习、模仿，然后逐步调整这颗散乱、烦恼的心，自然而然心境就会产生变化。这个变化它是有层次的，从粗到细、从浅入深、循序渐进、步步深入。一般的人修行不注重境界，只注重心态。但是佛法的核心是围绕着人的心性，一切都是从内心中去印证。印证了以后，身体自然就有反应。早期佛法就告诉我们：佛法的修证就是要身证——亲身去证悟、去体会。

在修学四禅八定正式得到禅定之前，有一些境界，它跟我们平常的心态是不太一样的。凡夫的心态是五趣杂居，杂乱无章的，通过训练才会慢慢得到调整，这个调整的过程就是一个循序渐进的过程。我们学习永嘉大师的禅法，也是从天台止观入门，先让这颗散乱的、烦恼的心，逐步趋向于稳定、安详，不再动摇，少有烦恼。这个过程，先是欲界定，从粗心住、细心住、持身住，乃至未到定，每个境界的提升、提升以后的身心状态如何？今天给大家做个介绍。

禅定是由梵文翻译过来的，音译为禅那，意思是静虑。就是心定下来观察思维，所以也叫思维修。就是以一个所观的境，让我们的心专注这个境，不散乱，这就是定。观呢，就是作种种的观想，这个观是第六意识，就是平常的妄想。我们的妄想是杂乱无序的、无法把握的。通过坐禅，可以让思想（妄想）有序、稳定、容易管理。所以观，就是让自己能够管理好妄想，并让它专注在某一个境上，习惯了以后，这颗禅定的心就会变得听话、自然、不会焦虑和烦恼。生活中，我们很多境界和想法都不是自己愿意的，比如怨恨别人，自己心里也想逃避这种怨恨，或者对某一种情绪或压力承受不了，也会感到痛苦，这一切都是我们不愿意的。但它既然在生活中出现了，我们就会无可奈何的受制于它，因为我们没有能力去调适自己的心，让它稳定、协调、安详。

观，首先是把这个心能够提起来。止，就是把念头停止在某一个境界上，境界的优劣对情绪的稳定与否有很大的关系。如果止的境界不好，就会引发更深的烦恼。比如一个人很贪心，教他修因缘观，结果他越观越贪心，觉得这个贪心好啊。一个人嗔心很重，教他修不净观，结果他看到身心的不净，更加来火气，越观越嗔恨，法不对机，很难入定。

方法是不是对机，有一个简单的标准：坐下来修这个法，感觉身心舒服、自然，心开始回归、安住，不再散乱，不再流浪，这就是对机的好方法。一个人修任何禅定，一定离不了止和观。如果无法专注在某一个境界上，就不能得定力，也就没有力量管束自己，如果不能起观，更开不了智慧。佛法的根本就是戒定慧三学，修止不修观的人，只有定力不会有智慧，而且可能会偏向外道。

很多修行人会假设一个境界或目标让自己去努力。比如先让自己不打妄想，强制自己把心停下来，这种强制偏于止的这方面。同时也有些人认为强制比较麻烦，不要去强制，管它想什么，只要读懂这些理论就行了。像哲学家、思想家不停的读书、不停的思考，却无法让心安定下来。

佛经里面有一个比喻：一盏蜡烛灯点在这里，如果它是左右摇晃的，它的灯光照到周围的景物上都不会清楚。如果灯光停在那里不动摇，周围的一切就会被它照得很清楚。这是定和慧。如果这盏灯压根儿它就是一条木棍，那是没有智慧的死定，周围的一切也就无法看清楚。佛法是用来对照身心的，能够生起觉照，就是智慧。让心静下来，感受一下，宁静的心与杂乱的心哪个更好？你自然就会选择宁静的感觉，这个选择就是智慧。

智慧是一种抉择的能力。许多人喜欢求神问卦，就是对生活没有抉择能力，不知道何去何从。有智慧的人，观察到一切事物的前因后果，就没必要去问卦了。一切法都有因果，好境界以好心态去接受。不好的也以妥善的方法去解决，这就是最好的智慧；心不随境动，这是修定力一个很重要的前提。小乘佛法要定慧等持，大乘佛法更是要定慧等持。

修定有两种：一种是禅定的定，用一个方法专注，比如数息观，让自己专注在这个境界上，并知道这个状态，然后产生定力，这是禅定的定。另外一种，叫定慧等持的定。当我们念佛念到不念而念，与佛陀的功德融为一片的时候，生活中吃饭穿衣、待人接物，并不会表现为一个修行人的特殊摸样，在待人接物的过程中也不受干扰，身心非常清净，对所处的环境也明白清晰，这个定力是大定，不是一般的定力。那是大乘佛法在生活中的起用，也就是定慧等持的定。

我们现在从禅定的定开始修，禅定的定，是让心有所造作。让心专注在某个境界，对这颗不安的、不听话的心，进行强制训练，训练到能够听话为止，并在生活中自然起用。

佛陀说我们这个世间可分为六道中的三界：欲界、色界、无色界。欲界有种种欲望，且没有定力。三界中分为九地，欲界叫五趣杂居地，天、人、地狱、饿鬼、畜生等五趣杂居。欲界的众生，这五种心态都有。我们每一个人也都具有人、天、地狱、饿鬼、畜生等五趣的心理状态，这种心理状态是杂乱无序的。所以要想判断一个人是好是坏比较困难。我们连自己是好人、坏人都很难判断，因为五趣是一个杂乱的状态：有时候做好事不但不求回报，甚至连感觉都没有，但是某天报复心生起来，就无法控制自己的恶念和报复行为。所以地狱、天堂都在自己心中随时轮回、流转，并由此造下了无边的轮回之因，这是五趣杂居地。

色界天就不一样了，色界和无色界，要依靠定力才能进入。我们现在做了好事，但不修行，就没有禅定、没有定力，死了以后，善报现前也只能生到欲界天。欲界只有六层天，只能生到六层天，第七层就是色界的初禅了。色界的初禅天必须要有禅定才能到达那里，修善法，做好事，还要有禅定才能生到色界天去。色界总共有十八层天，分为四禅，无色界还有四层天，三界总共二十八层天。在做好人好事的基础上，要超越自我的生命状态，就要学习禅定。当然，达到四禅八定这个标准了，也还是不能出离三界的，这个大家要清楚。

有了色界和无色界四禅八定的基础，再进一步学习大乘佛法，就会信心具足，进步快速。大乘佛法特别是净土宗，念佛的功德非常大，可以直接了生死。有个人念佛念了十二年，每天八小时，但他说自己没有进步，我觉得很奇怪，用禅定的这些标准给他一衡量，他其实进步很大。在我们的生命中禅定的层次有高低，通过念佛或其他方法，可以反馈到身心行为上，印证自己修行是不是有进步，这样念佛、修禅定就会更有信心。

在欲界中修禅定，其中一个目的，就是要离欲界而进入四禅八定，乃至进入灭尽定，这是一个最简单的目的。既然要学禅法，就要让自己进入禅定，并慢慢加深禅定，到最后二十八层天，叫非想非非想处天。进入那层天、那个定境，就要有觉照的生活，不住在禅定里面，随时出来继续往前走，等到修成了灭尽定，就是出离三界实现了生命的解脱。这是修学禅定一个基本的纵向路子。

在进入四禅八定之前，必须先修习一些欲界里基本的定：即欲界定和未来禅两种。在进入初禅之前，这两种境界都必须要了解。打坐数息称为坐禅，除了坐禅以外，其他法门也可以进入四禅八定。走路步行禅也可以，因为行住坐卧都是禅，其方法就是关注自己的脚底心，上次讲的五个地方可以观想。观察自己的身体、环境、呼吸、心态，这些感觉都很清楚了，然后全身心去感受双脚踩到地上的那个感觉，最好穿布鞋，感觉会更加敏感。左脚踩下去，知道是左脚，右脚踩下去知道是右脚。这样左——右——左——右，清楚每一次脚跟着地的感觉，这种心的专注就是止；同时又很清楚自己的动作和念头，就是观。在家里的阳台上，或其他空旷的地方，尝试这种方法，可以让自己的身心放松行走，融入禅定。

如果我们不是每天定时打坐，禅定的效果就会很差。凡夫的心是奔逸、涣散、心猿意马的，不时刻抓紧它，让它安住在正法中，偶尔坐一下就想把它收回来，除非是登地菩萨功夫成片，随念就能转回来，一般凡夫是做不到的。所以要得到禅定的受用，打坐的训练是不可缺少的，不入虎穴焉得虎子。学习禅法不下苦功不去实践，肯定得不到禅法的受用。

禅法的受用是从浅入深的，不要期望过高，平常心乱的时候，有能力把握自己的心态，就是一种进步。建议大家每天至少要坐半个小时以上，这已经是很宽松了，至少应该是一个小时。禅坐不到一小时，对于初学者来说，跟法相应的机会就会很少。最多只是树立起信仰，种点善根。说要等退休以后再好好修学，生命是无常的，学道犹如逆水行舟，不进则退。要想得到真实的修学受用，定时坐禅是有必要的。有了一些禅定受用，后面的课才可以跟得上，起码在感受中能够相似地模拟。如果没有坐禅的实际训练，连模拟都谈不上，凭想象，是无法体悟禅定的境界。只要有了打坐后的感触和受用，下面讲的课才可以感觉、模拟，相似的作一些比较，才能对永嘉禅法有比较准确的理解和掌握。

修欲界定先要坐禅，在坐禅的过程中，依据心态的不同分几个步骤，就是入禅定之前的四种状态、四个步骤：

第一个叫粗心住。粗心，就是心比较粗。粗到连自己在想什么都不知道。粗心住的关键是在“住”上，心能停留在一个境上。我们平常的粗心是住不了的，念头像洪水一样冲过来，不由自主地随着环境，业力去流转。生生世世都如此。我们刚开始学习打坐，心很散乱，越坐杂念越多，身体还坐得腰酸背痛，歪来歪去，无法安定。这是我们平日里身体习惯于放逸的结果。什么叫放逸？我们生活在现代大都市里，生活节奏很快，哪天跑到大自然里，看见天空和草地，放开身心满地打滚，这就叫放逸。我们平常的心就是这样放逸，感觉哪里好，心就粘在哪里：有件衣服很漂亮，有个地方很好玩，就赶紧凑过去。这颗放逸的心散乱惯了就很难控制。

有些人的身体不会歪斜，是因为他用精神去控制，用心去造作，把身体矫正，刚开始坐禅的人都可能这样。没有谁一开始就坐得很端正，都是让自己刻意去端正。师父说：腰要正，胸不能挺，手要结印不能动，腿痛了也不能放下来。于是他强制自己，用数息观、不净观、慈悲观等方法，让心定下来，有个地方可以专注。

我们的心总是要抓住一些东西才感觉塌实，否则会失落、无聊。其实，没有东西的心是最清净、开阔的，可我们总喜欢往清净心里边装满东西，让自己无事瞎忙乎。佛陀告诉我们这些禅修的方法，就是让我们学会心的专注、空灵，并由此调节身心，呼吸也会渐渐的顺畅，心念也会越来越微细，这种定就叫粗心住。

粗心住的特点是什么？进入粗心住以后，杂念是减少了，但杂念少并不等于是定，只是不再胡思乱想，心念还在六根门头跑来跑去。一般人专注地坐了几天就会有这个感觉：强制自己的念头，几下子还可以，但是一会儿就开始跑掉，然后把心收回来，再强制，再收回，再强制，在周而复始的强制过程中，终于感受到可以定上一会儿了，这个“定上一会儿”，就是粗心住。如果连这个感觉都没有，那你粗心住还没有。

粗心住的境界就是三句话：第一，用精神意志去控制、矫正自己的身心，用心去造作，让自己身体坐的端正。第二，要有一个方法，不净观或其它方法，让心有所专注。第三，在身体矫正、心有所专注的基础上，感受到自己终于定了一会儿。这个“定”就是粗心住。用意识去专注，这样的定，每个人可能都有。坐禅的人更会有这样的感受。这是最肤浅、最初步的。

平常我们的心都是处于散乱的状态，很少去控制它。一般人谁愿意去控制自己的身体？除非在某个特定的环境里，因环境的需要才会让自己的身体有一个特定的表现，比如宴会或什么集会。你们看天安门广场站岗的士兵，练习的时候要站十二个小时不能动，十二个小时的专注，这样的定力，如果修行人有这种精神，没有一个不得禅定。

粗心住有受用以后，感觉自己定下来了，这个感受很重要，就是刚才说的三个标准。如果没有身心稳定的感受，那就不是粗心住，身心停在那里，感受不到那种定，那也不叫住。只有心定下来了，哪怕一分钟或者两分钟，这一、二分钟就是粗心住。

有了这个住以后，我们就知道：住的感觉是不错的。平常我们住不住，就要进一步努力去实现这个住，然后慢慢就会习惯这种身心稳定的状态。有些人坐禅习惯了，一坐下来就喜欢盘腿，纹丝不动，有很多居士就是这样。当我们习惯了这种稳定的身体姿势以后，再慢慢引导到第二个细心住。

第二个叫细心住，细心住的心念是很微细的，身体不必用心调正，自动平衡。习惯了这样一种身体的状态，坐久也不疲倦，这就是所谓的持身法，佛经里经常要讲到的。有一个三昧叫持身三昧，就是一坐下来，身体就停止在某一个状态里，不用力气也不会倒下。特别是有些修密宗的人结手印，手印举起来要费力气的，结果入定了以后，想放下也放不下，有一股气像冰冻一样把你整个冻住，但又没有僵硬的感觉，非常自然，非常舒服，很自然地就与定相应。心的力量是非常强大的，如果感觉愉快、心甘情愿，一切疲劳都会消解。如果感受不到那种愉快，打坐半小时、一小时以后就会觉得很疲倦，好像在完成作业，那是没有进入粗心住。

从粗心住进入细心住的时候，身体就会自动调整，而且坐久不累。如果继续坐禅，就能进入真正欲界的禅定。前面两种叫住，不叫定。因为它是不稳定的、暂时性的、机遇性的。所谓机遇性，就是不能把握自己的心什么时候粗心住，什么时候细心住，只有功夫越来越精细的时候，它偶然出现让你感受一下，接下来会不会再出现就没有把握，如果是定就可以把握。今天进入禅定，明天想继续，就可以从这条路继续进入。

粗心住和细心住，是从散乱心进入到禅定之间的一个心的调试过程，这个过程是让我们的心变得调和、听话、没有菱角。然后慢慢习惯于这种身心的宁静。可是我们的心却有一个怪现象：一方面希望自己宁静、智慧、明亮，对事物了如指掌，能静静的感受生命的存在，而事实上浮躁的心又不习惯于这种宁静。所以就需要粗心和细心这两种方法、两个阶段慢慢调整自己，去习惯这种宁静安住的生命状态。

粗心住和细心住三个方法最根本的区别：第一粗心住是用意识刻意让身心停留在某一个状态，细心住不用刻意就能把身体自然坐得端正，这是身体上的一个标准。第二在用心方面，粗心住一定要依靠一个方法，并用心专注于这个方法，比如数息、念佛，一定要抓住一个方法，让自己的心定下来。而细心住不刻意于方法，自然而然念佛、坐禅、呼吸，没有太大的分别心，心念细下来之后，任何一个方法都能安住，因为心已经变得听话了。第三，粗心住的感觉是住在这里，但快乐的感觉不明显，只是让心“终于定了一下”，而细心住能够感觉到住的欢喜，微细的、隐约的感觉到生命有一种快乐和法喜生起来了，这三点是粗心和细心的区别。

有了细心住以后，进入欲界定就成为必然。细心住所生起的一种法喜，与平常生活形成一个鲜明的对比：生活中我们总是追求外在的物质快乐，吃和穿的快乐、游山玩水的快乐、长得漂亮的优越感，好像都是一种快乐。但跟细心住相比，相差太远了。细心住的快乐是从外到内、从粗到细，快乐到心里去的。有了这个鲜明的对比，我们会生起一种真正的善法欲，希望身心能够回归到最根本或者最原始的宁静状态。欲、念、进、慧、定五法的力量，这时候就会起一种作用，并希望这种作用能够使禅定更加深入、快乐、微细。通过这些努力就可以进入真正欲界的禅定－－欲界定。

第三个叫欲界定。粗心住的状态是要用心将妄念捉回来，进入欲界定后，心非常的安详，心念也不必加以控制，妄念也不会随时冒出来，心念自动平稳，不必用力去调整它，此时的心任运不动。

以上三种定还不能称为真正的禅定，只能称为普通的定。因为这三种定只要通过坐禅，或者练气功都会得到。练太极拳的人如果懂得练拳的内在精神，也会出现这种状态。如果再学一些佛法，就可以住在这种状态中。

欲界定跟粗心住和细心住的差别就是欲界定能够任运不动。在前面的基础上，身体不用刻意要坐个什么样子，自然而然坐得端正。心也不用刻意地让自己修个什么法。但一般来说都要有个法，比如这个数息法，可以一直修到第三禅，到四禅就没有这个数息了。（三禅以后再专注，进入第四禅，在用心方法上，可以任选一个法门来专注，没有太多的挑剔，因为心比较听话了。）这种状态下再进一步就是心的任运不动，比如我正在数息打坐，有人找我，说完了几句话继续坐，心里面没有动摇就是任运不动。但这个定还是欲界定，而不是真正的禅定，没有观照的都不叫禅定。

如果一整天坐下来，脑袋是模糊的，这个不叫欲界定。欲界定是身心的感受都非常清楚，在清楚的状态下进入定，才叫任运不动。一般情况下，不会自动生起动摇。坐着没事，突然想起看书就去看书，那是不会的，坐禅的这段时间，一般不会无事生事。有个孩子在那里闹了，自然而然对孩子说上两句，心也不会动摇。欲界定比细心住是更进一步的，但要经过长时间的训练才会有效果。如果欲界定像石火电光，今天是这种状况，明天不是这样，这还不算是坚固的，只能算是偶尔。欲界定功夫有两种状况，一种是面对欲界六道，地狱、饿鬼、畜生、天、人这些状况的出现，心不会被扰乱还是定的。另外一种，是偶尔的状况，前面有粗心住、细心住的层层功夫，坐在那里心是定下来了，然而一下坐还是不行。这个状况想进入到初禅、二禅还是有点困难。

坐上功夫能够成片，每次都能达到欲界定，就会把坐上的定境转移到坐下，扫地、干活，心还是任运不动，这就是欲界定的一个特点：任何运动、事情的出现，心都是不动的。这样在生活中继续用功，心就不会再动摇。

在坐禅的过程中，会出现两种状况：明境和暗境。明就是白天，看得见的；暗就是晚上，看不见的。没有教理基础的人，明境暗境出现自己会不知道。

暗境是什么？坐在那里感觉任运不动，本来想坐一小时，结果坐了一整天，自己也不知道，这叫暗境。就像睡着了没有梦，睡多久自己也不知道。但是坐在那里不动摇并不等于睡着，否则连细心住都没有。细心住是持身住，身体持住不会动摇。入欲界定的人，有半天、一天、三个月、五个月的都有。它的特点是入定了以后没有感觉，什么都不知道。有教理基础的人，听闻了一些教理以后，暗境一般不会出现。如果一个人没有听闻经教，师父叫他怎么修，他就老老实实的修，他就有可能定在那里什么也不知道。虚云老和尚在终南山也曾经这样定了半个月。刚煮好的芋头想让它凉一下再吃，然后随便一坐就是半个月，结果芋头都长毛了。这种定，他自己不知道，芋头都还热在锅里，怎么已经过了半个月？这个属于暗境，自己不知道，但也是一种定境。

另外一种是明境，心念细了以后，坐上很受用，遇到什么情况身心都不会动摇。下坐后做事不做事都没关系。因为他是任运的。明境看上去也是蛮有智慧、有定力的。它的特点是在打坐定境都很好的状况下，会看到五十里、一百里路以外的情况，整个山河大地都挡不住视线，类似天眼通但不是天眼通，那叫明境。几十里以外的事情都能看的清楚，这种状况一般人都会很高兴，然后就会对别人讲述明境中的状况，这样一说很可能会失去定境。所以要保持这个定境，不能多说，这样它就会半年、一年甚至一直在定中保持着。智者大师去南京弘法的时候，有个老和尚问他：坐禅中看到摄山，（南京的栖霞山）有个老和尚在那里讲经，这是什么境界。智者大师说：这是未到定之前欲界定以后的明境，如果跟别人一说，就没有了，这个老和尚马上给智者大师顶礼。当时智者大师才三十岁，老和尚七十多岁了，他觉得自己坐禅功夫很好，瞧不起智者大师，结果大师给他一说他才明白。因为他确实好几天都能看见这个现象，觉得奇怪就问别人，结果这个境就没掉了，自己一直很懊恼。大师告诉他：不用懊恼，这只是一个过程，不要因为欢喜就执着，反而进步不了。因为有所执着，定境就会消失。

所以禅定不能执着定境，今天坐得舒服，明天还想着昨天的舒服，肯定是在打妄想。每次坐都是全新的开始，都是第一次的感觉。不能打妄想：昨天的境界好，今天最好重复。只要如法地去坐，明境自然而然就会出现。明境出现的时候，可以继续按原来的禅定方法，让心安住继续修。功夫成片了坐上坐下，甚至是生病的时候、睡梦当中都能观照、入定，这个境界就越来越高了。

未到定之前的明境和暗境的出现，如果进一步用功，明境暗境全部在心中，又不受这个影响，这就是未来禅。所谓没有影响，用一个简单的比喻：像汽车的挂档，一个是倒车档，一个是进车档，零档是不倒也不进。零档，就是把禅定的这些境界，不管是明境还是暗境，从定境中全部给它放下。这个时候，脑袋中出现一片空白。坐着禅什么也不想，什么也不知道。这个境界它是很短暂的，夹在欲界跟色界之间的，就是初禅之前、欲界定之后的这个中间。这就是第四个未来禅。

未来禅的境界是什么？进入欲界定以后，继续修下去，到了某个时候，忽然间身体失去感受，看不到欲界的身体，整个身心都空掉了，修行的方法也空掉了。这种感受发生在静坐时，而不是睁开眼睛看这个世界没有掉了。如果明境暗境没有出现，一般人都定在欲界定，在欲界定坐得很舒服，不需要调整就能安然自在，下坐后又能任运，这已经是很不错了。但是欲界定还有个我和我的心这个感觉在。到了未到定、未来禅，身心的感觉全部没有了，一片空寂。有了这种感觉，身体不会因失调而生病。一个坐禅的人，若要身体不生病，至少要达到这个第四步，也就是进入未来禅的境界。

有些人在静坐的时候，心无所知昏昏沉沉，他也会以为自己的身体不见了，这个不叫未来禅，是他的心念不知哪里去了。这个与禅定还是有很大区别的。禅定的感觉是有止观、觉照。如果睡着了，就是迷迷糊糊的，这是未到定之前的那个暗境。进入这个定以后，他自己也是清楚的，脑袋还是有感觉的。比如有些人晚上睡觉前吉祥卧念阿弥陀佛，念不到十句天就亮了。奇怪，感觉没念那么多，天就已经亮了，脑袋却是很清晰，但是这个时间是怎么过去的就不知道了，所以时间观念是我们的一个错觉。

若要达到未来禅，必须先达到欲界定，也就是心不必控制，自动地静下来。在这之前，必须先要完成第二步，细心住。就是身体不必调整，自动的平衡。禅定修学就是从粗心住到细心住进入欲界定，然后一步一步进入未来禅。

为什么第四步称为未来禅呢？是因为他还不是禅定，是进入未来真正四禅八定的一个过渡阶段。从教理上理解，就是把欲界的东西全部放弃了，而色界的境界的还没到来，在这个中间，不是欲界，也不是色界，一个空档，正好是身心一片空白的状况。如果能把握这个状况，就叫未来禅、未到定，也叫欲界到色界的中间禅。

从初禅到二禅，也有这个未来定和中间禅。初禅已经放下，二禅还没有出现，也是一片空白。三禅四禅直至八禅都是这样，每一个禅定，要想进一步，都必须把前面的这个定放下，然后才有机会更进一步。

粗心住，细心住，欲界定，明境暗境都过了以后，就是这个未来禅，它的时间很短暂，就是一片空白。大乘佛法讲的明心见性，心性的了了分明，没有杂念。未来禅就很像开悟的人，因为脑袋一片空白，对事物又很清晰，不傻又不愣，这实际上是一种定境，不是开悟的境界，千万不要以这个定境作为开悟的境界。定境是一种功夫，功夫做到了，它就出现了。而开悟是智慧，是见地。

在这个状况下，要坚持训练，特别是修行大乘佛法的人，修四禅八定，得到初禅二禅三禅，那个快乐的感觉是非常激烈的，不象出世间的涅槃没有痛苦和快乐。所以一般人到了三禅，如果没有未到定这个功夫的训练，放不下三禅，就像放不下荣华富贵。三禅受用以后放不下，那就遭殃，因为以后不再学佛法，也不会再进步，这一生就是白学了，只能种点善根。希望大家把这个未到定的道理弄清楚。把欲界定全部放下，得到了这样一片空白，让自己有转身的机会。

今天就到这里。阿弥陀佛。

 

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