阿含典籍·阿含研究·缘起法之敌

缘起法之敌

徐 钧

当佛陀的最初五弟子之一的尊者阿说示对还没有接触佛教但想接触的舍利弗尊者说:“因缘所生法,缘谢法还灭。我师大沙门,常作如是说。”的时候,他其实已经表示了佛教的一个秘密。就是佛教乃是缘起法之敌,而非缘起法之友。舍利弗尊者马上也理解了这个意思,证悟了初道果。

与缘起法为友会有什么结果呢?

与缘起法为友会就有生、老、病、死、爱别离、仇人相会、求不得、忧愁悲伤,总而言之的五蕴身心就是大苦的聚合。

佛陀揭示缘起并非是要后人去喜欢缘起法,赞叹缘起法,而是希望后人能因此面对缘起法,了解缘起无常、苦空、无我的本性,从此放下对于缘起所生一切有为的世间法的贪恋,熄灭缘起。

因为解除了对于缘起法的无知与贪恋,所以缘起的作用就将消失,缘起对于那了悟了其性的“人”的作用在其“人”证道后消失,在死亡时彻底结束--五蕴身心也完全灭尽,由于没有缘起作为动力的原因,这一灭尽后五蕴就不再生起。这也就是佛教的大涅磐。

因此佛教其实是缘起之敌,佛陀发现的道路就是与缘起法做战的方法。它斩断缘起的根本--无明和欲爱。

什么是缘起法呢?

就是由无明(对于一切事物无常、苦、无我的无知)缘起身口意三业行,身口意三业行缘起攀缘的意识,攀缘的意识缘起名色(精神、物质)的聚合,名色(精神物质)的聚合缘起眼、耳、鼻、舌、身、意六处,眼、耳、鼻、舌、身、意六处接触色声香味触法缘起眼、耳、鼻、舌、身、意六类知觉,眼、耳、鼻、舌、身、意六类知觉缘起苦、乐、中性三种感受,苦、乐、中性三种感受缘起对于欲望、形相、精神的三种爱染,对于欲望、形相、非形相的三种爱染缘起有关欲望、错误的戒律、我身实在、我语四类执取,欲望、错误的戒律、我身实在、我语四类执取缘起欲望世界、形相世界、非形相的精神世界的存在状态,欲望世界、形相世界、非形相的精神世界的存在状态缘起各类生、死、病、死、爱别离、仇人相会、求不得、忧愁悲伤,大苦的聚合的五蕴身心。

而涅磐就是这缘起之火的熄灭,缘起之火的熄灭也就是轮回的结束,有为法的终结,烦恼的结束,永恒不死的亲证。

而从无知到明智的道路就是戒律、禅定、内观,特别是其中的内观是必然之途。这道路是熄灭缘起的道路,它是与缘起发展反向的道路。

总而言之,当佛陀为人类讲解缘起法的时候,是希望人类了解缘起的害处,彻底了解之后就从事于与缘起作战的工作。他根本不是要他的弟子去崇拜信仰缘起,而是要人们面对缘起,在这种面对中彻底了解缘起所生起事物的无常、苦、无我的本质,放下对于缘起轮转的错误欢喜,摧毁缘起的环节,从而永远停止缘起的纠缠束缚,亲达不存在缘起的无为法--涅磐。

但为什么这能呢?

因为它通过如实知见斩断了缘起的树根--无明,从而也结束了从此开始的缘起系列。

这就是道路,如闪电摧毁生与死的城堡,如太阳洞穿愚昧的暗夜,如武士杀死欲爱烦恼之盗匪,如利刃斩杀缘起之巨蛇。

彻证这一切的“人”因为无明的结束,所以所谓的身口意三业行,攀缘的意识,名色(精神物质)的聚合,眼、耳、鼻、舌、身、意六处,眼、耳、鼻、舌、身、意六类知觉,苦、乐、中性三种感受,对于欲望、形相、非形相的三种爱染,有关欲望、错误的戒律、我身实在、我语四类执取,欲望世界、形相世界、非形相的精神世界的存在状态,各类生、死、病、死、爱别离、仇人相会、求不得、忧愁悲伤,大苦的聚合的五蕴身心都将结束,并且在结束后永远不再生起。那也就是寂静,清凉,永恒,无为,无生,无死,自由,无我的大涅磐。

至于有人问起缘起之根--无明--是什么缘起?

回答是无明由愁等而成就。如是因果相续无有终期。所以由于因果的连结而转起的十二支的缘起之轮,是无法知道其开始的。

于是有人更加问道:如果这样,不是与“无明缘起行等等”的以无明为开始之说相矛盾吗?

回答是,并没有说无明为开始,这是作取其要害的最要之说法。在过去、现在、未来的轮回轮转中无明为最要者。由于执著无明而其余的烦恼等障碍于愚昧的人,正如由于捕捉蛇首而其余的蛇身卷于腕臂一样。而断除无明之时,则其余的烦恼等亦得解脱,正如斩了蛇首亦得解脱卷住腕臂的蛇身一样。即所谓:“由于没有无明的剩余所以离贪及灭而行灭等”。如是执著无明而有缚,破除无明而成不再生起轮回--即解脱,这是说那无明为(缘起支中的)最要之法,而非作开始之说。如是当知此“有轮回但不可能知道其开始”。

但无明实际存在吗?存在在哪里呢?

实际存在,存在在有情的认识中,时时发生作用。

又或有人说佛教本身就赞叹缘起法,这全然是对于佛教的无知,佛教所赞叹的是缘起法的被发现这件事情,赞叹这一论题,而根本不是赞叹缘起法。因为此法实在无法赞叹,其实在乃是生法、死法、老法、病法、爱别离法、仇人相会法、求不得法、忧愁悲伤法,总而言之就是五蕴身心聚合的大苦法。

至于说佛教是依据缘起法得解脱更是荒谬得无可附加,佛教其实是因为摧毁了十二支缘起法才有解脱果的成立。才有佛教的成立。依据缘起只有凡夫妇之法。乃是面对了缘起的现象,认识它的本质,摧毁、放下、结束才是佛教的正途。佛教讨论它是为了结束它而不是继续它。在缘起里根本没有一丝的解脱。

所以可以说

世间是缘起,缘起即世间。

涅磐非缘起,故名出世间。

阅读本文的重点参考书目:

《佛陀的启示》(斯里兰卡*罗侯罗尊者 著)

《清净道论》第十七章*说慧地品*慧地之六-释缘起缘起(印度*觉音尊者著)

《摄阿毗达磨义论》(缅甸*阿那律陀尊者 著)

以上现在都有中译本和电子版,可以网上下载

这是佛教徒必须搞懂的重要问题。

有许多佛教徒只知道因缘,还来什么个说结缘,续缘,这都是对于佛教没有正确的认识造成的。

所以全面的认识佛教而不是片面的认识佛教很重要。

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阿毗达摩·清净道论·说定品

说定品

食厌想的修习

 

今在无色之后,再来解释前面所提示的“一想”的食厌想的修习。

(食厌想的语义)这里的“食”是取来的意思。有段食、触食、意思食、识食的四种。然而这四种中,是谁取来什么?即(一)段食取来以滋养素为第八的八种元素,(二)触食取来(苦乐舍的)三受,(三)意思食取来于(欲、色、无色的)三有中结生,(四)识食取来于结生刹那的名色。

在此四食中,段食有贪求的怖畏,触食有接触(所缘)的怖畏,意思食有(诸有的)生的怖畏,识食有结生的怖畏。关于它们的怖畏,以(自己)儿子的肉的譬喻而说明段食,以坏皮肤的牛的譬喻而说明触食,以火坑的譬喻说明意思食,以剑戟的譬喻而说明识食。

在此等四食之中,只是吃的、饮的、咬的、尝的等类的段食是这里的食的意义。由于对此食而取厌恶的态度所起的想为“食厌想”。

(食厌想的修法)欲求修习食厌想的人,(向阿阇黎)习取了业处之后,当对所学一句也不忘失,独居静处,对那吃的、饮的、咬的、尝的等类的段食,以十种行相而作厌恶的观察。即(一)以行乞,(二)以遍求,(三)以受用,(四)以分泌,(五)以贮藏处,(六)以未消化,(七)以消化,(八)以果,(九)以排泄,(十)以涂于此等中。

(一)“以行乞”是在这有大威力的佛教中出家的人,终夜读诵佛语,或行沙门法,早晨起床之后,做过了塔园及菩提树园的义务(扫除),叫人准备好饮水及沐浴的用水,洒扫僧房,调整身体,登上禅座,思惟业处二三十回,起来之后,拿了衣钵,舍离了无人愦闹而有远离之乐具备树荫和水的清净清凉的地域的苦行之林,不观其圣远离之乐,为了获得饮食而行向村落,犹如野干之趋向于弃尸的坟墓相似。象这样的行乞者,自从下床或下椅之后,即踏上散满从足落下的尘及家蜥蜴的粪等的敷地的东西。此后则须见屋前面有时为老鼠及蝙蝠的粪等所沾污之故而比内室更厌恶。而后又须见楼上有时为鸺鹠及鸠的粪等所涂之故而比楼下更厌恶。而后又得见各僧房(的庭院)时时由风而吹来的落叶及枯草,由于有病的沙弥的大小便,及因为雨季时候的泥水所污,比较楼下更厌恶。又见精舍外的道路比僧房(的庭院)更厌恶。他次第的礼拜了菩提树及塔庙之后,站在那里思惟(今天到何处去行乞),便不注意了那象真珠所积集的塔庙,象一束孔雀的尾羽一样美丽的菩提树以及具有天宫的庄严的住所,为了获得饮食,他必须去行乞,把这样喜乐之处留在背后,自精舍出来之后,他步行于村落的路上,必须见诸树桩与荆棘之道及为大水冲坏了的不平之道。那时他穿了内衣如包疖相似,捆了腰带如扎绷带相似,缠了外衣如包骸骨相似,取出钵来如拿出药罐相似。他到达了村口之时,又要见象尸、马尸、黄牛尸、水牛尸、人的尸、蛇的尸及狗尸等。不但要看,那些坏尸的臭气扑鼻,亦得忍受。此后站在村门口时,为了避免恶象及恶马等的危险,又要眺望村内的道路。上面所说始于敷地的东西而至于各种臭尸等的厌恶的事物,为了饮食他必须踏、必须看、必须嗅。他必须这样依行乞而观察(食的)厌恶:“喂!多么可厌的食啊”!

(二)如何“以遍求”而观察?既然这样的忍受行乞的厌恶,他进入了村落,缠着僧伽梨衣(袈裟),必须步行于村落的道路,象普通的乞丐一样的用手拿着钵一家一家的次第乞食。如果在村中碰到下雨的时候,他必须置足于泥泞,其所蹈之处,往往至于胫肉之上;此时他必须以一手拿钵,而以另一手提其衣襟。如果炎热之时,他必须以满身带着由狂风吹起的尘埃和草末而行。既至各家的门前,他必须看见或涉过那满是蛆虫苍蝇而混杂着洗鱼、洗肉、洗米的水及唾涕与犬豕的粪等的污秽池塘及泥沼。有时从那里起飞的苍蝇,停歇于他的僧伽梨衣和钵及头上。比丘进入人家乞食时,有的人给他,有的人不给他。给他的时候,又有的人把昨天所煮的饭、旧的糖饼及坏了的乳酥菜蔬等给他;不给他的时候,有的人说:“希望别一家,尊师”;有的人则粗恶地说:“滚出去,秃头”!他这样象乞丐一样的行于村落中乞食之后,又必须回来。如是从进入村落以至归来,为了获得饮食,对于泥水等的厌恶事物,他必须踏过,必须看,必须忍受。所以他必须这样的依遍求而观察食的厌恶:“喂!多么可厌的食啊!”

(三)如何“以受用”而观察?这样遍求了食物的比丘,在村外的一个适意的地方安坐下来之后,在他未曾伸手入钵取饭之时,若看见有尊敬的比丘或知耻的人,亦得招待他们吃,如果已伸手入钵欲取食时,则又耻于对那人说:“请你吃吧”!当他伸手捏拌饭食时,往往出汗而从五指流下把干硬的食物而湿润为柔软。等到由捏拌而失去了原来的美净而作成一团放入口里之时,又得以下面的牙齿作臼用,以上面的牙齿作杵用,以舌头作手用。放进了口里的食物,好象放在大盂中的犬食,以齿杵捣过了,又以舌头去拌转,混以舌尖上的清淡的唾水,并混以舌中所出浓唾及杨枝所不及擦去的齿垢。到了这一刹那,那嚼碎及混杂而失去了色香之美的食物,实已到达了最厌恶的状态,正如狗子吐泻在狗盂中的东西相似。象这样的状态,因眼睛没有看见,所以吞下去了。应依这样的受用而观食的厌恶。

(四)如何“以分泌”观察?这样把食物吃进体内之后,便成为非常的厌恶了,因为佛、辟支佛、及转轮王只有在胆汁、痰、脓、血的四种分泌中的任何一种分泌,而其他福薄的人则有四种分泌,所以如果胆汁多的人,则他吃下的食物好象混杂了浓厚的蜜树油一样的极其厌恶,如果痰多的人,则他的所食之物好象混杂了那伽婆罗的叶汁,如果脓多的人,则他的所食之物好象混杂了腐烂了的酥乳,如果血过多的人,他的所食之物则成为好象混杂了染色一样的可厌。他必须这样的依分泌而观察食的可厌。

(五)如何“以贮藏处”而观察?食物混合了这四种分泌中的任何一种的分泌物而进入了胃中,这不是把它贮藏在金器中,也不是贮藏在宝珠及银所作的器皿中。如果吃了十岁饮食的孩子,则他的食物的贮藏处好象十年未洗的粪桶。如果吃了二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十,乃至吃了一百岁的人,则他的食物的贮藏处好象一百年未洗的粪桶。他必须这样的依贮藏处而观察食的可厌。

(六)如何“以未消化”而观察?那吃下去的食物,贮藏在那样的地方,直至未曾消化的期间,停在前面所说的极黑暗犹如带着各种臭尸的气味的风的通路而极臭极可厌恶的处所(胃),把今天、昨天、前天所吃的一切饮食集在一起,盖着痰的膜,由身火的热力煮烧,生起了涎沫气泡,现起极其可厌的状态,正如旱热之时,由于意外的密云骤雨,把草、叶、坏席片、蛇尸、狗尸、人尸等都集中到旃陀罗村门前的池塘中,由于太阳的热力所熏,生存着许多的涎沫气泡一样。他应该这样的依未消化而观察食的可厌。

(七)如何“以消化”而观察?那食物由于身火的热力既然消化了的时候,不是变成象用金银等原料所作的金银等器的状态,但升起了涎沫气泡,如放在磨石上磨碎了的黄泥而塞进管子里一样的变成了粪而充塞于熟脏(直肠),一部分变成了尿而充塞于膀胱。他应该这样的依消化而观察食的可厌。

(八)如何“以果”而观察?如果饮食得以适当的消化,其结果产生了发、毛、爪、齿等的种种污垢;假使不能获得适当的消化,便会产生轮癣、疥癣、天花、癞病、瘟疫、肺痨、咳嗽、痢疾等的数百种病。这便是食的结果。所以他应该这样的依果而观察食的可厌。

(九)如何“以排泄”而观察?吞下食物之时由一门而入,排泄之时,则由眼睛出眼垢,由耳朵出耳垢等的多门而排泄。吃的时候和许多眷属们共同的吃,排泄的时候,则成为大小便等,由一个人单独的排泄出去。第一天他吃得快快乐乐欢欢喜喜的,第二天他排泄时,则捏其鼻,歪其脸,而心生厌恶。在第一天虽然对食物染着贪爱迷恋地吃了下去,但过了一夜到第二天,他便不贪憎恶而厌嫌的排了出去。所以古人说:

珍美的食物、饮物、硬食、软食,

一门而入,九门而出。

珍美的食物、饮物、硬食、软食,

与诸亲朋会食,一人潜伏排出。

珍美的食物、饮物、硬食、软食,

食时欢喜,排时厌弃。

珍美的食物、饮物、硬食、软食,

过了一夜,便成臭物。

他应该这样的依排泄而观察食的可厌。

(十)如何“以涂”而观察?即在食时,而此饮食涂于手、唇、舌、腭等。因为给食物所涂而手等便成厌恶,纵使洗去了它们,但为了除去臭气,还要再三再四的洗。譬如煮饭的时候,那满上来的糠与米屑米皮等涂于镬口镬边及镬盖等,同样的,吃下的饭,由于全身的身火所煮沸(消化)而满出的,以齿垢涂于牙齿,以眼垢、耳垢、涕、尿、粪等涂于眼、耳、鼻、大小便道等,由于彼等所涂的此等诸门,虽然天天的洗,也不会清净悦乐的。在这些里面,有时你洗了一处,还要用水来洗手,有时洗了一处,虽然二三次的用牛粪粘土和香粉等洗了手,但依然是厌恶的。所以他应如是依涂而观察食的可厌。

这样以十种行相而观察思惟食的可厌的比丘,以厌恶的行相而得明了段食。他再对那(厌恶的段食之)相数数修习而多作。他这样做,便镇伏了五盖。由于段食的自性法(本质)及深奥之故,不达安止定,只以近行定等持其心。由于习取厌恶的行相而得明了此(段食的可厌)相,所以称此业处为“食厌想”。

(食厌想的功德)于此食厌想而精勤的比丘,则退缩回转他的贪味之心。譬如欲渡沙漠的人,离去憍心而吃自己的儿子之肉,他只是为了要度脱苦海而取饮食。因为遍知段食之故,则他不难于遍知五欲之贪。由于他遍知了五欲,亦得遍知于色蕴。由于未消化等的厌恶的行相,他的身至念(业处)的修习亦得完成。

他是行于不净想的随顺的行道。依此(食厌想的)行道,现世他虽然不能得达不死(涅槃)而终,但来世必至善趣。

这是详论食厌想。

 

四界差别的修习

 

今在食厌想之后,来解释前所提示的“一差别”的四界差别的修习。

(四界差别的语义)这里的“差别”是以辨别而确定之义。四界的差别为“四界差别”。界的作意,界的业处与四界差别(三者)是同一意义。

(四界差别的经典)来叙述这四界差别,经中有略与详二种:略的如“大念处”经所述;详的如“大象迹喻”经“罗睺罗教诫”经及“界分别”经所述。

(1)(大念处经说)那里说“诸比丘!譬如精练的屠牛者或屠牛者的弟子,杀了牛,坐于四衢大道,把它割截成一片一片的。诸比丘!比丘也这样的观察此身如其所处,如其所置,从界而观:于此身中,有地界、水界、火界、风界”,在大念处经中是为有利慧而修界业处的人这样简略地说的。

此文的全意如下:譬如善巧的屠牛者或帮他工作的弟子,杀了牛,分剖之后,坐于称为通达四方的大路的中心处的四衢大道,把它的肉割截成一片一片。同样的,比丘观此依四威仪的任何行相而住为“如其所处”,或因如其所处即为“如其所置”的身,依界而如是观察:“于此身中有地界乃至风界”。这毕竟作如何说?譬如屠牛者的饲牛,牵牛至屠场,捆好它放于屠场上,杀其牛,见牛的被杀而死,直至未曾割截它的肉成为一片一片之时,他的“牛”的想还没有消失;但到了割截了它的肉(成为碎片)而坐下来的时候,便消失了“牛”的想,产生了“肉”的想,他决不会这样想:“我卖牛,此人来买牛”,可是他想:“我卖肉,此人来买肉”。同样的,比丘以前为愚痴凡夫时,在家时及初出家时,直至未作分析这具体之身如其所处如其所置及未曾依界而观察之时,他的“有情”“人”“补特伽罗”的想未曾消失。但他从界而观察之时,则消失了有情之想,并依于界而建立其心。所以世尊说:“诸比丘!譬如精练的屠牛者或……乃至坐;同样的,比丘……乃至风界”。

(2)(大象迹喻经说)次于大象迹喻经中说:“诸贤!什么是“内地界”?那内自身的坚的,固体的,所执持的,即发、毛(爪、齿、皮、肉、腱、骨、骨髓、肾、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃中物)粪,或任何其他在内自身的坚的,固体的,所执持的;诸贤!是名内地界”。“诸贤!什么是“内水界”?那内自身的水,似水的(液体)所执持的,即胆汁(痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、涕、关节滑液)尿,或任何其他内自身的水,似水的,所执持的;诸贤!是名内水界”。“诸贤!什么是“内火界”?那内自身的火,似火的(热),所执持的,即以它而热,以它而衰老,以它而燃烧,及以它而使食的饮的嚼的尝的得以消化的,或任何其他内自身的火,如火的,所执持的;诸贤!是名内火界”。“诸贤!什么是“内风界”?那内自身的风,似风的(气体),所执持的,即上行风,下行风,腹外风,腹内风,肢体循环的风,入息,出息,或任何其他内自身的风,似风的,所执持的;诸贤!是名内风界”。

这是对不甚利慧而修界业处的人详细叙述的,还有在罗睺罗教诫经及界分别经也这样详述的。

下面来解释(大象迹喻经中)一些不明了的句子:

先说“内的自身的”,这两者与“自己的”为一同义语。“自己”即于自己中生而属于自己的相续的意思。譬如世间中谈论关于妇人的,称为“妇女的(论)”,因在自己之内而生起故称“内的”,因为是自己的缘而起故称“自身的”。

“坚的”是硬的。“固体的”是粗触的。此中第一句是说它的特相,第二句是说它的形相。因为地界是以坚为特相,却以粗触为形相,故说是固体的。“执持”是坚执,即如是坚执——执着我与我所之义。“即”是无变化的附属词,即说明那是什么的意思。为了指示什么是地界,故说是“发毛”等。当知加上“脑”,共以二十种行相解说地界。“或任何其他”是说包摄于其余(水、火、风界)三部分之中的地界。

以流动的状态而到达各处故为“水”。在于由业而起等的各种水中故为“水态”(液体)。那是什么?即水界的粘结的特相。

猛利故为“火”。在于前述的诸火之中故为“火态”。那是什么?即火界的暖热的特相。“以它(而热)”即由于火界的激动而此身发热,如由于一日的疟疾等而发热。“以它而老”即由于它而此身衰老,成为根坏力竭皮皱发白等的状态。“以它燃烧”即由于火界的激动而烧此身,那被烧者哀叫着“我烧!我烧!”并希冀涂以经过百次清洗的酥而混以牛乳和旃檀,并希多罗扇的风,“以它而使食的饮的嚼的尝的得以消化”即由于它而使食的饭等,饮的饮料等,嚼的麦粉所作的硬食等及尝的芒果蜜砂糖等得以消化——由(消化)液等的作用而分化(食物)之义。这里前面的(热、老、燃烧)三火界是(业、心、食、时节的)四等起,最后的(消化——火界)只是业等起。

吹动故为“风”。在前面所述的诸风之中故为“风态”(气体)。那是什么?即(风界的)支持的特相。“上行风”——是起呕吐、打呃等的上升的风。“下行风”——是排泄大小便等的下降的风。“腹外风”——是肠外的风。“腹内风”——是肠内的风。“肢体循环风”——是经过静脉网而循环于全身的肢体及屈伸等而生的风。“入息”——是入内的鼻风。“出息”——是出外的鼻风。此中前五种(风界)是(业、心、食、时节)四等起,入息出息只是心等起。在(水火风界的)一切处都用“任何其他”之句,是说水界等已摄于其余的三部分中。

如是详述四界的四十二种行相,即在地界中有二十种,水界中十二种,火界中四种,风界中六种。这是对经文的解释。

(四界差别的修法)至于修习的方法:(一)利慧的比丘,若依“发是地界,毛是地界”这样的详细而取,则未免感到太迟缓,故只依“坚硬相的是地界,粘结相的是水界,遍熟相的是火界,支持相的是风界”这样的作意,他的业处便得明了。(二)不很利慧的人,若如前者的作意,则(他的业处)成黑暗而不明显,所以要依前述的详细方法作意才得明了。怎么呢?譬如两位比丘在念诵许多重复的经典,那利慧的比丘,只一回两回详述其重复之处,以后便(省略重复之处)只诵其首尾而已。那不很利慧的人这样说道:“此人怎么诵的!连上下的嘴唇都不接触一下。象这样诵,那一天才会精通经典”?他自己则完全详诵所有重复之处。那利慧的人说:“此人怎样诵的!好象不让它终结似的,象这样诵,那一天才会诵完经典呢”?同样的,利慧者若依发等而详细取界,则未免感到太迟缓。所以只以“坚硬相是地界”等的简略方法而作意,他的业处便得明了。那不利慧者若这样作意,则成黑暗而不明显。所以他要依发等详细作意而得明了。

(利慧者的修法之一)是故先说欲修业处的利慧者,独居静处,念虑于自己的全色身:“于此身中,坚性或固性的是地界,粘结性或流动性的是水界,遍熟性或暖热性的是火界,支持性或浮动性的是风界”。他这样简略地取了诸界,当数数地念虑作意及观察“地界、水界”的仅是界而非有情非寿者的身。这样精进,不久之后,取得照界差别慧,生起他的——以自性法为所缘的未达安止只是近行的——定。

(利慧者的修法之二)或者为示四大种而非有情,如法将(舍利弗)所说的四部分“因骨因腱因肉因皮包围空间而称为色”。于它们(四部分)之间,用智手来一一分别。以前面“坚性或固性的是地”等的同样方法而取了诸界,当数数地念虑作意及观察“地界、水界”的仅是界而非有情非寿者的身这样精进,不久之后,取得照界差别慧,生起他的——以自性法为所缘的未达安止只是近行的——定。

这是略说四界差别的修法。

(不很利慧者的修法)其次详述,当知如是四界差别的修法。即欲修习此业处而不甚利慧的瑜伽者,亲近阿阇黎,详细地习取了四十二种的界,住于如前面所说的适当的住所,作了一切应作的义务,独居静处,用这样的四种方法修习业处:(一)以简略其机构,(二)以分别其机构,(三)以简略其相,(四)以分别其相。

1.(以简略其机构而修习)如何“以简略其机构”而修习呢?兹有比丘,确定二十部分之中的坚固行相为地界;确定十二部分之中而称为水的液体的粘结行相为水界;确定四部分之中遍熟的火为火界;确定六部分之中的支持行相为风界。这样确定,则那比丘的四界而成明了。他这样的数数地念虑作意,如前所述的便得生起他的近行定。

2.(以分别其机构而修习)如果这样修习,他的业处仍未成就者,当“以分别其机构”而修习。如何修?而彼比丘,第一不忘失三十二分身中所说的一切善巧——如身至念业处的解释中所说的七种学习善巧及十种作意善巧,然后当顺逆的诵习皮的五种等,一切都依那里所述的规定而行。

但有这样的差异:那里是以色、形、方位、处所及界限而作意于发等,以厌恶而置其心,这里则以界(而置其心)。是故以色等五种的作意于发等之后,当维持这样的作意:

(Ⅰ)(地界二十部分的作意)(1)“发”——生于封盖头颅的皮肤上。譬如“公多草”长于蚁塔的顶上,蚁塔的顶不知道:“公多草生于我上”,公多草亦不知道:“我生于蚁塔的顶上”,同样的,封盖头颅的皮肤不知道:“发生于我上”,发亦不知:“我生于封盖头颅的皮肤上”。因此两者没有互相思念与观察。此发在此身上是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(2)“毛”——生于盖覆身体的皮肤上。譬如草木长于无人的村落,无人的村落不知道:“草木长于我上”,草木亦不知道:“我生于无人的村落上”,同样的,盖覆身体的皮肤不知道:“毛生于我上”,毛亦不知:“我生于盖覆身体的皮肤上”。因此两者没有互相思念及观察。此毛在此身上是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(3)“爪”——生于指端上,譬如儿童用棒掷蜜果的核子作游戏,棒不知道:“蜜果的核子放于我上”,蜜果的核子亦不知道:“我放于棒上”;同样的,指不知道:“爪生于我的指端上”,爪亦不知道:“我生于指端上”。因此两者没有互相思念与观察。此爪在此身上是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(4)“齿”——生于腭骨上。譬如建筑家把石柱置于础石之上,用一种水泥结合它们,础石不知道:“石柱置于我上”,石柱亦不知道:“我在础石之上”,同样的,腭骨不知道:“齿生于我上”,齿亦不知:“我生于腭骨之上”。因为这两者没有互相思念及观察。这齿在此身上是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(5)“皮”——包于全身。譬如湿的牛皮而包大琴,大琴不知道:“以湿的牛皮包住我”,湿牛皮亦不知道:“我包住大琴”,同样的,身不知道:“我为皮所包”,皮亦不知:“身为我所包”,因为这两者没有互相的思念和观察。这皮在此身上是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(6)“肉”——附于骨聚上。譬如以厚厚的粘土涂于墙上,墙不知道:“我为粘土所涂”,粘土亦不知道:“墙为我所涂”;同样的,骨聚不知道:“我为几百片肉所涂”,肉亦不知:“骨聚为我所涂”。因为这两者没有互相的思念和观察。这肉在身上是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(7)“腱”——联结于身体内部的骨。譬如用藤联结于栅木,栅木不知道:“以藤联结我们”,藤亦不知:“以我们联结栅木”;同样的,骨不知道:“以腱联结我们”,腱亦不知:“以我们联结于骨”。因为这两者没有互相的思念和观察。这腱在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(8)于诸“骨”中,踵骨支持踝骨,踝骨支持胫骨,胫骨支持大腿骨,大腿骨支持臀骨(肠骨),臀骨支持脊椎骨,脊椎骨支持颈骨(颈椎),颈骨支持头骨,头骨在颈骨上,颈骨在脊椎上,脊椎在臀骨上,臀骨在大腿骨上,大腿骨在胫骨上,胫骨在踝骨上,踝骨在踵骨上。譬如砖瓦、木材、牛粪重重堆积之时,下面的不知:“我等支持上面的”,上面的亦不知:“我等放在下面的上面”;同样的,踵骨不知“我支持踝骨”,踝骨不知“我支持胫骨”,胫骨不知“我支持大腿骨”,大腿骨不知“我支持臀骨”,臀骨不知“我支持脊椎骨”,脊椎骨不知“我支持颈骨”,颈骨不知“我支持头骨”,头骨不知“我在颈骨上”,颈骨不知“我在脊椎骨上”,脊椎骨不知“我在臀骨上”,臀骨不知“我在大腿骨上”,大腿骨不知“我在胫骨上”,胫骨不知“我在踝骨上”,踝骨不知“我在踵骨上”。因为此等诸法没有互相的思念和观察。这骨在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(9)“骨髓”——在于各种骨的内部。譬如蒸了的竹笋放入竹筒中,竹筒不知“笋等放在我等之中”,笋亦不知“我等放在竹筒中”;同样的,骨不知“髓在我等之中”,髓亦不知“我在骨中”。因为这两者没有互相的思念和观察。这骨髓在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(10)“肾脏”——从喉底由一根出发,下行少许,分为两支的粗筋连结(肾脏),并围于心脏肉而住。譬如连结于一茎的两只芒果,果茎不知“由我连结两只芒果”,两芒果亦不知“我由茎结”,同样的,粗筋不知“由我连结肾脏”,肾脏亦不知“我由粗筋连结”。因为这两者没有互相的思念和观察。这肾脏在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(11)“心脏”——依止于身内以胸骨所作的匣的中央。譬如依止于古车的匣内而放肉片,古车的匣内不知“肉片依我而住”,肉片亦不知“我依古车的匣内而住”;同样的,胸骨所作的匣内不知“心脏依我而住”,心脏亦不知“我依胸骨之匣而住”。因为这两者没有互相的思念和观察。这心脏在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(12)“肝脏”——依止于身体之内的两乳房的内部的右侧。譬如粘在油炸镬里面的一双肉团,油炸镬的里面不知道“一双肉团粘在我内”,一双肉团亦不知“我粘在油炸镬内”;同样的,乳房内部的右侧不知“肝脏依我而住”,肝脏亦不知“我依乳房内部的右侧而住”。因为此两者没有互相的思念和观察。这肝脏在此身内是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(13)“肋膜”——覆蔽肋膜围于心脏及肾脏而住;不覆蔽肋膜则包于全身的皮肤之下的筋肉而住。譬如缠于绷带之内的肉,肉不知“我为绷带所缠”,绷带亦不知”以我缠肉”;同样的,肾脏心脏及全身的肉不知道“我为肋膜所覆”,肋膜亦不知“以我覆肾脏心脏及全身的肉”。因为此等没有互相的思念和观察。这肋膜在此身内是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(14)“脾脏”——在心脏的左侧,依止于胃膜的上侧而住。譬如依止米仓的上侧而住的牛粪团,米仓的上侧不知“牛粪团依止我住”,牛粪团亦不知“我依米仓的上侧而住”;同样的,胃膜的上侧不知“脾脏依止我住”,脾脏亦不知“我依胃膜的上侧而住”。因为这两者没有互相的思念和观察。这脾脏在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(15)“肺脏”——在两乳之间的身体的内部,盖覆及悬挂于心脏与肝脏之上。譬如悬挂于古米仓内部的鸟巢,古米仓的内部不知“鸟巢悬于我内”,鸟巢亦不知“我悬于古米仓的内部”;同样的,身体的内部不知“肺脏悬于我内”,肺亦不知“我悬于这样的身体内部”。因为此等两者没有互相的思念和观察。这肺在此身内是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(16)“肠”——住在以喉底、及大便道(肛门)为边端的身体的内部。譬如盘绕于血桶之内而斩了头的蛇尸,血桶不知“蛇尸在我中”,蛇尸亦不知“我在血桶中”;同样的,身体的内部不知“肠在我中”,肠亦不知“我在身体的内部”。因为这两者没有互相的思念和观察。这肠在此身内是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(17)“肠间膜”——在肠之间,结住肠的二十一个曲折之处。譬如布绳所作的足拭(拭足的垫子),以线缝住其圆轮之间,布绳的足拭的圆轮不知“线缝住我”,线亦不知“我缝住布绳的足拭的圆轮”;同样的,肠不知“肠间膜结住我”,肠间膜亦不知“我结住肠”。因为此等两者没有互相的思念和观察。这肠间膜在此身内是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(18)“胃中物”——是在胃中吃的饮的嚼的尝的东西。譬如狗子呕吐于犬盂中的东西,犬盂不知“狗子的呕吐物在我中”,狗子的呕吐物亦不知“我在犬盂中”,同样的,胃不知“胃物在我中”,胃物亦不知“我在胃中”。因为这两者没有互相的思念和观察。这胃中物是此身内的单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(19)“粪”——在肠的尾端约长八指犹如竹筒而称为熟脏(直肠)的里面。譬如压入竹筒之中的柔软的黄土,竹筒不知“黄土在我中”,黄土亦不知“我在竹筒中”;同样的,熟脏不知“粪在我中”,粪亦不知“我在熟脏中”。因为这两者没有互相的思念和观察。这粪在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(20)“脑”——在头盖腔内。譬如装在古葫芦器中的粉团,葫芦器不知“粉团在我中”,粉团亦不知“我在葫芦器中”;同样的,头盖腔内不知“脑在我中”,脑亦不知“我在头盖腔内”。因为这两者没有互相的思念和观察。这脑在此身内是单独部分,无思,无记,空,非有情,坚固的地界。

(Ⅱ)(水界十二部分的作意)(1)“胆汁”之中的流动胆汁,与命根结合,遍满于全身;停滞胆汁则储于胆囊之内。譬如遍满了油的炸饼,炸饼不知“油遍满于我”,油亦不知“我遍满于炸饼”,同样的,身体不知“流动胆汁遍满于我”,流动胆汁亦不知“我遍满于全身”。又如丝瓜的囊满装雨水,丝瓜的囊不知“雨水在我中”,雨水亦不知“我在丝瓜的囊中”;同样的,胆囊不知“停滞胆汁在我中”,停滞胆汁亦不知“我在胆囊中”。因为此等没有互相的思念和观察。这胆汁在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,液态及粘结行相的水界。

(2)“痰”——约有一杯的分量,在胃膜中。譬如污水池的面上生起了水泡膜,污水池不知“水泡膜生于我上”,水泡膜亦不知“我在污水池上”;同样的,胃膜不知“痰在我中”,痰亦不知“我在胃膜中”。因为此等没有互相的思念和观察。这痰在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,液态及粘结行相的水界。

(3)“脓”——没有固定的处所,在身上那些为树桩、荆刺、打击、火焰等所伤的部分,血被停滞在那里而化为脓,或者生了脓疱和疮等,脓便在那些地方。譬如树木的为斧所伤之处而流出树脂,那树的伤处不知“树脂在我们的地方”,树脂亦不知“我在树的伤处”;同样的,身上为树桩荆棘等所伤之处不知“脓在我等之处”,脓亦不知“我在彼等之处”。因为此等没有互相的思念和观察。这脓在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,液态及粘结行相的水界。

(4)在“血”中的循环血,犹如胆汁而遍满于全身;积聚血充满于肝脏所在之处的下方,约有一杯之量,而在滋润于肾脏、心脏、肝脏及肺脏。关于循环血,犹如流动胆汁中所说明的。其他的(积聚血),譬如漏的钵,降下雨水时,润湿了下面的土块的碎片等,土块的碎片等不知“我等为水所润”,水亦不知“我润土块的碎片等”;同样的,肝脏所在之处的下方或肾脏等不知“血在我中”或“血在润于我等”,血亦不知“我充满于肝脏的下方及在润于肾脏等”。因为此等没有互相的思念和观察。这血在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,液态及粘结行相的水界。

(5)“汗”——在火热等的时候,充满于发毛等的孔隙及流出来。譬如一束从水里拔起来的莲的须根及白睡莲的茎,莲等的束的孔隙不知“由我等流水”,由莲等的束的孔隙所流出的水亦不知“我由莲等的束的孔隙所流出”;同样的,发毛等的孔隙不知“由我等出汗”,汗亦不知“我由发毛等的孔隙而出”。因为此等没有互相的思念和观察。这汗在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,液态及粘结行相的水界。

(6)“脂肪”——凝固的脂膏,遍满于肥者的全身,依止于瘦者的胫肉等处。譬如覆以郁金色的布片的肉块,肉块不知“郁金色的布片依于我”,郁金色的布片亦不知“我依于肉块”;同样的,在全身或胫等的肉不知“脂肪依于我”,脂肪亦不知“我依于全身或胫等的肉”。因为此等没有互相的思念和观察。这脂肪在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,液态及粘结行相的水界。

(7)“泪”——生起之时,充满于眼窝或渗出眼窝之外。譬如嫩的多罗果的核子的孔内充满了水,嫩的多罗果核的孔不知“水在我中”,在嫩的多罗果核的孔内的水亦不知“我在嫩的多罗果核的孔内”;同样的,眼窝不知“泪在我中”,泪亦不知“我在眼窝中”。因为此等没有互相的思念和观察,这泪在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,液态及粘结行相的水界。

(8)“膏”——在火热等的时候,在手掌、手背、足蹠、足背、鼻孔、额及肩等地方溶解的脂膏。譬如倒油于饭的泡沫上,饭的泡沫不知“油散布于我上”,油亦不知“我散布于饭的泡沫上”,同样的,手掌等处不知“膏散布于我等上”,膏亦不知“我散布于手掌等处”。因为此等没有互相的思念和观察。这膏在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,液态及粘结行相的水界。

(9)“唾”——由于某种生唾之缘,从两颊之侧流下而止于舌面上。譬如在河岸的井,不间断的渗出水来,井面不知“水在我中”,水亦不知“我在井面中”;同样的,舌面不知“从两颊之侧流下的唾而止于我上”,唾亦不知“我从两颊之侧流下而止于舌面上”。因为此等法没有互相的思念和观察。这唾在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,液态及粘结行相的水界。

(10)“涕”——生起之时,充满于鼻孔,或流出(鼻外)。譬如牡蛎壳充满腐败的凝乳,牡蛎壳不知“腐败的凝乳在我中”,腐败的凝乳亦不知“我在牡蛎壳中”;同样的,鼻孔不知“涕在我中”,涕亦不知“我在鼻孔中”。因为此等法没有互相的思念及观察。这涕在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,液态及粘结行相的水界。

(11)“关节滑液”——在一百八十的关节中,行滑润骨节的作用。譬如注油于车轴,车轴不知“油滑润我”,油亦不知“我滑润车轴”;同样的,一百八十的关节不知“骨节滑液在滑润于我等”,骨节滑液亦不知“我在滑润于一百八十的关节”。因为此等法没有互相的思念和观察。这关节滑液在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,液态及粘结行相的水界。

(12)“尿”——在膀胱的内部。譬如投入污池而口向下的罗梵那瓮,罗梵那瓮不知“污水在我中”,污水亦不知“我在罗梵那瓮中”;同样的,膀胱不知“尿在我中”,尿亦不知“我在膀胱中”。因为此等法没有互相的思念和观察。这尿在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,液态及粘结行相的水界。

(Ⅲ)(火界四部分的作意)既已如是于发等而起作意,次当于火风而起如是的作意:

(1)以它而热。这在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,以遍熟为行相的火界。

(2)以它而老。

(3)以它而燃烧。

(4)以它而吃的饮的嚼的尝的得以适当的消化。这在此身中是单独部分,无思,无记,空,非有情,以遍熟为行相的火界。

(Ⅳ)(风界六部分的作意)其次对风的部分如是作意:

(1)于上行风而知晓其上行,

(2)于下行风知晓其下行,

(3)于腹外风知晓其腹外,

(4)于腹内风知晓其腹内,

(5)于肢体循环风知晓其肢体循环,

(6)于入息出息知晓其入息出息之后,他当作意上行风于此身内是单独部分,无思,无记,空,非有情,而以支持为行相的风界。如是下行风,腹外风,腹内风,肢体循环风,乃至入息出息风,在此身内是单独部分,无思,无记,空,非有情,而以支持为行相的风界。

他起这样的作意,则他的诸界而成明了。因他对彼等诸界数数的念虑和作意,便得生起如前所说的近行定。

3.(以简略其相而修习)如果这样修习,他的业处依然未能成就,则他应“以简略其相”而修习。如何修呢?

(1)于二十部分之中,确定其坚固相为地界,此(二十部)中的粘结相为水界,遍熟相为火界,支持相为风界。

(2)于十二部分中,确定其粘结相为水界;此(十二部)中的遍熟相为火界,支持相为风界。

(3)于四部分中,确定其遍熟相为火界,与彼难分别的支持相为风界,坚固相为地界,粘结相为水界。

(4)于六部分中,确定其支持相为风界;而此中的坚固相为地界,粘结相为水界,遍熟相为火界。这样的确定,他的诸界便得明了。因对彼等诸界数数念虑与作意,便得生起如前所说的近行定。

4.(以分别其相而修习)如果这样修习,他的业处依然未能成就,则他应“以分别其相”而修习。如何修呢?即以如前面所说的方法,习取了发等之后,确定发中的坚固相为地界,此(发)中的粘结相为水界,遍熟相为火界,支持相为风界。如是于一切(三十二)部分中,一一部分都应作四界差别。这样的确定,他的诸界便得明了。于彼等四界数数念虑与作意,便得生起如前所述的近行定。

(十三行相的修法)其次亦当以此等行相而于诸界作意:(一)以语义,(二)以聚,(三)以细末,(四)以相等,(五)以等起,(六)以一与多,(七)以分别不分别,(八)以同分异分,(九)以内外差别,(十)以摄,(十一)以缘,(十二)以不思念,(十三)缘之分别。此中:

(一)“以语义:”而作意:广布故为地。流动故,可干故,或增大故为水。热故为火。动故为风。总括的(作意):保持自相故,领受苦故为界。当如是以别与总的语义而(于四界)作意。

(二)“以聚”——曾以发毛等的二十种显示地界,及以胆汁与痰等的十二种显示水界。故此中是:色、香、味、食素及四界八法聚合,成为发的名言,分析了它们,便无发的名言。

 

所以“发”——只是八法的聚合,“毛”等亦然。其次此(三十二身分)中,由业等起的部分,加命根和(男女)性共为十法聚。但由于增盛之故,称为地界、水界等。如是以聚而作意。

(三)“以细末”——在此身中,取其中等的(身)量计算,若粉碎为极微与细尘,则地界有一陀那的分量,此等(地界)由半(陀那)分量的水界摄受(结合),由火界作保护,由风界来支持,故不致于离散及毁灭。因(地界)不离散不毁灭,故形成男性女性之别,呈现小、大、长、短、坚、固等的状态。次于此(身)中,液态的粘结相的水界,依地而住,以火保护,以风支持,才不致滴漏流散,因不滴漏及流散,故渐渐呈示肥满的状态。于此(身)中,能令饮食消化,有暖相及热性的火界,依地而住,摄之以水,由风支持,遍热于此身,取来此身的美丽,并且由火而遍熟,故此身不呈现于腐败。于此(身)中,弥漫于四肢五体,以运动及支持为特相的风界,依地而住,摄之以水,由火保护,支持此身。由于(以支持为特相的)风界的支持,故此身不倒而能直立,由于其他的(以运动为特相的)风界激动,故能表示于行住坐卧的四威仪,能屈,能伸,手足能动。如是以男女等的状态而诳惑愚人的,是如幻之物的四界的机巧作用。如是此界当以细末而作意。

(四)“以相等”——地界有什么相(特征)?有什么味(作用)?有什么现起(现状)?既如是念四界已,当以相等这样作意:“地界”有坚性的相,住立的味,领受的现起。“水界”有流动的相,增大的味,摄受的现起。“火界”有热性的相,遍熟的味,给与柔软的现起。“风界”有支持的相,转动的味,引发的现起。

(五)“以等起”——为了详细指示地界等,而示这发等四十二部分:这里面的胃中物、粪、脓、尿的四部分,只由时节(自然现象)的等起;泪、汗、唾、涕的四部分,由时节与心的等起;使饮食等遍熟(消化)的火,只由业的等起;出息入息,只由心的等起;其余的一切(部分)由(时、心、业、食)四种的等起。如是此界当以等起而作意。

(六)“以一与多”——一切的界,依照他们的相等,故有多性——即地界的相、味、现起及水界等的(相味现起的)差异。虽然依相等及依业的等起等有多性,但是此等依色、大种、界、法及无常等则为一。一切的界都不能超越于恼坏(变坏)之相故为“色”,因有大的现前等的理由故为“大种”。

“以大的现前等”——此等界之所以称为大种,因有此等理由:即大的现前故,如大幻者之故,当大供养故,有大变异故,大故生存故。此中:

“大的现前故”——因为此等(大种)在于无执受(无生物)的相续及有执受(有生物)的相续中而大现前。“于无执受的相续”:

二十万又四万的由旬,

这大地有这样的厚数。

依此等法而彼等的大现前,已如“佛随念的解释”中说,“于有执受的相续”:依鱼、龟、天、邪神等的身体而大现前。即如此等说:“诸比丘!在大海中,有一百由旬长的身体”。

“如大幻者之故”——因此等(大种),譬如幻师,能把本非宝珠的水而示作宝珠,本非黄金的石块而示作黄金;又如他自己本非夜叉亦非夜叉女,能现为夜叉及夜叉女的姿态。如是(大种)自己非青,能现青的所造色,非黄、非赤、非白而能现(黄赤)白的所造色。所以说如幻师的大幻者之故为大种。

亦譬如那样的夜叉的大种,既不能发现在他所占的任何人的内部,亦不能发现在那人的外部,但不是不依凭那人而存在;此等(大种)亦不能发现它们互相的在内或在外,但不是不相依而存在。因有这不可思议的关系和理由,如那类似的夜叉的大种,故为大种。

又譬如称为夜叉女的大种,化为悦意的形色媚态,而盖覆其自己的恐怖的形相,迷惑有情;此等(大种)亦然,于男女的身体,以悦意的肤色,以自己悦意的四肢五体和形相,用悦意的手指足趾及眉毛的媚态,盖覆自己的坚性等的自性之相,迷惑愚人,不容许得见自己的自性。如假冒的夜叉女的大种等,故为大种。

“当大供养故”,因为要以大资具维持故。即此等(大种)每天都要供给大量的饮食和衣服等而存在,故为大种,或者因大供养而存在,故为大种。

“有大变异故”,因为此等(大种)于无执受(无生物)及有执受(有生物)中而有大变异故。此中的无执受,在劫尽之时,其变异之大而成明了;有执受则在界的动摇(四大不调)之时而成明了。即所谓:

劫火燃烧世间的时候,

从地而起的火焰,上至于梵天。

世间为怒水亡沉的时候,

消灭了百千俱胝的一轮回界。

世间为怒风界所亡的时候,

消灭了百千俱胝的一轮回界。

犹如给木口(毒蛇)所啮,身成僵硬,

地界激怒之身,亦如为木口所啮的那样。

犹如给臭口(毒蛇)所啮,身成腐烂,

水界激怒之身,亦如为臭口所啮的那样。

犹如给火口(毒蛇)所啮,身成燃烧,

火界激怒之身,亦如为火口所啮的那样。

犹如给刀口(毒蛇)所啮,身被切断,

风界激怒之身,亦如为刀口所啮的那样。

如是有大变异的存在故为大种。

 

“大故存在故”,因为此等(大种)应该以大努力而存在,所以大故存在故为大种。

如是此等一切界,以大的现前等的理由为大种。

因为能持自相故,领受苦故,亦即不能超越一切界的相故为“界”。由于保持自相,及保持自己于适当的刹那故为“法”。以坏灭之义为“无常”。以怖畏之义为“苦”。所以说一切(四界)依于色、大种、界、法、无常等则为一。如是此界当以一与多而作意。

(七)“以分别不分别”,在此等四界俱起时,若于每界的最低的纯八法等聚中,则无部分的分别,但依(四界的)相则有分别。如是以分别不分别而作意。

(八)“以同分异分”,此等四界虽无上面所说的分别,但前二界(地水)重故为同分,同样的后二界(火风)轻故(为同分),前二界与后二界,后二界与前二界为异分。如是以同分异分而作意。

(九)“以内外差别”,内四界是(眼耳鼻舌身意的六)识事(身语的二)表,及(女男命的三)根的所依,有四威仪,及自(业心时食)四的等起。外四界则与上述的相反。如是以内外差别而作意。

(十)“以摄”,由业等起的地界与由业等起的其他(三界)为同一摄,因为它们的等起无异故。同样的,由心等而等起的(地界)与由心等而等起的其他(三界)为同一摄。如是以摄而作意。

(十一)“以缘”,此地界,以水摄之,以火保护,以风支持,是(水火风)三大种的住处及缘。水界,以地而住,以火保护,以水支持,是(地火风)三大种的结着及缘。火界,以地而住,以水摄之,以风支持,是(地水风)三大种的遍熟及缘。风界,以地而住,以水摄之,以火遍熟,是(地水火)三大种的支持及缘。如是以缘而作意。

(十二)“以不思念”,地界不知:“我是地”或“我是其余三大种的住处及缘”;其余的三界亦不知:“地界是我们的住处及缘”。其余的一切可以类推。如是以不思念而作意。

(十三)“以缘的分别”,四界有业、心、食、时的四缘。此中由业等起的界,只以业为缘,非以心等为缘。由心等而等起的界,亦只以心等为缘,而非其他。业为业等起的界的生缘,据经说是其余诸界的近依缘(强因)。心为心等起的界的生缘,是余界的后生缘、有缘及不离缘。食为食等起的界的生缘,是余界的食缘、有缘、及不离缘。时节为时等起的界的生缘,是余界的有缘及不离缘。业等起的大种为业等起的诸大种之缘,亦为心等的等起的(诸大种之缘)。如是心等起,食等起,乃至时等起的大种为时等起的诸大种之缘,亦为业等的等起的(诸大种之缘)。

此中,由业等起的地界为业等起的其他(水火风三界)的缘——是依照俱生、相互、依止、有及不离缘及依住处,但非依生缘。亦为其他(时、心、食)三(等起的)相续的诸大种之缘——是依照依止、有及不离缘,但非依住处,亦非依生缘。

由业等起的水界,为其他(业等起的地火风)三界的缘——是依照俱生等缘及依结著,但非依生缘。亦为其他(时、心、食)三(等起)相续(的诸大种)之缘——是依照依止,有及不离缘,但非依结著,亦非依生缘。

由业等起的火界,为其他(业等起的地水风)三界的缘——是依照俱生等缘及依遍熟,但非依生缘。亦为其他(时、心、食)三(等起)相续(的诸大种)之缘——是依照依止、有、及不离缘,但非依遍熟,亦非依生缘。

由业等起的风界,为其他(业等起的地水火)三界的缘——是依照俱生等缘及依支持,但非依生缘。亦为其他(时、心、食)三(等起)相续(的诸大种)之缘——是依照依止、有、及不离缘,但非依支持,亦非依生缘。

关于心、食、时等起的地界等,以此类推之。

如是由于俱生等的缘的力量而起的此等四界之中:

以一界为缘而起三界有四种,

以三界为缘而起一界有四种,

以二界为缘而起二界有六种。

即是说以地界等的一一界为缘而起其他的各各三界,如是故以一界为缘而起三界有四种。同样的地界等的一一界以其他的各各三界为缘而起,如是故以三界为缘而起一界有四种。其次以前二(地水界)为缘而起后二(火风界),以后二(火风)为缘而起前二(地水),以第一第三(地火)为缘而起第二第四(水风),以第二第四为缘而起第一第三,以第一第四(地风)为缘而起第二第三(水火),以第二第三为缘而起第一第四,如是故以二界为缘而起二界有六种。

在彼等四界中,地界是举步往返等时候的压足之缘。由水界随伴的地界,是立足之缘。由地界随伴的水界,是下足之缘。由风界随伴的火界,是举足之缘。

由火界随伴的风界,是运足向前或向左右之缘。如是以缘的分别而作意。如是以语义等(的十三行相)而作意者,由一一门而得明了四界。于彼四界数数念虑作意者,依前述的同样方法而得生起近行定,因为这(近行定)是由于四界差别的智力而生起,故称为四界差别。

(四界差别的功德)勤于四界差别的比丘,洞察空性,灭有情想。因他灭了有情之想,不会去分别猛兽、夜叉、罗刹等,克服恐怖,克制不乐与乐,不于善恶取舍,成大慧者,得至究竟不死(的涅槃)或来世而至善趣。

有慧的瑜伽者,

当常修习——

这有大威力的四界差别,

那也是胜师子的游戏。

这是修习四界差别的解释。

(论修定的结语)为了详示修定的方法,前面曾经提出这些问题:“什么是定?什么是定的语义”等。在那些问题中,(第七)“怎样修习”的一句,曾以各方面的意义解释完毕。

在这里(的定)包括两种,即近行定与安止定。此中于(除了身至念及安般念的八随念而加食厌想及四界差别的)十业处中(的一境性)及于安止定的前分心的一境性为近行定;于其余的(三十)业处中的心一境性为安止定。因为修习了彼等(四十)业处,亦即是修习了这(安止定和近行定的)两种,所以说“怎样修习”的一句,曾以各方面的意义解释完毕。

 

三、修定有什么功德

 

其次对于所说的“修定有什么功德”的问题,有现法乐住等五种修定的功德。即:

(一)(现法乐住)诸漏尽阿罗汉既已入定,念“我以一境心于一日中乐住”而修定,由于他们修习安止定,故得现法乐住的功德。所以世尊说“周那?此等于圣者之律,不名为损减(烦恼),此等于圣者之律,称为现法乐住”。

(二)(毗钵舍那)有学、凡夫,从定而出,修习:“我将以彼定心而观察”,因为修习安止定是毗钵舍那(观)的足处(近因),亦因为修习近行定而于(烦恼)障碍中有(得利的)机会,故得毗钵舍那的功德。所以世尊说:“诸比丘!汝应修定,诸比丘!得定的比丘如实而知”。

(三) (神通)其次曾生八等至,入于为神通基础的禅那,出定之后,希求及产生所谓“一成为多”的神通的人,他有获得神通的理由,因为修习安止定是神通的足处,故得神通的功德。所以世尊说:“他倾心于彼彼神通作证法,具有理由,必能成就于神通作证之法”。

(四)(胜有)“不舍禅那,我等将生于梵天”——那些这样希求生于梵天的人,或者虽无希求而不舍于凡夫定的人,修安止定必取胜有,而得胜有的功德。所以世尊说:“曾少修初禅的人生于何处?生为梵众天的伴侣”等。修近行定,必得欲界善趣的胜有。

(五)(灭尽定)诸圣者既已生起八等至,入灭尽定,如是修习:“于七日间无心,于现法证灭尽涅槃我等乐住”,彼等修安止定而得灭尽定的功德。所以说:“以十六智行及以九定行得自在慧而成灭尽定之智”。

如是现法乐住等是修定的五种功德。

是故智者,

对于这样——

多有功德能净烦恼之垢的禅定,

当作不放逸之行。

以上是说明以“有慧人住戒”一偈中的戒定慧三门而示清净之道中的定门。

为诸善人所喜悦而造的清净道论,完成了第十一品,定名为定的解释。

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阿毗达摩·清净道论·说无色品

说无色品

一 空无边处业处

(空无边处业处的修法)在四梵住之后,提示四无色(定)之中,先说希望修习空无边处的人这样的考察:“由于有色之故,才见得有取杖、取刀剑,吵嘴辩驳诤论;然而在无色界中则全无此等事情”,他依于“为厌离、为离贪、为灭色而行道”的说法,见此业生色中有取杖等的过患及眼耳之病等的数千病患,为了要超越那种过患,除了有限制的虚空遍之外,以其余的地等九遍中的任何一遍而生起第四禅。他虽然已用色界的第四禅而超越了业生色,但是那遍的色也是(与业生色)类似的,所以连那(遍的色)亦欲超越。

何以故?譬如一个怕蛇的人,在林中为蛇所追逐,急速而逃,但在其所逃之处看到(象蛇皮的)花纹的多罗叶或藤或绳或裂地的裂痕,亦生怖畏而战栗,所以连那种(相象的东西)也不愿见,又譬如一位和加害他的敌人共住在一村的人,为敌人的杀缚与放火烧房等所恼乱,因此便去他村而住,但在那里看到(与敌)相似的面容、声音及行动的人,亦生恐怖而战栗,所以也不愿见他。

这譬喻与前说的结合如下:比丘以其所缘而具有业生色的时候,如那人为蛇或为敌所恼乱的时候。比丘以色界的第四禅而超越业生色之时,如那人的急速而逃及向他村而行。比丘考察遍的色也类似于彼(业生色),故亦欲超越那遍的色,如那人于所逃之处及他村看见有花纹的多罗叶等及与敌人相似的人亦生恐怖而战栗,故亦不愿见他们。

又被野猪所袭的狗及怕鬼的人的譬喻,亦可引例于此处。

如是那比丘因厌离于第四禅的所缘的遍的色,且欲超越它,曾于(转向、入定、在定、出定、观察等的)五行相而得自在。从熟练了的色界第四禅出定之后,看见那禅有这样的过患:“在那第四禅中是以我所厌离的色为所缘”,“这第四禅与喜之敌相近故”,“这(第四禅)较粗于(无色禅的)寂静解脱故”。

然而论(第四禅的)支是没有粗的,因为如色(界第四禅所具)的二支(舍,一境性),在无色(禅)也同样的(具此二支)。

他看见这样的过患之后,并盼望除去它,即于空无边处的寂静无边而作意,扩大他的遍至于轮围(世界)的范围或者遂其所欲的远大,以那(扩大了的)遍所触的空间而“虚空!虚空!”或“虚空无边”的这样作意,而除去那遍。然而所谓除去,并不是象卷席子,也不是象从锅子里拿出烧饼一样,只是对于那遍不念虑不作意不观察而已。(即是说对于那遍)不念虑不作意不观察而专以那遍所触的空间“虚空!虚空!”这样的作意名为遍的除去。除去遍时,不是增加,也不是减少,光是对遍的不作意及于“虚空!虚空!”而作意而名为除去。只是明了除去遍的虚空。“除去遍的虚空”或“遍所触的空间”或“离遍的虚空”都是同样的。他对那除去遍的虚空之相作“虚空!虚空!”的数数念虑思惟。由于他这样数数念虑思惟,镇伏他的五盖,住于念,以近行而等持其心。他于那(虚空)相数数修习而多作。他如是数数念虑而作意时,如色界心之(安止)于地遍等(所缘),而空无边处心则安止于虚空(所缘)。于此(空无边)处,亦(如第四禅)以前分的三或四速行为欲界心并且是与舍相应的,其第四或第五(速行)为无色界心。其余的地遍中所说的同样,但以下这些是其差别:即如是生起无色界心之时的比丘,譬如观瞻以青布或黄或赤或白等任何的布所系缚住的车门或袋或瓮等的口的人,忽给疾风或任何人除去了布的时候,则他当见虚空,同样的,先以禅眼而观遍的曼陀罗而住,次以“虚空!虚空!”的遍作(准备)而作意急急地除去那(曼陀罗)相时,则仅观虚空而住了。

对于这样的修行者,即如所说:”超越一切色想灭有对想,种种想不作意,(思)“无边虚空”,空无边处具足而住”。

(释空无边处业处的圣典文句)此中“一切”是一切行相,或一切无余之义。

“色想”——是以想的首目而说色界禅及它的所缘。于“有色者见色”等句则亦名色界禅为色:于“见外面的美丑之色”等句则说色界禅的所缘(为色)。所以此处关于色的想为色想,及“以想的首目而说色界禅”的(色想)是同义语。(此色界禅)即色即想故色想,即指色是它的名而说。当知地遍等类及它的所缘是同义语。

“超越”——是由于离贪及灭。这怎么说呢?即依(五种禅各有)善、异熟、唯作(三种)而称为十五种禅的色想及依地遍等称为九种(十遍中除了限制虚空遍)所缘的此等色想以一切的方法或无余的离贪及灭故——即因为(此等色想的)离贪及因为灭的缘故,所以空无边处具足而住。若不超越一切色想,那空无边处具足而住是不可能的。

关于此(超越之)意,因为贪于所缘者是不能有想的超越,若超越了想的时候则超越所缘,所以不说所缘的超越,而在《分别论》中只说想的超越,即:

“此中什么是色想?于色界定入定者的(善想),或生(色界)者的(异熟想),或现法乐住者的(唯作)想、想念、已想念,是名色想。因为这色想的超越之故,所以说“一切色想超越故””。因为此等(无色)定是由于超越所缘而得,不象初禅等(色界定)可在同一所缘中而得,所以亦用超越所缘而解释此意。

“灭有对想”——由于眼等事物(感官)对于色等所缘而生想为有对想。与色想等是同义语,即所谓:“此中什么是有对想?即色想,声想,香想,味想,触想——是名有对想”。善异熟的(色声香味触)五(有对想)及不善异熟的五(有对想)的此等一切十有对想的灭、舍断、不起、不存续,故说(灭有对想)。

可是此等有对想在入于初禅等定的人也是没有的——因为在入定之时不会由五(根)门而起其心故。(为什么只在这里说灭呢?)然而这正如已在他处舍断的苦乐却在第四禅中说(舍断),亦如有身见等(在须陀洹道即已舍断)却在第三道(阿那含道)中说(舍断),当知为了鼓励于此(空无边处)禅中而起精勤以及由于赞叹此禅,故于此(空无边处禅)而说此等之语(灭有对想)。或者说虽然入色界定者也无彼等有对想,但非因为舍断而无——因为色界的修习是不生起离色贪的,而是色及有对想维持关系的;然而这空无边处定的修习是由于离色贪而生起的,所以可说彼等有对想在此空无边处定是舍断的,不但只可以说,实可断然接受。因为在此(空无边处)以前未曾舍断彼等(有对想),故世尊说:

“声是入初禅定者的刺”。此空无边处业已舍断有对想,故说入无色定者不动及寂静解脱。如阿罗罗与迦罗摩入无色定时,有五百辆车经过他的近旁,也不见及不闻其声。

“种种想不作意故”——对种种境而起的想,或种种的想。这种种想的意义在《分别论》中作这样的分别:“什么是种种想?即未入定者及具意界者或具意识界者的想,想念,已想念,故名种种想”,即未入定者的意界——意识界所摄的想,生起于色声等类种种不同自性的境上(故名种种想)。其次有八欲界善想,十二不善想,十一欲界善异熟想,二不善异熟想,十一欲界唯作想,如是有四十四种想,其种种自性互相不同,故名种种想。种种想皆不作意故——不念虑故、不思考故、不观察故——即是说不念虑、不思考、不观察于彼等(种种想)故。因此(色想、有对想、种种想)中,前面的色想及有对想,由于空无边处禅所生的(无色)有中便不存在,更不必说在于这(无色)有中具足此(空无边处)禅而住的时候了。因超越及灭于彼等(色想及有对想),故说彼等二者的无有。其次于种种想中,八欲界善想,九唯作想,十不善想这二十七想则依然存在于(空无边处)禅所生的(无色)有中,是故说“种种想不作意故”。盖具此禅而于彼(空无边)处住者,是因为彼等(种种想)不作意故具足此禅而住,若于彼等(种种想)作意者,则不得入(空无边处)定。

(关于这三句的)简而说之:则“超越色想”一句是指一切色界法的舍断而言,“灭有对想,不作意种种想故”二句是指一切欲界的心,心所的舍断与不作意而说的。

“虚空无边”——因不知这虚空的生的边际或灭的边际故“无边”。“虚空”是说除去了遍(而现)的虚空。当知此处的无边亦因作意的无边。故《分别论》说:“他于那虚空中,置心专注,无边遍满,所以说虚空无边”。

“空无边处具足而住”——在此句中,没有它的边际故“无边”。虚空的无有边际为虚空无边,而虚空无边即空无边。即此空无边是它的相应法的(空无边处)禅的住处,故以住处之义为空无边处,犹如诸天的住处为天处。

“具足而住”——是获得了空无边处的成就,以适合于空无边处定的威仪住而住。

这是详论空无边处业处。

二 识无边处业处

(识无边处业处的修法)欲求修习识无边处(业处)者,曾以五种行相于空无边处定修习自在,他看见了空无边处有这样的过患:“此(空无边处)定依然近于色界禅之敌,不及识无边处的寂静”,欲求离去空无边处,于识无边处的寂静作意,便对那遍满虚空而起的识:“识、识”的数数念虑,作意,观察与思惟。但不是“无边、无边”这样的作意。

他这样的运用其心于那(识)相之中,镇伏了五盖,安立于念,以近行定等持其心。他对于彼相数数修习而多作。当他如是行的时候,便得安止他的识无边处心于那遍满于虚空的识,如对虚空而安止空无边处心相似。至于安止的方法如于空无边处所说的同样。因此而说这(修行的)人为:“超越一切空无边处,(思惟)“识无边”,识无边处具足而住”。

(释识无边处业处的圣典文句)此中“一切”已如前述。

“超越空无边处”——此句如前面(空无边处)所说的方法,以(空无边处)禅及(空无边处的)所缘为空无边处。依前面所说的空无边是所缘,因为它是初无色禅的所缘,故以住所之义为处,象诸天的住所为天处,故名空无边处;

又空无边是(空无边处)禅的生起之因,则以产生之处的意义为处,故名空无边处。譬如剑蒲阇是马的(产)处等等。如是由于他不起及不作意于(空无边处)禅与所缘,故得超越于二者,(换言之)即他具足此识无边处而住,是故把此(禅与所缘)二者作为一起而说“超越空无边处”。

“识无边”——是说他对“虚空无边”如是遍满而起的识,而这样“识无边!识无边!”的作意。或者以作意为无边。因以虚空为所缘的识,为全部的作意,而彼比丘作意“(识)无边”。

正如《分别论》说:“识无边,是他作意那遍满虚空的识为无边遍满,所以说识无边”,这句中的“识”字是用作对格的意义解释。诸义疏师对于此义作这样的解释:“无边遍满,即是说他作意那遍满虚空的识”。
“识无边处具足而住”——此句中:没有他的边际故为无边际。无边际即无边。本来识加无边的合为“识的无边”,但现在说“识无边”,就通俗的用法。那识无边是它的相应法的(识无边处)禅的住处,故以住所之义为识无边处,犹如诸天的住处为天处。余者如前所说。

这是详论识无边业处。

三 无所有处业处

(无所有处业处的修法)欲求修习无所有处(业处)者,曾以五种行相于识无边处定修习自在,他看见了识无边处有这样的过患:“此(识无边处)定依然近于空无边处之敌,不及无所有处的寂静”,欲求离去(识无边处),于无所有处的寂静作意,便作意那为识无边处的所缘的空无边处的识的无,空及远离。如何(作意呢)?即不作意于识,却对“无,无”,或“空,空”,或“远离,远离”的数数念虑、作意、观察与思惟。

他这样的运用其心于那相中,镇伏了五盖,安立于念,以近行定等持其心。他对于彼相数数修习而多作。当他这样行的时候,便得安止他的无所有处心于那遍满于虚空而起的广大的识的空、远离、及无等(所缘),如对遍满虚空的广大的识而安止识无边处(心)相似。
至于安止的方法当知已如前说。但这些是它的差别:当他的安止心生起之时,譬如一人,看见了为些事情而集会于园堂等处的比丘众,便到别的地方去,在比丘们终结了集会之事离座而去之后,此人又来(园堂处),站在门口,再看那集会之处,只见空,只见(人已)离去,此时他并不这样想:“那些比丘都已命终或去诸方了”,但见此处空、离去、及无有。同样的,这比丘以前是用识无边处的禅眼而见依虚空而起的识而住,后来由于“无、无”等的遍作(准备)的作意而消除那识的时候,则他见被称为(识的)离去的无而住。因此而说这(修行的)人为:“超越一切识无边处,(思惟)“无所有”,无所有处具足而住”。

(释无所有处业处的圣典文句)此中“一切”如前所述。“识无边处”——此句亦以前述的方法,以(识无边处)禅及所缘为识无边空处。依前面所说的识无边是所缘,因为它是第二无色禅的所缘,故以住处之义为处而名识无边处,如诸天的住处为天处,又识无边是(识无边处)禅的生起之因,则以产生之处的。意义为处,故名识无边处,如说剑蒲阇是马的(产)处等等。如是由于他不起及不作意于(识无边处)禅及所缘,故得“超越”于二者,(换言之)即他具足此无所有处而住,是故把此(禅与所缘)两者作为一起而说“超越识无边处”。
“无所有”——是说他“无!无”!“空!空”!“远离!远离”!这样的作意。正如《分别论》所说:“无所有,是令那(空无边处)识的无有,令成非有,令其消灭,见无所有,故名无所有”。虽然似乎是说灭尽识的思惟,但此义是这样的:即不念虑不作意不观察那(空无边处的)识,单是作意那(识的)无的自性、空的自性及远离的自性,而说为无有、非有及消灭,实无他义。

(无所有处具足而住)在此句中,没有任何东西故无所有,是说连一点残余也没有。无任何的有为无所有,和离去空无边处的识是一同义语。那无所有是(无所有处)禅的住处,故以住处之义为空无边处,如诸天的住处为天处。余者如前述。
这是详论无所有业处。

四 非想非非想处业处

(非想非非想处业处的修法)欲求修习非想非非想处(业处)者,曾以五种行相于无所有处定修习自在,他以为:“此(无所有处)定依然近于识无边处之敌,不及非想非非想处的寂静”,或者以为“想是病,想是疖,想是箭,而此非想非非想是寂静,是胜妙”,他看见无所有处有这样的过患并见上面(非想非非想处)的功德,欲求离去无所有处,于非想非非想处寂静作意,便对以无(所有)为所缘而起的无所有处定“寂静,寂静”的数数念虑、作意、观察与思惟。

他这样的数数用意于那(无所有处定的)相中,镇伏了五盖,安立于念,以近行定等持其心,他于此相数数修习多作。当他如是行时,便得安止他的非想非非想处心于那称为四蕴的无所有处定,如对识的离去而安止无所有处心相似。至于安止的方法当知已如前说。

因此而说这(修行的)人为:“超越无所有处,非想非非想处具足而住”。

(释非想非非想处业处的圣典文句)此中“一切”已如前述。
“超越无所有处”——此句依前述之法,以(无所有处)禅及所缘为无所有处。依前面所说的无所有是所缘,因为它是第三无色禅的所缘,故以住处之义为处,名为无所有处,象诸天的住处为天处;又无所有是(无所有处)禅的生起之因,则以产生的意义为处,故名无所有处, 如说剑蒲阇是马的(产)处等等。

如是由于他不起及不作意于此(无所有处)禅及所缘,故得“超越”于二者,(换言之)即他具足此非想非非想处而住,是故把此(禅与所缘)两者作为一起而说“超越无所有处”。”

“非想非非想处”一语,称此禅为非想非非想,是因为实有那样的想的存在之故。为了先示那行道者的想,《分别论》提示为“非想非非想的人”,并说“他对那无所有处寂静作意,及修习残余的行定,所以说为非想非非想的人”。

前面引文中的“寂静作意”,是(作意)这(无所有处)定实为寂静;即以无所有为所缘而安立,因有这样寂静的所缘,故作意那(无所有处)为寂静。如果作意为寂静,怎么能够超越它呢?因为他不欲再入定故。即他虽然作意那(无所有处)为寂静,但他没有“我要于此(无所有定)转向,我要入定,我要在定,我要出定,我要观察”等的思惟、念虑及作意。何以故?因为非想非非想比较无所有处,更寂静更胜妙之故。

譬如一大威势的国王,乘大象之背而巡行于都城中的街道上,看见雕刻象牙等的技工,紧着一衣,另以一布缠于头上,四肢沾满象牙的粉,制造各种象牙等的工艺品,并对他们的技艺感觉满意地说:“诸位呀!此等技师能制造这样的工艺品,多么技巧啊”!但他不会这样想:“啊!如果我成为这样的技工,我将放弃我的王位”。何以故?因为光辉的王位有更大的功德之故。同样的,此瑜伽者虽对这(无所有处)定而作意为寂静,但他不会这样的思惟、念虑与作意:“我要于此定转向入定,在定,出定及我要观察”等。

如前面所述的瑜伽者,因对无所有处定作意为寂静,得达那最细妙的安止定的想(即非想非非想),即以那样的想而名为非想非非想者,并称他为修习残余的行定。“残余的行定”便是到达究竟细微的状态的行的第四无色定。

现在为示到达了这样的想而称为非想非非想处的意义说:“非想非非想处是非想非非想处入定者的(善的心、心所法),或生者的(异熟的心、心所法),或现法乐住者的(唯作的)心、心所法”。在这里,是指(入定者、生者、现法乐住者)三者之中的入定者的心、心所法的意义。

次说(非想非非想处的)语义:因为没有粗的想而有细妙的想,故不是与其他的相应之法共的禅的想亦非无想,故言“非想非非想;而非想非非想是属于意处及法处的处,故名“非想非非想处”。或者此(非想非非想处的)想不能有利想的作用故“非想”,因有残余的诸行的细妙的状态的存在故“非非想”,是名“非想非非想”。非想非非想是那其余诸法的住处之义而为“处”,故名“非想非非想处”。不仅这(非想非非想处的)想是这样的,但那受亦为非受非非受,心亦为非心非非心,而触亦为非触非非触,当知那说法是由想而代表其余的诸相应法的。

这个意思可以用涂钵的油等的譬喻来辨明:据说一位沙弥用油涂了钵而放在那里,到了饮粥的时候,长老对那沙弥说:“拿钵来”!他说:“钵内有油,尊师”。“那么,沙弥,拿油来,把它倒在油筒里面去”。沙弥说:“可是没有油,尊师”。在这个譬喻,因为钵中涂着油不适用于盛粥之义故说“有油”,然而又没有油可以倒入油筒故说“无油”,如是而此(非想非非想处之)想不能有利想的作用故“非想”,因有残余的诸行的细妙状态的存在故“非非想”。然而什么是想的作用?即想念所缘及(其所缘)成为观境之后(而对那境)生起厌离。譬如温水中的火界(热)不能行燃烧的作用,而此(非想非非想)不能行敏捷的想念作用,此想亦不能如在其他诸定,对那成为观境之后(的境)生起厌离。事实若对其余,(色受等)诸蕴不作思惟的比丘,对此非想非非想处蕴既思惟而又厌离是不可能的。但尊者舍利弗可以那样做,或者与生俱来而有观及有大慧如舍利弗的人则有可能;然而他(舍利弗)也是用“如是此等诸法实非有而后生,生已而后灭”这样的总体思惟才可能这样做,并非依各别法观而生的。这是此定细妙的状态。

此义正如涂钵的油的譬如,可用道路的水的譬喻来辨明:据说一位行路而走在长老前面的沙弥,看见少许的水说道:“有水!尊师,脱掉你的鞋子吧”。长老说:“有水吗?那末,拿我的浴衣来,我要沐浴”。沙弥却说:“没有水,尊师”。在这个譬喻中,是仅足以湿鞋之义为“有水”,然不能作为沐浴之用故言“无水”。如是它(非想非非想)不能行敏捷之想的作用故名“非想”,因有残余的诸行的细妙的状态的存在故为“非非想”。不但可用此等譬喻,亦可应用其他的适当的譬喻来辨明此义。

“具足而住”已如前述。

这是详论非想非非想处业处。

杂论

 

无等伦的主(世尊),

已说四种的无色,

既然知道了那些,

更当认识其杂论。

由于超越所缘而成无色定的四种,

然而慧者却不希望超越此等定的支。

(超越所缘)此四无色定中,因色相的超越而成初(无色定),因虚空的超越而成第二(无色定),因超越于虚空而起的识而成第三(无色定),因超越于虚空而起的识的除去故成第四(无色定)。如是当知因为超越一切的所缘,故成为此等四种无色定。

(后后更胜妙于前前)其次关于贤者并不希望超越此等定的支。即不象于色界定,而于此等(无色界定)没有支的超越,因于此等(无色界定)都只有舍与心一境性的二禅支。虽然如此:

但各各较后的更胜妙,

须知层楼衣服的譬喻。

即譬如有四层的大楼,在最下层虽可得有天的歌舞、音乐、芳香、花鬘、饮食、卧具、衣服等胜妙的五种欲(色声香味触),但在第二层(的五欲)可得较胜于下层,第三层更胜,第四层可得一切最胜妙。虽然这四层大楼,依层楼是没有什么差别,但依五种欲的成就而言差别,即愈上层而次第比较下层为愈加胜妙。

又譬如由一位妇人纺的粗的、软的、更软的及最软的丝而制成四斤、三斤、二斤、一斤的四种衣服,其长度与宽度都是相同的。虽然就那四种衣服的相等的长度和宽度说,是没有什么差别,但根据其触肌的舒服,细软的状态及高贵的价值,则愈后者次第的比较前者愈为胜妙。

如是虽然这四无色定中都只有舍与心一境性的二支,但依照其修习的差别则彼等(四无色定)的支成为一层胜一层,故知后后次第而较为胜妙。

此等(四无色定)有这样次第的比较胜妙:

一人紧握不净的草蓬,

另外一人靠着他而立,

一人不以靠近而在外,

另一人又靠着他而立。

正如这样的四个人,

慧者当知四(无色定)的次第。

关于此颂的意义如次:在一个不净的地方有一座小草蓬。有一个人来到此地,厌嫌那里的不净,以两手搭挂于草蓬,好象贴紧在那里而立。此时另有一人来,靠着那贴紧于小草蓬的人而立。又一人来想道:“那贴紧草蓬的人,这靠近他的人,两者所站之处都很坏,诚然草蓬倒时则他们亦倒,我现在站在外面”。于是他便不靠近那前人所靠之处而站在外面。另有一人来想道:“那贴紧草蓬的人及靠近他的人,两者都不安全,那站在外面的人很好”,他便靠近那人而立。

在前面的譬喻中:当知那除去了遍的虚空,如在不净之处的小草蓬。因厌恶色相而以虚空为所缘的空无边处,如厌恶不净而贴紧草蓬的人。依那以虚空为所缘的空无边处而起的识无边处,如那依靠贴紧草蓬的人而立的人。不以空无边处为所缘,却以那(空无边处的识的)无为所缘的无所有处,如思念那两人的不安全而不靠近贴紧草蓬的人而站在外面的人。在称为识的无的外部而立的无所有处而起的非想非非想处,如思念那贴紧小草蓬的及靠近他而立的不安全,并思那站在外面的为好的站处而靠近他而立的人。

(非想非非想处以无所有处为所缘的理由)然有这样的意思:

这(非想非非想)以那(无所有处)为所缘,

因为没有其他(所缘)的缘故。

譬如人民虽见国王的过恶,

但为了生活也只得来用他。

即此非想非非想处用那无所有处为它的所缘,虽然知道那(无所有)定有着近于识无边处之敌的这样的过患,但因为没有别的所缘之故。这好象什么?譬如人民虽然知道国王的过恶,但为了他们的生活亦得用他为王。即譬如一位具身语意的粗恶的行为而支配着全国的暴君,人民虽然知道他的粗恶的行为,但不能于他处获得生活,故为生活只得依靠他。同样的,这非想非非想处,虽见那(无所有处的)过失,但不得其他适当的所缘,故以无所有处为他的所缘。

同时(非想非非想处)也是这样的:

譬如登长梯者而握该梯的横木,

 

又如登山顶者紧望该山的山峰,

更如攀石山者靠着他自己的足膝,

此人则依这(无所有处)禅而生起。

 

为诸善人所喜悦而造的清净道论,在论定的修习中完成

了第十品”定名为无色的解释。

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阿毗达摩·解脱道论·分别戒品第二

分别戒品第二

优波底沙 造
僧伽婆罗 译

 

问云何戒。何相。何味。何起。何足处。何功德。何戒义戒行。何差别。几戒。何所起。何戒初中后。几法障碍戒道。几戒因。几种戒。云何令戒清净。几因以是戒住。

答云何戒者。谓思戒威仪戒不越戒。何者为思戒。我不作恶作者自受。何者威仪戒。离于犯处。云何不越戒。若有戒人身口无过。复次断义威仪。一切善法是戒。如阿毗昙说。以出离法断于欲欲。是戒能离恶。思戒护戒威仪戒。以不嗔恚断灭嗔恚。以光明相断于睡眠。以不散乱断于调戏。以见法起断于疑悔。以智断无明。以喜断无可乐。以初禅断五盖。以二禅断觉观。以三禅断喜。以四禅断乐。以空入定断于色想乃至嗔恚及种种想。以识入定断虚空。以无所有定断识入想。以非想非非想定断无所有。以无常见断于常想。以苦见断乐想。以无我见断我想。以不净见断净想。以过患见断于爱想。以无染见断于欲想。以灭见断集。以消见断厚。以分见断聚。以生灭见断常。以无相见断相。以无作见断作。以空见断入。以增上慧见断执着。以如实知见断无明执。以过患见而断居执。以彼观见断不彼观。以转散见断和合执。以须陀洹道断见一处烦恼。以斯陀含道断粗烦恼。以阿那含道断细烦恼。以阿罗汉道断一切烦恼。此谓不越戒思戒护戒威仪戒。此谓戒。何戒相者。威仪除非威仪。问云何名非威仪。答谓破法。破法有三种。一破波罗提木叉法。二破缘法。三破根法。云何破波罗提木叉法。谓无惭无愧。于如来离信云何破缘法。答命与形饰相应离于知足。云何破根法。不闭六根门离于念慧。以此三覆非威仪。是名戒相。何味者起者足处者。无过乐是味。无忧是起。三善行是足处。复次悦胜为味。不悔为起。覆诸根为足处。何戒功德者。不悔是戒功德。如世尊告阿难。不悔戒善是功德义。复次名戒者是无过乐是众姓上。是财为富贵。是处为佛地。是浴无水。是香普薰。是影随形。是伞覆可覆。是圣种是学无上。是善趣道。若人有戒。为有戒故。成就无畏荣显亲友圣所怜愍。是亲友依。是善庄严。是领诸行。是功德处。是供养处。是可贵同学处。于诸善法不畏不退成一切意愿清净。虽死不忘。成伏解脱乐方便。如是无边戒功德。戒者何义。答冷义。增上义。行义。自性义。苦乐性相应义。复次头义冷义安义。云何头为戒义。答如人无头。一切诸根不复取尘。是时名死。如是比丘以戒为头。若头断已失诸善法。于此佛法谓之为死。是戒为头义。何者冷为戒义。如摩胜冷栴檀。则除身热成就欢喜。如是戒为胜冷栴檀。能灭犯戒恐畏心热。成就欢喜。是冷为戒义。何者安为戒义。答若人有戒。风仪整肃不生恐畏。是安为戒义。行何差别者。修行精进受持头陀。是行非戒戒亦名行。戒名威仪受亦名行。几戒者。谓三种戒。善戒不善戒无记戒。云何善戒。谓善身口业及正命。无过患故果报可爱。云何不善戒。谓恶身口业及邪命。有过患故果报不可爱。云何无记戒。无漏身口业及清净命。无有过患亦无果报。云何起戒者。善心所起善戒。不善心所起不善戒。无记心所起无记戒。何戒初中后者。受戒是初。不越是中。欢喜是后戒。有几法障碍几戒因。答三十四法是障碍道。三十四法是戒因。所谓忿恼覆热悭嫉幻谄恨竞慢增上慢傲慢放逸懒惰贪欲不知足不从智不正念恶口恶友恶智恶见不忍不信无惭无愧营身口味狎俗亲近女人不敬师学不摄诸根于食不节初夜后夜堕不禅诵。此三十四法是障碍道。若二障碍戒不成满。若不成满必还退失。若反是法三十四种。是名戒因。戒有几种者。谓有二种三种四种。云何二种。谓性戒制戒。以身口所行佛断不行。是名性戒。身口可行佛断不行。是名制戒。性戒以信精进能令具足。制戒以信念持能令具足。复次戒有二种。退戒得戒。云何名退。能灭非戒。云何名得。得众善法。除诸非戒如断光影。以断非戒离于恶趣。以得正戒能趣善道。以断非戒成就住分。复次戒有二种。世戒出世戒。云何出世戒。如圣道果之所得戒。是出世戒。所余世戒。以世戒成就故有具足。以出世戒成就故有解脱。复次戒有二种有量无量。不具足戒。是名有量。若具足戒以佛所断。是名无量。复次戒有二种。有边无边。云何有边若人为世利为胜。为亲友为身为命。为越所依而行受戒。彼戒利养为边。称誉为边。身有为边命有为边。云何无边。此比丘为出利为胜为身为命。如法受戒不起犯心。何况故犯。此谓无边戒。复次戒有二种。有依无依。云何有依。有相应戒依爱。戒盗相应戒依见。自誉毁他相应戒依慢。此有依戒。若成就解脱资用。是无依戒。若有依戒非慧人所乐。若无依戒是慧人所乐。复次戒有二种。梵行之初学微细戒。云何梵行之初。正业正语正命所摄戒。此谓梵行之初。有余学戒此谓轻戒。复次戒有二种。有心相应无心相应。云何有心。谓初学梵行。云何无心。谓余轻戒。声闻于梵行之初坚戒上戒。于此轻戒得犯得起。何以故。佛不说此障于解脱。复次有二种戒。谓无犯戒清净戒。云何无犯。谓声闻戒。云何清净戒。佛及缘觉戒。复次戒有二种。谓时分戒及尽形戒。少时暂受不俱形命。谓时分戒。从师始誓乃至舍寿。谓尽形戒。时分戒者。果报有时。尽形戒者。果报无时。何者为三。谓止恶不犯。受不犯。断不犯。云何止恶不犯。虽未受受至。非所行处心不生犯。是谓止恶不犯。云何受不犯。从受受已终不复犯。是谓受不犯。云何断不犯。圣人以圣道断诸恶因。是谓断不犯。复次戒有三种。谓触戒不触戒猗戒。云何为触。有为相初见爱为触。是凡夫善戒。资用入道是谓无触戒。云何猗戒。谓阿罗汉戒。复次有三种。谓依世戒依身戒依法戒。何者依世戒。若人有恐怖。将护世意除诸恶法。是名依世。何者依身戒。若人有恐惧。将护于身命除诸恶法。是名依身。何者依法戒。若人惊畏。将护于正法除诸不善。是名依法。复次戒有三种。谓所愿不等。所愿等。无所愿。云何所愿不等。恼他受戒。此谓所愿不等。云何所愿等。戒受戒为现有乐及未来解脱乐。是谓所愿等。云何无所愿。戒受戒不悔为饶益他。此谓无所愿。复次戒有三种。谓清净戒。不清净戒。有疑戒。云何清净戒。以二因缘戒成清净。一不犯。二犯已能悔。此谓清净戒。以二因缘成不清净。一自故犯。二犯不悔。此谓不清净。云何有疑戒。以三因故成就有疑。一以不分别处。二不分别犯。三不分别不正行。此谓有疑戒。若坐禅人戒不清净。深生惭悔成清净乐。又有疑惑令现知罪得成安乐。复次戒有三种。谓学无学非学非无学。云何为学。七学人戒。云何无学。阿罗汉戒。云何非学非无学。凡夫人戒。复次戒有三种。谓畏戒忧戒痴戒。云何为畏。有人畏罪不敢为恶。斯谓畏戒。云何为忧。若人念离亲友暂生愁苦。以愁苦故不起诸恶。斯谓忧戒。云何痴戒。有人受牛戒狗戒。斯谓痴戒。痴戒若成则为牛狗。若复不成则堕地狱。复次戒有三种。谓下中上。云何为下。谓上烦恼上上烦恼大烦恼所触。不知足所染。此谓下戒。云何为中。细烦恼所触知足所染。此谓中戒。云何为上。无所触知足所染。此谓上戒。下戒成满令人具足。中戒成满令天具足。上戒成满令得解脱。复次戒有四种。谓退分住分胜分达分。云何退分。不除道障碍。离精进人。知而故犯。犯已覆藏。此谓退分。云何住分。于戒成就不起放逸。不生寂见成就住分。于戒定成满不起放逸。不生寂见成就胜分。于戒定成满不起放逸。以生寂见成就达分。复次戒有四种。比丘戒。比丘尼戒。不具足戒。白衣戒。云何比丘戒。波罗提木叉威仪。是比丘戒。比丘尼戒。波罗提木叉威仪。是比丘尼戒。沙弥沙弥尼十戒。式叉摩尼戒。是谓不具足戒。优婆塞优婆姨五戒及八戒。是白衣戒。复次戒有四种。谓性戒行戒法志戒初因戒。云何性戒。郁单越戒。此谓性戒。云何行戒。如姓族国土外道等法。是谓行戒。云何法志戒。菩萨入胎戒。是谓法志戒。云何初因戒。菩萨及摩诃迦叶戒。是谓初因戒

复次戒有四种。戒戒集戒灭戒灭道具足。云何戒。戒者有二种。善戒不善戒。此谓戒。云何戒集。善心集善戒。不善心集不善戒。云何灭戒。得善戒灭不善戒。得阿罗汉灭善戒。云何灭道具足戒。谓四正勤。此谓灭道具足戒。如是分别晓了四法。是谓精进非真持戒。是名正勤。复次戒有四种。波罗提木叉威仪戒。命清净戒。根威仪戒。缘修戒。云何波罗提木叉威仪戒。于此比丘波罗提木叉威仪。所覆住行。行处具足。畏于细罪。正受学可学戒。此者于此师法比丘者。有凡夫善。复次有学无学。不动法波罗提木叉者。是戒是起。是初是行。是护是威仪。是脱是无缚。是诸法面为正受善法。名波罗提木叉义。不越身口业。是威仪所覆者。以此波罗提木叉威仪成就住者。护四威仪。众行具足者。复有行有非行。云何非行。若有比丘。于彼一人。或施杖竹。或施花叶果实。或施杨枝澡浴。或贩弄美恶。或为调戏。或谄谀自进。或恣驱驰远招会宾。如此诸行佛之所制。谓邪命自活此为非行。复次二种非行。身口非行。云何身非行。若有比丘。以陵慢心往至僧中。排触大德叨佷自前。或猗或行先坐上位推大于下。或坐猗排调。或拍肩笑语。上座徒跣。自着革屣。耆德下路。己行高陌。以众异缘故相轻恼。或以胜待少推劣与长。或于浴室烧诸薪木。关闭门户皆无咨问。或诣水边辄自先入。娇身击搏现诸鄙相。若入他舍超越前后。行坐无次。或在屏处戏弄女人及诸僮女。摩触其首。如是等过谓身非行。云何口非行。若有比丘。心无敬畏不咨宿望辄自说法。或说波罗提木叉。或拍肩而语。或入他家顾问女人。何所姓字。有可食物不。有者现我我欲得食。如是等语为口非行。一切犯戒此谓非行。云何为行。反于非行。复次比丘有恭敬惭愧。成就威仪无所乏少。摄护诸根能节饮食。初夜后夜未尝睡眠。成就智慧少欲知足。不狎世务起勇猛心。于同学所深生敬重。此谓为行。行处者。谓有行处。有非行处。云何非行处。若有比丘。入于淫舍寡妇舍处女舍不男舍比丘尼舍及诸酒肆。亲近国王大臣外道沙门非法伴侣。如是等辈无信乐心。常于四众不生饶益。甚可厌患。此谓非行处。如佛所说。比丘行非梵行处。云何行非梵行处。谓贩卖女色行处可知

复次三种行处。依行处。守护行处。系缚行处。云何依行处。谓十处功德成就善友。依此功德未闻得闻。若已闻闻已令其增广。断除疑悔正见清白。能随法学深信勇猛。以戒闻施慧念念增长。此谓依行处。云何守护行处。若有比丘。须入他舍及行村里。看地而前不踰寻仞。威容整肃人所瞻敬。不看象马车乘及男女游会。不看宫第巷陌仰观四望。此谓守护行处。云何系缚行处。如佛所说。若有比丘观其家境界。此谓系缚行处。是名为行。以此行处成就故。曰具足行处。畏于细罪者。我于所学毕故。敢造谓畏细罪。复次有说。若起不善心。是谓微过。于此微过心生避远。见过患畏见出离。此谓于微过见畏。正受学可学者。可学何名。谓七聚威仪正受一切随逐。此谓正受学可学。此谓波罗提木叉威仪戒。问云何名清净戒。答谓不犯邪命。云何邪命。懈怠谄曲示相。以嗔骂示相。以施望施。云何懈怠。懈怠有三处。思计欲得。恶他四事。假肃威仪普自称说。若比丘心怀恶欲贪乐财利。让胜衣食趣求粗弊。如不欲得。有若愍他。如此四事。此谓缘计懈怠。若有比丘。恶欲贪利。诈现威仪我入禅定。要引供施读诵经典。此谓威仪懈怠。若有比丘。贪欲谄诳。向人有言。我得圣法栖止闲寂。有若禅习所说深微。示过人相贪利向己广自宣扬。是谓懈怠。谄曲者。如其心念。虚相推举。善言称赞。贩弄好恶为调要利。排谐相悦引利自向。此谓谄曲。云何示相。依有利者而为说法。要利为己心不能普。此谓示相。嗔骂示相者。或骂他令畏。或空相毁薄。或加打触怖人要利。此谓嗔骂示相。云何以施望施者。好为轻施辄要厚答。此谓以施望施。以是诸恶谓为邪命。复有邪命。或施杖竹。或施花叶果实。或施杨枝澡浴。或占相梦悟。观察星宿。善解禽兽音声等业。推步吉凶。恶言离散。烧花事火。商旅贩卖。将领军众蓄锐兵刃。如是种种此谓邪命。若不犯者名清净戒。问云何守护根威仪戒。答于见闻觉知色声香味触法烦恼相着。及受持不犯。此谓守护根威仪戒。此守护根戒以九行成满。以恶为相断诸根故。彼对治不作意故如救头然终不暂舍故。如见难陀。以威仪故。伏恶心故。于定相心。自在故不。守护根人远离故。于守护根人和合故。问云何修行四事戒。答以此八行已观修行乞食。一者不为凶险行不为自高行。二者不为装束不为庄严。三者为此身住为自调护。四者为除饥渴。五者为摄受梵行。六常自思惟。饮食为除先病不起新疾。七当以少自安。八无过贪住。问云何不凶险行不自高行。答我以贪食勇健。凶险戏暴争竞驰走。是凶险行高慢自举不知厌足。如嗔者打扑。不装束庄严者。为身分充满面貌肥悦。令人爱乐情无厌足。是有欲人为此身住为自调护者。贪身安住如毂须膏。除饥渴者。常资少食。如是修行犹疮涂药。摄受梵行者。依少食力乐得圣道。如是修行犹食子想。为除先病不起新疾者。不少不多。如是修习如服汤药。以少自安者。以少功德自安己身。常应习行如看病人。无过者。以少自安。如是修行不令身无。是智慧所叹。是故无过安住。若食调适未尝懈怠。初中后夜亦不眠睡。成就安隐。如是以此八行。已观修行乞食当如是修。复次此八行略为四观。谓可断观。事观。以少自安观。以少功德观。问云何可断观。答不为凶险行。不为自高。不为先身。不为严首。此谓可断观。为此身住。为正调护。为除饥渴。为摄受梵行。此谓事观。我当除先病不起新疾者。此谓以少自安观。我当以少自安无过成安乐住。此谓少功德观。此四观此四观已略成三。谓断二边得中具足。以断观断欲乐着。谓除饥渴断于本疾不起新疾。又以此观断着身疲。余中具足观应当修行。又观衣服。为除风寒暑蚊虻蚁触。为生惭耻遮覆丑露。于具足观如是修行。又观服药乃至疾病。若如此说当何时观。于乞食服药一飡时观。又于衣服卧具及初得时观。又于日日时时中观我命由他是故当观。如是一切皆成观行。先师所说四种受用。谓盗受用。负债受用。家财受用。主受用。云何盗受用。谓犯戒人受用。云何负债受用。谓无惭无愧邪命人受用。云何家财受用。谓精进人受用。云何为主受用。谓圣人受用。复有二种受用。谓秽污受用。清白受用。云何污秽。有惭愧人而不能观。是名污秽。云何清白。有惭愧人观知自节有厌恶想。此谓清白。以清白故。常当修习四事可知。此谓修行四事戒。于是律仪戒者。以深信应令满。命清净戒者。以深精进应令满。根威仪戒者。以深信应令满。修行四事者。以深慧应令满。于此命清净戒。是随从律仪。何以故。不为寿命。而断诸事安者。所作得身口业威仪。此二种戒是随从根威仪。何以故。谓于善以守护心。善守护身口业。修行四事。是根威仪。何以故。已知集相依处。违厌正念正定如此。世尊所说。若有比丘。能知揣食。及知五欲。具足于此律仪及命清净。是戒阴所摄。根律仪戒。是定阴所摄。修行四事戒。是慧阴所摄。何者令受戒清净。若比丘初受禅法。于七聚中观于自身。若具犯波罗夷。断比丘法住不具足戒。若住具足戒。当得胜法。是先师所说。若见犯僧伽婆尸沙。以众事忏悔。若见犯余罪。于其所犯向一人忏。若见犯邪命。于其所犯作相应忏。如此悔已我不更作。见如是受持犯根威仪。及修行四事。我不更作。若受持者当得未来胜上威仪。彼人如是从清净戒。所有身口业可作现作。当观彼彼作善除恶。当观朝夕住清净戒。若如是者令戒清净。何戒清净相者。成相应及诸烦恼不起退悔。得定成满。谓清净相戒。几行住者。以二戒住。一称量犯戒过患。二称量戒功德。何等称量过患。若人犯戒成非功德。成诸恶处畏于四众。疑难智人有戒弃避。不可教禅。天人鄙秽。众所憎薄。思所犯戒。见人赞叹持戒功德。心悔不信。于四众中每生忿诤。于其亲友多起嫌怨。背有戒人成恶朋党。不复堪得殊胜定法。虽假严饰而故丑陋。犹如屎尿人所憎恶。如模范等鲜有所堪。如瘀泥等于现未来无所饶益。常生忧悴。若已作罪追生惭悔心不安隐。如盗在狱心不乐圣。如旃陀罗无欲王位。其有闻慧乐说功德。人不贵敬。犹如粪火。生不如处死时惛忘。神行恶道。如此等过是可称量。若变此恶成戒功德。亦可称量。如是称量。其犯戒者。心意粗屈。情悉退散。其有戒者。唯深精进。倍生信敬。成精进人。成信敬人。一心护戒如蚁守卵。如牦牛爱尾。如护一子。如护一眼。如巫师护身。如贫人护宝。如海师护舶。此诸护中我所修戒最应敬护。如是受持心被拥卫。安住禅定戒得守护。

 

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阿毗达摩·解脱道论·因缘品第一

因缘品第一

优波底沙 造
僧伽婆罗 译

 

礼世尊应供正遍知

戒定智慧无上解脱随觉此法

有称瞿昙

若人脱众难已得离诸着。成就于胜分心。畏生老死。乐善乐解脱。令到涅槃乐。未到有彼岸亦令得具足。广问修多罗毗昙毗尼事。此解脱道我今当说。谛听。

问云何为戒。答戒者威仪义。定者不乱义。慧者知觉义。解脱者离缚义。无上者无漏义。随觉者知得义。此法者四圣法义。瞿昙者姓义。有称者世尊义。以戒定慧解脱殊胜功德。能到最胜名称无量。

 

解脱道者何义。解脱者五解脱。伏解脱彼分解脱断解脱猗解脱离解脱。

云何伏解脱。现修行初禅伏诸盖。此谓伏解脱。

彼分解脱者。现修达分定诸见解脱。此谓彼分解脱。

断解脱者。修出世间道能灭余结。此谓断解脱。

猗解脱者。如得果时乐心猗。此谓猗解脱。

离解脱者。是无余涅槃。此谓离解脱。

此解脱道为得解脱。是具足道以戒定慧谓解脱道。解脱道者我今当说。

 

问何用说解脱道。

答有善人乐得解脱。不闻说解脱故。又不伏解脱故。又不正伏解脱故。如盲人无导独游远国。唯婴众苦不得解脱。欲得解脱而无所因。何以故。解脱是因。

如佛所说。若有众生尘劳微细。不闻法故终亦退转。

又如佛说。诸比丘有二因二缘能生正见。云何为二。一从他闻。二自正念。是故说解脱。不伏解脱者。为生厌离故说解脱。

不正伏解脱者。为除不正道。为得禅解脱道故说解脱。

如远行人得善示导。是伏解脱道。三阴成满。何等为三。谓戒阴定阴慧阴。

云何戒阴。正语正业正命及种类所摄。或戒阴种种戒功德聚。

云何定阴。正精进正念正定及种类定阴所摄。或种种定功德聚。

云何慧阴。正见正思惟及种类所摄。或种种慧功德聚。此三阴成满。是伏解脱道。

当学三学。谓增上戒学。增上心学。增上慧学。

有戒有增上戒学。有定有增上心学。有慧有增上慧学。

复次有戒戒学。有戒增上戒学。有定心学。有定学增上心学。有慧慧学。有慧增上慧学。

 

问云何戒学。答谓有相戒是名戒学。谓达分戒是增上戒学。复次凡夫戒。是名戒学。圣戒是增上戒学。

问云何心学。答所谓欲定。问云何增上心学。答色定及无色定。此谓增上心学。复次有相定心学。达分定及道定。是谓增上心学。

云何慧学。谓世间智是名慧学。四谛相似智及道智。是谓增上慧学。如世尊为钝根人说增上戒学。为中根人说增上心学。为利根人说增上慧学。

问学者何义。答学可学学增上学学无学名学。如是学此三学。谓伏解脱道。

以三种学成就清净。所谓戒清净心清净见清净。于是戒是戒清净。定是心清净。慧是见清净。戒者洗犯戒垢。定洗缠垢。是谓心清净。慧除无知垢。此谓见清净。复次戒除恶业垢。定除缠垢。慧除使垢。如是以三清净是伏解脱道。

又以三种善伏道。谓初中后善以戒为初。以定为中。以慧为后。

云何戒为初善。有精进人成就不退。以不退故喜。以喜故踊跃。以踊跃故身猗。以身猗故乐。以乐故心定。此谓初善。

定为中善者。以定如实知见。此谓中善。

慧为后善者。已如实知见厌患。以厌患故离欲。以离欲故解脱。以解脱故成自知。如是成就三善道。

已伏解脱道。得三种乐。谓无过乐寂灭乐正觉乐。彼以戒得无过乐。以定得寂灭乐。以慧得正觉乐。如是成就得三种乐。是伏解脱道。

远离二边得中道具足。以此戒善除诸欲着。于无过乐情生欣乐。以定除身羸。于寂灭乐而增喜乐。以慧分别四谛中道具足。于正觉乐深怀爱乐。如是远离二边得中道具足。是伏解脱道。

以戒除恶趣。以定除欲界。以慧除一切有。于戒多修于定慧少修。成须陀洹斯陀含。于戒定多修于慧少修。成阿那含。修三种满。成阿罗汉无上解脱。

 

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阿含典籍·南传长部·阇利经

阇利经

汉译亦没有相当于本经的。其内容于经之首尾,插入与摩诃梨经不同之数句以外,完全与摩诃梨经之一五--一九相同。所以从此部份省略之。

如是我闻。一时,世尊住憍赏弥之瞿师罗园。其时,普行者满提左与持木钵之弟子阇利,诣往世尊之处。诣已,共相问候致意,退立一面,如是言:
“友!尊瞿昙!命与身是一、或是异耶?”
“然者,友!谛听,善思念之,我当说。”
彼二出家者,应诺世尊曰:“友!唯然。”

二~五

“友!如来出现于世,如来是应供者、正觉者……乃至……友!我如是知、如是见,不言:“命与身是一、或是异。”同摩词梨经一六”一九节,故略之。
世尊如是说已。彼等二出家者,欢喜世尊之所说。

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阿毗达摩·解脱道论目录

解脱道论目录

01.解脱道论·因缘品第一
02.解脱道论·分别戒品第二
03.解脱道论·头陀品第三
04.解脱道论·分别定品第四
05.解脱道论·觅善知识品第五
06.解脱道论·分别行品第六
07.解脱道论·分别行处品第七
08.解脱道论·行门品第八·之一
08.解脱道论·行门品第八·之二
08.解脱道论·行门品第八·之三
09.解脱道论·五通品第九
10.解脱道论·分别慧品第十
11.解脱道论·五方便品第十一
12.解脱道论·分别谛品第十二

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阿含典籍·经集·第五品·彼岸道品

第五品·彼岸道品

《南传小部.经集》

Khuddakanikaaye·Suttanipaatapaa.li

汉译:郭良鋆

校对:江苏扬州观音山禅寺

巴利文原本:巴利文三藏“Cha.t.tha Sa^ngayaana 3.0”光盘(1956年第6次缅甸结集的巴利文三藏)

巴利文释义:《Concise Pali-English Dictionary》A.P.Buddhadatta

巴利文字母:Pali Text Society首倡并使用的网络体巴利文字母

第五品 彼岸道品

  1. Paaraayanavaggo

第一章 引子

Vatthugaathaa

976 一位精通颂诗的婆罗门,渴望一无所有,从[情-青+乔]萨罗一座美丽的城市来到南方。

977 在邻近阿罗迦的阿萨迦地区,他住在瞿达婆利河岸,靠捡拾和果子为生。

978 河岸附近有个大村庄,他把从那里获得的收入,举行了一次大祭。

979 祭祀完毕,他回到净修林,回到那里时,来了另一位婆罗门。

980 他双脚红肿,唇焦口燥,牙齿污秽,满头尘土,走近巴婆利,乞求五百钱。

981 巴婆利看到他,请他坐下,向他问好,然后说道:

982 “凡我有的布施之物,我都已经赐予他人,原谅我,婆罗门,我没有五百钱。

983 “我向你乞求,如果你不给的话,那么在第七天,你的头将裂成七瓣。”

984 这骗子发出这样一个可怕的咒语,巴婆利听后,忧心忡忡。

985 他不思饮食,日益消瘦,忧愁之箭扎在心中,在这种心境下,他无法乐在禅定。

986 看到巴婆利担惊受怕,忧心忡忡,仁慈的神灵走近他,说道:

987 “他不知道头是什么,只是个骗子,想要钱财;他不懂什么是头和头裂。”

988 “尊敬的神灵,如果你知道,那么,我向你求教,请告诉我什么是头和头裂。”

989 “我也不知道,我不具备这方面的知识,只有胜利者明了什么是头和头裂。”

990 “那么,在这大地之内,谁知道什么是头和头裂?请告诉我,神灵啊!”

991 “这位世界的导师从迦毗罗卫城出家,他是乌迦格王的后代,释迦族的儿子,光彩熠熠。

992 “婆罗门啊,他是正等觉,精通万物,获得一切知识的力量,洞悉万物,灭寂万物,灭寂生存因素。达到解脱。

993 “他是佛陀,世尊,明眼者,在这世上教诲正法,你去询问他,他会为你解答。”

994 “听到‘正等觉’这个称号,巴婆利精神振奋,他的忧愁减少,喜悦增加。

995 巴婆利兴高彩烈,激动地询问神灵:“这位世界的庇护者住在哪一国?哪个城?哪个村?我们能去那里向这位正等觉、人中魁首致敬吗?”

996 “这位胜利者,大智者,广智者住在[情-青+乔]萨罗国京城舍卫城;这位释迦族的儿子、人中之牛,没有重负,没有烦恼,通晓什么是头裂。”

997 于是,巴婆利召集精通颂诗的婆罗门弟子,说道:“来吧,青年人,我要告诉你们一些话,请听我说。

998 “一位在这世上难以相遇的人,今天出现了,他以正等觉闻名于世,快去舍卫城,请教这位人中魁首。”

999 “我们看到他时,怎么知道他是佛陀呢?婆罗门啊!我们不知道,请告诉我们怎样能认出他。”

1000 “在颂诗中,逐一讲述了三十二大人相。

1001 “那些身上具有大人相的人,只有两种生活方式,而没有第三种。

1002 “如果他过在家人生活,他将征服这个大地:不依靠权杖,不依靠武器,而是依靠正法进行统治。

1003 “如果他离家过出家人生活,他便成为驱除蔽障的正等觉。无与伦比的阿罗汉。

1004 “你们心里默默问他我的出身、族姓、特征、颂诗,学生以及什么是头和头裂。

1005 “如果他是目无蔽障的佛陀,你们心里默问,他也会开口回答。”

1006 十六位婆罗门弟子听了巴婆利的话。他们是阿耆多、提舍弥勒、布那迦、弥德古、

1007 陀多迦、乌婆湿婆、南德、海摩迦、两位都提耶和迦波、阇多迦尼智者、

1008 跋陀罗弗达、乌德耶、波娑罗婆罗门、摩伽罗阇智者和宾吉耶大仙。

1009 他们都是乐于禅定的修禅者,散发着前生功德的芳香,在世上享有盛名,每人都有一批学生。

1010 他们向巴婆利致敬,施右巡礼;他们头束发髻,身穿兽皮,朝北方出发。

1011 他们先到阿罗迦的波提达那,然后经过摩希萨帝、优禅尼、瞿那陀、吠地萨、婆那萨诃耶,

1012 又经过[情-青+乔]赏弥、娑盖多,城中之冠舍卫城、塞多维耶、迦毗罗卫、鸠希那罗城。

1013 又经过巴婆、薄迦城、吠舍离、摩揭陀城。到达美丽可爱的石寺。

1014 犹如口渴者盼望凉水,商人盼望营利,炎热者盼望树荫,他们快步登山。

1015 这时,世尊正在僧团中向众比丘说法,犹如林中的狮子发出吼声。

1016 阿耆多看到这位正等觉像没有光线的太阳【指和煦的太阳】,像十五的圆月。

1017 他看到他身上具备所有大人相,便高兴地站在一旁,心里默问道:

1018 “请说说这位婆罗门的出身、族姓、特征,请说说他对颂诗的精通程度;他教多少学生?”

1019 “他有一百二十岁,族姓巴婆利,身上有三个特征,精通三吠陀。

1020 “他精通看相,历史传说,语法和礼仪,教五百学生;他精通自己的教义。”

1021 “请详细说说巴婆利的身体特征,人中之魁首啊!不要使我们存有怀疑。铲除贪欲的人啊!”

1022 “你们知道,他的舌头能覆盖面孔,眉间有白毛,阴藏隐秘,青年人啊!”

1023 没有听到他问任何问题,却听到他回答问题,所有的人兴奋激动,双手合十,思忖道:

1024 “无论是谁,天神、梵天、因陀罗或苏阇波提,在心里默默提问,他就会回答谁的问题。”

1025 “巴婆利询问什么是头和头裂,世尊啊!请你解释这个问题。请驱除我们的疑惑,仙人啊!”

1026 “你们要知道,头是无知,能使头裂的是知识以及信仰、思想、禅定、决心和精进努力。

1027 于是,这位青年万分高兴。他控制住自己,偏覆左肩,行触足礼:

1028 “可尊敬的人啊!巴婆利婆罗门及其众弟子们满心欢喜,向你行触足礼,明眼者啊!”

1029 “愿巴婆利婆罗门及其众弟子幸福,愿你也幸福!祝你长寿,青年人啊!

1030 “巴婆利,你和所有的人,都有一次提问的机会,想问什么就问什么。”

1031 得到正等觉的允诺,阿耆多坐在那里,双手合十,向如来问了第一个问题。

第二章 阿耆多问

  1. Ajitamaa.navapucchaa

1032 可尊敬的阿耆多问道:“世界被什么遮蔽?它为何不发光?你称什么为污垢?什么是它的大恐怖?”

1033 世尊说道:“阿耆多啊!世界被无知遮蔽;由于贪欲和懈怠,它不发光;我称欲望为污垢,痛苦是它的大恐怖。”

1034 可尊敬的阿耆多问道:“欲流横溢,怎样堵住?请告诉我抑制欲流,凭什么阻挡欲流?”

1035 世尊说道:“阿耆多啊!思想堵住世上的欲流;我告诉你抑制欲流,凭智慧阻挡欲流。”

1036 可尊敬的阿耆多说道:“智慧和思想,世尊啊!我问你,请告诉我怎样灭除名色?”

1037 “阿耆多啊!我回答你问的这个问题,怎样彻底灭除名色?只在灭除识,就能灭除名色。”

1038 “我问你,世上那些考察万物的人,那些学生,他们应该有什么样的行为?你是智者,请告诉我,可尊敬的人啊!”

1039 “比丘不应该贪恋爱欲,应该心境平静,精通万物,富有思想,四处游荡。”

第三章 提舍弥勒问

2. Tissametteyyamaa.navapucchaa

1040 可尊敬的提舍弥勒说道:“在这世上,谁是知足者?谁没有躁动?谁懂得两极【指生死】,理解中间【指现世】而不执着?你称谁为伟人?谁在这世上克服了贪欲?”

1041 世尊说道:“弥勒啊!弃绝爱欲,摆脱贪欲,始终富有思想,宁静安乐,这样的比丘没有躁动。

1042 “他懂得两极,理解中间而不执着;我称他为伟人;他克服了世上贪欲。”

第四章 布那迦问

  1. Pu.n.nakamaa.navapucchaa

1043 可尊敬的布那迦说道:“你没有欲望,知根悉底,我来求教问题,根据什么,这世上的仙人、俗人、刹帝利和婆罗门举行各种祭祀,供奉天神?我问你,世尊啊!请告诉我。”

1044 世尊说道:“布那迦啊!这世上的仙人、俗人、刹帝利和婆罗门举行各种祭祀,供奉天神,布那迦啊!他们执着老年,盼望与世长存,所以举行祭祀。”

1045 可尊敬的布那迦说道:“这世上的仙人、俗人、刹帝利和婆罗门举行各种祭祀,供奉天神,世尊啊!他们积极行走在祭祀之路上,能超越生和老吗?可尊敬的人啊!我问你世尊啊!请告诉我。”

1046 世尊说道:“布那迦啊!他们盼望,他们赞美,他们渴求,他们祭祀,他们由于有所获得而渴望爱欲,热衷祭祀,贪恋生存,我说他们不能超越生和老。”

1047 可尊敬的布那迦说道:“如果他们热衷祭祀,不能通过祭祀超越生和老,那么,可尊敬的人啊!在这神界和人界,谁能超越生和老?可尊敬的人啊!我问你,世尊啊!请告诉我。”

1048 世尊说道:“布那迦啊!洞悉世上万事万物,在世上任何地方都不冲动,平静,无激情,无烦恼,无贪欲,我说这样的人超越生和老。”

第五章 弥德古问

  1. Mettaguumaa.navapucchaa

1049 可尊敬的弥德古说道:“我认为你知识渊博,心灵完美。我问你,世尊啊!请告诉我世上各色各样的痛苦产生于何处?”

1050 世尊说道:“弥德古啊!你问我关于痛苦的产生,我将按照我的理解回答你,世上各色各样的痛苦产生于生存因素。

1051 “无知的蠢人执着生存因素,一再蒙受痛苦。因此,智者明了痛苦产生的原因,不会执着生存因素。”

1052 “你对我们有问必答,我要问你另一个问题,请告诉我:智者如何越过生、老、忧愁和悲伤的水流?请你解答,牟尼啊!因为你知道这个法门。”

1053 世尊说道:“弥德古啊!我将向你解释这个前所未闻的法门,知道了这个法门,就会成为有思想的人,四处游荡,越过世上的执着。”

1054 “大仙啊!我乐于听取这个无上法门,知道了这个法门,就会成为有思想的人,四处游荡,越过世上的执着。”

1055 世尊说道:“弥德古啊!不要喜欢和执着你所知道的上下左右和中间的任何东西,不要结识存在。

1056 “这样生活的比丘富有思想,勤奋努力,四处游荡,抛弃自私,抛弃生、老、忧愁和悲伤,就会在这世上成为智者,脱离痛苦。

1057 “大仙的话对摒弃生存因素作了透彻说明,乔达摩啊!我听了喜欢。世尊确实摆脱了痛苦,因为你知道这个法门。

1058 “牟尼啊!经常受你教诲的人,肯定会脱离痛苦。因此,我来向你致敬,高尚的人啊!但愿世尊不断赐我教诲。”

1059 “知识渊博,无所执着,不沉溺爱欲,这样的婆罗门确实能越过水流,达到彼岸,没有障碍,没有疑惑。

1060 “他是世上的智者,知识渊博,摆脱对各种生存的执着,没有贪爱,没有欲望,我说这样的人越过生与老。”

第六章 陀多迦问

  1. Dhotakamaa.navapucchaa

1061 可尊敬的陀多迦说道:“我问你,世尊啊!请告诉我,我渴望你的言词,大仙啊,听了你的言词,就能自己学会涅槃。”

1062 世尊说道:“陀多迦啊!你努力吧。世上有思想、有智慧的人从这里听了我的言词,就能自己学会涅槃。”

1063 “在这神界和人界,我看到婆罗门无所执着地生活,洞察一切的人啊!我向你致敬,释迦啊!请把我从疑惑中解脱出来。

1064 “我无法去解脱这世上任何有疑惑的人,陀多迦啊!如果你学会这个无上法门,就能越过水流。

1065 “你怜悯我,教给我吧,梵天啊!我懂得了这个寂静法门,就能像空气一样无所阻碍,在这世上平静地,无拘无束地游荡。”

1066 世尊说道:“陀多迦啊!我将向你解释这种前所未闻的寂静,懂得了这种寂静,就能平静地游荡,越过世上的执着。”

1067 “我喜欢这种无上的寂静,懂得了这种寂静,就能平静地游荡,越过世上的执着。”

1068 世尊说道:“陀多迦啊!理解你所知道的上下左右和中间的任何东西都是世上的束缚,不要贪恋各种生存。”

第七章 乌波湿婆问

6.Upasiivamaa.navapucchaa

1069 可尊敬的乌波湿婆说道:“释迦啊!我独自一人,没有依靠,不能越过这大水流,洞察一切的人啊!请告诉我依靠什么越过水流。”

1070 世尊说道:“乌波湿婆啊!不渴望任何东西,富有思想,依靠一无所有越过水流;抛弃爱欲,摆脱疑惑,日夜追求灭寂贪爱。”

1071 可尊敬的乌波湿婆说道:“摆脱对一切爱欲的贪恋,抛弃任何东西,依靠一无所有,达到至高的名想解脱,这样的人将停留在那里,不再前进【指轮回】了吗?”

1072 世尊说道:“乌波湿婆啊!摆脱对一切爱欲的贪恋,抛弃任何东西,依靠一无所有达到至高的名想解脱,这样的人将停留在那里,不再前进。”

1073 “如果他停留在那里许多年,不再前进,洞察一切的人啊!如果他在那里达到平静,获得解脱,这种人的识是否还存在?”

1074 世尊说道:“乌波湿婆啊!正如火苗被大风吹灭,已经消失,无以命名,牟尼摆脱了名和身,已经消失,无以命名。”

1075 “他是消失了,还是不存在,还是永远健康地存在?请向我解释,牟尼啊!因为你知道这个法门。”

1076 世尊说道:“乌波湿婆啊!这样的人消失后,形量不存在,人们谈论他的依据不存在;当一切现象消失时,一切谈论方式【vaadapatha,指确定事物的标志和特征】也消失。”

第八章 南德问

  1. Nandamaa.navapucchaa

1077 可尊敬的南德说道:“人们说世上有牟尼,你对此如何看?他们称有知识的人,还是称遵行某种生活方式的人为牟尼?”

1078 “世上智者不依据观点、学问和知识称某人为牟尼;无设防,无烦恼,无欲望,我称这样的人为牟尼。”

1079 可尊敬的南德说道:“有些沙门、婆罗门说纯洁来自所见和所闻,来自德行戒行,或来自其他各种途径,世尊啊!在世上这样生活的人能越过生和老吗?我问你,可尊敬的人啊!请告诉我,世尊啊!”

1080 世尊说道:“南德啊!有些沙门、婆罗门说纯洁来自所见和所闻,来自德行戒行,或来自其他各种途径,我说在世上这样生活的人是不能越过生和老。”

1081 可尊敬的南德说道:“有些沙门、婆罗门说纯洁来自所见和所闻,来自德行戒行,或来自其他各种途径,牟尼啊!如果你说他们不能越过水流,那么,在这神界和人界,谁能越过生和死呢?我问你,可尊敬的人啊!请告诉我,世尊啊!”

1082 世尊说道:“南德啊!我不是说所有的沙门、婆罗门都受生和老包围,在这世上,抛弃一切所见、所闻、所想、德行戒行、抛弃其他各种途径,洞察贪爱,摆脱烦恼,我说这样的人能越过水流。”

1083 “大仙的话对抛弃生存因素作了透彻说明,我听了喜欢,乔达摩啊!在这世上,抛弃一切所见、所闻、所想、德行戒行,抛弃其他各种途径,洞察贪爱,摆脱烦恼,我说这样的人能越过水流。”

第九章 海摩迦问

  1. Hemakamaa.navapucchaa

1084 可尊敬的海摩迦说道:“过去有些人向我解释乔达摩之前的教义,说是‘从前如此,现在也将如此。’所有这些传统说法全然增加我的疑惑。

1085 “我不喜欢这些说法,请告诉我铲除贪爱的法门。牟尼啊!懂得了这个法门,就能成为有思想的人,四处游荡,逾越过世上的执着。”

1086 “摒弃对世上所见、所闻、所想、诸识和可爱的诸色的贪恋,海摩迦啊!这便是不灭的涅槃境界。

1087 “懂得了这个法门,他们就能成为有思想的人,在这世上永远安乐平静,越过世上的执着。”

第十章 都提耶问

  1. Todeyyamaa.navapucchaa

1088 可尊敬的都提耶说道:“没有爱欲,没有贪欲,摆脱疑惑,这样的人有什么样的解脱?”

1089 世尊说道:“都提耶啊!没有爱欲,没有贪欲,摆脱疑惑,这样的人没有别样的解脱。”

1090 “他是没有欲望,还是有渴望?他是具有智慧,还是正在获得智慧?洞察一切的人啊!请向我解释。释迦啊!让我知道什么是牟尼。”

1091 “他没有欲望,没有渴望;他是具有智慧,而不是正在获得智慧。你要知道,都提耶啊!他不执着爱欲和存在,一无所有,这样的人是牟尼。”

第十一章 迦波问

  1. Kappamaa.navapucchaa

1092 可尊敬的迦波说道:“请你为受老和死控制的人们指出屹立在水流和无比恐怖的洪水中的岛屿,可尊敬的人啊!请你告诉我这个岛屿,以便我不再受苦。”

1093 世尊说道:“迦波啊!我为受老和死控制的人指出屹立在水流中和无比恐怖的洪水中的岛屿,迦波啊!

1094 “一无所有,一无所取,这个岛屿独一无二,我称它为涅槃,灭寂老和死。

1095 “懂得了这一点,就能成为有思想的人,在这世上安乐平静,不陷入摩罗的控制,不成为摩罗的同伴。”

第十二章 阇多迦尼问

  1. Jatuka.n.nimaa.navapucchaa

1096 可尊敬的阇多迦尼说道:“听说你是一位不贪恋爱欲、越过水流的英雄,我来向你这位清净者求教。请告诉我平静的境界,洞察一切的人啊!请如实告诉我,世尊啊!

1097 “世尊克服了爱欲,四处游荡,犹如太阳用光芒照亮大地,大智者啊!请把这个法门教给我这个智慧浅薄的人,让我知道怎样在这世抛弃生和老。”

1098 世尊说道:“阇多迦尼啊!摒弃对爱欲的贪恋,以弃世为安乐,既无所取,也无所弃。

1099 “消灭过去之事,排除将来之事,也不执着现在之事,便能平静地生活。

1100 “彻底摒弃对名色的贪恋,婆罗门啊!没有任何导致陷入摩罗控制的烦恼。”

第十三章 跋陀罗弗达问

  1. Bhadraavudhamaa.navapucchaa

1101 可尊敬的跋陀罗弗达说道:“你抛弃家庭,斩断贪欲,摆脱欲望,摒弃快乐,越过水流,获得解脱,脱离劫波,具有妙智,我向你求教。听了你这位圣人的教诲后,人们将离开这里。

1102 “人们从各国汇集这里,渴望听取你的言词,英雄啊!请你告诉他们,因为你知道这个法门。”

1103 世尊说道:“跋陀罗弗达啊!彻底摆脱上下,左右和中间的摄取欲望,因为谁在世上摄取,谁就会受到摩罗跟踪。

1104 “因此,懂得这一点,有思想的比丘认为人执着摄取就是执着死亡领域,就不会在一切世上摄取任何东西。”

第十四章 乌德耶问

  1. Udayamaa.navapucchaa

1105 可尊敬的乌德耶说道:“你涤除尘垢,坐而修禅,完成责任,没有烦恼,精通万物,我带着问题而来,请告诉我怎样凭智慧获得解脱和铲除无知。”

1106 世尊说道:“乌德耶啊!抛弃对爱欲的渴求和失望,克服懒惰,戒绝恶行。

1107 “思想超然,达到纯洁,把思考正法放在首位,我告诉你,这就是凭借智慧获得解脱和铲除无知。”

1108 “什么是世界的束缚?怎样考察它?抛弃什么,才是人们所说的涅槃?”

1109 “欢喜是世界的束缚,通过思维考察它,抛弃贪爱便是人们所说的涅槃。”

1110 “富有思想,四处游荡,这样的人怎样灭寂诸识?我们前来问您?聆听你的教诲。”

1111 “富有思想,四处游荡, 这样的人不喜欢内在和外在的诸受,这样,就能灭寂诸识。”

第十五章 波娑罗问

  1. Posaalamaa.navapucchaa

1112 可尊敬的波娑罗说道:“你显示过去,没有欲望,铲除疑惑,精通万物,我带着问题来问你。

1113 “已知过去色,抛弃一切身,说内在和外在为一无所有,我询问你有关这种人的知识,释迦啊,应该怎样理解这种人?”

1114 世尊说道:“波娑罗啊!如来知道诸识的一切状况,知道这种人立足解脱,以解脱为终极目的。

1115 “知道欢喜的束缚因一无所有而消失,理解一切,洞察一切,这就是有关完美的婆罗门的知识。”

第十六章 摩伽罗阇问

  1. Mogharaajamaa.navapucchaa

1116 可尊敬的摩伽罗阇说道:“我己经两次问过释迦这个问题。但这位明眼者没有解答。我听说只要问第三次,圣仙就会解答。

1117 “有这世和彼世,有梵界和神界,我不知道著名的乔达摩的观点。

1118 “我带着问题来问洞悉至善的人:一个人怎样看待世界,死神才不会找到他?”

1119 “视世界为空无【su~n~nata,虽然原意是“空”,但是并不能简单解释成“空无”。在南传上座部佛教中,“空”的含义是“无我”】,摩伽罗阇啊!永远富有思想,摒弃自我的观点,这样就能越过死神;死神找不到这样看待世界的人。”

第十七章 宾吉耶问

  1. Pi^ngiyamaa.navapucchaa

1120 可尊敬的宾吉耶说道:“我年迈体衰,形容憔悴,耳聋眼花,不要让我糊里糊涂死去,请告诉我这个法门,我知道后,能在这世摆脱生和老。”

1121 世尊说道:“宾吉耶啊!看到世人懒惰懈怠,受害于诸色,因此,宾吉耶啊!你要勤奋努力,摒弃诸色,不再再生。”

1122 “四面,四角和上下,共有十方,在这十方世界中,你无所不见,无所不闻,无所不想,无所不知,请告诉我这个法门,我知道后,能在这世摆脱生和老。”

1123 “看到世人受贪爱摆布,受衰老折磨,因此,宾吉耶啊!你要勤奋努力,摒弃贪爱,不再再生。”

第十八章 彼岸道经

Paaraayanatthutigaathaa

世尊住在摩揭陀石寺,十六个婆罗门弟子轮流提出问题,他一一作了解答,如果懂得每个问题的要义,懂得正法,遵循正法,他就能到达老和死的彼岸。这些正法导向彼岸,因此,这个法门被称作“彼岸道”。

1124 阿耆多、提舍弥勒、布那迦、弥德古、陀多迦、乌波湿婆、南德、海摩迦。

1125 两位都提耶、迦波、阇多迦尼智者、跋陀罗弗达、乌德耶、波娑罗婆罗门、摩伽罗阇和宾吉耶大仙。

1126 他们来到品行完美的仙人佛陀那里,来到无上佛陀那里,询问精妙的问题。

1127 佛陀对他们提出的问题作了如实的解答;牟尼对这些问题的解答使这些婆罗门满意。

1128 他们对明眼者,太阳的亲属佛陀感到满意,在这位智慧优秀的人身旁过梵行生活。

1129 他们按照佛陀对每个问题的教诲生活,从此岸走向彼岸。

1130 遵行这条无上之路,便能从此岸走向彼岸;这是导向彼岸的道路,因此,称为“彼岸道”。

1131 可尊敬的宾吉耶说道:“我将赞颂彼岸道;这位无垢者、广智者、清净者、无欲者、庇护者、洞察什么,教诲什么,有什么必要说谎?

1132 他摒弃污垢和痴迷,摆脱骄傲和虚妄,嗨!我将称颂他的美妙言词。

1133 “梵天啊!我侍奉这位被称作‘真理’的佛陀,他驱除黑暗,洞察一切,理解世界,越过一切存在,没有烦恼,摆脱一切痛苦。

1134 “犹如鸟儿离开灌木丛,定居在果实累累的树林,我也离开那些目光短浅的人,像天鹅到达大湖。

1135 “过去有些人向我解释乔达摩之前的教义,说是‘从前如此,现在也将如此。’所有这些传统说法全然增加我的疑惑。

1136 “唯独他驱除黑暗,出身高贵,光彩熠熠,这位智慧广博的乔达摩,智力发达的乔达摩。

1137 “他教给我这个无与伦比的法门,它可以直接亲证,达到灭寂贪爱。”

1138 “这位智慧广博的乔达摩,智力发达的乔达摩,宾吉耶啊!你离开他片刻吗?

1139 “他教给你这个无与伦比的法门,它可以直接亲证,达到灭寂贪爱。”

1140 “这位智慧广博的乔达摩,智力发达的乔达摩,婆罗门啊!我片刻也不离开他。

1141 “他教给我这个无与伦比的法门,它可以直接亲证,达到灭寂贪爱。”

1142 “我日日夜夜勤奋努力,用我的心,如同用我的眼看着他,在崇敬中度过夜晚,因此,我认为我没有离开他。

1143 “我的信仰、喜悦、思想和意念都离不开乔达摩的教诲;这位大智者走到哪里,我便在哪里向他致敬。

1144 “一旦我年迈体衰,我的身体到不了他那里,我的思想也永远努力到他那里,婆罗门啊!因为我的心与他相连。

1145 “我陷入泥潭,战栗发抖,从这个岛爬上那个岛,然后见到这位越过水流、没有烦恼的正等觉。”

1146 “正如婆迦利、跋陀罗弗达、阿罗维乔达摩摆脱信仰,你也摆脱信仰吧!宾吉耶啊!你将走向死亡领域的彼岸。”

1147 “听了牟尼的言词,我非常高兴;正等觉揭开遮蔽,排除障碍,充满智慧。

1148 “他理解一切天神,知道一切事物,他是导师,解答有疑惑的人提出的问题。

1149 “我肯定会达到那个不可战胜、不可动摇、无与伦比的境界,在那里, 我将没有疑惑,你要记住,我是个思想坚定的人。”

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阿含典籍·经集·第四品·八颂经品

第四品·八颂经品

《南传小部.经集》

Khuddakanikaaye·Suttanipaatapaa.li

汉译:郭良鋆

校对:江苏扬州观音山禅寺

巴利文原本:巴利文三藏“Cha.t.tha Sa^ngayaana 3.0”光盘(1956年第6次缅甸结集的巴利文三藏)

巴利文释义:《Concise Pali-English Dictionary》A.P.Buddhadatta

巴利文字母:Pali Text Society首倡并使用的网络体巴利文字母

第四品 八颂经品

  1. A.t.thakavaggo

第一章 爱欲经

  1. Kaamasutta.m

766 他追求爱欲,心满意足,肯定感到高兴,因为实现了凡人的愿望。

767 如果他满怀渴望,追求爱欲,却未能如愿,他就感到痛苦,犹如利箭穿身,

768 避开爱欲,犹如不踩蛇头,这样的有识之士克服世上的这种执着。

769 他贪求种种爱欲:田地、财产、金子、牛、马、仆人、妇女、亲属;

770 这些脆弱的东西摆布他,危险折磨他,痛苦追随他,犹如河水涌入漏船。

771 因此,有识之士应该永远避开爱欲;摒弃它们,舀出船中漏水,越过河水,到达彼岸。

第二章 洞窟八颂经

  1. Guha.t.thakasutta.m

772 一个生活在洞窟【指身体】里的人有许多遮蔽,沉溺在愚痴中;这样的人远远没有达到超脱,因为在这世上,爱欲是很难摒弃的。

773 听凭愿望,执着生存的快乐,寻求未来或过去的爱欲,贪恋今日和往昔的爱欲,这样的人很难获得解脱,因为解脱不能依靠别人。

774 贪求,迷恋,沉醉于爱欲,吝啬,邪恶,这样的人陷入痛苦时,悲叹道:“我们死后,将成为什么?”

775 因此,让世人学会知道什么是世上的邪恶,让他不要行恶,因为智者说道:人生是短暂的。

776 我看到世上贪恋生存的人战战兢兢; 这些可怜的人面临死亡嘟嘟哝哝,不能摆脱对生存的贪恋。

777 请看,这些执着自我的人战战兢兢,犹如水流枯竭的鱼儿。看到这种情形,那就不要执着自我,不要执着生存。

778 智者应该排除对两极的渴望,彻底理解诸触,没有贪欲,不做自己谴责的事,不受所见所闻污染。

779 越过水流,不受执着污染,牟尼应该彻底理解名想,拔出利箭,努力游荡,不贪恋这世和彼世。

第三章 邪恶八颂经

  1. Du.t.tha.t.thakasutta.m

780 思想邪恶的人争辩,思想纯真的人也争辩,而牟尼不参与发生的争辩,因此牟尼在任何地方都不受阻碍。

781 一个受欲望支配、固执己见、一意孤行的人,怎么会放弃自己的见解呢?他在完成自己的事,怎么理解就怎么说。

782 未经询问便向别人赞扬自己的德行戒行,智者认为这种自我吹嘘的人不高尚。

783 平静沉着,不称道自己品行如何如何,在这世上任何地方都不骄傲,智者认为这样的比丘高尚。

784 他的观点是人为的、臆想的、偏颇的、污秽的,无论他怎样自以为是,他的根基是不可靠的。

785 信奉某种观点后,便难以摆脱。人们考察各种观点,决定取舍。因此,人们在种种信奉中,抛弃或接受某种观点。

786 纯洁者在这世上不接受关于各种存在的人为观点;他摒弃虚妄和骄傲,无所执着,还会依凭什么行动呢?

787 执着种种观点便会导致争论,但依凭什么与无所执着的人争论呢?因为他既不接受,也不拒绝,在这世上涤除一切观点。

第四章 纯洁八颂经

  1. Suddha.t.thakasutta.m

788 “我看见纯洁者、优秀者、健康者,由于所见,人得到净化。”持有这种观点,并认为至高无上。便会依靠知识,寻找纯洁者。

789 如果所见能使人净化,或者知识能使人摆脱痛苦,那么有贪爱的人便可通过其他途径【指不是“八正道”的其它途径】达到净化,因为按照他的这种观点,只能得出这种结论。

790 不执着所见、所闻、德行、所想和善恶,抛弃一切所得,在这世上无所作为,这样的婆罗门不认为能通过别的途径达到净化。

791 有些人抛弃原先的,又接受另一种;他们追随欲望,不能超越执着,抓住这个,舍弃那个,就像猴子抓住这根树枝,舍弃那根树枝。

792 一个人遵奉戒行,执着名想,便会陷入种种事情,而充满智慧,具有知识的智者理解万物,不会陷入种种事情。

793 对万事万物,无论是所见,所闻,还是所想,都不怀敌意;在这世上,有谁能改变这样一位目光远大,公开游荡的人?

794 他们不制造任何观点,不推崇任何观点,也不自称“无比纯洁”;他们斩断执着的束缚,在这世上任何地方都不贪求。

795 克服罪恶,理解一切,洞察一切,没有任何执着,这样的婆罗门不迷恋贪欲,不沾染贪欲,对今世和彼世都不执着。

第五章 至高八颂经

  1. Parama.t.thakasutta.m

796 在这世上,一个执着观点的人总把自己的观点说成至高无上,而把别人的观点说成低劣的。因此,他不能摆脱争论。

797 他在所见、所闻、德行、戒行和所想中,看到自己的利益,于是他执着其中,把其他一切视为低劣。

798 智者说:这是一种束缚,由于这种束缚而把其他一切视为低劣。因此,比丘不执着所见、所闻、所想和德行戒行。

799 在这世上,不要用知识或德行戒行制造观点,不要把自己与别人等同,也不要认为自己低于别人或高于别人。

800 抛弃所得,无所执着,甚至也不依赖知识;不追随宗派团体,甚至也不采纳任何观点。

801 不渴求两极,不渴求今世或彼世的种种存在,在考察万物后,毫无执着。

802 对于世上所见、所闻、所想毫无人为的名想;这世上,有谁能改变这样一位不采纳任何观点的婆罗门?

803 不制造任何观点,不推崇任何观点,不接受万物,不依赖德行戒行,这样的婆罗门走向彼岸,不再返回。

第六章 衰老经

  1. Jaraasutta.m

804 生命确实短暂,不到一百岁,就要死去,即使能活得更长,最后仍会衰老而死。

805 人们总为自己喜爱之物悲伤,因为占有之物不会永恒;认识到存在之物总要消亡,不要居家。

806 人认为“这是我的”,但还是随死亡而消失;认识到这一点,虔诚的智者不会崇拜自我。

807 正如醒着的人看不见梦中相遇的情景,人也看不见亡故的亲人。

808 凡是看到和听说的人,都有一个称呼他的名字;一旦这个人死去,只留下他的名字。

809 贪恋自己喜爱之物的人,不能摆脱忧愁、悲伤和贪婪,因此,牟尼们摒弃执着,四处游荡,寻求宁静。

810 人们认为比丘毫无执着,四处游荡,经常独处隐居,不在世上显现自己,这是正确的。

811 牟尼在任何地方都无所依赖,既不喜欢,也不厌恶,悲伤和贪婪沾不上他,犹如水珠沾不上树叶。

812 犹如水珠沾不上荷叶,犹如水珠沾不上莲花,牟尼也不沾染任何的所见,所闻,所想。

813 纯洁者不考虑所见、所闻、所想;他不愿意通过其他途径达到净化,因为他既不激动,也不冷漠。

第七章 提舍弥勒经

  1. Tissametteyyasutta.m

814 可尊敬的提舍弥勒说道:“世尊,请你说说沉湎淫欲的害处,听了你的教诲,我们将学习隐居。”

815 世尊说道:“弥勒啊!沉湎淫欲的人忘却教诲,以错误的方式生活,这是他身上的卑劣性。

816 “他原先独自游荡,现在沉湎淫欲,人们称这样的人为凡夫俗子,犹如一辆失控的车子。

817 “他原先享有的荣誉和名声丧失殆尽;看到这种情形,他应该学会放弃淫欲。

818 “受意愿控制的人,修禅时像个不幸者;这样的人听到别人的骂声,就会生气。

819 “受别人话语的挑动,他会动刀动枪;这样的人贪得无厌,沉醉于谎言。

820 “被称作智者的人,坚持独自游荡,即使让他性交,他也会像傻瓜那样感到为难。

821 “牟尼认识过去、未来和现在的危险,独自游荡,坚持不懈,不沉湎淫欲。

822 “应该学会隐居,这是高尚者的最好行为,但也不要由此认为自己最优秀,即使已接近涅槃。

823 “一无所有,四处游荡,不渴求淫欲,越过水流,这样的牟尼受到贪恋爱欲的人们妒羡。

第八章 波修罗经

  1. Pasuurasutta.m

824 人们总是说自己的教义纯洁,其他的教义不纯洁;信奉什么便说什么好,各自确认各自的真理。

825 他们喜欢争论,热衷集会,互相指称对方是傻瓜:他们依据各自的教义进行争论,自称能人,渴望获得赞扬。

826 在集会上,热衷争论,希望受到赞扬,害怕辩论失败;一旦遭到驳斥,便忿忿不平,挑剔对方,怒冲冲责备对方。

827 评判团宣布他的论点已被驳倒;由于辩论失败,他哀叹,忧伤,痛哭道:“他战胜了我。”

828 在沙门中出现这些争论,在这些争论中有胜有败,看到这种情形,应该回避争论;博得几声赞扬,没有多大意义。

829 在集会上振振有词,博得赞扬,他便笑容满面,趾高气扬,如愿以偿,达到目的。

830 骄傲是失败之母,而他依然趾高气扬,夸夸其谈,看到这种情形,应该回避争论,因为智者认为纯洁不靠争论。

831 正象国王供养的英雄呐喊着,渴望与对手较量,英雄啊,你到论敌那里去吧!这里不存在过去那样的争斗。

832 那些人持有观点,进行争论,声称“这就是真理”。你与他们去争论吧!因为在这里,即使你挑起争论,也没有对手。

833 这些人不怀敌意,四处游荡,不以这种观点反对那种观点。在这世上,他们不把某种东西视为至高。波修罗啊!在他们身上,你能捞到什么呢?

834 你陷入思辨,脑子里考虑着各种观点,即使与圣洁者相交,也不可能与他同行。

第九章 摩根提耶经

  1. Maaga.n.diyasutta.m

835 “纵然见了贪爱、厌弃和贪欲,也毫无淫欲,何况这个充满污秽的东西【指摩根提耶的女儿】,我甚至不愿用脚碰它一下。”

836 “如果你连这样一个为众多国王追逐的女宝都不要,那你说说你的观点、德行戒行、生活和再生。”

837 世尊说道:“摩根提耶啊!我要说的是:我考察万事万物,不予采纳;我观察各种观点,不予采纳;我识别和看到内在的宁静。”

838 摩根提耶说道:“牟尼啊!你说你不采纳那些人为的观点,那么,智者们如何解释‘内在的宁静’的含义?”

839 世尊说道:“摩根提耶啊!智者认为纯洁不靠所见、所闻、所知、德行戒行,也不靠无所见、无所闻、无所知和无德行戒行;抛开这些,不予采纳,宁静,独立,不贪恋存在。”

840 摩根提耶说道:“如果说纯洁不靠所见、所闻、所知、德行戒行,也不靠无所见、无所闻、无所知和无德行戒行,我认为这是糊涂观念,因为有些人就是靠所见而获得纯洁。”

841 世尊说道:“摩根提耶啊!探询和依赖所见,在采纳中走向痴迷:你对‘内在的宁静’一无所知,因此称它为糊涂观念。

842 “考虑自己等同于、优于或低于别人,就会由此发生争执;不考虑自己等同于或优于别人,便会在这三种情况下都无动于衷。

843 “不考虑自己与别人等同与否,这样的婆罗门怎么会争辩‘这是真理’,或者与谁去争辩‘这是谬误’?他会与谁发生争论呢?

844 “出家游行,不在村中与人相识,摆脱爱欲,无所渴求,这样的牟尼不会与人争论。

845 “让高尚的人在这世上四处游荡,不要听取和争论那些已被摒弃的东西;犹如有刺的莲花不为泥水污染,倡导平静,无所贪恋的牟尼不为爱欲和尘世污染。

846 “智者不因所见和所想而骄傲,因为他不是依靠这些而成为智者;他也不受行为和所闻引导,不陷入任何执着。

847 “摆脱名想的人没有束缚,通达智慧获得解脱的人没有痴迷,而那些执着名想和所见的人在这世上四处游荡,扰乱他人。”

第十章 毁灭以前经

  1. Puraabhedasutta.m

848 “具有什么看法和什么德行,才能称为平静的人?我问你,乔达摩啊!请说说这种最优秀的人。”

849 世尊说道:“在身体毁灭以前就已摆脱贪爱,不执着开头和结尾,也不考虑中间,他不崇拜任何事物。

850 “不忿怒,不恐惧,不吹嘘,不作恶,不骄傲,说话机智,这样的牟尼确实控制了言语。

851 “不期望未来。不悲伤过去,无视诸触,不受任何观点引导。

852 不执着,不欺骗,不贪婪,不妒忌,不鲁莽,不轻视他人,也不毁谤他人。

853 “不贪恋享受,不狂妄,温文尔雅,聪明睿智,不轻信,不厌弃他人。

854 “不为企求什么而学习,不为得不到什么而生气,不为贪爱而受阻,也不贪恋美味。

855 “超然,有思想,不傲慢,不考虑自己在这世上等同于、优于或低于别人。

856 “独立不羁,无所依赖,理解万物,不贪恋存在或不存在。

857 “不追求爱欲,没有束缚,越过执着,我称这样的人为平静者。

858 “他没有儿子、牲畜、田地和财产;他既无所得,也无所弃。

859 “世俗之人以及沙门和婆罗门对他说的话,并非他所推崇,因此,他无动于衷。

860 “不贪婪,不妒忌,不说自己等同于、优于或低于别人,这样的牟尼是摆脱劫波,不进入劫波。

861 “在这世上,没有属于自己的东西,不为消逝的东西悲伤,不陷入万物,这样的人称为平静者。”

第十一章 争论经

  1. Kalahavivaadasutta.m

862 “请你说说,许多争吵,争论以及悲哀、忧伤和妒忌来源于何处?许多骄傲、狂妄以及毁谤来源于何处?”

863 “许多争吵,争论、悲哀、忧伤、妒忌、骄傲、狂妄和毁谤来源于所爱;争吵和争论与妒忌相连,伴随争论产生毁谤。”

864 “在这世上,所爱来源于何处?或者说世上流行的占有来源于何处?人对未来怀有的愿望和目标来源于何处?”

865 “在这世上,所爱来源于欲念,或者说世上流行的占有来源于俗念。人对未来怀有的愿望和目标来源于欲念”

866 “在这世上,欲念来源于何处?许多抉择来源于何处?许多忿怒、谎言和疑惑来源于何处?或者说沙门所说的种种事物来源于何处?”

867 人们在这世上声称快乐和不快乐,欲念由此产生;看到诸色的消失和产生,世上的人作出抉择。

868 “忿怒、谎言和疑惑,这些事物也是二重的【可产生快乐或不快乐】;让疑惑者理解沙门说的种种事物,在知识之路上学习。”

869 “快乐与不快乐来源于何处?没有什么,就没有它们?请告诉我,‘消失和产生’这一观念的来源?”

870 “快乐和不快乐来源于诸触:没有诸触,就没有它们。我告诉你,这是‘消失和产生’这一观念的来源。”

871 “在这世上,诸触来源于何处,执着产生于何处?没有什么,就没有自私?没有什么,就没有诸触?”

872 “诸触来源于名色,执着产生于愿望,没有愿望,就没有自私,没有诸色,就没有诸触。”

873 “人怎样使诸色不存在?或者说怎样使快乐和痛苦不存在?请告诉我,怎样使它们不存在?我想我们应该知道这个。”

874 “他没有意识名想,没有无意识名想,没有无名想,没有不存在名想,对于这样的人,诸色不存在,因为种种虚幻的标志来源于名想。”

875 “我们所问的,你都作了回答,我们还要问个问题,请你回答:世上一些智者告诉我们说最高的是心灵纯洁,是否还有另外的说法?”

876 “世上一些智者说最高的是心灵纯洁,他们之中还有些智者说是灭寂,同时有些智者说是毫无执着。

877 “懂得了这些,懂得了什么是依赖,牟尼摆脱依赖,不参与争论,不陷入各种存在。”

第十二章 小集积经

  1. Cuu.labyuuhasutta.m

878 “各种坚持自己观点的人进行争论,都自称能人,说道:‘只有这样理解,才懂得正法;与这相违背,那就不完善。’

879 “这样,他们陷入争论,声称对方是愚者,外行,那么,他们中的哪种学说正确呢?因为他们全都自称是能人。

880 “如果不同意对方的说法,便是愚者、畜牲、傻瓜,那么,所有人都是愚者、傻瓜,因为所有人都坚持自己的观点。

881 “如果观点能使人净化,成为智慧纯洁者、能人、有识之士,那么,他们之中没有一个人是傻瓜,因为他们都有自己的观点。

882 “我不说‘这个正确’,愚者互相之间才这么说,他们认为自己的观点正确,因此指称别人为愚者。”

883 “一些人说‘这是真实的、正确的。’另一些人说:‘这是虚妄的、错误的。’这样便出现分歧,进行争论。为什么沙门的意见不一呢?”

884 “因为真实只有一种,没有第二种;人们懂得这一点,就不会争论。但他们各自宣扬各自的真实,因此沙门意见不一。”

885 “为什么那些争论者自称能人,宣扬不同的真实?是相传有许多不同的真实,还是他们抱有自己的思辩?”

886 “没有许多不同的真实,在这世上,除了名想,没有永恒的事物。在各种观点中运用思辩,便会提出真实和虚妄的二重法。

887 “依据所见、所闻、德行戒行和所想蔑视别人,依据抉择嘲笑别人,说别人是愚者,外行。

888 “既然他称别人为愚者,也就认为自己是能人。既然他认为自己是能人,也就蔑视别人,而这样说话。

889 “他因观点而忘乎所以,狂妄自大,骄傲自满,自以为是用思想灌顶的国王,因为自己的观点如此完美。

890 “如果称别人为傻瓜,自己也就成为傻瓜;如果自己成为精通知识的智者,那么,沙门中便没有一个傻瓜。

891 “外道受尘世贪欲的影响,他们反复说:‘持有与此不同说法的人不纯洁、不完美。’

892 “外道固执己见,声称自己的观点坚实,反复说:‘唯独这里有纯洁,在其他说法中没有纯洁。’

893 “他声称自己的观点坚实,认为别人是愚者;他说别人是愚者,不纯洁,这样,他自己挑起争论。

894 “一个人坚持抉择,以自己为标准,便会陷入世间的争论,而抛弃一切抉择,就不会参与世间的争论。

第十三章 大集积经

  1. Mahaabyuuhasutta.m

895 “一些人坚持观点,争辩道:‘这是真实。’这样,他们或者受到谴责,或者受到赞扬。”

896 “我说,争论的两种结果都微不足道,不能带来平静。看到这种情形,不要参与争论,应该在没有争论的地方寻求平静。

897 “智者不倾向任何渊源不同的观点;他无所执着,不采纳所见、所闻、怎么会执着这些观点呢?

898 “崇尚德行的人们说道:‘自我控制能达到纯洁。’他们严格遵奉戒行,心想:‘让我们在这世上学会纯洁。’这些人渴望生存,自称能人。

899 “他渴望在这世上获得纯洁,如果他的德行戒行失败,他的事业受挫,便惴惴不安,长吁短叹,就像离家经商的人丢失了商队。

900 “抛弃一切德行戒行,抛弃受谴责和不受谴责的行为,不企求纯洁和不纯洁,不贪恋,不执着,平静地游荡。

901 “他们依靠苦行,或者任何令人厌恶的行为,依靠所见、所闻、所想,为了纯洁哀号悲鸣,没有摆脱对各种存在的贪爱。

902 “有渴望的人为臆想的事物长吁短叹,惴惴不安,而对超脱生死的人来说,有什么会使他们惴惴不安,长吁短叹?”

903 “一些人称道的最高之法,另一些人认为是低劣之法,那么,他们中的哪种说法正确?因为所有的人都自称能人。

904 “人们认为自己的说法完美,别人的说法不妥,这样便出现分歧,引起争论,都说自己的观点正确。”

905 “如果受到别人指责的说法是低劣的,那么,没有哪个人的说法是高明的,因为每个人都声称自己的说法牢靠,别人的说法低劣。

906 “他们怎样赞扬自己的追求,便怎样推崇自己的说法;一切争论都是如此,因为他们的纯洁各不相同。

907 “婆罗门不受别人引导 ;他考察诸法,不予采纳,因此,他超越争论,不崇尚任何观点。

908 “我知道,我看见,正是如此,有的人依靠观点达到纯洁。即使他已经看见,又能怎样?他已经偏离正路,却说可以通过其他途径达到纯洁。

909 “观察者会看见名色,看见名色,就会知道它们;随他细细观察或粗粗观察,能人不认为这样能达到纯洁。

910 “信奉教条的人不会带来纯洁,他推崇臆想的观点,声称依靠它就有光明,就有纯洁,他看到的仅此而己。

911 “婆罗门不进入时间和数目,不追随观点,不亲近知识;他理解世上各种观点,尽管别人采纳,他视若无睹。

912 “牟尼抛弃尘世束缚;出现争论,不追随一方;别人不平静,他平静;别人采纳观点,他不采纳。

913 “他抛弃旧烦恼,不添新烦恼,不随心所欲,不信奉教条;他摆脱观点,成为智者,不执着世界,不自怨自艾。

914 “他对万事万物,对任何所见、所闻、所想不用设防,卸下重负,获得解脱,这样的牟尼没有渴求,不再属于时间。”世尊这样说道。

第十四章 迅速经

  1. Tuva.takasutta.m

915 “你是太阳的亲属,伟大的仙人,我要问你关于隐居和寂静之道。比丘怎样才能认识它而获得解脱,不执着世上任何东西?”

916 世尊说道:“他应该根除一切虚妄的名称,说什么‘我是思想家’,摒弃任何内在的贪爱,经常学习,富有思想。

917 “他应该理解一切内在和外在的事物,但不要因此骄傲,因为这还不是善人所说的解脱。

918 “他不要因此认为自己高于、低于或等同于别人;即使别人再三询问,也不要让自己陷入这种考虑。

919 “比丘应该内心平静,而不应该从其他任何地方寻找平静;对于内心平静的人来说,既无所得,也无所失。

920 “像大海深处没有波涛,寂然不动,比丘没有欲望,寂然不动;他应该在任何地方都不骄傲。”

921 “视野开阔的人啊!你已经阐明这种排除危险的亲证之法,现在请说说吉祥之路--波罗提木叉【别解脱律仪】和禅定。”

922 世尊说道:“不要流露贪婪的眼光,不要听取村民的闲谈,不要垂涎美味,不要觊觎世上的一切。

923 “在任何地方,比丘不应该为诸触而悲伤,不应该渴望生存,不应该面对恐怖颤抖。

924 “得到米饭、饮料、硬食和衣服,不应该贮藏;没有得到,也不应该烦恼。

925 “应该修禅,不要散漫,不要作恶,不要懈怠,比丘应该安静地入座和入睡。

926 “不应该贪睡,应该保持清醒,精力充沛,应该抛弃懒惰、虚妄、嬉笑、娱乐、淫欲和装饰。

927 “不应该采用阿闼婆吠陀【巫术咒语】、梦兆、面相和星相,我的信奉者不应该参与鸟兽鸣声术【以鸟兽鸣叫判断吉凶】、不要实施怀孕术和医术。

928 “比丘不应该因受谴责而发抖,因受赞扬而得意;他应该摒弃贪欲、忿怒、诽谤和妒忌。

929 “比丘不应该从事买卖,无论在什么情况下都不应该骂人,不应该在村里发怒,不应该有所企求而与人谈话。

930 “比丘不应该自吹自擂,不应该胡言乱语,不应该学会骄横,不应该挑起争论。

931 “不应该堕入欺诳,不应该故意作恶,不应该根据生活方式、智慧、德行戒行轻视别人。

932 “从嚼舌的沙门那里听到许多闲言碎语,不要恼怒,不要用严厉的语言回敬他们,因为善人不与人为敌。

933 “知道了这种正法,有思想的比丘应该经常观察和学习这种正法;理解了解脱就是平静,应该努力遵行乔达摩的教诲。

934 “因为他是不可征服的征服者,看到非传统的亲证之法,所以,应该始终勤奋努力,尊敬和学习乔达摩的教诲。”世尊这样说道。

第十五章 执杖经

  1. Attada.n.dasutta.m

935 “请看人们互相争斗,从执杖中产生恐怖,我将按照我的感受来说明这种苦恼。

936 “看到人们像浅水池塘里的鱼一样乱蹦乱跳,看到他们互相倾轧,恐怖涌上我的心头。

937 “世界毫无价值,四方动荡不定;我想为自己找个住处,却找不见一处无人居住。

938 “看到众生互相争斗,我的厌恶产生。我看见一支难以看见的、射进人心的箭。

939 “被这支箭射中的人四处乱跑,而拔去了这支箭,他就不再奔波,坐定下来。

940 “不要陷入世上的种种束缚,看透了爱欲之后,应该自己学会涅槃。

941 “牟尼应该诚实,不骄傲,不欺骗,不毁谤,不忿怒,克服贪婪和自私。

942 “向往涅槃的人应该克服昏睡、懒惰和迟钝,不应该懈怠,不应该傲慢。

943 “不要堕入欺诳,不要贪恋诸色,应该认清骄傲,在生活中戒绝暴力。

944 “不应该迷恋旧事物,不应该承受新事物,不应该哀伤消失的事物,不应该依附虚空。

945 “我称贪欲为洪水;我称摄取为渴求;感官对象是虚构的,爱欲的泥潭难以逾越。

946“不背离真理,站在高处,这样的牟尼、婆罗门抛弃一切,被称为‘平静’。

947 “他是智者,精通知识,理解正法,无所依赖;他在世上行为正直,不妒忌任何人。

948 “他克服爱欲,越过世上难以越过的束缚;他不悲伤,不贪婪,斩断水流,独立不羁。

949 “摒弃过去和未来之事,不执着现在之事,你将平静地游荡。 “

950 “不贪恋任何名色,不为不存在而悲伤,这样的人在这世上不衰老。

951 “他不考虑自己有什么,也不考虑别人有什么;他没有私心,不为自己没有什么而悲伤。

952 “他不鲁莽,不贪婪,不渴求,在任何情况下都如此,问我怎样才是坚定的人,我提供这个有益的答案。

953 “没有欲望,理解一切,这样的人没有任何因果;他无须努力,在任何地方都看到平静。

954 “牟尼不考虑自己等同于、低于或高于别人,他平静,摆脱贪欲,既无所取,也无所弃。”世尊这样说道。

第十六章 舍利弗经

  1. Saariputtasutta.m

955 可尊敬的舍利弗说道:“我过去从未见到过或听说过这样一位妙言大师,他从兜率天下凡来作导师。

956 “这位明眼者向神界和人界表明,他驱散了一切黑暗,独自游荡,获得快乐。

957 “我带着世间许多受束缚之人的问题来到佛陀这里,他是一位独立无羁、正直无欺、下凡人间的导师。

958 “厌世的比丘喜欢隐居,生活在树根旁,坟场中或山洞里。

959 “诸如此类地方,多么恐怖!而比丘在这种僻静之处不应该战栗发抖。

960 “走向永恒的比丘在这世上面临多少恐怖!而他应该在僻远之处克服这些恐怖。

961 “精进努力的比丘怎样说话,怎样乞食,怎样修持德行戒行?

962 “聪明睿智,富有思想,专心致志,这样的人学习什么,才能像银匠清除银器的污垢一样,清除自己的污垢?

963 世尊说道:“舍利弗啊!如果厌世的人喜欢隐居,渴望依法获得彻底觉醒,那么,我将按照我的理解向你解释这种快乐。

964 “聪明的,有思想的,行为规矩的比丘,不应该畏惧五种恐怖:蚊、蝇、蛇、与人接触和四足兽。

965 “他不应该畏惧外道,即使发现他们对自己有很大威胁;他追求至善,应该进而克服其他各种恐惧。

966 “他遭受疾病和饥饿,他应该忍受寒冷和酷热;他遭受各种磨难,作为出家人,应该精进努力。

967 “他不应该偷盗,不应该说谎;他应该仁慈地对待弱者和强者;他应该觉察内心的冲动。把它们视作摩罗的同伙,加以驱逐。

968 “他不应该受忿怒和骄傲控制,而应该根除它们;他应该真正凌驾于可爱和不可爱之上。

969 “他应该崇尚智慧,喜欢善行,消除那些恐怖,他在僻静的居处应该克服不满,克服四件忧虑之事;

970 “我将吃什么?我将在哪儿吃?昨晚睡得实在不舒服,今晚在哪儿睡?出家游荡的修行者应该克服这些忧虑。

971 “他应该在适当的时候获得食物和衣服,应该懂得在这世上要知足,对这些东西要保持警觉,在村中要克制自己的行为,即使受到怠慢,也不说粗话。

972 “他应该目不斜视,足不踌躇,修习禅定,高度清醒;他应该达到超然,凝思静虑,斩断疑惑和恶行。

973 “他应该成为有思想的人,即使受到责难,也高高兴兴;他应该在修行的同伴中。铲除精神障碍;他说话应该合适,不要过分,也不要计较别人怎么说。

974 “他应该有思想,学会排除这世上的五尘,克服对色、声、味、香、触的贪恋。

975 “比丘应该有思想,排除对这五尘的渴求,获得精神解脱,然后他将适时地思考正法,一心一意,驱除黑暗。”

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阿含典籍·经集·第三品·大品

第三品·大品

《南传小部。经集》

Khuddakanikaaye·Suttanipaatapaa。li

汉译:郭良鋆

校对:江苏扬州观音山禅寺

巴利文原本:巴利文三藏“Cha。t。tha Sa^ngayaana 3.0”光盘(1956年第6次缅甸结集的巴利文三藏)

巴利文释义:《Concise Pali-English Dictionary》A。P。Buddhadatta

巴利文字母:Pali Text Society首倡并使用的网络体巴利文字母

第三品 大品

3.Mahaavaggo

第一章 出家经

1.Pabbajjaasutta.m

405 我将赞美出家,正如明眼者出家,正如他经过考察,选择出家。

406 “看到在家生活是桎梏,是藏污纳垢之地,而出家生活自由清闲,他便出家了。

407 “出家后,他避开以身作恶,摒弃以言作恶,过洁净的生活。

408 充满妙相的佛陀前往王舍城,进入摩揭陀国的基利跋阇乞食。

409 频毗沙罗国王站在宫殿上看到了他,见他具有妙相,便说道:

410 “你们看,这个人俊美,魁梧,洁净,行为高尚,前视一寻【yugamatta,指只有一把犁那么长的距离】。

411 “他目不斜视,富有思想,不像出身低贱的人,让御使跑去探听一下,这位比丘去哪里?”

412 那些御使奉命尾随佛陀,心想:这位比丘去哪里?他住在哪里?

413 他善于控制自己,守护感官之门,聪明睿智、富有思想,他沿路乞食,很快装满了钵。

414 这位牟尼沿路乞得食物后,便出城回到般度婆山,他的住处在那里。

415 御使们见他进入住地,便耽在附近。一位御使回来,向国王报告道:

416 “大王啊!这位比丘坐在般度婆山东边,象一头老虎或公牛,像一头山洞里的狮子。

417 听了御使的话,这位刹帝利国王登上御车,匆忙赶往般度婆山。

418 这位刹帝利到达适宜车辆行驶的大道尽头,便下车徒步走向比丘那里。

419 国王坐下后,与比丘友好地互相问候寒喧。然后,国王说道:

420 “你年轻娇嫩,正值青春初期,具有漂亮肤色和魁梧身材,像是刹帝利出身。

421 “我将装备一支精良的军队,站在象队前赐给你财富,请享用吧!告诉我:你的出身。”

422 “国王啊!就在喜马拉雅山山麓,有个乡村部族,繁荣富强,属于[情-青+乔]萨罗国。

423 “部族名为太阳,我出身的家族名释迦。我离开这个家族出家,不再贪恋爱欲。

424 “看到爱欲的危险,我视出家为安全。我将精进努力;我乐于此道”

第二章 精进经

2.Padhaanasutta.m

425 我在尼连禅河边精进努力,意志坚定,专心修禅,为了获得解脱。

426 那摩支【即摩罗,maara】来到我那里,说着怜悯的话语:“你消瘦羸弱,气色不好,死亡已经临近。

427 “你死亡的可能有一千分,活命的希望只有一分,您活命吧!还是活命更好,你可以做种种好事。

428 “通过梵行生活,通过供奉祭火,你已经积累许多功德,何必还要这样精进努力呢?

429 “精进努力是一条艰难的道路,难以通过,难以成功。”摩罗站在佛陀身旁,说着这些偈颂。

430 摩罗说了这些话,世尊回答道:“你这懒惰的亲友!罪恶者!你来这里干什么?”

431 “我不需要哪怕一丁点儿的功德,摩罗可以去跟那些需要功德的人说这些话。

432 “我有信仰,从信仰中产生力量和智慧,我如此精进努力,你还问我什么活命不活命呢?

433 “既然风能吹干河水,那么当我精进努力时,它怎么不会吹干我的血液呢?

434 “血液干涸时,胆汁和粘液也干涸;肌肉消耗时,心更平静,我的意念、智慧和禅定更坚定。

435 “我这样生活着,虽然体验到最强烈的感觉,但我的心不渴求爱欲。请看看这个人的纯洁性。

436 “爱欲是你的第一支军队,第二支叫做忧恼,第三支是饥渴,第四支叫做贪欲。

437 “第五支是昏沉,第六支叫做怯懦,第七支是疑惑,第八是虚伪自私。

438 “靠不正当手段获得利益、荣誉、崇敬和名声;吹嘘自己,贬低别人。

439 “那摩支啊,这就是你这个黑家伙赖以进攻的军队,懦夫不能战胜它而获得幸福。

440 “我拿着蒙阇草【指佛陀牢固摄护心念不为外境所转】。可怜啊,活在这世上。我宁可死于战斗,也不愿屈辱求生。

441 “那些执着现世的沙门和婆罗门没有看到,也不知道有德之人所走的路。

442 “看到摩罗乘坐大象,统率全军,我上前应战;他不可能把我从这地方赶走。

443 “人界、神界都征服不了你的军队,我将用智慧粉碎它,就像用石头击碎未经焙烧的泥罐。

444 “我将控制思想,集中意念,从一个王国到另一个王国,教诲许多弟子。

445 “他们勤奋努力,按照我这个摆脱爱欲的人的教诲行事,走到哪里都不悲哀。

446 “我亦步亦趋跟随世尊七年,在这个富有思想的佛陀身上找不到任何机会。

447 “就像乌鸦盘旋在色如肥肉的石头附近,心想:我们能在这里找到软食,或许是美味的。

448 “乌鸦没有得到美味的肥肉,只能从那里飞走。正像乌鸦飞近石头又失望地离去,我们也将离开乔达摩。”

449 于是,满怀悲哀,琵琶从腋下失落,这邪恶的夜叉从那里消失。

第三章 妙语经

3.Subhaasitasutta.m

如是我闻。从前,世尊曾经住在舍卫城逝多林中。世尊说道:“比丘们啊!具有四种特点的言语是妙语,不是恶语,智者听来没有错误,无可指责。”“哪四种特点?”世尊说道:“比丘们啊!比丘说妙语,不说恶语;说合法之语,不说非法之语;说动听之语,不说难听之语;说真实之语,不说虚妄之语。比丘们啊!具有这四种特点的言语是妙语,不是恶语,智者听来没有错误,无可指责。”善逝这样说道,然后这位老师又说道:

450 “善人道:说妙语这是第一;说合法之语,不说非法之语,这是第二;说动听之语,不说难听之语,这是第三;说真实之语,不说虚妄之语,这是第四。”

然后,可尊敬的文基娑从座位上起身,偏覆左肩,双手合十,向世尊说道:“善逝,我有点想法。”世尊说道:“文基娑,说说你的想法。”于是,可尊敬的文基娑站在世尊面前 ,用合适的偈颂赞美道:

451 “应该说这样的话,它既不折磨自己,也不伤害他人,那就是妙语。

452 “应该说动听的话,令人高兴,不带来罪恶,应该说别人听来悦耳的话。

453 “真实是不朽的,正法是永恒的,人们说:善人恪守真实、利益和正法。

454 “佛陀说的话令人宁静,导向涅槃,结束痛苦。这样的话确实至高无上。

第四章 孙陀利迦婆罗德婆阇经

4.Sundarikabhaaradvaajasutta.m

如是我闻。从前,世尊曾经住在[情-青+乔]萨罗逊陀利迦河岸。那时,有位名叫孙陀利迦婆罗德婆阇的婆罗门正在逊陀利迦河岸向火供奉祭品,举行火祭。孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门向火供奉祭品,举行火祭完毕后,从座位上起身,环顾四周,心想:“谁来享用这余下的祭品?”孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门看到世尊坐在不远处的树根旁,从头到脚披盖着。于是,他左手拿着剩下的祭品,右手提着水罐,来到世尊那里。听到孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门的脚步声,世尊露出头来。而孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门心想:“这个人是削了发的,他是一个削发者。”他想返转身去。但是,孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门转而又想:“在这世上,也有一些婆罗门是削了发的,我还是去问问他的出身吧!”于是,孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门走向世尊。到了那里,对世尊说道:“你是什么种姓?”世尊用偈颂回答孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门:

455 “我不是婆罗门,不是王子,也不是吠舍,什么也不是。看透了俗人的门第出身,我这个智者一无所有,在这世上游行。

456 “身穿袈裟衣,离开家庭,四处游行,剃去头发,心境平静,不与世人交往。婆罗门啊,你询问我的种姓出身是不合适的。”

457“婆罗门与婆罗门相遇时,总要问:你是婆罗门吗?”“如果你说你是婆罗门,说我不是婆罗门,那我要问你三音步,二十四音节的萨维蒂韵律。”

458“为什么这世上的仙人、刹帝利、婆罗门都要祭供天神?”“我说,谁在祭祀时,精通知识、达到终极的人获得他的祭品,那么,他的祭供会有成效。”【此偈在第6次缅甸结集本中被分为461,462两偈】

459 婆罗门说道:“确实,这个祭供会有成效,因为我们见到你这样精通知识的人。如果没有见到你这样的人,别的人便会享用祭品。”

460 “因此,你来这里是有所求的,婆罗门啊,你提问吧!你或许能在这里找到一位平静、无恨、无恼、无欲的智者。”

461 “我喜欢祭祀,乔达摩啊!我愿意举行祭祀,但我不理解祭祀。你教教我吧!告诉我在什么情况下祭供,才有成效?”“那么,婆罗门啊!你听着,我来教你此法。”

462 “不问出身,但问品行,正如火从木头中产生,一个坚定的牟尼即使出身微贱,也能成为有廉耻感的高贵者。

463 “诚实,忍耐,精通知识,恪守梵行,一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人。

464“抛弃爱欲,出家游行,控制自我,像梭子一样正直,一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人。

465 “摒弃贪欲,调伏感官,像月亮摆脱罗睺的控制,一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人。

466“在这世上游行,无所执着,富有思想,摒弃自私,一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人。

467 “抛弃爱欲,超越一切,理解生死的终极,像清凉的湖水那样平静,这样的如来值得享用祭品。

468 “接近正直者,远离虚伪者,智慧无边,不受今世或彼世的玷污,这样的如来值得享用祭品。

469 “不虚妄,不骄傲,不贪婪,不自私,不渴求,摒弃忿怒,心境平静,清除悲哀的污染,这样的如来值得享用祭品。

470“驱除思想的执着,没有任何财物,在今世或彼世无所贪求,这样的如来值得享用祭品。

471“凝思静虑,越过水流,洞悉正法,灭寂烦恼,持有最后的身体,这样的如来值得享用祭品。

472“生存的烦恼和粗鲁的言语都被灭除,不复存在;精通知识,在一切方面都获得解脱,这样的如来值得享用祭品。

473 “束缚被摆脱,不复存在;在骄傲者中间不骄傲;理解痛苦及其领域和内容,这样的如来值得享用祭品。

474 “不追逐欲望,善于辨别,摆脱他人的观点,不依赖任何感觉对象,这样的如来值得享用祭品。

475 “通过理解,各种事物被灭除,不复存在;平静,摒弃贪求,获得解脱,这样的如来值得享用祭品。

476 “洞悉束缚的产生和毁灭,避开一切贪欲之路,纯洁、无过失、无污垢、无瑕疵,这样的如来值得享用祭品。

477 “不考虑自己,凝思静虑,正直坚定,无欲望,无障碍,无疑惑,这样的如来值得享用祭品。

478 “没有任何内在的痴迷,洞察一切事物,持有最后的身体,达到最高的智慧和无上的幸福,以至能净化夜叉,这样的如来值得享用祭品。

479 “让我的祭品成为真正的祭品吧!因为我遇上了这样一位精通知识的人,梵天已经亲证。请世尊接受我的祭品吧!请世尊享用我的祭品吧!”

480 “由吟诵偈颂而得到的食物,我是不能吃的,婆罗门啊!那样做,对智者是不合正法的的。佛陀们拒受由吟诵偈颂而得到的食物,婆罗门啊!只要正法存在,这就是一条准则。

481“对于灭寂烦恼、摒弃恶习,获得圆满的大仙,你应该提供另一种食物和饮料,因为这是渴求功德者的福地。”

482 “好极了,世尊!听了你的教诲,我懂得在祭祀时应该找怎样的人享用我的布施。”

483“摆脱争执,思想平静,摒弃爱欲,驱除懒惰,

484“教诲受束缚的人,懂得生与死,这样的品行完美的牟尼在祭祀的时候来到,

485 “你应该驱除傲慢,双手合十,向他致敬,供奉他食物和饮料,这样的布施会有成效。”

486 “佛陀你值得享用祭品,你是最高的功德之地,全世界的供奉对象。向你布施会带来大功果。”

然后,孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门对世尊说道:“妙极了!乔达摩!妙极了!乔达摩!正象一个人,乔达摩啊!扶正摔倒的东西,揭示隐蔽的东西,给迷路者指路,在黑暗中举着油灯,让那些有眼者能看到东西,世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩,皈依法,皈依比丘僧团。我要在世尊乔达摩面前出家,我要得到具足戒。”于是,孙陀利迦婆罗德婆阇婆罗门果真在世尊面前出了家,果真得到了具足戒。在得到具足戒之后不久,可尊敬的孙陀利迦婆罗德婆阇独自过隐居生活,凝思静虑,精进努力,不久,便通过自己的智慧,在这世亲证和达到梵行的最高理想。正是为此目的,善男子们才正确地离家出家。他感到自己已经灭寂生存,完成梵行,做了该做的事,在这世上再无别事,这样,可尊敬的孙陀利迦婆罗德婆阇成为了又一个阿罗汉。

第五章 摩伽经

5.Maaghasutta.m

如是我闻。从前,世尊曾经住在王舍城鹫峰山,青年摩伽来到世尊那里。到了那里,与世尊互致问候。问候之后,又互相寒暄,然后,青年摩伽坐在一旁。坐在一旁后,他对世尊说道:“世尊啊!我是个慷慨大度的施主,乐于施舍。我合法地寻求财富,在合法地获得财富后,我把它们施舍给一个人、两个人、三个人、四个人、五个人、六个人、七个人、八个人、九个人、十个人、二十个人、三十个人、四十个人、五十个人、一百个人、乃至更多的人。乔达摩啊!我这样施舍,这样祭祀,会产生许多功德吧!”世尊说道:“确实,年轻人啊!你这样施舍,这样祭祀,会产生许多功德的。年轻人啊!一个慷慨大度的施主,合法地寻求财富,在合法地获得财富后,把它们施舍给一个人、两个人、三个人、四个人、五个人、六个人、七个人、八个人、九个人、十个人、二十个人、三十个人、四十个人、五十个人、一百个人、乃至更多的人,会产生大功德的。”于是,青年摩伽用偈颂对世尊说道:

487 “请问身著袈裟、出家游行、仁慈的乔达摩:一位乐于施舍的在家施主,企求功德,渴望功德,举行祭祀,向世上其他人施舍食物和饮料,这样供奉的祭品给谁带来纯洁?”

488 世尊说道:“摩伽啊,一位乐于施舍的在家施主,企求功德,渴望功德,举行祭祀,向世上其他人施舍食物和饮料,由于施舍值得施舍的人,这样的人会获得成功。”

489 青年摩伽说道:“我就是这样一位乐于施舍的在家施主,企求功德,渴望功德,举行祭祀,向世上其他人施舍食物和饮料。世尊啊,请告诉我:什么人值得施舍?”

490 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们在这世上游行,无所执着,无所占有,完美,自制。

491 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们斩断一切束缚和桎梏,自制,超脱,无烦恼,无贪求。

492 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们摆脱一切束缚,自制,超脱,无烦恼,无贪求。

493 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们摆脱贪欲,忿怒和痴迷,灭寂烦恼,恪守梵行。

494“一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们不虚妄,不骄傲,不贪婪,不自私,不渴求。【此偈在第6次缅甸结集本中被分成498,499两偈】

495 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们不沉溺贪欲,越过水流,无私地游荡。

496 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们不贪求世上的一切,也不贪求今世或彼世的生死存亡。

497 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们摒弃爱欲,出家游行,控制自我,像梭子一样正直。

498 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们驱除贪欲,调伏感官,像月亮摆脱罗睺的控制。

499 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们完全平静,排除贪欲,消除忿怒,离开这世后,毫无踪迹。

500“一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们彻底摆脱生死,完全消除疑惑。

501 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们在世上游行,以自我为灯,无所占有,在一切方面都获得解脱。

502 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们真正懂得这是最后一次,不再转生。

503 “一个想积功德的婆罗门在祭祀时,应该在适当的时刻把祭品赐给这样的人:他们精通知识,喜欢修禅,富有思想,达到最高智慧,庇护众生。”

504 “确实,我的问题没有落空,世尊啊!你告诉了我什么人值得施舍,因为在这世上,你真正知道这个事情,懂得这个法则。”

505 青年摩伽说道:“一位乐于施舍的在家施主,企求功德,渴望功德,举行祭祀,向世上其他人施舍食物和饮料,世尊啊,请告诉我怎样祭祀才以能取得功果?”

506 世尊说道:“摩伽啊,你祭祀吧!在祭祀时,始终保持思想纯净;祭祀者所依赖的是施舍;坚持这样做,便能消除过失。

507 “驱除贪欲,消除仇恨,使仁慈之心广大无边;日日夜夜精进努力,使仁慈之心遍布四面八方。”

508 “谁获得纯洁、解脱和觉醒?凭借什么,一个人能自己达到梵界?我不知道。牟尼啊!我问你,请告诉我!我今天见到世尊,梵天已经亲证,因为对我们来说,你确实与梵天相同。光辉的人啊!怎样才能进入梵界?”

509 世尊说道:“摩伽啊!我说一个人成功地举行三重祭祀【指祭品、祭祀者和受祭品者三者都符合祭祀要求】,这样的人由于施舍值得施舍的人,便会达到目的。因此,乐于施舍的人正确地举行祭祀,便能进入梵界。”

青年摩伽听后,便对世尊说道:“妙极了,乔达摩!妙极了,乔达摩!正象一个人,乔达摩啊!扶正摔倒的东西,揭示隐蔽的东西,给迷路者指路,在黑暗中举着油灯,让那些有眼者能看到东西,世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩,皈依法,皈依比丘僧团。请世尊乔达摩接受我为优婆塞,从今以后,我将终生寻求庇护。”

第六章 娑毗耶经

6.Sabhiyasutta.m

如是我闻。从前,世尊曾经住在王舍城迦兰陀竹林。那时,有位前生与娑毗耶游方僧有血缘关系的神灵对娑毗耶提出一些问题,并说道:“娑毗耶啊!哪个沙门或婆罗门能解答这些问题,你就在他身边过梵行生活。”娑毗耶游方僧从神灵那儿得知这些问题后,他前往沙门、婆罗门那里。这些沙门、婆罗门都是有团体,有信徒,闻名的教派导师,著名的教派创建者,受到众人敬仰,例如富兰那迦叶、末伽黎拘舍罗,阿耆多翅舍钦婆罗、婆浮陀迦旃延、珊阇夜毗罗胝子和尼犍陀若提子。婆毗耶游方僧向他们提出这些问题。他们都不能解答娑毗耶提出的问题。由于不能解答而恼羞成怒,他们反问娑毗耶游方僧问题。于是,娑毗耶游方僧心想:“这些沙门、婆罗门都是有团体,有信徒,闻名的教派导师,著名的教派创建者,受到众人敬仰,例如富兰那迦叶、末伽黎拘舍罗,阿耆多翅舍钦婆罗、婆浮陀迦旃延、珊阇夜毗罗胝子和尼犍陀若提子。他们都不能解答我的问题。由于不能解答而恼羞成怒,反问我问题。现在,,我还是回到世俗去享受感官快乐。转而,娑毗耶游方僧又想:”沙门乔达摩有团体,有信徒,是闻名的教派导师,著名的教派创建者。受到众人敬仰。我现在还是到沙门乔达摩那里去问这些问题吧!”接着,娑毗耶游方僧又想:“那些沙门、婆罗门年迈,高龄,衰老,是早己出家的长老,有团体,有信徒,是闻名的教派导师,著名的教派创建者。受到众人敬仰。例如富兰那迦叶、末伽黎拘舍罗,阿耆多翅舍钦婆罗、婆浮陀迦旃延、珊阇夜毗罗胝子和尼犍陀若提子。他们都不能解答我的问题。由于不能解答而恼羞成怒,反问我问题。那么,沙门乔达摩能解答我问的这些问题吗?因为沙门乔达摩年轻,新近出家。”转而,娑毗耶游方僧又想:“不能因为沙门年轻便轻视他;即使沙门年轻,也有伟大的潜力和威严。现在我还是到沙门乔达摩那里去问他这些问题。”于是,娑毗耶游方僧前往王舍城。他一路行乞,渐渐到达王舍城迦兰陀竹林。他来到世尊那里,与世尊互相问候。问候之后,互相寒喧。寒暄之后,他坐在一旁。坐在一旁后,娑毗耶游方僧用偈颂对世尊说道:

510 “我怀着惶惑和疑问而来,我渴望询问一些问题,请你回答我询问的问题,正确地解答这些问题。”

511 世尊说道:“娑毗耶啊!你远道而来,渴望询问一些问题。我会回答你询问的问题,正确地解答这些问题。

512 “娑毗耶啊,你问吧!你心里想问什么就问什么吧!我会为你作出解答。”于是,娑毗耶游方僧心想:“奇妙啊。真奇妙!我在其他的沙门、婆罗门中都没有得到机会,乔达摩沙门却给了我。”他欢喜满怀,兴高彩烈,向世尊提问:

513 “一个人怎样才被称作比丘?怎样才被称作仁慈者?怎样才被称作自制者?怎样才被称作佛陀?我问你,世尊啊,请你解答。”

514 世尊说道:“娑毗耶啊!沿着自己铺设的路,达到涅槃,消除疑惑,摒弃生死存亡,达到圆满,灭寂再生,这样的人是比丘。

515 “超然一切,富有思想,在一切世上不伤害任何生灵,这沙门越过水流,没有烦恼,不傲慢。这样的人是仁慈者。

516 “在一切世上,控制自己外部和内部的感官,洞悉这世和彼世,等待时间【指舍弃色身进入无余涅槃】,这样的人是自制者。

517 “明察一切劫波和生死轮回,涤除尘垢,没有污点,纯洁,灭寂再生,人们称这样的人为佛陀。”

娑毗耶游方们赞赏世尊的话,欢喜满怀,兴高彩烈,继续向世尊提问:

518 “一个人怎样才被称作婆罗门?怎样才被称作沙门,怎样才被称作洁净者?怎样才被称作无罪者?我问你,世尊啊,请你解答!”

519 世尊说道:“娑毗耶啊!摒弃一切罪恶,去除污垢,凝思静虑,控制自我,超越轮回,达到圆满,毫无执着,这样的人被称作婆罗门。

520 “平静,摒弃善恶【“摒弃善恶”的原文是“pahaayapu ̄n ̄napaapa.m”,指行为已经由于不可能再以任何形式作恶而“超越”了善恶。】,涤除尘垢,懂得今世和彼世,超脱生和死。这样的人被称作沙门。

521 “在一切世上,涤除内部和外部的一切罪恶;在隶属于劫波的神界和人界,不进入劫波,人们称这样的人为洁净者。

522 “在这世上不犯任何罪恶,摒弃一切束缚和桎梏,没有任何执着,获得解脱,这样的人被称作无罪者。”娑毗耶游方僧赞赏世尊的话,欢喜满怀,兴高彩烈,继续向世尊提问:

523 “佛陀们称什么人为战胜领域者?怎样才被称作通达者?怎样才被称作智者?怎样才被称作牟尼?我问你,世尊啊,请你解答!”

524 世尊说道:“娑毗耶啊!洞察神、人和梵的所有领域,彻底摆脱一切领域的束缚,这样的人被称作战胜领域者。

525 “洞察神、人和梵的所有宝藏,彻底摆脱一切宝藏的束缚,这样的人被称作通达者。

526 “洞察内部和外部的感觉,智慧纯净,超脱善恶,这样的人被称作智者。

527 “洞察一切世上内部和外部的善恶,受到神和人崇敬,越过束缚的罗网,这样的人是牟尼。”

娑毗耶游方僧赞赏世尊的话,欢喜满怀,兴高彩烈,继续向世尊提问:

528 “一个人怎样才被称作精通知识者?怎样才被称作觉察者?怎样才被称作精进者?怎样才被称作优秀者?我问你,世尊啊,请你解答!”

529 世尊说道:“娑毗耶啊!洞悉沙门、婆罗门的所有知识,摆脱对一切知识的贪求,超越一切知识,这样的人是精通知识者。

530 “觉察虚妄的名色是内部和外部的贪欲之根,彻底摆脱一切贪欲的束缚,这样的人被称作觉察者。

531“厌弃世上一切罪恶,越过地狱之苦,勤奋努力,坚持不懈,这样的人被称为坚定【按照原文和上下文,此处“坚定”应为“精进”。】者。

532 “根除内部和外部的一切束缚,彻底摆脱一切束缚和桎梏,这样的人被称作优秀者。

娑毗耶游方们赞赏世尊的话,欢喜满怀,兴高彩烈,继续向世尊提问:

533 “一个人怎样才被称作有学问者?怎样才被称作高贵者?怎样才被称作善行者?怎样才被称作游方僧?我问你,世尊啊,请你解答。”

534 世尊说道:“娑毗耶啊!闻听一切正法,理解世上一切正确和错误,驾驭一切,没有疑惑,获得解脱,没有任何烦恼,人们称这样的人为有学问者。

535 “铲除烦恼和欲望,聪明睿智,不再投胎,摆脱三名想【此处的“名想”原文是“sa ̄n ̄na”,通译为“想”。“三名想”指色想,嗔想,异想】泥淖,不再进入劫波,人们称这样的人为高贵者。

536 “在这世的善行中达到至高目的,通达,一贯懂得正法,没有任何执着,获得解脱,没有仇恨,这样的人是善行者。

537 “从上面,下面,平面和中间,摒弃带来痛苦的行为,理智地生活,灭除虚妄、骄傲、贪欲、忿怒和名色,人们称这种达到至高目的的人为游方僧。”

娑毗耶游方僧赞赏世尊的话,欢喜满怀,兴高彩烈。他从座位上起身,偏覆左肩,双手合十,向世尊致敬,用合适的偈颂当面赞美世尊:

538 “大智者啊!你克服了六十三种依据名想和词汇概念的沙门观点,你越过了水流。

539 “你达到尽头,越过痛苦,你是阿罗汉,三藐三佛陀,我认为你已灭寂烦恼。你有光辉,有思想,充满智慧。消灭痛苦的人啊!你使我越过水流。

540 “你知道我的惶惑,你使我越过各种疑问。向你致敬,牟尼啊!在智慧之路上,你已达到至高目的。你毫无障碍,太阳的亲属啊!你是仁慈者。

541 “你解答了我先前的疑问,明眼者啊!你确实是牟尼,正等觉,完全没有障碍。

542 “你驱除和毁灭一切烦恼;你平静,自制,坚定,诚实。

543 “你是龙中之龙,大英雄。你说话时,所有的那罗陀和波跋多天神都高兴喜欢。

544 “高尚的人啊!向你致敬!卓越的人啊,向你致敬!在神界和人界,你无与伦比。

545 “你是佛陀,导师,降服摩罗的牟尼,你斩断偏执,越过并使人越过生存。

546 “你超越生存因素,铲除烦恼,你是狮子,无所执着,没有疑惧和惊恐。

547 “正如美丽的莲花不沾水,你也不沾善恶,英雄啊!伸出你的双脚,娑毗耶向导师行礼。”

于是娑毗耶游方僧以头触世尊的双脚,向世尊说道:““妙极了,乔达摩!妙极了,乔达摩!正象一个人,乔达摩啊!扶正摔倒的东西,揭示隐蔽的东西,给迷路者指路,在黑暗中举着油灯,让那些有眼者能看到东西,世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩,皈依法,皈依比丘僧团。我当着尊者的面出家,我能受具足戒吗?”世尊说道:“娑毗耶啊!按照佛教戒律,过去属于外道的人想要出家,想要受具足戒,必须等候四个月。四个月以后,由思想坚定的诸比丘为他举行出家和受戒仪式,使他成为比丘。在这件事上,我也知道人与人之间的差别。”娑毗耶说道:“世尊,如果按照佛教戒律,过去属于外道的人想要出家,想要受具足戒,必须等候四个月。四个月后,由思想坚定的诸比丘为他举行出家和受戒仪戒,使他成为比丘。那么,我将等候四年。四年以后,由思想坚定的诸比丘为我举行出家和受戒仪式,使我成为比丘。”于是,娑毗耶游僧果真在世尊面前出了家,果真得到了具足戒。在得到具足戒之后不久,可尊敬的娑毗耶独自过隐居生活,凝思静虑,精进努力,不久,便通过自己的智慧,在这世亲证和达到梵行的最高理想,正是为此目的,善男子们才正确地离家出家。他感到自己已经灭寂生存,完成梵行,做了该做的事,在这世上再无别事。这样,可尊敬的娑毗耶成为又一个阿罗汉。

第七章 赛罗经

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如是我闻。从前,世尊曾经带着大僧团在安古多罗波国游行乞食,与一千二百五十比丘来到安古多罗波国的名为阿波那的小镇。苦行者吉尼耶听说沙门乔达摩,释迦族之子离开释迦族出家。带着大僧团在安古多罗波国游行乞食,与一千二百五十比丘来到阿波那镇,到处传扬着对乔达摩的称赞:这位世尊、阿罗汉、三藐三佛陀、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀,他自己洞察和亲证之后,教诲神界,魔界,梵界中的沙门、婆罗门、神和人;他教诲的正法在开始、中间、结尾都是美好的,内容充实,意味丰富;他教诲完美纯洁的梵行;见到这样的阿罗汉是幸运的。

于是,苦行者吉尼耶前往世尊那里,到了那里,与世尊互致问候。问候之后,互相寒暄。寒暄之后,他坐在一旁。世尊说法,教诲坐在一旁的苦行者吉尼耶,使他高兴喜悦。苦行者吉尼耶听了世尊说法,受到教诲,高兴喜悦,对世尊说道:“请乔达摩您接受我的邀请,明天带着比丘僧团来吃饭。”世尊听后,对苦行者吉尼耶说道:“吉尼耶啊!这比丘僧团是庞大的,有一千二百五十比丘,而你又是忠于婆罗门的。”苦行者吉尼耶第二次对世尊说道:“乔达摩啊!尽管这是个庞大的比丘僧团,有一千二百五十比丘,而我又是忠于婆罗门的,但还是请乔达摩您接受我的邀请,明天带着比丘僧团来吃饭。”世尊第二次对苦行者吉尼耶说道:“吉尼耶啊!这比丘僧团是庞大的,有一千二百五十比丘,而你又是忠于婆罗门的。”苦行者吉尼耶第三次对世尊说道:“乔达摩啊!尽管这是个庞大的比丘僧团,有一千二百五十比丘,而我又是忠于婆罗门的,但还是请乔达摩您接受我的邀请,明天带着比丘僧团来吃饭。”世尊以沉默表示同意。

苦行者吉尼耶知道世尊已经同意,便从座位起身,回到自己的净修林。到了那里,他召集朋友、同事、亲戚和族人说道:“尊敬的朋友、同事、亲戚和族人,请听我说,沙门乔达摩接受我的邀请,明天带着比丘僧团来吃饭,你们务必帮忙。”苦行者吉尼耶的朋友、同事、亲戚和族人回答道:“好吧,尊者!”于是,有些人挖灶,有些人劈柴,有些人洗器皿,有些人安置水罐,有些人安排座位,而苦行者吉尼耶则亲自支圆帐篷。

那时,有位名叫赛罗的婆罗门住在阿波那镇。他精通三吠陀、尼犍豆、礼仪学、文字学、语音学、历史传说、吠陀读法、语法、顺世论和大人相,教三百青年念颂诗。那时,苦行者吉尼耶与赛罗婆罗门关系密切。赛罗婆罗门带着三百青年徒步游行,来到吉尼耶苦行者的净修林。赛罗婆罗门看到苦行者吉尼耶的净修林中,有些人挖灶,有些人在劈柴,有些人在洗器皿,有些人在安置水罐,有些人在安排座位,而苦行者吉尼耶则亲自在支圆帐篷。见此情景,赛罗婆罗门对苦行者吉尼耶说道:“尊敬的吉尼耶是要娶媳妇还是嫁女儿,或是准备举行大祭,或是摩揭陀国王频毗沙罗统帅应邀明天率军光临?”“赛罗啊!我不是娶媳妇,不是嫁女儿,也不是摩揭陀国王频毗沙罗统帅应邀明天率军光临,但我确实是在准备举行大祭。沙门乔达摩,释迦族之子,离开释迦族出家。带着大僧团在安古多罗波国游行乞食,与一千二百五十比丘来到阿波那镇,到处传扬着对乔达摩的称赞:这位世尊、阿罗汉、三藐三佛陀、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀,他接受了我的邀请,明天带着比丘僧团来这里。”“你是说佛陀吗?吉尼耶!”“我是说佛陀。赛罗!”“你是说佛陀吗?吉尼耶!”“我是说佛陀。赛罗!”于是,赛罗婆罗门说道:“佛陀这个词,在这世上是不轻易说的。在我们的颂诗中,有三十二大人相,凡具备这些相记的大人物只有两种情况,别无其他。如果他是在家人,则是一位国王,一位转轮王,一位依法统治的法王,征服四方,国泰民安,拥有七宝。他的七宝是轮宝、象宝、马宝、珠宝、女宝、司库宝、将领宝。他有一千多个儿子。他们是气概非凡的英雄,能击溃外敌。他不是靠权杖,不是靠武器,而是靠正法征服和统治大海围绕的大地。如果他离俗出家,则是一个阿罗汉,三藐三佛陀,排除了尘世的蔽障。吉尼耶啊!世尊乔达摩,这位阿罗汉、三藐三佛陀现在住在哪里?”苦行者吉尼耶听后,举起右臂,对赛罗说道:“赛罗婆罗门啊!他就在那一排青林里。”于是,赛罗婆罗门带着三百青年前往世尊那里。赛罗婆罗门对青年们说道:“你们来吧,轻轻挪步,因为这些世尊难以接近,就像独来独往的狮子。当我与沙门乔达摩谈话时,你们不要随意打断,你们要等到我与世尊谈话结束。”

于是,赛罗婆罗门走到世尊那里。到了那里,与世尊互相问候。问候之后,互相寒喧。寒暄之后,他坐在一旁。赛罗婆罗门坐在一旁后,在世尊身上寻找三十二大人相。赛罗婆罗门在世尊身上发现了几乎全部三十二大人相,只除了两个。他对这两个大人相产生犹豫,怀疑,不满意,没把握--那是阴藏隐秘和广长舌头。于是,世尊心想:“这位赛罗婆罗门看到了我的几乎全部三十二大人相,只除了两个。他对这两个大人相产生犹豫,怀疑,不满意,没把握--那是阴藏隐秘和广长舌头。”于是,世尊施展神通,让赛罗婆罗门看到了阴藏隐秘。然后,世尊伸出舌头,碰到左右两耳孔,又碰到上面两鼻孔,直至用舌头复盖整个前额。于是,赛罗婆罗门心想:“沙门乔达摩确实具有完全的三十二大人相,而不是部分的大人相。但我不知道他是不是佛陀?我听年迈衰老的婆罗门老师的老师说过,那些阿罗汉,三藐三佛陀受到赞美,会显示自己。我最好是当着乔达摩的面,用合适的偈颂赞美他。于是,赛罗婆罗门用合适的偈颂当面赞美世尊。

548 “世尊啊!你身躯完美,光彩熠熠,出身高贵,相貌动人,肤色金黄,牙齿洁白,精力旺盛。

549 “高贵出身者的标志,所有的大人相,在你身上一应俱全。

550 “你眼睛清澈,面庞漂亮,身材高大,威仪端庄。在沙门僧团中,像太阳一样发光。

551 “你这比丘相貌堂堂,肤色如金,具有这样的绝妙相貌,何必要做沙门呢?

552 “你配做国王,转轮王,御者之主,四方征服者,赡部果园之主。

553 “刹帝利和诸侯都归顺你,乔达摩啊!你应该作为王中之大王、人中之因陀罗、治理王国。”

554 世尊说道:“赛罗啊!我是国王,一位无与伦比的法王,我以法转轮不倒退。”

555 赛罗婆罗门说道:“乔达摩啊,你说:‘我以法转动这法轮。’你知道你是正等觉,无与伦比的法王。

556 “谁是你的将领、弟子、传承人?谁将继续转动这法轮?”

557 世尊说道:“赛罗啊!我所转动的这无上法轮,在如来之后,由舍利弗继续转动。

558 “应该知道的我都知道,应该具备的我都具备了,应该抛弃的我都抛弃了,所以,我是佛陀,婆罗门啊!

559 “消除对我的怀疑,婆罗门啊!相信我,见到正等觉一向是难得的。

560 “我就是在这世上一向难得出现的正等觉,婆罗门啊!我是无与伦比的医生。

561 “我是众生魁首,无与伦比,摩罗大军的降伏者;我征服了一切敌人,满怀喜悦,无所畏惧。”

562 “朋友们,听着!正如这位明眼者所说,他是医生,大英雄,像森林中的狮子发出吼声。

563 “见到这样一位无与伦比的众生魁首,摩罗大军的降伏者,谁会不高兴呢?即使出身低贱者也是如此。

564 “愿意者跟随我,不愿意者请离开,我将在这里当着无上智者的面出家。”

565 “如果您喜欢三藐三佛陀的教诲,我们也将当着无上智者的面出家。”

566 这三百婆罗门双手合十,请求道:“世尊啊,我们愿在你的身边修习梵行。”

567 世尊说道:“赛罗啊!我精心教诲的梵行是现世的,直接的,对努力修习者来说,出家不会徒劳无益。”

于是,赛罗婆罗门带着追随者们当着世尊的面出家受戒。而苦行者吉尼耶在夜晚过后,在自己的净修林中,准备好上等的硬食和软食,让人去通知世尊吃饭:“乔达摩啊!到时间了,饭已经准备好了。”于是,在清晨,世尊穿上衣服,带着钵和袈裟,来到苦行者吉尼耶的净修林。到了那里,与比丘僧团一起按位就座。苦行者吉尼耶亲自用上等硬食和软食侍奉以佛陀为首的比丘僧团,使他们高兴满意。当世尊吃完饭,手从钵上移开时,苦行者吉尼耶拿一个低座,坐在一旁。世尊向坐在一旁的苦行者吉尼耶念了这些偈颂,使他高兴:

568 “祭祀中,以火祭为首;韵律中,以萨维蒂为首;凡人中,以国王为首;河流中,以大海为首。

569 “星宿中,以月亮为首;发光体中,以太阳为首;在渴求功德和举行祭祀的人中,以僧团为首。”

世尊念了这些偈颂,使吉尼耶苦行者高兴后,从座位起身离去,而可尊敬的赛罗带着追随者们独自过隐居生活,凝思静虑,精进努力。不久,便通过自己的智慧,在这世亲证和达到梵行的最高理想。正是为此目的,善男子们才正确地离家出家。他感到自己已经灭寂生存,完成梵行,做了该做的事,在这世上再无别事。这样可尊敬的赛罗带着追随者们成了阿罗汉中的一员。然后,可尊敬的赛罗带着追随者们前往世尊那里,到了那里,他偏覆左肩,双手合十,向世尊致敬,用偈颂向世尊说道:

570 “明眼者啊!八天前我们皈依你,世尊啊!第七天夜晚,我们按照你的教诲,调伏了自己。

571 “你是佛陀,你是导师,你是降伏魔罗的牟尼,你斩断烦恼,越过水流,也使人越过生存。

572 “你超越生存因素,铲除烦恼,你是狮子,无所执着,没有疑惧和惊恐。

573 “这三百比丘站在这里,双手合十,英雄啊!伸出你的双脚,让这些无罪者向导师行触足礼。”

第八章 箭经

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574 在这世上,人生无归属,不可知,烦恼而短促,充满痛苦。

575 没有办法能使生者免于死;到了老年,便是死亡,这是众生的规律。

576 正如成熟的果子面临掉落的危险,出生的人始终面临死亡的危险。

577 正如陶工制作的陶器,最终总要破碎,人生也是如此。

578 幼者和长者,愚者和智者,所有的人都受死神控制,所有的人的归宿都是死亡。

579 当他们在死神控制下,前往另一世界时,父亲救护不了儿子,亲人救护不了亲人。

580 请看,亲人嚎啕大哭,眼望着一个人、一个人被带走,就像牛进屠场。

581 人世就是这样,受衰老和死亡折磨,所以,智者懂得人世的规则,不再悲伤。

582 你不知道来路和去路,也看不见两者的尽头,悲伤也徒然。

583 愚者悲伤,只能伤害自己。如果悲伤有用,那么智者也会这样去做。

584 哭泣和忧伤不能使心境平静,只会加深痛苦,损害身体。

585 消瘦,憔悴,自己伤害自己,死者并不因此复活,悲伤徒劳无益。

586 为死者哀号恸哭,会陷入悲伤;摆脱不了悲伤,会陷入更深的痛苦。

587 请看另一些按其业死去的人,他们受死神控制,在这世上战战兢兢。

588 人们抱有种种想法,但实际并非如此,死别就是这样。请看,这是人世的规则。

589 一个人即使活上一百年,甚至更多年,最终也要与亲人分离,抛弃这世的生命。

590 因此,听取阿罗汉的话,排除悲伤,看到一个人死去时,便想:“我不会再见到他了。”

591 正如用水扑灭燃烧的房子,一位坚定、聪明、通达的智者能迅速驱散涌起的悲伤,就像风儿驱散棉絮。

592 一个为自己谋求幸福的人,应该拔掉自己的箭,自己的悲伤、欲望和忧愁。

593 拔掉了这箭,便无所执着,心境平静,超越一切忧伤,无忧无虑,达到解脱。

第九章 婆塞特经

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如是我闻。从前,世尊曾经住在愿望犁的愿望犁丛林。那时,许多著名的、富裕的婆罗门住在愿望犁,诸如旃吉婆罗门,达罗佉婆罗门,波佉罗萨帝婆罗门,阇努索尼婆罗门,多提耶婆罗门和其他一些著名的、富裕的婆罗门。那时,有两位青年婆塞特和婆罗德婆阇边走边谈这个问题:“一个人是怎么成为婆罗门的?”婆罗德婆阇青年说:“他父母双方都是好出身,上溯七代血统纯洁,在种姓问题上从未降格,无可指摘,这样他就是一个婆罗门。”而婆塞特青年说:“他具有德行和善行,这样,他就是一个婆罗门。”婆罗德婆阇青年不能说服婆塞特青年;婆塞特青年也不能说服婆罗德婆阇青年。

于是,婆塞特青年对婆罗德婆阇青年说道:“婆罗德婆阇啊,沙门乔达摩,释迦族之子,离开释迦族出家,住在愿望犁的愿望犁丛林,到处传扬着对乔达摩的称赞:这位世尊、阿罗汉、三藐三佛陀、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀。可敬的婆罗德婆阇啊!让我们到沙门乔达摩那里去。到了那里,我们问沙门乔达摩这问题,他怎么回答,我们就怎么接受。”婆罗德婆阇青年对婆塞特青年说道:“就这么办吧!”于是,婆塞特和婆罗德婆阇两位青年前往世尊那里。到了那里,与世尊互相问候。问候之后,互相寒喧。寒暄之后,他俩坐在一旁。坐在一旁后,婆塞特青年用偈颂对世尊说道:

594 “我们是公认的三吠陀学者,我是波佉罗萨的弟子,这位青年是达罗佉的弟子。

595 “我们精通三吠陀学者讲述的一切;我们是语法学家,精通吠陀读法,在吟诵方面,与老师不相上下。

596 “乔达摩啊!在种姓问题上,我俩有分歧,婆罗德婆阇说一个人由于出身才成为婆罗门,而我说由于行为【kamma,即“业”】。你知道这个问题,明眼者啊!

597 “我俩互相不能说服对方,前来向你请教,因为你以‘正等觉’闻名。

598 ”正象人们双手合十,向新月敬礼那样,在这世上,人们也向乔达摩敬礼。

599“我们请教世上的明眼者乔达摩:一个人成为婆罗门究竟是靠出身,还是靠行为?我们不知道,请你告诉我们,让我们懂得何为婆罗门。”

600 世尊说道:“婆塞特啊!我将逐一地,如实地向你们解释生物的出身区分,因为它们的出身多种多样。

601 “你们知道草和树,尽管它们自己不知道,出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。

602 “还有蛆、蛾和蚂蚁,出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。

603 “你们知道大大小小四足动物,出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。

604 “你们知道爬行的蛇,出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。

605 “你们知道水中游动的鱼,出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。

606 “你们知道振翅飞行的鸟,出身形成它们的特征,因为它们的出身多种多样。

607 “在这些种类的生物中,由出身形成的特征多种多样。而在人类中,由出身形成的特征并不多种多样。

608 “不是由于头发、头、耳朵、眼睛、嘴、鼻、嘴唇、眉毛,

609 “不是由于头颈、肩、腹、背、臀、乳房、阴户、交媾,

610 “不是由于手、脚、手掌、指甲、小腿、大腿、肤色和声音而形成出身特征,像其他生物那样。

611 “人类不存在身体上的差异,人类中的区别由名称表示。

612 “人类中以养牛为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是农民,不是婆罗门。

613 “人类中以手艺为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是手艺人,不是婆罗门。

614 “人类中以经商为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是商人,不是婆罗门。

615 “人类中以侍候他人为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是仆人,不是婆罗门。

616 “人类中以偷盗为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是盗贼,不是婆罗门。

617 “人类中以射箭为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是士兵,不是婆罗门。

618 “人类中以祭祀为生的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是祭司,不是婆罗门。

619 “人类中以享受村庄和王国的人,婆塞特啊!你知道,这样的人是国王,不是婆罗门。

620“我不根据出身或母系出身称一个人为婆罗门,他可以称作‘薄婆底’【意为“说bho者”。“bho”是婆罗门互相之间的尊称】,可以富裕有钱,而我称一无所有、毫无执着的人为婆罗门。

621 “斩断一切束缚,无所畏惧,超越执着,获得解脱,我称这样的人为婆罗门。

622 “斩断束缚人的套索,皮索和绳索,铲除障碍,达到觉智,我称这样的人为婆罗门。

623 “即使无辜,也能忍受责骂、鞭打和囚禁,以忍耐力作为自己的坚强阵容,我称这样的人为婆罗门。

624 “不忿怒,有善行,有德行,不狂妄,自制,此生是最后一生,我称这样的人为婆罗门。

625 “就像荷叶上的水珠,针尖上的芥末,他不沾染爱欲,我称这样的人为婆罗门。

626 “他懂得在这世灭寂自己的痛苦,卸下重负,获得解脱,我称这样的人为婆罗门。

627 “智慧深邃,聪明,明辨正路和邪路,达到至高目的,我称这样的人为婆罗门。

628 “既不与在家人交往,也不与出家人交往,出家游荡,没有欲望,我称这样的人为婆罗门。

629 “不对众生施暴,无论是弱者还是强者;不伤害,也不引起伤害,我称这样的人为婆罗门。

630 “在乖违者中,他不乖违;在暴虐者中,他平静;在执着者中,他不执着;我称这样的人为婆罗门。

631 “贪欲、仇恨、骄傲和欺妄都己消除,犹如芥末从针尖上掉落,我称这样的人为婆罗门。

632 “说话温和,有益和真实,不对任何人发脾气,我称这样的人为婆罗门。

633 “在这世上,不拿任何不是给他的东西,无论是长的、短的、大的、小的、还是好的、坏的,我称这样的人为婆罗门。

634 “对此世和彼世都不企求,毫无欲望,达到解脱,我称这样的人为婆罗门。

635 “毫无执着,通过知识消除疑虑,进入永恒境界,我称这样的人为婆罗门。

636 “克服善恶束缚。摆脱忧愁,涤除尘垢,纯洁无瑕,我称这样的人为婆罗门。

637 “像月亮一样清澈,明净,纯洁无瑕,灭寂喜悦之情,我称这样的人为婆罗门。

638 “越过难以越过的轮回泥潭,越过痴迷,到达彼岸,专心修禅,没有欲望,没有疑虑,没有执着,获得解脱,我称这样的人为婆罗门。

639 “在这世抛弃爱欲,离家成为出家人,灭寂爱欲的存在,我称这样的人为婆罗门。

640 “在这世抛弃贪欲,离家成为出家人,灭寂贪欲的存在,我称这样的人为婆罗门。

641 “摒弃人的束缚,克服神的束缚,摆脱一切束缚,我称这样的人为婆罗门。

642 “摒弃欢喜和厌恶,镇静自若,排除生存因素,成为制服一切世界的英雄,我称这样的人为婆罗门。

643 “通晓众生的消亡和再生,无所执着,成为善逝、佛陀,我称这样的人为婆罗门。

644 “神、乾闼婆和人都不知道他的踪迹;他灭寂烦恼,成为阿罗汉,我称这样的人为婆罗门。

645 “在过去、未来和现在,他一无所有,毫无执着,我称这样的人为婆罗门。

646 “他是人中之公牛,贤者,英雄,大仙,胜利者,无欲者,纯洁者和觉醒者,我称这样的人为婆罗门。

647 “他知道前生情况,目睹天国和地狱,于是灭寂再生,我称这样的人为婆罗门。

648 “在这世上,用作名字和族姓的只是名称【naama】,所有各处采用的都是名称。

649 “无知者的错误观点长期流行;无知者告诉我们:婆罗门由出身决定。

650 “婆罗门不由出身决定,非婆罗门也不由出身决定;婆罗门由行为决定,非婆罗门也由行为决定。

651 “农民由行为决定,手艺人由行为决定,商人由行为决定,仆人由行为决定。

652 “盗贼由行为决定,士兵由行为决定,祭司由行为决定,国王由行为决定。

653 “智者洞悉因缘,懂得行为的果报,所以能如实地看待这种行为。

654 “由于行为,世界才存在;由于行为。人类才存在;众生受行为束缚,犹如转动的车轮受车闸束缚。

655 “凭苦行,凭梵行,凭自制,凭柔顺,一个人才成为婆罗门。这才是最好的婆罗门。

656 “他掌握三吠陀,平静,灭寂再生,婆塞特啊,你要知道,这是智者中的梵天和帝释天。”

婆塞特和婆罗德婆阇两位青年听了之后,对世尊说道:“妙极了,乔达摩!妙极了,乔达摩!正象一个人,乔达摩啊!扶正摔倒的东西,揭示隐蔽的东西,给迷路者指路,在黑暗中举着油灯,让那些有眼者能看到东西,世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩,皈依法,皈依比丘僧团。请世尊乔达摩接受我们为优婆塞。从今以后,我们将终生寻求庇护。

第十章 拘迦利耶经

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如是我闻。从前,世尊曾经住在舍卫城给孤独园逝多林中。那时,有位名叫拘迦利耶的比丘来到世尊乔达摩那里,到了那里,向世尊行礼,坐在一旁。坐在一旁之后,拘迦利耶比丘对世尊说道:“世尊啊!舍利弗和目犍连有邪念,他们陷入邪念的控制中。”世尊听后,对拘迦利耶比丘说道:“别这么说,拘迦利耶!别这么说,拘迦利耶!你要善意对待舍利弗和目犍连;舍利弗和目犍连品行端正。”拘迦利耶比丘第二次对世尊说道:“对我来说,世尊啊,你是虔诚的,可信的,然而舍利弗和目犍连有邪念,他们陷入邪念的控制中。”世尊第二次拘迦利耶说道:“别这样说,拘迦利耶!别这样说,拘迦利耶!你要善意对待舍利弗和目犍连;舍利弗和目犍连品行端正。”拘迦利耶比丘第三次对世尊说道:“对我来说,世尊啊,你是虔诚的,可信的,然而舍利弗和目犍连有邪念,他们陷入邪念的控制中。”世尊第三次拘迦利耶说道:“别这样说,拘迦利耶!别这样说,拘迦利耶!你要善意对待舍利弗和目犍连;舍利弗和目犍连品行端正。”于是,拘迦利耶比丘从座位上起身,向世尊施右巡礼,然后离去。

拘迦利耶比丘回去后不久,周身发出芥末粒般大的脓疱。然后,这些脓疱由芥末粒般变成菜豆般,由菜豆般变成鹰嘴豆般,由鹰嘴豆般变成枣核般,由枣核般变成枣子,由枣子般变成庵磨罗果般,由庵磨罗果般变成未熟的贝罗婆果般,由未熟的贝罗婆罗果般变成比利果般。变成比利果般后,这些脓疱破裂,流出脓和血。拘迦利耶比丘由于这个疾病而死去。拘迦利耶对舍利弗和目犍连怀有恶意,所以死后堕入莲花地狱。

夜晚逝去时,光辉灿烂的梵天萨汉波提照亮整座逝多林,来到世尊那里。到了那里,向世尊行礼,站在一旁。站在一旁之后,梵天萨汉波提对世尊说道:‘世尊啊!拘迦利耶比丘死了。世尊啊!拘迦利耶比丘对舍利弗和目犍连怀有恶意,所以死后堕入莲花地狱。’梵天萨汉波提说了这话后,向世尊施右巡礼,然后消失。

夜晚逝去后,世尊对众比丘说道:“众比丘啊!昨天夜晚逝去的时,光辉灿烂的梵天萨汉波提照亮整座逝多林,来到世尊那里。到了那里,向世尊行礼,站在一旁。站在一旁后,梵天萨汉波提对世尊说道:‘世尊啊!拘迦利耶比丘死了。世尊啊!拘迦利耶比丘对舍利弗和目犍连怀有恶意,所以死后堕入莲花地狱。’梵天萨汉波提这样对我说的,说了之后,向我施右巡礼消失。有个比丘听完后,对世尊说道:“世尊啊!一个人在莲花地狱里要生活多长时间?”“比丘啊,一个人在莲花地狱里生活的时间是漫长的,不是用几年、几百年、几千年或几十万年能数清的。”“世尊啊,你能举个例子吗?”“能的,比丘啊!”世尊说道:“例如,一辆[情-青+乔]萨罗国大车装有二十斛芝麻,有个人每过一百年取走一粒芝麻,那么,比丘啊,用这个办法,这辆[情-青+乔]萨罗国大车装有的二十斛芝麻也会取完的,而在水泡地狱里的时间还没这么快,比丘啊!水泡裂地狱的时间是水泡地狱的二十倍。比丘啊!阿婆婆地狱的时间是水泡裂地狱的二十倍。比丘啊!阿诃诃地狱的时间是阿婆婆地狱的二十倍。比丘啊!阿吒吒地狱的时间是阿诃诃地狱的二十倍。比丘啊!白莲地狱的时间是阿吒吒地狱的二十倍。比丘啊!水莲地狱的时间是白莲地狱的二十倍。比丘啊!优钵罗地狱的时间是水莲地狱的二十倍。比丘啊!芬陀利地狱的时间是优钵罗地狱的二十倍。比丘啊!莲花地狱的时间是芬陀利地狱的二十倍。比丘啊!拘迦利耶比丘对舍利弗和目犍怀有恶意,他堕入了莲花地狱。”世尊说了这些话。说完后,这位善逝,导师又说道:

657 “出生之人嘴中都长有一把斧,愚者口出恶言,用这把斧劈砍自己。

658 “一个人赞美该受谴责的人,或者谴责该受赞美的人,他以口积恶,因而,得不到幸福。

659 “在赌博中输掉钱财,甚至输掉自己在内的一切,这还是小罪,而对善逝们怀有恶意,则是大罪。

660 “心怀恶意,口出恶言,责骂圣人,便堕入地狱,从十万水泡裂地狱到四十一水泡地狱。

661 “说谎者或抵赖者都堕入地狱;这两种人死后,在另一世界同样是行为卑劣的人。

662 “侵害无辜者、纯洁者、无罪者,这恶行回报愚者,犹如逆风抛撒灰末。

663 “沉溺贪欲,谩骂他人,没有信仰,吝啬,小气,自私,惯于诽谤。

664 “口出恶言!虚伪者!低贱者!杀生者!有罪者!作恶者!卑劣者!低下者!卑贱者!你在这世上无须多说,你已注定堕入地狱。

665 “作恶者啊!你污辱不幸者,漫骂善人,做了许多恶事,肯定长久地堕入深渊。

666 “因为任何人的行为不会消失,它会回来与主人相会,作恶的蠢人将在另一世界看到自己受苦。

667 “他到那里,受铁棒捶打,受铁针穿刺,并得到相应食物,这食物像烧红的铁球。

668 “他们说话难听,不企求庇护,也得不到庇护;他们进入像火葬堆熊熊燃烧的地方,躺在遍地烧红的木炭上。

669 “他们被罩在网中,受铁锤敲打;他们陷入浓密的黑暗,这黑暗无边无沿,像大地的身躯。

670 “他们进入像火葬堆熊熊燃烧的地方,在铁锅中长时间受煎熬,像在火葬堆上蹦跳。

671 “作恶者怎样受煎熬?他在脓和血中受煎熬,他四处乱爬,爬到哪儿沾污哪儿。

672 “作恶者怎样受煎熬?他在长满蛆虫的污水中受煎熬。他无法爬到岸边,因为这铁锅完整无缺。

673 “他们带着血肉模糊的肢体进入锋利的刀叶林地狱,被钩子勾住舌头,遭受捶打。

674 “他们进入难以越过的吠多罗尼地狱,那里充满锋利的剃刀,作恶的蠢才做了恶事,堕入这个地狱。

675 “当他们哭叫时,成群凶猛的黑乌鸦啄吃他们,狗、豺、秃鹫、兀鹰和乌鸦撕吃他们。

676 “这里的生活确实悲惨,作恶者已经看到。因此,在这世上,一个人应该在余生恪守职责,不要放纵。

677 “智者能数出堕入莲花地狱一车芝麻的数目;五俱胝的那由陀,再加一百二十个俱胝。

678 “地狱的生活如此悲惨,里面的时间又如此漫长,因此,纯洁,仁慈,品德高尚的人应该始终慎思谨言。”

第十一章 那罗迦经

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679 仙人阿私陀在昼间休息时,看到三十位天神身穿洁净衣,手持妙衣,喜气洋洋,热烈地向因陀罗庆贺。

680 看到这些天神兴高彩烈,他尊敬地问道:“众天神为什么如此高兴,手持妙衣,挥舞不停?

681 “过去与阿修罗遭遇,天神胜利,阿修罗失败,那时也没有这样兴奋激动。见到了什么奇迹,众天神如此高兴?

682 “众天神欢呼,歌唱,奏乐,手舞足蹈;我问你们这些住在须弥山顶的众天神,请赶快解除我的疑虑,尊敬的众天神啊!”

683 “无与伦比的宝中之宝菩萨为了人间的利益和幸福,降生在蓝毗尼城释迦村,所以,我们非常高兴快乐。

684 “他是众生之最,人中之杰,人中之公牛,人中之魁首,他将在名为‘仙人’的林中转动法轮,像威武的兽王狮子发出吼声。”

685 闻听此言,他迅即降临人间,来到净饭王宫中,坐下后,对释迦族说道:“王子在哪里?我想看看他。”

686 于是,释迦族让这位名叫阿私陀的仙人观看王子,这王子相貌出色,犹如高明的金匠锻造的金子,闪闪发光。

687 见到王子像火焰一样明亮,像空中行走的月亮一样皎洁,像秋天冲破乌云的太阳一样灿烂,他满怀喜悦,十分高兴。

688 众天神在空中张着一顶有无数支的千轮华盖,金柄拂上下摆动;但看不见那些手持华盖和拂的众天神。

689 这位束有发髻、名为根诃希利的仙人看到王子像金首饰放在浅红色的毯子上,头上高悬白色的华盖,他感到高兴愉快。

690 他精通相术和颂诗,急切地接过释迦族之公牛,满怀喜悦地说道:“这是人中之魁首,至高无上。”

691 然后,他想起自己即将去世,便神情沮丧,落下眼泪。释迦族看到仙人哭泣,便问道:“是否王子有不祥之兆?”

692 看到释迦族黯然神伤,仙人说道:“我不认为王子会有不幸,他也没有不祥之兆。他不是平庸之辈,你们尽管放心。

693 “这位王子将达到最高智慧,看到最高纯洁,转动法轮,怜悯众生;他的梵行将传扬四方。

694 “而我在这世剩下的寿命不长了,在此期间就会死去,不能听取这位举世无双者的正法了,因此,我伤心,难过,痛苦。”

695 他使释迦族感到极大快乐。然后,他离开王宫,过梵行生活。他怜悯自己的外甥。勉励他追随那位举世无双者的正法:

696 “当你听到别人说起‘佛陀’,或者听说‘他达到最高智慧、遵行正法之路。’那么,你就去那里求教,与世尊一起过梵行生活。”

697 他心怀善意,看到未来的最高纯洁,在他的教诲下,那罗迦积了大量功德,控制感官,等待着胜利者。

698 听说“杰出的胜利者转动法轮”,他愉快地前去拜见仙人中之公牛,向这位优秀的牟尼求教最高智慧,阿私陀的教诲得到实现。

------------序诗结束--------------

699 “阿私陀的话已经如实证明,乔达摩啊!你通晓一切事物,我们要问你问题。

700 “我已出家,渴望过比丘生活,牟尼啊!我问你,请告诉我最高智慧的状况。”

701 世尊说道:“我将为你讲述这难以达到、难以获得的智慧。现在,我将告诉你,你要集中精力,专心致志。

702 “在村庄里,无论受辱骂,还是受赞扬,都应该一视同仁;要克制心中的忿怒,不骄傲,平静地生活。

703 “各种事情出现,好像木柴上的火焰,让诱惑牟尼的那些妇女不要诱惑他。

704 “厌弃交媾,摒弃各种爱欲,对一切生物,无论是弱者还是强者,既不干扰,也不溺爱。

705 “我跟他们一样,他们跟我一样;对自己和别人一视同仁,既不伤害,也不引起伤害。

706 “明眼者应该摒弃普通人执着的愿望和贪欲,迈步越过这个地狱。

707 “他应该空腹,节食,无欲望,不贪婪;他不渴求欲望,成为无欲望者,宁静幸福。

708 “牟尼应该游行乞食后,回到林边;走到树根旁坐下。

709 “他应该专心修禅,在林边得到快乐;他应该在树根旁入禅,自得其乐。

710 “他应该在夜晚逝去后,前往村边;他不应该喜欢受到召请,也不应该喜欢从村里送来食物。

711 “牟尼来到村庄后,从容地挨家游行乞食;乞食时,沉默不语,不说不得体的话。

712 “‘我得到,说声好;我不得到,也说声好’。他对两者一视同仁,回到树根旁。

713 “他手持钵盂游行;他不是哑巴,但象哑巴;他不应该嫌弃微薄的施舍,不应该轻视施舍者。

714 “各种各样途径已由沙门阐明:它们不通向彼岸两次,也不被认为一次。【本偈原译者认为意义不明,只能勉强由字面译出。其原文为“Uccaavacaa (。。0390) hi pa。tipadaa, sama。nena pakaasitaa; na paara.m digu。na.m yanti, nayida.m ekagu。na.m muta.m/”;而这段文字的注释是“718-9。 Alattha.m yadidanti imissaa pana gaathaaya ayamattho: gaama.mpi。n。daaya pavi。t。tho appamattakepi kismi ̄nci laddhe “alattha.m ya.m ida.msaadhuu”ti cintetvaa aladdhe “naalattha.m kusalan”ti tampi “sundaran”ti cintetvaaubhayeneva laabhaalaabhena so taadii nibbikaaro hutvaa rukkha.mvupanivattati,yathaapi puriso phalagavesii rukkha.m upagamma phala.m laddhaapi aladdhaapiananuniito appa。tihato majjhattoyeva hutvaa gacchati, eva.m kula.m upagammalaabha.m laddhaapi aladdhaapi majjhattova hutvaa gacchatiiti/ Sa pattapaa。nii ti gaathaauttaanatthaava/”。Thannissaro比丘的英译本关于此偈的解释是:“According to the Commentary, the high and low practices taught by the Buddha are, respectively, the practice-mode of pleasant practice and quick intuition, and the practice-mode of painful practice and slow intuition (see AN IV。162; The Wings to Awakening, passage 84)。 These modes of practice don't go twice to the further shore in the sense that each of the four paths -- to stream-entry, once-returning, nonreturning, and arahantship -- abandons whatever defilements it is capable of abandoning once and for all。 There is no need to repeat the path。 Unbinding is not attained only once in the sense that it is touched as the result of each of the four paths。” 现一并给出,以待贤者指点。】

715 “比丘截断水流,摒弃各种责任【指各种与佛法不相应的世人所执着的所谓“责任”。】,无所执着,无所痛苦。”

716 世尊说道:“我将告诉你智慧:让他像刀刃一样;他应该用舌头顶着上颚,控制口腹。

717 “他应该心地坦然,不左思右想,无污垢,不执着,恪守梵行。

718 “应该学会沙门奉行的独居生活,独居就是智慧,独自生活会得到快乐。

719 “听了智者,修禅者,摒弃爱欲者的话后,你将照亮十方;而作为我的信徒应该更加虔诚和谦恭。

720 “你们凭坑里和沟里的水,可以知道这一点:溪水流动哗哗作响,海水流动静默无声。

721 “空虚发声,满盈静默,愚者犹如半瓶水,智者犹如满池水。

722 “沙门讲述很多富有意义的话;他知道正法,教诲正法;他知道很多,讲述很多。

723 “他知道,但控制自己;他知道,但不说很多;这样的牟尼配有智慧,这样的牟尼获得智慧。

第十二章 二重观经

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如是我闻。从前,世尊曾经住在舍卫城东园鹿母精舍。那时,在圆月十五斋戒日的夜晚,世尊露天而坐,比丘僧团围坐一旁。世尊环视沉默无言的比丘僧团,对他们说道:”众比丘啊!这些正法有益,高尚,导致解脱,达到最高智慧。如果人们问:‘为什么学习这些有益、高尚、导致解脱、达到最高智慧的正法?’众比丘啊!应该回答道:‘为了正确理解二重观法。’‘你说说哪二重?’‘这是痛苦【dukkha】,这是痛苦的产生,这是第一重观;这是痛苦的灭寂,这是灭寂痛苦的道路,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧【指阿罗汉果】;或则还剩有执着,则获得不还【指不回到欲界的阿那含果】,”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

724 “那些人不知道痛苦,不知道痛苦的产生,不知道怎么完全彻底灭寂痛苦,也不知道平息痛苦的道路。【这段文字叙述的是“四圣谛”】

725 “他们没有达到思想的解脱和智慧的解脱,不可能达到终极,只能陷身在生和老之中。

726 “那些人知道痛苦,知道痛苦的产生,知道怎么完全彻底灭寂痛苦,也知道平息痛苦的道路。

727 “他们达到思想的解脱和智慧的解脱,有可能达到终极,不再陷身在生和老之中。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是生存因素【upadhi,导致轮回和结生的因素】,这是第一重观;灭寂生存因素,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

728 “在这世上,痛苦形形色色,痛苦产生的根源是生存因素。由于无知,愚者执着生存因素,一再蒙受痛苦。因此,智者看清痛苦产生的根源,不执着生存因素。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是无知【avijja,“无明”】,这是第一重观;灭寂无知,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

729 “那些人一再进入生死轮回,从这种存在到那种存在,这便是无知的状况。

730 “因为无知是最大的愚痴,所以,长久轮回转。而那些有知识的人不再走向再生。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是诸行【sa^nkhaara】,这是第一重观;灭寂诸行,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

731 “任何痛苦产生的根源是诸行,灭寂诸行,痛苦就不再产生。

732 “知道诸行产生痛苦这种危险,平息诸行,灭除诸想,真正理解这一点,痛苦也就消除。

733 “学问渊博,有正确的观点和知识,这样的智者超越摩罗的束缚,不再走向再生。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是诸识【vi ̄n ̄naa。na】,这是第一重观;灭寂诸识,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

734 “任何痛苦产生的根源是诸识,灭寂诸识,痛苦就不再产生。

735 “知道诸识产生痛苦这种危险,平息诸识,比丘便没有欲望,达到彻底平静。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是诸触【phassa】,这是第一重观;灭寂诸触,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

736 “受诸触控制,追逐生存水流,进入歧路,这样的人无法消除束缚。

737 “理解诸触,乐于平息诸触,这样的人洞悉诸触,没有欲望,达到彻底平静。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是诸受【vedana】,这是第一重观;灭寂诸受,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

738 “任何快乐或痛苦,以及不痛苦或不快乐,都从内部和外部被感受。

739 “知道这是痛苦,一再接触虚妄之物和毁灭之物,目睹一切消失,便厌恶诸受。比丘灭寂诸受,毫无欲望,达到彻底平静。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是贪爱【ta。nha】,这是第一重观;灭寂贪爱,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

740 “与贪受作伴的人一再转生,从这种存在到那种存在,不能超越轮回。

741 “知道贪爱产生痛苦这种危险,比丘摒弃贪爱,不执着,有思想,四处游荡。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是摄取【upaadaana】,这是第一重观;灭寂摄取,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

742 “生存的根源是摄取;生存者走向痛苦;有生就有死,这是痛苦的原因。

743 “因此,智者具有正确的知识,灭寂摄取;他知道灭寂生存,不走向再生。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是发起【aarambha】,这是第一重观;灭寂发起,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

744 “任何痛苦产生的根源是发起,灭寂发起,痛苦就不再产生。

745 “知道发起产生痛苦这种危险,摒弃一切发起,由于没有发起而获得解脱。

746 “斩断生存的渴求,心境平静,越过生的轮回,这样的比丘不走向再生”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是诸食【aahaara】,这是第一重观;灭寂诸食,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

747 “任何痛苦产生的根源是诸食,灭寂诸食,痛苦就不再产生。

748 “知道诸食产生痛苦这种危险,理解诸食,不依赖诸食。?

749 “正确地知道健康在于灭寂烦恼,比丘聪明睿智,深思熟虑,恪守正法,不归属任何范畴。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘任何痛苦产生的根源是躁动【i ̄njita】,这是第一重观;灭寂躁动,毫无贪欲,痛苦就不再产生,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

750 “任何痛苦产生的根源是躁动,灭寂躁动,痛苦就不再产生。

751 “知道躁动产生痛苦这种危险,比丘摒弃躁动,遏制诸行,不贪求,不摄取,有思想,四处游荡。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘有所依赖【nissita】的人躁动,这是第一重观;无所依赖的人不躁动,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

752 “无所依赖的人不躁动,有所依赖的人摄取这种存在或那种存在,不能超越轮回。

753 “知道这种危险,知道依赖之物中的大恐惧,比丘不依赖,不摄取,有思想,四处游荡。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘无色比有色更平静,这是第一重观;灭寂比无色更平静,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

754 “一些众生有色,一些众生无色,他们不懂得灭寂,必定走向再生。

755 “知道色,坚定地站在无色中,在灭寂中获得解脱,这样的人抛弃死亡。

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘在神界、人界、魔界以及沙门、婆罗门、神和人中认为这是真实,圣者依靠完美的智慧正确地认为这是虚妄,这是第一重观;在神界、人界、魔界以及沙门、婆罗门、神和人中认为这是虚妄,圣者依靠完美的智慧正确地认为这是真实,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

756 “请看人界和神界把无我看作有我,生活在名色中,认为这是真实。

757 “因为他们认为这样那样,实际并非如此;因为这对于他是虚妄的,虚妄的事物变化无常。

758 “圣人真正懂得涅槃不虚妄,他们洞悉真实,没有欲望,达到彻底平静。”

“众比丘啊!如果人们问:‘是否有另一种正确的二重观?’应该说:‘是的。’‘什么样的?’‘在神界、人界、魔界以及沙门、婆罗门、神和人中认为是快乐的,圣者依靠完美的智慧正确地认为是痛苦的,这是第一重观;在神界、人界、魔界以及沙门、婆罗门、神和人中认为是痛苦的,圣者依靠完美的智慧正确地认为是快乐的,这是第二重观。’众比丘啊!具有正确的二重观,勤奋努力,专心致志,这样的比丘有希望获得两种果报之一:在这世获得智慧;或则还剩有执着,则获得不还。”世尊说了这些话。接着,这位善逝、导师又说道:

759 “据说,只要色、声、味、香和触这一切东西存在,它们便是可爱的,迷人的,令人渴望。

760 “神界和人界都认为这些东西是快乐,而当这些东西消失时,便认为是痛苦。

761 “圣人把灭寂身体的存在看作快乐,这与世俗的看法相反。

762 “别人认为快乐,圣人认为痛苦;别人认为痛苦,圣人认为快乐。请看,这事难以理解,愚者感到困惑。【在第6次缅甸结集本中,此偈被分成767,768两偈。】

763 “有遮蔽便阴暗,看不见便黑暗;圣人无遮蔽,看得见便光明。那些无知的愚者不知道正法近在身边。

764 “为生存欲望所控制,追逐生存的水流,进入摩罗的领域,这样的人不能彻底理解正法。

765 “除了圣人,谁能彻底理解这种境界?彻底理解这种境界,摆脱烦恼,便达到涅槃。”

世尊说了这些。众比丘满怀喜悦,对世尊说的话感到满意,通过这样的解说,六十比丘的思想无所执着,摆脱烦恼。

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