摩罗迦大经

北传中阿二O五。五下分结经（大正藏一、七七八页。）
本经是有关摩罗迦子受持五下分结之教而言。世尊质其意义，且应阿难之请，说明五下分结，并说明其舍离之道。与北传本之大纲虽是一致，但后面，巴利文没有二譬喻。即于水流作筏而渡；芭蕉任切之，节节无实。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。
尔时，世尊呼诸比丘曰：诸比丘！
彼等比丘应世尊曰：师尊！
世尊乃告曰：诸比丘！由予所说之五下分结，汝等受持耶？
如是言已，具寿摩罗迦子白世尊曰：师尊！由世尊所说之五下分结，予实受持之。
［世尊曰：］摩罗迦子！由予所说之五下分结，汝如何受持之耶？
［彼答曰：］师尊！
予受持依世尊所说之身见为下分结；
师尊！予受持依世尊所说之疑为下分结；
师尊！予受持依世尊所说之戒禁取为下分结；
师尊！予受持由世尊所说之欲贪为下分结；
师尊！予受持依世尊所说之嗔恚为下分结。
师尊！实如是予受持依世尊所说之五下分结。
［世尊曰：］摩罗迦子！汝实为何受持予所说如是五下分结耶？
摩罗迦子！外道之出家者是否以此婴儿之喻将诘难耶？
［言：］摩罗迦子！实为幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此有身［之观念］，由何处彼可生有身见耶？乃彼但有有身见随眠潜在之。
摩罗迦子！实为幼稚、迟钝、仰卧之婴儿、尚无此法［之观念］，由何处于诸法生疑耶？彼但有疑随眠潜在之。
摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿尚无此戒［之观念］，由何处彼于诸戒可生戒禁取耶？彼但有戒禁取随眠潜在之。
摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此欲［之观念］，由何处彼于诸欲可生欲贪耶？彼但有欲贪随眠潜在之。
摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此有情［之观念］，由何处彼于诸有情可生嗔恚耶？彼但有嗔恚随眠潜在之。
摩罗迦子！外道之出家者是否以此婴儿之喻将诘难耶？
如是说已，具寿阿难白世尊曰：
世尊！［今］为其时也，善逝！［今］为其时也。世尊当说五下分结，比丘等闻世尊之［所说］将受持之。
［世尊曰：］然，阿难！谛听之、善思惟之，予今将说之。
具寿阿难应诺世尊：愿乐欲闻，师尊！
世尊乃说曰：
阿难，此无闻凡夫，对诸圣之不认识者，圣法之不熟知者，于圣法所未导者，对诸圣人不认识者，诸圣人法不熟知者，于圣人法所未导者，具心被有身见所缚，有身见所征服而住之，为生有身见不能如实而知出离；其有身见顽固难动为彼下分结也。
具心被疑所缚，为疑所征服而住之，为生疑而不能如实知出离；其疑顽固难动为彼下分结也。
具心被戒禁取所缚，为戒禁取所征服而住之，为生戒禁取而不能如实知出离；其戒禁取顽固，难动为彼下分结也。
具心被欲贪所缚，为欲贪所征服而住之，为生欲贪而不能如实知出离；其欲贪顽固难动为彼下分结也。
具心被嗔恚所缚，为嗔恚所征服而住之，为生嗔恚而不能如实知出离；其嗔恚顽固难动为彼下分结也。
阿难！实多闻之圣弟子，对诸圣之认识者，圣者之法熟知者，于圣法所导者。对诸真人认识者，诸真人法之熟知者，于真人法所导者，具心不被有身见所缚，不为有身见所征服而住之，为生有身见而如实知出离；其有身见为彼从随眠被舍断之。
具心不被疑所缚，不为疑所征服而住之，为生疑而如实知出离；其疑为彼从随眠被舍断之。
具心不被戒禁取所缚，不为戒禁取征服而住之，为生戒禁取而如实知出离；其戒禁取为彼从随眠被舍断之。
具心不被欲贪所缚，不为欲贪征服而住之，为生欲贪而如实知出离；其欲贪为彼从随眠被舍断之。
具心不被嗔恚所缚，不为嗔恚征服而住之。为生嗔恚而如实知出离；其嗔恚为彼从随眠被舍断之。 　　阿难！为舍离五下分结有道、有道迹。不依其道、其道迹，而欲知、欲见、欲舍断五下分结者，无有是处也。
阿难！犹如大树有坚实心材，不截皮材、不截肤材、而可截［取］心材者，无有是处也。实如是，
阿难！为舍离五下分结有道、有道迹。不依其道、其道迹，而欲知、欲见，或欲舍断五下分结者，无有是处。
阿难！为舍离五下分结有道、有道迹，依其道、其道迹，而欲知、欲见、欲舍断五下分结者，有是处也。
阿难！犹如大树有坚实心材、截皮材、截肤材、而回截［取］心材，斯有是处也。
如是，阿难！为舍离五下分结有道、有道迹，依其道、其道迹，欲知、欲见、欲舍断五下分结者，斯有是处。 　　阿难！恰如恒伽河水满、平岸、鸟易得饮；是时，一力弱人来云：予可依臂横断此恒伽河之流、安稳至彼岸。如彼依臂横断恒伽河之流，安稳至彼岸，为不可能也。
如是，阿难！凡为灭有身见而说法时，其心不雀跃、不净信、不确立、不解脱者、犹如彼弱力人，如是此等当见也。
阿难！恰如，恒伽河水满、平岸、鸟易得饮；是时，一力强之人来云：予依臂可横断此恒伽河之流，安稳至彼岸。彼得依臂横断恒伽河之流，安稳至彼岸。
如是，阿难！凡为灭有身见而说法时，其心雀跃、净信、确立、解脱者，犹如彼强力人，如是此等当见也。 　　然而，阿难！为舍断五下分结有何等道，何等道迹耶？
阿难！在此，比丘由离依，由舍诸不善法，出止息一切身之粗恶，而离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺、由离生喜乐，成就初禅而住之。
若然，其时彼有属色、受、想、行、识［事物］，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱，则心集中于甘露界：
此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅盘者，不还来者。
阿难！此道，此道迹实为舍断五下分结也。
复次，阿难！比丘由寻伺之止息、内净、心之专一性，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之。
若然，其时彼有属色、受、想、行、识［事物］，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱，则心集中于甘露界：
此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅盘者，不还来者。
阿难！此道，此道迹实为舍断五下分结也。
复次，阿难！比丘脱喜、舍而住，有念，有正知；且身觉受乐，宣说诸圣者之舍而有念乐住。成就第三禅而住之。
若然，其时彼有属色、受、想、行、识［事物］，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱，则心集中于甘露界：
此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅盘者，不还来者。
阿难！此道，此道迹实为舍断五下分结也。

复次，阿难！比丘舍离乐，舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，无苦，无乐，舍念清净，成就成就第四禅而住之。
若然，其时彼有属色、受、想、行、识［事物］，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱，则心集中于甘露界：
此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅盘者，不还来者。
阿难！此道，此道迹实为舍断五下分结也。

复次，阿难！比丘超越一切色想、消灭有对想，由不作意种种想故［作意：］虚空无边也。成就虚空无边处而住之。
若然，其时彼有属色、受、想、行、识［事物］，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱，则心集中于甘露界：
此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅盘者，不还来者。
阿难！此道，此道迹实为舍断五下分结也。
复次，阿难！比丘超越一切虚空无边处，［作意：］识无边也。成就识无边处而住之。
若然，其时彼有属色、受、想、行、识［事物］，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱，则心集中于甘露界：
此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅盘者，不还来者。
阿难！此道，此道迹实为舍断五下分结也。
……超越一切识无边处，［作意：］无任何物也。成就无所有处而住之。
若然，其时彼有属色、受、想、行、识［事物］，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱，则心集中于甘露界：
此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅盘者，不还来者。
阿难！此道，此道迹实为舍断五下分结也。
［阿难曰：］师尊！若此道、此道迹为舍断五下分结也。既然如此，为何一类比丘为心解脱者、或一类［比丘］为慧解脱者耶？
［世尊曰：］阿难！予说此因彼等之根差别性。
世尊说此已，悦意之具寿阿难，大喜世尊之所说。

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教给孤独经

北传汉译中阿含二八、教化病经（大正藏一，四五八页。）增一阿含四九、八（大正藏二，八一九页。）杂阿含三七、一〇三〇（大正藏二，二六九页。）
给孤独长者病笃时招请舍利弗。舍利弗为长者住教应不执着六根、六境、六识、六触、六受、六界、五蕴、四无色处、此世、他世、见闻觉识等之一切工夫。长者其后不久死而生天界，对世尊说偈，世尊说是给孤独天子。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
其时，恰给孤独长者患病痛苦而激恼。
时，给孤独长者告士夫曰：
然汝，士夫汝，诣世尊之处，诣已，代我头面礼世尊之足且白如是：世尊！给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼世尊之足。
又至舍利弗之处，至已，代我头面礼尊者舍利弗之足且如是言：给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼尊者。而如是言：善哉！尊者！请尊者舍利弗至给孤独长者之住处，以垂慈愍！
如是彼士夫答给孤独长者：如是，尊者。而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面，坐于一面之士夫如是白世尊：
世尊！给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼世尊之足。
而至彼尊者舍利弗之处。至已，敬礼尊者舍利弗坐于一面。坐于一面之士夫如是言尊者舍利弗：
尊者！给孤独长者患病痛苦而激恼，彼头面礼尊者舍利弗之足且如是言：善哉！尊者舍利弗来给孤独长者之处，以垂慈愍！
尊者舍利弗默然而许诺。
时，尊者舍利弗着衣执钵、衣，尊者阿难为后侍，而至彼给孤独长者之处。至已，坐于所设之座。
坐已，尊者舍利弗如是言给孤独长者曰：
长者，如何！汝少快耶？如何！善得忍耐耶？如何！诸苦受减退而不进展，尽减退而无进展耶？
长者言：
尊者舍利弗！不少为愉快，不能忍耐，我进行诸极苦受而无减退。尽进展而不减退！尊者舍利弗！例如强力之士夫，以利刀破碎头。尊者舍利弗！绝大之风骚扰我头。尊者舍利弗！我违和不愈、病痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗！譬如力强之人，以硬革纽击打头之头巾。尊者舍利弗！我头有绝大之头痛。尊者舍利弗！我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗！譬如熟练之屠牛者或其弟子，以锐利之牛刀割腹。尊者舍利弗！实绝大之风割我腹。尊者舍利弗！我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进，不见减退。尊者舍利弗！譬如两名力强之人，将力弱之人各捉一腕投至火坑燃烧，尊者舍利弗！我身有绝大之热。尊者舍利弗！我违和、不愈、苦痛增进，不见减退、见增进、不见减退。 　　舍利弗曰：
长者！是故，汝应如是学：我不执受眼，且于我，眼为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，汝应如是学：　我不执受耳。且于我，耳为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。是故
是故，汝应如是学：　我不执受鼻，且于我，鼻为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，汝应如是学：　我不执受舌，且于我，舌为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，汝应如是学：　我不执受身，且于我，身为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，汝应如是学：　我不执受意，且于我，意为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。 　　是故，汝应如是学：我不执受色，且于我，色为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，汝应如是学：我不执受声，且于我，声为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，汝应如是学：我不执受香，且于我，香为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，汝应如是学：我不执受味，且于我，味为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，汝应如是学：我不执受所触，且于我，所触为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，汝应如是学：我不执受法。且于我，法为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受眼识，且于我，眼识为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受耳识，且于我，耳识为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受鼻识，且于我，鼻识为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受舌识，且于我，舌识为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受身识，且于我，身识为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受意识，且于我，意识为所依之识，亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受眼触。又于我，眼触为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受耳触。又于我，耳触为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受鼻触。又于我，鼻触为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受舌触。又于我，舌触为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受身触。又于我，身触为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受意触。又于我，意触为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受眼触所生之受。又于我，眼触所生受为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受耳触所生之受。又于我，耳触所生受为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受鼻触所生之受。又于我，鼻触所生受为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受舌触所生之受。又于我，舌触所生受为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受身触所生之受。又于我，身触所生受为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受意触所生之受。又于我，意触所生受为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受地界。又于我，地界为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受水界。又于我，水界为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受火界。又于我，火界为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受风界。又于我，风界为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受空界。又于我，空界为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受识界。又于我，识界为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受色。又于我，色为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受受。又于我，受为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受想。又于我，想为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受行。又于我，行为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受识。又于我，识为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受空无边处。又于我，空无边处为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受识无边处。又于我，识无边处为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受无所有处。又于我，无所有处为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！汝应如是学：我不执受非想非非想处。又于我，非想非非想处为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！此，汝应如是学：我不执受此世界。又于我，此世界为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，兹……我不执受他世界。又于我，他世界为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
是故，长者！此，汝应如是学：凡以意所见、闻、觉识、希求、随伺，如是等我亦不执受。又于我，彼为所依之识亦不存在。长者！汝实应如是学。
如是说时，给孤独长者感激流泪。
时，尊者阿难如是告给孤独长者曰：长者！汝，乃失否？长者！汝，意志沮丧否？
长者曰：尊者阿难！我力不失，意志亦不沮丧。我长久虽敬事大师及意修习之诸比丘，先前我未曾闻如是之说法。
舍利弗曰：长者！于诸在家白衣者不举如是之说法。长者！唯诸出家者举如是之说法。
长者曰：
尊者舍利弗！然者，于诸在家白衣亦请举如是之说法。何以故，舍利弗尊者！亦有诸善男子彼等生来少尘垢，法之不闻性退堕，当为知法者。
时，尊者舍利弗与尊者阿难，以如是教诫，教诫给孤独长者从座起而去。
时，给孤独长者、尊者舍利弗与尊者阿难去后不久，身坏命终生于兜率天。
时，给孤独天子夜将过时有胜容色，照耀全只陀林而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面，立于一面之给孤独天子，以偈白世尊：
祝福只陀林，居住仙人众
法王之住处，令我生欢喜
业明法与戒，最上之活命
由此人清净，不由于种姓
亦不依于财，是故实贤人
善见自己利，如理伺察法
是处成清净，舍利弗依慧
依戒依寂静，至彼岸比丘
实于如是者，应为最上人
给孤独天子如是言，大师容许之。
时，给孤独天子：我大师已容许。敬礼世尊，右绕已即消失其处。
时，世尊其夜过后告诸比丘曰：诸比丘！昨夜，夜之过顷，有一天子有胜容色，照耀全只陀林而来我处。来已，敬礼我而立一面，立一面之彼天子以偈告我曰．
祝福只陀林，居住仙人众
法王之住处，令我生欢喜
业明法与戒，最上之活命
由此人清净，不由于种姓
亦不依于财，是故实贤人
善见自己利，如理伺察法
是处成清净，舍利弗依慧
依戒依寂静，至彼岸比丘
实于如是者，应为最上人
如是，诸比丘！彼天子言：我大师已容许，敬礼我，右绕已，即消失其处。
如是说时，尊者阿难如是白世尊：世尊！彼应是给孤独天子。世尊！给孤独长者于尊者舍利弗之处得证净。
世尊曰：善哉！善哉！阿难！只要依思择而得即由彼而得也。阿难！彼是给孤独长者而非余。
世尊如是说已。欢喜之尊者阿难随喜世尊之所说。

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心材喻小经

北传无此经。
本经是婆罗门滨加罗库奢（pingalakoccha）问世尊，如六师外道之各自称，实际上其自己有作证吗？世尊答：其问题暂置之，以闻予之说。大体和前经同样趣旨之说。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时婆罗门滨加罗库奢诣世尊之处，诣而问讯世尊，交谈友谊亲睦之语后，坐于一面后。于一面坐之婆罗门滨加罗库奢白世尊曰：
卿瞿昙！此等沙门婆罗门有僧伽、有伽那，为众之师，为世所知，有名望，是众人所遵崇之祖师，即如富兰那迦叶，末伽梨拘舍梨子，阿耆多翅舍钦婆罗，婆鸠驮迦旃延，删阇耶毗罗梨弗，尼乾陀若提子，彼等皆如自容许证知耶？或皆不证知耶？或者证知或者不证知耶？
世尊曰：
实如婆罗门云：彼等皆如自容许证知耶？或皆不证知耶？或者证知、或者不证知耶？其如是者，暂置之。婆罗门！予为汝说法，谛听、善思念之，予将说。
愿乐欲闻！世尊！婆罗门滨加罗库奢应诺世尊。
世尊乃曰：
婆罗门！恰如欲心材之求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，以过薄皮，以截取枝叶，以为心材而持去。
具眼者见彼应如次言：实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是，实此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，以过薄皮，截取枝叶以为心材而持去，如是应用彼心材者，依此心材而所作之物，彼应不成就。 　　婆罗门！或恰如欲心材之求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，截取薄皮以为心材而持去。
具眼者见彼应如次言：实此人不知心材、不知肤材、不知皮，不知薄皮、不知枝叶也。实此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、过肤材而截取皮，以为心材而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。 　　婆罗门！或恰如欲心材、求心材者，探索心材（而持斧入林），立于有心材之大树，以过心材，截取肤材，以为心材而持去。
具眼者见彼应如次言：实此人不知小材，不知肤材、不知皮、不知薄皮，不知枝叶。如是此人欲心材、求心材、探索小材而持斧入林，立于有心材之大树、以过心材、以截取肤材为心材而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。
婆罗门！或恰如欲心材、求心材者，探索心材，立于有心材之大树，以截取心材，如是心材而持去。
具眼者见彼应如次言：实此人知心材、知肤材、知皮、知薄皮、知枝叶，实如是，此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，截取心材，如是心材而持去。如是，应用彼心材者，依此心材所作之物，彼必成就。
婆罗门！
如是此人想以信由在家而为出家行者，我为生、老死、愁、悲、苦、忧恼所困扰，沉溺于苦，为苦所征服，然，实知作此全苦蕴之终。
彼如是为出家行者以得利养、恭敬、声望，彼以其利养、恭敬、声望而欢喜，满足志望，彼以其利养、恭敬、声望，自赞毁他：予得利养、有名声、彼等其他之比丘少名声、少势力。而且从利养、恭敬、名声不更发起为其他上妙法作证之志望，不努力、耽溺、缓慢。
婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树、以过心材、过肤材、过皮、过薄皮，截取枝叶以为心材而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。
婆罗门！予谓彼人是此类者。
婆罗门！
于此又或人以信由在家而为出家行者：予为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服，然者，实此知作全苦蕴之终。
彼如是为出家行者，而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不为满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他，而且从此利养、恭敬、名声，更发起为上妙他法作证之志望，努力不耽溺、不怠慢。
如是彼得成就戒，彼以成就其戒而欢喜，以满足其志望，彼以成就其戒而自赞毁他：予持戒、持善法、彼等其他之比丘是破戒者、持恶法者。而且由成就戒，不更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺而缓慢。
婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、过肤材、过皮，以截取薄皮为心材而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。
婆罗门！予谓彼人是此类者。 　　婆罗门！
于此又有一人以信由在家而为出家行者：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。
彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他。由利养、恭敬、名声、更发起上妙他法作证之志望，努力而不耽溺，不怠慢。
彼得成就其戒，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒而自赞毁他，而且由戒成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力不耽溺、不怠慢。
如是彼得定成就，彼以成就其定而欢喜，而满足其志望，彼以成就其定而自赞毁他：予有等持、心寂静、彼等其他之比丘无等持，心不成寂静。而且不由定成就而更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺而怠慢。
婆罗门！恰如欲、材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、过肤材截取皮，以为心材而持去。如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。
婆罗门！予谓彼人是此类者也。
婆罗门！
于此又有一人以信由在家而为出家行者：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沉溺于苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。
彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声，彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、名声而自赞毁他。而且从利赛、恭敬、名声而更发起为上妙他法作证之志望，努力、不耽溺、不怠慢。
彼得戒，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其成而自赞毁他，而且从戎成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺，不怠慢。
彼得定成就，彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其定而自赞毁他，而且从定成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。
彼如是得知见，彼以其知见而欢喜，以满足志望，彼以其知见而自赞毁他：予住于知见，彼等其他之比丘不住知见。而且由知见而不更发起为上妙他法作证之志望，不努力、耽溺、缓慢。
婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，于有心材之大树，以过心材，截取肤材以为心材而持去。如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。
婆罗门！予谓彼人是此类者也。
婆罗门！
于此又有一人以信由在家而为出家行者：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沉溺于苦，为苦所征服，然者，实知作此全苦蕴之终。
彼如是为出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，不以满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声而自赞毁他。而且从利养、恭敬、名声而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。
彼得戒成就，彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒而自赞毁他，而且从戎成就而更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。
彼得定成就、彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望。彼不以成就其定而自赞毁他，而且从定成就更发起为上妙他法作证之志望，努力，不耽溺、不怠慢。
彼以得知见，彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望。彼不以其知见而自赞毁他，而且从知见更发起为志望上妙他法之作证，努力，不耽溺、不怠慢。
婆罗门！云何从知见更为上妙之法？
婆罗门！于此比丘以离欲、以离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐以成就初禅而住。
婆罗门！此谓由知见更为上妙之法。
婆罗门！复次，比丘寻伺已息，内清净，心向一处，无寻、无伺，由定生喜乐以成就第二禅而住。
婆罗门！此亦谓，由知见更为上妙之法。
婆罗门！复次，比丘不染于喜而住于舍，正念、正智而以身正受乐，圣者之所谓成舍、念、乐住以成就第三禅而住。
婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门！复次，比丘舍乐、舍苦，先已灭喜忧，不苦、不乐，成舍念清净，以成就第四禅而住。
婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门！复次，比丘以出离一切色想。消灭有对想，以不作意种种想，故成虚空无边，成就虚空无边处。
婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门！复次，比丘以出离一切虚空无边处，成识无边，以成就识无边处。
婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门！复次，比丘以出离一切识无边处，任何亦无存在，以成就无所有处。
婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门！复次，比丘出离一切无所有处，以成就非想非非想处。
婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门！复次，比丘出离一切非想非非想处，以成就想受灭，而且依彼智而见知漏灭尽。
婆罗门！此亦谓由知见更为上妙之法。
婆罗门！此等为由知见更为上妙之法。
婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，截取心材，如是心材而持去。如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应成就。
婆罗门！予谓彼人是此类者也。
婆罗门！
如是此梵行不以利养、恭敬、名声为功德；
不以戒成就为功德；
不以定成就为功德；
不以知见为功德；
婆罗门！此乃彼不动之心解脱，婆罗门！此为此梵行之目的，此为心材，此为究竟。
如是说时，婆罗门滨加罗库奢白世尊曰：善哉！卿！瞿昙！伟哉！卿！瞿昙！恰如倒者起，如被盖覆者露现，或如迷途者得教以道，或如闇中持灯，使有眼者见诸色，如是卿瞿昙以种种方便示法。此我归依卿瞿昙及其法、归依比丘僧伽。卿！瞿昙！容受我从今以后，终生归依为优婆塞。

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魔诃责经

北传中含一三一。降魔经（大正藏一、六二〇页。）弊魔试目连经（大正藏一、八六四页。）魔娆乱经（大正藏一、八六四页。）
本经乃叙述大目犍连以种种方法对治恶魔。
如是我闻。
一时，尊者大目犍连在婆伽国之鼍山（失悦摩罗山）恐怖林之鹿野苑。
尔时，尊者大目犍连于露地经行。
其时，恶魔入于尊者大目犍连之腹中，至下腹部。
是时，尊者大目犍连作如是念：
我腹之赘重犹如满月，何故然耶？
是时，尊者大目犍连由经行处下来，入僧房已，坐于所设之座，坐下之大目犍连独自如理作意。
于是，尊者大目犍连见入至下腹部之恶魔，作如是言：
恶者！出去！恶者！出去！汝勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者也。
是时，恶魔之如是念：
此沙门对予实不知、不见，而言：恶者！出去！恶者！出去！勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者也。彼师尚不能速知予，何况其弟子能知予耶？
是时，尊者大目犍连告恶魔曰：
恶魔！予实知汝，汝勿思－－彼不知予－－恶魔！汝为恶者也，恶魔，汝实如是念：此沙门对予不知、不见而如是言－－恶者！出去！恶者！出去！勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者也，彼师尚不能速知予，何况其弟子能知予耶？
是时，恶魔之如是念：此沙门实知予且见予，而如是言：恶者！出去！恶者！出去！勿触娆如来，勿触娆如来之弟子，汝勿长夜为不利、受苦者也。
是时，恶魔由大目犍连之腹部顶端上升，住于其喉。
尊者大目犍连见住于其喉之恶魔，即告恶魔曰：
恶魔！于此处予见汝，汝勿思：彼不知予。恶魔！汝住于予之喉。
恶者！昔予生为魔是名恶触娆之魔也，其时，予有妹名伽利奄里，汝为彼之子也，汝是予之甥也。
恶者！其时，拘留孙世尊、应供、等正觉者出现于世。
恶者！拘留孙世尊、应供、等正觉者，有二大上首声闻弟子名为无类者、苏生者。
恶者！就拘留孙世尊、应供、等正觉者弟子中，于说法不可能有任何人与尊者无类者相等者；恶者！依此理由，尊者无类者是伊多罗（无类者）、是伊多罗（无类者）之名生起。
又，恶者！尊者苏生者是闲林、树下、空静处住者以容易速入想受灭定。
恶者！尊者苏生者往昔坐于一树下，入想受灭定。
恶者！牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者等，见坐于树下，入想受灭定之尊者苏生者，见已，彼等有如是之念：实不可思议！实未曾有哉！此沙门坐脱而死也，我等宜火葬彼。
恶者！是时，彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者，拾聚草、木片、牛粪等，积覆于尊者苏生者身上，彼等施火而去。
恶者！是时，尊者苏生者彼适其夜，由定而起，抖擞衣服，于晨早、着衣、执持衣，诣入村里乞食。恶者！彼等牧牛者、牧畜者、耕作者、旅行者，见乞食之尊者苏生者。见已，彼等作如是念：实不可思议哉！实未曾有哉！此沙门已坐脱而死，却又苏生也。
恶者！依此理由，尊者苏生者是珊耆婆（苏生者）、是珊耆婆（苏生者）之名生起。
恶者！是时，魔度使作如是念：
予不知此等持戒，善法诸比丘之来处，或趣处，予当魅入婆罗门居士众，（言）：汝等对持戒、如是善法诸比丘骂詈之、诽谤之、使恼之、触娆之，然或被汝等骂詈、诽谤、使恼、触娆，而心生变异，令魔度使得其方便也。
恶者！是时，魔度使魅入彼等婆罗门之居士众言：汝等骂持戒、持喜法诸比丘，骂詈之。诽谤之、使恼之、触娆之，然或被汝等骂詈、诽谤、使悔、触娆者、而心生变异，令魔度使得其方便也。
恶者！是时，魔度使魅入彼等婆罗门居士众，骂詈、诽谤、使恼、触娆持戒、持善法诸比丘！言：
此等秃头、似沙门而非沙门、贱奴、黑奴、由梵天足所生子孙，又自言：我等为禅思者也，我等为禅思者也。缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。犹如枭鸟于树枝上狩猎，求鼠而禅思之，明思之、审思之、冥想之。
如是此等秃头，似沙门而非沙门、贱奴。黑奴，从梵天之足所生子孙，又自言：我等为禅思者，我等为禅思者。缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。犹如野孤于河岸渔鱼而禅思之、明思之、审思之、冥想之。
如是此等秃头，似沙门而非沙门、贱奴。黑奴，从梵天之足所生子孙，又自言：我等为禅思者，我等为禅思者。缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。又犹如猫于罅隙垃圾箱、尘堆猎鼠、而禅思之、明思之、审思之、冥想之。
如是此等秃头，似沙门而非沙门、贱奴。黑奴，从梵天之足所生子孙，又自言：我等为禅思者，我等为禅思者。缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。又犹如驴脱离牵兽队伍、于罅隙、垃圾箱、尘堆、而禅思之、明思之、审思之、冥想之
如是此等秃头，似沙门而非沙门、贱奴、黑奴、由梵天足所生子孙，又自言：我等为禅思者也，我等为禅思者也。缩肩、低头、倦怠而禅思之、明思之、审思之、冥想之。
恶者！其时，死去之人等，多数身坏命终后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
恶者！是时，拘留孙世尊、应供、等正觉者，对诸比丘曰：
诸比丘！魔度使确已魅入婆罗门居士众，言：在此，汝等对持戒、持善法诸比丘，骂詈之、诽谤之、使恼之、触娆之，然或被汝等之骂詈、诽谤、使恼、触娆，而心生变异，令魔度使得其方便。
诸比丘！是时，汝等应以慈俱心、遍满一方而住，如是第二、第三、第四、如是上、下、横、一切处、将一切（有情）视为自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无怨，无嗔害慈俱心、遍满而住；
应以悲俱心，遍满一方而住，如是第二、第三、第四（方），如是上、下、横、一切处，一切有情视为自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无怨、无嗔害悲俱心、遍满而住。
应以喜俱心，遍满一方而住，如是第二、第三、第四（方），如是上、下、横、一切处，一切有情视为自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无怨、无嗔害喜俱心、遍满而住。
应以舍俱心，遍满一方而住，如是第二、第三、第四（方），如是上、下、横、一切处，一切有情视为自己，对含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无怨、无嗔害舍俱心、遍满而住。
恶者！是时，依拘留孙世尊、应供、等正觉者，如是教诫、如是训诫彼等比丘，行至森林、树下及空静处，以慈俱心、遍满一方而住，如是第二、第三、第四方，如是上、下、横、一切处，将一切有情视为自己，含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无怨、无嗔害慈俱心、遍满而住；
以悲俱心、遍满一方而住，如是第二、第三、第四方，如是上、下、横、一切处，将一切有情视为自己，含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无怨、无嗔害悲俱心、遍满而住；
以喜俱心、遍满一方而住，如是第二、第三、第四方，如是上、下、横、一切处，将一切有情视为自己，含有一切有情之世界，以广大、广博、无量、无怨、无嗔害喜俱心、遍满而住；
以舍俱心，遍满而住之，如是第二、第三、第四方，如是上、下、横、一切处，将一切有情视为自己，对含有一切（有情之）世界，以广大、广博、无量、无怨、无嗔害舍俱心，遍满而住。
恶者！是时，魔度使如是念：
予虽如是为之，然不知此等持戒、持善法比丘之来处或趣处，予当魅入于婆罗门居士众，言：在此，汝等对持戒、持善法诸比丘，应恭敬、尊重、奉事、供养，或被汝等恭敬、尊重、奉事、供养、而心生变异，令魔度使得其方便也。
恶者！是时，魔度使魅入于彼等婆罗门居士众，言：在此，汝等对持戒、持善法诸比丘，应恭敬、尊重、奉事、供养之，然或被汝等恭敬、尊重、奉事、供养、而心生变异，令魔度使得其方便。
恶魔！是时，魔度使魅入彼等婆罗门居士众，对持戒、持善法诸比丘，恭敬、尊重、奉事、供养之。
恶者！其时，死去之人等，多数身坏命终后，生于善趣、天界。恶者！
是时拘留孙世尊、应供、等正觉者，对诸比丘曰：
诸比丘！婆罗门居士众确已为魔度使所魅入，而言：在此，汝等对持戒、持善法之诸比丘，应恭敬、尊重、奉事、供养之，然或被汝等恭敬、尊重、奉事、供养、而心生变异，令魔度使得其方便。
诸比丘！是时，汝等于观身不净而住之，于食作厌逆想，一切世间作不可乐想，于观诸行无常。
恶者！是对拘留孙世尊、应供、等正觉者，如是教诫、如是训诫彼等比丘，行至森林、树下、或空静处，于观身不净，于食作厌逆想，于一切世间作不可乐想，于观诸行无常。
恶者！是时，拘留孙世尊、应供、等正觉者，晨早着衣，执持衣钵，与随从沙门尊者伊多罗共往村里乞食。
恶者！是时，魔度使魅入一儿童，取砾以击尊者伊多罗，因而头破。
恶者！是时，尊者伊多罗头破血流，跟随着，跟随着拘留孙世尊、应供、等正觉者之后。
恶者！是时，拘留孙世尊、应供、等正觉者，犹如象视还回体顾曰：
此魔度使真不知厌足。
恶者！于回顾之同时，魔度使由其处堕落，生于大地狱。
恶者！彼大地狱有三种名，谓六触处之地狱、谓击桩地狱、谓各自受苦地狱。
恶者！是时，狱卒来对予曰：贤者！于汝之心脏中，如桩与桩交合时，汝当知！我千年间于地狱中受苦者也。
恶者！彼时，予实为多年居住、多百年居住、多千年居住，于彼大地狱中受苦，一万年居住于彼大地狱、增地狱正名谓起出受之苦。
恶者！彼时予身，犹如人身，然予之头却犹如鱼头也。
恼害伊多罗，圣者拘留孙
度使陷地狱，何如受诸苦
有百之机械，各别之苦受
如是为地狱，度使痛苦极
恼害伊多罗，圣者拘留孙
佛之声闻众，比丘彼知之
恼害比丘者，黑魔汝受苦
湖中立天宫，立有一劫间
毗琉璃之色，光耀及灿烂
玉女在于此，种种飞彩舞
佛之声闻众，比丘彼知之
恼害诸比丘，黑魔汝受苦
比丘现见前，刺戟于佛陀
鹿子母讲堂，足指能震动
佛之声闻众，比丘彼知之
恼害比丘者，黑魔汝受苦
最胜之讲堂，足指能摇之
具持神通力，诸神皆战栗
佛之声闻众，比丘彼知之
恼害比丘者，黑魔汝受苦
于最胜讲堂，问天帝释曰
梵天可欲知，爱尽解脱耶
如是问帝释，无能如实答
佛之声闻众，比丘彼知之
恼害比丘者，黑魔汝受苦
近于善法殿，以问梵天曰
于汝常见有，今尚为有耶
梵天果光曜，日过汝不见
如是问梵天，无能如实答
予以尝见有，于今即为无
梵天界光耀，以见日过去
我为以常恒，及今得云何
佛之声闻众，比丘彼知之
恼害比丘者，黑魔汝受苦
依于此解脱，触妙高山顶
东方毗提诃，湖森地横人
佛之声闻众，比丘彼知之
恼害比丘者，黑魔汝受苦
火不作此想，我在烧痴人
痴人以触火，必自然得烧
如是恶魔罗，触烧汝如来
如愚人烛火，当烧自己身
魔罗为罪者，以烧害如来
恶魔为何想，我不受恶报
魔罗之所作，长夜于恶积
恶魔莫厌佛，及莫望比丘
比丘于怖林，以击恶魔罗
彼忧愁夜叉，尔时忽不现

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身行念经

北传汉译中阿含八一、念身经（大正藏一，五五四页。）
身行念乃指四念处中之身行念，本经是说此身行念之修习法和功德。修习即举＜＜入出息念经＞＞依入出息之十六特胜的初四个，时常依正知、依十不净观，于身体依地、水、火、风之界差别观、依四禅定者。身行念修习之结果，诸善法生，以示种种之譬喻，最后叙述十种功德。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
其时，恰是众多比丘等，食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：希有哉！友！未曾有哉！友！由此世尊、阿罗汉、正等觉者，而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。而如是彼诸比丘之言谈不息。
其时，恰世尊于日暮，从独住而起，而往彼侍者堂，住已，坐于所设之座。坐已，世尊言诸比丘曰：
诸比丘！汝等今为如何谈说而坐此耶？又云何如是汝等之谈说，令之中断耶？
于此，世尊，我等食后，由行乞归来，集坐于侍者堂，生起如是之言谈，言：希有哉！友！未曾有哉！友！即由此世尊、阿罗汉、正等觉者、而知见身行之念，若修习、广修者，有大果、大功德。如是其时，因世尊来令我等之言谈中断。
然者，诸比丘！身行之念，云何修习、云何广修者有大果、大功德耶？
于此，诸比丘！
比丘或至森林、或至树下、或至空屋而结跏趺坐，预修正身、现前树立念。彼有念入息、有念出息。
或长入息，知我长入息或长出息，知我长出息。
或短入息，知我短入息。或短出息，知我短出息。
学我觉受全身正在入息，学我觉受全身正在出息。
学我静寂身行正在入息，学我静寂身行正在出息。
斯如是不放逸、专精勤住者，凡，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，于内心安立、安定、专一于等定。
诸比丘！如是始为比丘修身行之念。
复次，诸比丘！
比丘或行，知我在行。或立，知我在立。
或坐，知我在坐。
或卧，知我在卧。
或凡如其身之所愿［皆］知其如是。
彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！
比丘或往或返亦正知者。
或见前或见后亦正知也。
或屈或伸亦正知。
持僧伽梨衣、钵、衣亦正知者。
于食、饮、啖、尝亦正知。
于大小便行亦正知。
于行、立、坐、眠、寤、语、默亦正知者。
彼如是不放逸、专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一、于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！
比丘以此身体，从足底以上、头发以下，只要是皮肤所围，以观察充满种种类之不净：
此身中有发、毛、爪、齿、肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、尿。
诸比丘！譬如，有两口之谷袋，充入种种离多之谷类，谓：稻、粳、绿豆、豆颗、胡麻、糙米等。
如有眼士夫之解观察此：此等是稻、此等是粳，此等是绿豆，此等是豆颗，此等是胡麻，此等是糙米也。恰如是。
诸比丘！只要此身被此等物从足底以上头发以下之皮肤所围，以观察充满诸类之不净：
于此身中，是发、毛、爪、齿、肤、肉筋、骨、骨髓、肾、心、肝、肋、脾、
肺、大小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、肪、唾、洟、关节骨液、
尿。如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！比丘如此身之所立、所愿，从界观察：
于此身中，有地界、水界、火界、风界。
诸比丘！譬如善巧屠牛者或屠牛者之弟子屠牝牛于四衢之大街，分分割戏如在坐。
诸比丘！恰如是，比丘如此身之所立、所愿，从界观察：
于此身中，有地界、水界、火界、风界。彼如是不放逸，而专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，内心安立、安定、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！
比丘之如被投弃墓场之身体，死而或经一日、或二日、或三日，如见膨胀、青瘀、脓生，彼亦集视斯身者：
此身亦复如是者，有如是性，难免如是！彼如是不放逸，专精勒住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定，专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！譬喻比丘之如被投弃墓场之身体，如见或被鸟啄，或被鹰啄，或被兀鹰啄，或被犬啖，或被豹啖，或被其他种种生物所啖。彼集视斯身：此身亦如是者，有如是性，难免如是！彼如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟，为断此等，内心安立、安定、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！譬喻比丘之如见被投弃墓场之身体：［或］骨相连而有肉、血、亦有筋之系，［或］骨虽相连，无肉血淋，而有筋之系，［成］骨虽相连，血、肉已无，而有筋之系，［或］诸骨［已］去连系而散在诸处：手骨、足骨、脚骨、腿骨、腰骨、脊骨、头盖骨等为各别矣。彼集视斯身者：此身亦如是者，有如是性，难免如是！彼，如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！譬喻比丘之如是见被投弃墓场之身体，［或］或骨之白化为一种贝白，［或］诸骨仅化为块，［或］诸骨之干燥朽败为粉末。彼集视斯身：此身亦如是者，有如是性，难免如是。彼，如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！比丘之离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐、成就初禅而住。
彼离此身者、由离生喜、乐胜满、遍满遍溢，以举彼之全身，由离生喜乐，令无不普洽。
诸比丘！臂喻巧浴师，或浴师之弟子，以撒浴粉于金属性之皿，注水而混之，彼浴粉块，是水分随行，水分行亘，合内外皆充实水分如无流滴。又如是，诸比丘！比丘亦以此身，由离生喜、乐胜满、遍满遍溢，举彼之全身，由离生喜、乐，令无不普洽。彼如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！比丘以灭寻、伺，而内心静、安，心有一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，成就第二禅而住。彼亦以此身，由定生喜、乐胜满、遍满遍溢；举彼之全身，由定生喜、乐，令无不普洽。
诸比丘！譬喻有水之水池、水泉，而且，东方无水之入口，西方无水之入口，北方无水之入口，南方无水之入口，而天时时惠于骤雨者；其时，由其水池涌出，其水池胜满、遍满遍溢冷水，举其全水池，如令冷水无不普洽。
如是，诸比丘！比丘亦以此身，由定生喜、乐胜满、遍满遍充，遍溢；举彼之全身，由定生喜、乐、而令无不普洽。彼，如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！比丘之脱喜而住舍，有念，有正知，而由身觉受乐，彼诸圣说：舍而有念为乐住，成就第三禅而住。彼以此身，离喜之乐，胜满遍满、遍充遍溢，举彼之全身，离喜之乐，令无不普洽。
诸比丘！譬如，于青莲华池，或红莲华池，或白莲华池，几何之青莲华、或红莲华、或白莲华之发生于水中，生长于水中，不出水面，全沈而养，此等从顶至根，胜满遍满、遍胜遍充、遍益冷水，如举彼全体之青莲华，或红莲华，或白莲华，水无不普洽。
诸比丘！比丘如是此身离喜之乐，胜满遍满、遍充、遍溢，举彼之全身，令离喜之乐，无不普洽。彼如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
复次，诸比丘！比丘之舍离乐、舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，而不苦不乐，舍念清净，成就第四禅而住。彼以此身令满遍净、遍纯之心而住，彼举全身，遍净遍纯之心，令无不普洽。
诸比丘！譬喻有人以白布盖头而坐，举彼之全身，白布无不普洽。
诸比丘！如是又比丘亦以此身，盖以遍净遍纯之心而坐，举彼之全身，遍净遍纯之心，无不普洽。彼，如是不放逸，专精勤住者，令断此等世俗之念、思惟。为断此等，内心安立、安一、专一于等定。
诸比丘！如是始是比丘修身行之念。
诸比丘！有人修习身行之念、令广修者，所有明分之诸善法亦在彼中。
诸比丘！譬喻，凡有人，以任何大海令遍满者，入大海任何诸小川亦在彼中。
诸比丘！如是，又凡有人修身行之念，令广修之，所有明分之诸善法亦在彼中。
诸比丘！凡有人不修身行之念，不令广修，魔得彼之机会，魔得彼之缘矣。
诸比丘！譬喻人以重石块置于湿土堆中。
诸比丘！汝等对此如何思惟，彼重石块，当善得［入］湿土堆中之机会耶？
如是，世尊！
诸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。
诸比丘！譬喻，有干燥无水气之薪，时，人持来木燧：我令生火，我令火现。
诸比丘！汝等对此如何思惟：彼人以其干燥无水气之薪，取木燧相磨令生火，可现火耶？
如是，世尊！
诸比丘！又如是，凡有人不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。
诸比丘！譬喻有全空虚之水瓶，立于台上，其时有人荷水来，
诸比丘！对此汝等如何思惟；彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？
如是，世尊！
诸比丘！又如是，凡有人，不修身行之念，不广修，魔得彼机会，魔得彼缘。
诸比丘！凡有人，修身行之念，广修之，魔不得彼机会，魔不得彼缘。
诸比丘！譬喻以轻系球？置于完全坚固木制之闩上，
诸比丘！汝等对此如何思惟，彼轻系球，可完全坚牢木制闩上之机会耶？
不然，世尊！
诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会。
诸比丘！譬喻有湿气、水气之薪，时，人取木燧近至：我可令生火，我可令火现。
诸比丘！汝等对此如何思惟，彼人以其有湿气、水气之新，且取燧木相磨，以可令火生、令火现耶？
不然，世尊！
诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，不得彼缘。诸比丘！臂喻有水瓶，水充满缘［瓶口］与水平，鸟可饮程度而置台上，其时有人，荷水来，
诸比丘！汝等对此如何思惟，彼人能得水之倒下（入瓶中）耶？
不然，世尊！
诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，魔不得彼机会，魔不得彼缘。
诸比丘！凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之、其时时倾心者，于其各处应得见证之可能。
诸比丘！譬喻水瓶之充满，水充满缘与水平达鸟可饮之程度而置于台上，有力之人从此倾于此处、彼处者，水可（遍）达耶？
如是，世尊！
诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其处应得见证之可能。
譬喻有平地四角之池，堤塘坚实充满，水（满）缘及水平为鸟可饮之时，有力之人于此处彼处决裂堤防者，水应至（各处）耶？
如是，世尊！
诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处应得见证之可能。
诸比丘！譬喻善地之四衢大街，令立于善调严驾之车，准备鞭，其乘有巧御车之调御师，左手持手索，右手持鞭，如随心所欲而令行。
诸比丘！又如是，凡有人修身行之念，广修，彼个个应使通达作证法而善通达作证之，其时时倾心者，于其各处得见证之可能。
诸比丘！修行、修习、广修、练习、习熟、随习、积习、善精勤身行之念时，可期待此等十功德。
如何为十？
克服乐与不乐，而且不许其不乐，绝对征服已起之不乐而住；
克服怖、畏，而且不许其怖、畏，绝对征服已起之怖、畏而住；
忍耐冷、热、饥、渴、虻、蚊风热、蛇等之诸触，恶样不欢迎之语路；
安住忍受已起身受之苦、刺、粗、辛、不可意、杀人者之不受；
则易得、无苦得、无难得四禅之胜意，而得现法乐住；
得无量之神通，如一已而为多，多已而为一，［或］现，［或］隐，
［或］通壁，［或］越篱，［或］串出，无碍而行，犹如于空中；出没于地中，犹如于水中；行于水上而不沈犹如于地上；于空中结跏趺坐，犹如有翼之鸟；有如是大神力、大威德，以手善扪摸彼日月，以身加之［至］梵天界，善转其自在力；
以超人之清净天耳界，能闻任何远近天、人之两声；
心知其他诸有情、他人之心。有贪心以知有贪心；离贪心以知离贪心；有嗔心以知有嗔心；离嗔心以知离嗔心；有痴心以知有痴心；离痴心以知离痴心；略心以知略心；广心以知广心；大心以知大心；非大心以知非大心；有上心以知有上心；无上心以知无上心；定心以知定心；非定心以知非定心；解脱心以知解脱心；
随念无量之宿住。即一生、二生……乃至……如是以并其事情及境遇随念无量之宿住；
以超人清净之天眼见诸众生于善趣、恶趣之死、生、卑、尊、美、丑，如随业而趣之诸众生；诸漏尽为无漏，心解脱，慧解脱，于现法中自通达、作证、具足而住。 　　诸比丘！修行、修习、广修、习练、习熟、随习、积习、善精勤时，可期待有如是之十功德。
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，欢喜世尊之所说。

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婆私吒经

本经于经集（Suttanipata）有同一经，原本省略，故给出《经集》的译文。
如是我闻。
从前，世尊曾经住在愿望犁的愿望犁丛林。
那时，许多著名的、富裕的婆罗门住在愿望犁，诸如旃吉婆罗门，达罗佉婆罗门，波佉罗萨帝婆罗门，阇努索尼婆罗门，多提耶婆罗门和其他一些著名的、富裕的婆罗门。
那时，有两位青年婆塞特和婆罗德婆阇边走边谈这个问题：
一个人是怎么成为婆罗门的？
婆罗德婆阇青年说：
他父母双方都是好出身，上溯七代血统纯洁，在种姓问题上从未降格，无可指摘，这样他就是一个婆罗门。
而婆塞特青年说：
他具有德行和善行，这样，他就是一个婆罗门。
婆罗德婆阇青年不能说服婆塞特青年；婆塞特青年也不能说服婆罗德婆阇青年。
于是，婆塞特青年对婆罗德婆阇青年说道：
婆罗德婆阇啊，沙门乔达摩，释迦族之子，离开释迦族出家，住在愿望犁的愿望犁丛林。到处传扬着对乔达摩的称赞：这位世尊、阿罗汉、三藐三佛陀、明行足、善逝、世间解、无上士、调御大夫、天人师、佛陀，可敬的婆罗德婆阇啊！让我们到沙门乔达摩那里去。到了那里，我们问沙门乔达摩这问题，他怎么回答，我们就怎么接受。
婆罗德婆阇青年对婆塞特青年说道：
就这么办吧！
于是，婆塞特和婆罗德婆阇两位青年前往世尊那里。到了那里，与世尊互相问候。问候之后，互相寒喧。寒暄之后，他俩坐在一旁。坐在一旁后，婆塞特青年用偈颂对世尊说道：
我们是公认的三吠陀学者，我是波佉罗萨帝的弟子，这位青年是达罗佉的弟子。
我们精通三吠陀学者讲述的一切；我们是语法学家，精通吠陀读法，在吟诵方面，与老师不相上下。
乔达摩啊！在种姓问题上，我俩有分歧。婆罗德婆阇说一个人由于出身才成为婆罗门，而我说由于行为。你知道这个问题，明眼者啊！
我俩互相不能说服对方，前来向你请教，因为你以‘正等觉’闻名。
正象人们双手合十，向新月敬礼那样，在这世上，人们也向乔达摩敬礼。
我们请教世上的明眼者乔达摩：一个人成为婆罗门究竟是靠出身，还是靠行为？我们不知道，请你告诉我们，让我们懂得何为婆罗门。
世尊说道：婆塞特啊！我将逐一地，如实地向你们解释生物的出身区分。因为它们的出身多种多样。
你们知道草和树，尽管它们自己不知道。出身形成它们的特征，因为它们的出身多种多样。
还有蛆、蛾、蚂蚁。出身形成它们的特征，因为它们的出身多种多样。
你们知道大大小小四足动物。出身形成它们的特征，因为它们的出身多种多样。
你们知道爬行的蛇。出身形成它们的特征，因为它们的出身多种多样。
你们知道水中游动的鱼。出身形成它们的特征，因为它们的出身多种多样。
你们知道振翅飞行的鸟。出身形成它们的特征，因为它们的出身多种多样。
在这些种类的生物中，由出身形成的特征多种多样。而在人类中，由出身形成的特处并不多种多样。
不是由于头发、头、耳朵、眼睛、嘴、鼻、嘴唇、眉毛，
不是由于头颈、肩、腹、背、乳房、阴户、交媾，
不是由于手、脚、手掌、指甲、小腿、大腿、肤色和声音而形成出身特征，像其他生物那样。
人类不存在身体上的差异，人类中的区别由名称表示。
人类中以养牛为生的人，婆塞特啊！你知道，这样的人是农民，不是婆罗门。
人类中以手艺为生的人，婆塞特啊！你知道，这样的人是手艺人，不是婆罗门。
人类中以经商为生的人，婆塞特啊！你知道，这样的人是商人，不是婆罗门。
人类中以侍候他人为生的人，婆塞特啊！你知道，这样的人是仆人，不是婆罗门。    人类中以偷盗为生的人，婆塞特啊！你知道，这样的人是盗贼，不是婆罗门。
人类中以射箭为生的人，婆塞特啊！你知道，这样的人是士兵，不是婆罗门。
人类中以祭祀为生的人，婆塞特啊！你知道，这样的人是祭司，不是婆罗门。
人类中享受村庄和王国的人，婆塞特啊！你知道，这样的人是国王，不是婆罗门。
我不根据出身或母系出身称一个人为婆罗门。他可以称作‘薄婆底’（这是婆罗门见面时常用的称呼），可以富裕有钱。而我称一无所有、毫无执着的人为婆罗门。
斩断一切束缚，无所畏惧，超越执着，获得解脱。我称这样的人为婆罗门。
斩断束缚人的套索、皮索和绳索，铲除障碍，达到觉智。我称这样的人为婆罗门。
即使无辜，也能忍受责骂、鞭打和囚禁，以忍耐力作为自己的坚强阵容。我称这样的人为婆罗门。
不忿怒，有善行，有德行，不狂妄，自制，此生是最后一生。我称这样的人为婆罗门。
就像荷叶上的水珠，针尖上的芥末，他不沾染爱欲。我称这样的人为婆罗门。
他懂得在这世灭寂自己的痛苦，卸下重负，获得解脱。我称这样的人为婆罗门。
智慧深邃，聪明，明辨正路和邪路，达到至高目的。我称这样的人为婆罗门。
既不与在家人交往，也不与出家人交往，出家游荡，没有欲望。我称这样的人为婆罗门。
不对众生施暴，无论是弱者还是强者；不伤害，也不引起伤害。我称这样的人为婆罗门。
在乖违者中，他不乖违；在暴虐者中，他平静；在执着者中，他不执着。我称这样的人为婆罗门。
贪欲、仇恨、骄傲和欺妄都己消除，犹如芥末从尖上掉落。我称这样的人为婆罗门。
说话温和，有益和真实，不对任何人发脾气。我称这样的人为婆罗门。
在这世上，不拿任何不是给他的东西，无论是长的、短的、大的、小的、还是好的、坏的。我称这样的人为婆罗门。
对此世和彼世都不企求，毫无欲望，达到解脱。我称这样的人为婆罗门。
毫无执着，通过知识消除疑虑，进入永恒境界。我称这样的人为婆罗门。
克服善恶束缚，摆脱忧愁，涤除尘垢，纯洁无瑕。我称这样的人为婆罗门。
像月亮一样清澈，明净，纯洁无瑕，灭寂喜悦之情。我称这样的人为婆罗门。
越过难以越过的轮回泥潭，越过痴迷，到达彼岸，专心修禅，没有欲望，没有疑虑，没有执着，获得解脱。我称这样的人为婆罗门。
在这世抛弃爱欲，离家成为出家人，灭寂爱欲的存在。我称这样的人为婆罗门。
在这世抛弃贪欲，离家成为出家人，灭寂贪欲的存在。我称这样的人为婆罗门。
摒弃人的束缚，克服神的束缚，摆脱一切束缚。我称这样的人为婆罗门。
摒弃欢喜和厌恶，镇静自若，排除生存因素，成为制服一切世界的英雄。我称这样的人为婆罗门。
通晓众生的消亡和再生，无所执着，成为善逝、佛陀。我称这样的人为婆罗门。   神、乾闼婆和人都不知道他的踪迹；他灭寂烦恼，成为阿罗汉。我称这样的人为婆罗门。
在过去、未来和现在，他一无所有，毫无执着。我称这样的人为婆罗门。
他是人中之公牛，贤者，英雄，大仙，胜利者，无欲者，纯洁者和觉醒者。我称这样的人为婆罗门。
他知道前生情况，目睹天国和地狱，于是灭寂再生。我称这样的人为婆罗门。
在这世上，用作名字和族姓的只是名称，所有各处采用的都是名称。
无知者的错误观点长期流行。无知者告诉我们：婆罗门都是由出身决定的。               婆罗门不由出身决定，非婆罗门也不由出身决定。婆罗门由行为决定，非婆罗门也由行为决定。
农民由行为决定，手艺人由行为决定，商人由行为决定，仆人由行为决定。
盗贼由行为决定，士兵由行为决定，祭司由行为决定，国王由行为决定。
智者洞悉因缘，懂得行为的果报，所以能如实地看待这种行为。
由于行为，世界才存在；由于行为。人类才存在；众生受行为束缚，犹如转动的车轮受车闸束缚。
凭苦行，凭梵行，凭自制，凭柔顺，一个人才成为婆罗门。这才是最好的婆罗门。
他掌握三吠陀，平静，灭寂再生。婆塞特啊，你要知道，这是智者中的梵天和帝释天。
婆塞特和婆罗德婆阇两位青年听了之后，对世尊说道：妙极了，乔达摩！妙极了，乔达摩！正象一个人，乔达摩啊！扶正摔倒的东西，揭示隐蔽的东西，给迷路者指路，在黑暗中举着油灯，让那些有眼者能看到东西，世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩，皈依法，皈依比丘僧团。请世尊乔达摩接受我们为优婆塞。从今以后，我们将终生寻求庇护。

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