教富楼那经

北传汉译杂阿含一三、三一一（大正藏二，八九页。）佛说满愿子经（大正藏二，五〇二页。）前半、杂阿含八、二一五（大正藏二，五四页。）
富楼那比丘乞世尊教诫。世尊为彼说执着六境故苦恼生，不执着即无苦。佛更问富楼那欲往何处教化，彼答欲住教化西方输那国人。佛问输那国人乃凶暴而加害、不辞杀害之人民，对此如何应付。富楼那答，即任何危险，有觉悟忍耐安住，以辞世尊而住输那国，一夏而得五百之信者，自达三明，其后般涅盘。诸比丘以此事报佛，佛赞叹彼富楼那。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
时，尊者富楼那日暮从独住起而诣世尊之处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者富楼那，如是白世尊曰：
善哉！世尊！请世尊为我略说教诫其法。我从世尊闻已，应独自隐栖、不放逸、诚心、劳力而住。
世尊曰：
富楼那！然者，应谛听，善思念，我当说之。
尊者富楼那奉答世尊：如是，世尊。
世尊乃如是曰：
富楼那！有眼所识之诸色，此为可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。
若有比丘，欢喜、称说、乐着而住者，彼因其欢喜、称说、乐着而住故，喜生。
喜之集故，富楼那！我言有苦之集。
富楼那！有耳所识之诸声、鼻所识之诸香、舌所识之诸味、身所识之诸所触、意所识之诸法，此可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。
若有比丘，此欢喜、称说、乐着而住者，彼因其欢喜、称说、乐着而住故，喜生。
富楼那！喜之集故，我说有苦之集。
富楼那！有眼所识之诸色，此可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。
若有比丘，其不欢喜、不称说、不乐着而住者，于彼，其不欢喜、不称说、不乐着而住故，即喜灭。
富楼那！喜之灭故，我言有苦之灭。
富楼那！有耳所识之诸声、鼻所识之诸香、舌所识之诸味、身所识之诸所触、意所识之诸法，此可望、可好、可喜、可爱、俱欲者，当染着。
若有比丘，其不欢喜、不称说、不乐着而住者，彼因其不欢喜、不称说、不乐着而住故，即喜灭。
富楼那！喜之灭故，我言有苦之灭。
然而，富楼那！汝受我如是略说之教诫于何国而住？
富楼那曰：
世尊！我奉受世尊如是略说之教诫，应于西方输那国住。
世尊曰：
富楼那！西方输那国那国之诸人乃凶恶。富楼那！西方输那国之诸人乃粗暴。富楼那！若彼西方输那国之诸人，呵骂、毁辱汝者，其时，富楼那！汝应如何？
富楼那曰：
世尊！若西方输那国之诸人，呵骂、毁辱我者，于我应如是：此等西方输那国之诸人，实为贤者！此等西方输那国之诸人实为贤者！彼不至打掷我手耳！世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。
世尊曰：
富楼那！若复西方输那国之诸人打掷汝手者，富楼那！其时，而汝应如何？
富楼那曰：
世尊！若西方输那国之诸人打掷我手者，其时，我应如是：此等西方输那国之诸人实是贤者！西方输那国之诸人实为贤者！彼等不至以棒打掷我耳！世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。
世尊曰：
富楼那！若复西方输那国之诸人以棒打掷汝者，富楼那！其时故应如何？
富楼那曰：
世尊！若西方输那国之诸人以棒打掷我者，其时我应如是：此等西方输那国之诸人实是贤者！此等西方输那国之诸人实为贤者！彼等不至以笞杖打掷我耳！世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。
世尊曰：
富楼那！若复西方输那国之诸人以笞杖打掷汝者，富楼那！其时故应如何？
富楼那曰：
世尊！若西方输那国之诸人，以笞杖打掷我者，其时我应如是：此等西方输那国之诸人实是贤者！此等西方输那国之诸人实为贤者！彼等不至以刀打掷我耳！世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。
世尊曰：
富楼那！若复西方输那国之诸人以刀打掷汝者，富楼那！其时故应如何？
富楼那曰：
世尊！若西方输那国之诸人，以刀打掷我者，其时我应如是：此等西方输那国之诸人实是贤者！此等西方输那国之诸人实为贤者！彼等不至以刀夺我生命耳！世尊！其时应如是，善逝！其时应如是。
世尊曰：
富楼那！若复西方输那国之诸人以刀夺汝生命者，富楼那！其时故应如何？
富楼那曰：
世尊！若西方输那国之诸人，以刀夺我生命者，其时，我应如是：世尊之弟子而为身体与生命之患恼、厌忌而有希求执刀者。然，我无希求而得执刀者。世尊！其时应如是。善逝！其时，应如是。
世尊曰：
善哉！善哉！富楼那！富楼那！汝具足如是之忍夺、应得于西方输那国而住。富楼那！因此，今想汝是宜时。
时，尊者富楼那欢喜、随喜世尊之所说已，从座起，敬礼世尊，行右绕礼，收座具，执持衣钵，游行彼西方输那国去。次第游行而入彼西方输那国。
如是尊者富楼那！真正住西方输那国。时尊者富楼那于雨安居中，令五百优婆塞修行。于其雨安居中，令五百之优婆夷修行。于其雨安居中自证三明。于是尊者富楼那后至般涅盘。
时，有众多比丘，诣世尊之处。诣已敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘。如是白世尊曰：世尊！彼名为富楼那之善男子，受世尊略说之教诫者命终矣。于彼有如何之趣，有如何之未来耶？
世尊曰：诸比丘！善男子富楼那是贤者，彼行法之随法，又彼为我法故无恼。诸比丘！善男子富楼那！善般涅盘。
世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

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食品

[一一] 第一 食
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!有此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。四食者何?或粗、或细之搏食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘!此等四食使有情或众生存住，摄受为生。
三
诸比丘!此等四食，以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?此等四食乃以爱为因、以爱为集、以爱为生、以爱为起。
四
诸比丘!此爱以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?爱乃以受为因、以受为集、以受为生、以受为起。
五
诸比丘!此受以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?受乃以触为因、以触为集、以触为生、以触为起。
六
诸比丘!此触以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?触乃以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。
七
诸比丘!此六处以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?六处乃以名色为因、以名色为集、以名色为生、以名色为起。
八
诸比丘!此名色以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?名色乃以识为因、以识为集、以识为生、以识为起。
九
诸比丘!此识以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?识乃以行为因、以行为集、以行为生、以行为起。
十
诸比丘!此行以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶?行乃以无明为因、以无明为集、以无明为生、以无明为起。
十一
诸比丘!如是，缘无明而有行，缘行而有识……如是，此是全苦蕴之集。
十二
无明之无余，离贪灭、乃行灭，行灭乃识灭……如是，此是全苦蕴灭。”
[十二] 第二 破群那
一
尔时，世尊住舍卫城。[尔时世尊曰：]
二
“诸比丘！有此等四食，使友情或众生存住，摄受为生。四食者何耶?若粗若细之搏食，二是触食，三是意思食，四是识食。诸比丘!此等四食，使有情或众生存住，摄受为生。”
三
如是说时，尊者牟犁破群那，以此白世尊曰：“大德!谁食识食耶?”世尊曰：“[如是]之问乃不正。我[未言众生或人]“食”。我若言“食”者，则“大德!谁食耶?”之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我唯应问：“大德!何故有识食耶?”此为正问。然者其正答：“识食为未来之再有、再生之缘，因有识故有六处、缘六处而有触。”
四
“大德!谁者是触耶?”世尊曰：“如是之问乃非正。我未言“触”，我若言“触”者，则“大德!谁触耶?”之问为正。然我不如是言；是故，对未如是言之我，唯应问：“大德!缘何有触耶?”此乃正问。然其正答：“缘六处有触，缘触有受”。”
五
“大德!谁者感之耶?”世尊曰：“如是之问乃非正。我未言“感”，我若言“感”者，则：“大德!谁者感之耶?”之问为正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：“大德!缘何有受耶?”此乃正问。然其正答：“缘触而有受，缘受而有爱”。”
六
“大德!谁者渴之耶?”
世尊曰：“如是之问乃非正。我未言“渴”，我若言“渴”者，则：“大德!谁者是渴之耶?”之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：“大德!缘何有爱耶?”此乃正问。然其正答：“缘受有爱，缘爱有取”。”
七
“大德!谁者取着耶?”世尊曰：“如是之问乃非正。我未言“取着”，我若言“取着”者，则：“大德!谁者是取着耶?”之问乃正。然我不如是言，是故，对不如是言之我，唯应问：“大德!缘何有取耶?”此乃正问。然其正答：“缘爱而有取，缘取而有有”。……如是此是全苦蕴之集。
八
破群那!六触处之无余，离贪灭者乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，受灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦忧、恼之灭。如是，此是全苦蕴之灭。”
[十三] 第三 沙门婆罗门(之一)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[世尊曰:]“诸比丘!任何沙门、婆罗门，彼等不知老死、不知老死之集、不 知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……不知有、不知取、爱、受、触、六处、名色、识、行、不知行之集、不知行之灭、不知行灭之道迹。诸比丘!彼等沙门、婆罗门者，即于沙门而非正沙门，于婆罗门而非正婆罗门。又彼尊者等，对沙门之义、或对婆罗门之义，于现在为非自知者，为非住入实证者。
三
诸比丘!任何沙门、婆罗门，彼等知老死、知老死之集、知老死之灭、知老死灭之道迹、知生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知行灭之道迹。诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门。彼尊者等，对沙门之义，与婆罗门之义，于现在为自知者，为住入实证者。”
[十四] 第四 沙门婆罗门(之二)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!任何沙门、婆罗门，彼等不知此等法、不知此等法之集、不知此等法之灭、不知趣此等法之道迹。[彼等沙门、婆罗门，于沙门非正沙门，于婆罗门非正婆罗门……。]
三
不知如何法?不知如何法之集?不知如何法之灭?不知如何法灭之道迹?
四
不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知老死灭之道迹、不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行。不知此等之诸法、不知此等诸法之集、不 知此等诸法之灭、不知此等诸法灭之道迹。
五
诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门为非正沙门、于婆罗门为非正婆罗门。彼尊者等，亦对沙门之义，或婆罗门之义，于现法不能自知、不能住入实证。
六
诸比丘!虽是何之沙门、婆罗门，如此等之法、知此等法之集、知此等法之灭、知此等法灭之道迹。彼等沙门、婆罗门，[于沙门为正沙门、于婆罗门为正婆罗门……。]
七
知如何法?知如何法之集?知如何法之灭?知如何趣法灭之道迹?
八
知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹……生、有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹、知此等之诸法、如此等诸法之柴、知此等诸法之灭、知趣此等诸法灭之道迹。
九
诸比丘!唯彼等沙门、婆罗门，于沙门为正沙门，于婆罗门为正婆罗门；彼尊者等亦对沙门之义、婆罗门之义，于现在自知，住入实证。”
[十五] 第五 迦旃延
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，尊者迦旃延来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之尊者迦旃延，白世尊曰：“大德!所谓正见、正见，大德!正见者何
耶?”
四
“迦旃延!此世间多依止于有与无之两[极端]。”
五
迦旃延!依正慧以如实观世间之集者、则此世间为非无者。迦旃延!依正慧以如实观世间之灭者，则此世间为非有者。
六
迦旃延!此世间多为方便11所囚、计、取着。圣弟子计使、取着于此心之依处，不囚于“予是我，”无著、无住，苦生则见生，苦灭则见灭，不惑不疑，无缘他事，是彼智生。迦旃延!如是乃正见。
七
迦旃延!说“一切为有，”此乃一极端。说“一切为无，”此乃第二极端。迦旃延!如来离此等之两端，而依中道说法。
八
缘无明而有行、缘行而有识……如是为全苦蕴之集。因无明之无余，离贪灭乃行灭，行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。
[十六] 第六 说法者
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，一比丘来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘白世尊言：“大德!所谓说法者、说法者。说法者是何耶?”
四
[世尊曰:]“若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比
丘。
五
若比丘，为厌离老死、为离贪、为灭而行，彼得谓是行法14随顺法之比丘。
六
若比丘，有厌离老死、离贪、灭、无取着解脱者，彼得谓是达现法涅槃之比
丘。
七
若比丘，为生[厌离、离贪、灭]；若比丘，为有……，若比丘，为取……，若比丘为爱……受、触、六处、名色、识、行、无明之厌离、为离贪、为灭而说法者，彼得谓是说法比丘。”
八
若比丘为厌离无明、为离贪、为灭而行，彼得谓是行法随顺法之比丘。
九
若比丘，有厌离无明、离贪、灭、无取着，解脱者，得谓是现法涅槃之比丘。”
[十七] 第七 阿支罗
一
如是我闻。尔时世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
一时，世尊清晨，着衣持钵，入王舍城行乞。
三
阿支罗迦叶，见世尊从远处来，见已而走近世尊，近而与世尊俱相致问及交谈、可记忆之语，而立于一面。
四
立于一面之阿支罗迦叶，白世尊言：“我等向尊者瞿昙以问琐事，若蒙尊者瞿昙允诺，请答所问。”“迦叶!今乃非问之时，我等即将行入聚落。”
五
阿支罗迦叶，再白世尊言：“我等向尊者瞿昙以问琐事，若尊者瞿昙允诺、请答所问。”
“迦叶，今乃非问之时，我等将行入聚落。”
六
阿支罗迦叶三度如是曰……非问之时，我等将行入聚落。如是说时，阿支罗迦叶向世尊如是言：“非多，我等唯欲向尊者瞿昙稍问而已。”“迦叶!汝欲问者、即问之。”
七
“瞿昙!苦是自作耶?如何?”世尊曰：“迦叶!并不然!”
八
“瞿昙!苦是他作耶?如何?”世尊曰：“迦叶!并不然!”
九
“瞿昙!苦是自作而他作耶?”世尊曰：“迦叶!并不然!”
十
“瞿昙!苦非自作、非他作、是无因生耶?如何?”世尊曰：“迦叶!并不然!”
十一
“瞿昙!苦是无耶?如何?”世尊曰：“迦叶!苦非无，迦叶!苦是有。”
十二
“然则，尊者瞿昙，不知苦，不见苦耶?”“迦叶!我非不知苦，非不见苦：迦叶!我知苦；迦叶!我见苦。”
十三
““瞿昙!苦是自作耶?如何?”之问，沙门答云：“迦叶，不然。”“瞿昙!苦是他作耶?”如何?之问，沙门答云：“迦叶!并不然。”“瞿昙!苦是自作而他作耶?如何?”之间，沙门答云：“迦叶!并不然。”“瞿昙!苦是非自作、非他作、无因生耶?如何?”之问，沙门答云：“迦叶!并不然。”“瞿昙!苦是无，如何?”之问，沙门答云：“迦叶!苦非无、苦是有。”“然则，尊者瞿昙乃不知苦、不见苦耶?”之问，沙门答云：“迦叶!我非不知苦；迦叶!我非不见苦；迦叶!我知苦；迦叶!我见苦。”大德!世尊请以苦示我。大德!世尊请以苦说示于我。”
十四
“迦叶!如作者与受者是同一，汝先以苦是自作者，如是之所说者，是堕于常见者。迦叶!如作者与受者是相异，于受重压者苦是他作者，如是之所说者，是堕于断见者。
十五
迦叶!如来说：离此等两极端之法。缘无明而有行，缘行而有识……如是则 为全苦蕴之集。由无明之无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是则是全苦蕴之灭。”
十六
如是说时，阿支罗迦叶白世尊言：“大德!最殊胜；大德!最殊胜；大德!譬如能使倒者复起……如暗中持来灯火，有眼之士可以见物，世尊为说种种法。大德!我归依世尊!归依法与僧伽。大德!唯我欲于世尊之处出家，得具足戒。”
十七
“迦叶!曾为异学者，愿于此法与律出家，欲受具足戒者，得经四月之别住试练后，欲作比丘，方可出家，使受具足戒成为比丘。虽然，我亦知人之有差别。”
十八
“大德!若曾为异学者，若愿于此法与律出家，而欲受具足戒者，须四月别住，经四月别住之试练后，欲作比丘者，可使出家，使受具足戒成为比丘，则我愿别住四年，经四年别住之试练后，出家为比丘，使受具足戒成为比丘。”
十九
如是，阿支罗迦叶于世尊之处得出家，受具足戒。
二十
尊者迦叶，受具足戒不久、独退居、不放逸、精勤、住于专注，不久以正良家之子，出家而为无家，对无上之究竟梵行，于现法自知，入住实证，如生已尽，梵行已成，应作已作，更不来此再生。
二一
如是，尊者迦叶，成为一阿罗汉。
[十八] 第八 玷牟留
一
[尔时世尊]住舍卫城。
二
尔时，游方者玷牟留来诣世尊处。诣已，与世尊俱相致问及交谈可记忆之语，而坐于一面。
三
坐于一面之游方者玷牟留，白世尊言：“瞿昙!苦乐是自作耶?如何?”世尊曰：“玷牟留!并不然。”
四
“瞿昙!苦乐是他作耶?如何?”世尊曰：“玷牟留!并不然。”
五
“瞿昙!苦乐是自作而他作耶?如何?”世尊曰：“玷牟留!并不然。”
六
“瞿昙!苦乐乃非自作、非他作、是无因生耶?如何?”世尊曰：“玷牟留!并不然。”
七
“瞿昙!苦乐是无耶?如何?”
八
“玷牟留!苦乐是非无；玷牟留!苦乐是有。”“然则，尊者瞿昙不知、不见苦乐耶?”
九
“玷牟留!我非不知、不见苦乐；玷牟留!我知苦乐；玷牟留!我见苦乐。”
十
““瞿昙!苦乐是自作耶?如何?”之问，沙门云：“玷牟留!并不然。”“瞿昙!苦乐是自作、他作耶?如何?”之问，沙门云：“玷牟留!并不然。”“瞿昙!苦乐是非自作、非他作、是无因生耶?如何?”之问，沙门云：“玷牟留!并不然。”“瞿昙!苦乐是无耶?如何?”之问，沙门云：“玷牟留!苦乐是非无；玷牟留!苦乐是有。”“然则大德!瞿昙是不知苦乐、不见苦乐耶?”之问，沙门云：“玷牟留!我非不知苦乐、不见苦乐。玷牟留!我知、见苦乐。”“尊者瞿昙!请为我说示苦乐；尊者瞿昙!请为我说示苦乐。”
十一
如“受与感者是同一。”玷牟留!如汝先所云：“苦乐是自作，”我不如是言。
十二
如“受与感者是相异。”玷牟留!如受重压者：“苦乐是他作。”我不如是言。
十三
玷牟留!离此等之两极端，如来依中道说法。缘无明而有行，缘行而有识……如是则为全苦蕴之集。由无明无余、离贪灭，乃行灭，由行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。”
十四
如是言时，游方者玷牟留白世尊言：“瞿昙!是最殊胜……我归依世尊，归依法与比丘僧。大德!请摄受我，今日以后，终身归依为优婆塞。”
[十九] 第九 愚与贤
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
世尊曰：“诸比丘!被无明所覆、渴爱所系之愚夫，生如是之身，依此身与外之名色，如是依此二者，有触、六触处。愚夫于此等之[六]，若依其一，经验所触
之苦乐。
三
诸比丘!有被无明所覆、渴爱所系之贤者，生如是之身，依此身与外之名色，依如是此二者，有触、六触处。贤者对此等之[六]、若依其一，经验所触之苦乐。
四
诸比丘!然而，贤者与愚者有如何之差别?其差别、差异如何耶?”
五
“大德!对我等，法乃以世尊为根，以世尊为导者，以世尊为所依。善哉!大德!请述此等语之意义，诸比丘闻世尊之语已，当受持奉行。”
六
“诸比丘!再当谛听，当善思念，我则为说。”彼诸比丘答世尊曰：“大德!唯然。”
七
世尊曰：诸比丘!唯愚夫被无明所覆、渴爱所系以生此身。在愚夫不断无明、不尽渴爱。所以者何?诸比丘!愚夫不行梵行，实乃不行苦之灭。然而，愚夫身坏命终后，还再生身；彼生身故，则不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，所以找说由苦不能解脱。
八
诸比丘!唯贤者，被无明所覆、渴爱所系以生此身。然而，有贤者断彼无明、尽其渴爱。所以者何?诸比丘!贤者行梵行，实乃行苦之灭。然而，贤者身坏[命 终后]，不再生身。彼不生身故，则解脱生、老死、愁、悲、苦、忧，恼。所以我说由苦而解脱也。
九
诸比丘!贤者与愚者有此之别、有此差异、有此差别。此即梵行住者。”
[二十] 第十 缘
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
世尊曰：“诸比丘!我为汝等说缘起及缘生之法，汝等谛听，当善思念，我则为说”。彼诸比丘奉答世尊曰：“大德!唯然。”世尊曰：
三
“诸比丘!何为缘起耶?诸比丘!缘生而有老死。如来出世，或如来不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即是相依性。如来证于此，知于此。证于此、知于此，而予以教示宣布，详说、开显，分别以明示，然而即谓：“汝等，且看!”
四
诸比丘!缘生而有老死。诸比丘!缘有而有生。诸比丘!缘取而有有。诸比丘!缘爱而有取。诸比丘!缘受而有爱。诸比丘!缘触而有受。诸比丘!缘六处而有触。诸比丘!缘名色而有六处。诸比丘!缘识而有名色。诸比丘!缘行而有识。诸比丘!缘无明而有行。如来出世、或不出世，此事之决定、法定性、法已确立，即相依性。
如来证知。此已证知而予以教示宣布，详说、开显、分别以明示，然而即谓“汝等，
且看!”
五
诸比丘!缘无明而有行。诸比丘!于此有如不虚妄性、不异如性、相依性者，诸比丘!此谓之缘起。
六
诸比丘!何为缘生之法耶?诸比丘!老死是无常、有为、缘生、灭尽之法，败坏之法，离贪之法，减法。
七
诸比丘!生是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。
八
诸比丘!有是无常、有为、缘生、灭尽之法、败坏之法、离贪之法、灭法。
九~十六
诸比丘!取为……诸比丘!爱为……诸比丘!受为……诸比丘!触是……诸比丘！六处是……诸比丘!名色是……诸比丘!识是……诸比丘!行是
十七
诸比丘!无明是无常、有为、缘生、灭尽之法、离贪之法、灭法。诸比丘!此等谓之缘生法。
十八
诸比丘!圣弟子对此缘起及缘生之法，以正慧如实善见故，彼忆起宿世，即：“我于过去世有耶?我于过去世无耶?何故于过去世有耶?于过去如何有耶?于过去世如何有耶?如何而有耶?”
十九
[彼圣弟子，]驰思未来：即：“我于未来世有耶?于未来世无耶?何故于未来世有耶?如何于未来世有耶?我于未来世何有?如何而有之耶?”
二十
[又圣弟子]，于今之现世就已有惑。即：“有我耶?无我耶?何故有我耶?
如何有我耶?此众生来自何处耶?彼将赴何处耶?”不知其理。
二一
所以者何?诸比丘!圣弟子如实对此缘起及此等缘生之法，以正慧善见故。”
此颂曰：
食与破群那沙门婆罗门
迦旃延法说支罗玷牟留
对愚之贤者第十则为缘

第三 十力品
[二一] 第一 十力(之一)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
世尊宣曰：“诸比丘!如来具足十力，具足四无所畏，示知牛王之事，于众中作狮子吼，转梵轮，济度众生。
[所谓]：色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是;受如是如是，受之集如是如是，受之灭如是如是；想如是如是，想之集如是如是，想之灭如是如是;行如是如是，行之集如是如是，行之灭如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。此有时即彼有，此生时即彼生。此无时即彼无，此灭时即彼灭。
三
即缘无明有行，缘行有识……如是此是全苦蕴之集。 四
依无明之无余，依离贪灭乃行灭，依行灭乃识灭……如是此为全苦蕴之灭。”

[二二] 第二 十力(之二)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二~四
[尔时，世尊曰：]“诸比丘!如来具足十力……如是此是全苦蕴之灭。
五
诸比丘!如是，由我善说于法，明确开显说示断纽。
六
诸比丘!如是，由我善说，明确开显说示断纽之法，使良家之子，依信而出家具足修行精进，又于身体皮肤与腱与骨，残余，血肉枯竭，依人之勇猛、人之精进、人之精勤，应达未达者，则不舍离精进。
七
诸比丘!所以者何?懈怠者住于苦，被恶不善法所覆，使大利衰微。诸比丘!精勤者住于乐，远离恶不善法，使大利满足。
八
诸比丘!依劣则无能达于第一者。诸比丘!依第一则能达第一。诸比丘!师现前即以此梵行为第一者。诸比丘!为使未达者能达，未得者能得，未实证者能实证，实当应精勤。
九
如是，此我等之出家不为空，有果，有果报。依此我等受用衣服、饮食、卧具、病药资具。此等虽为卑下之物，然于我等为大果、大利。
十
诸比丘!汝等即当如是学。诸比丘!唯依观于自利、行不放逸具足。诸比丘!唯依观于他利，行不放逸具足。诸比丘!唯依观于俱利、行不放逸具足。”
[二三] 第三 缘
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰：]“诸比丘!我依知、见说漏之灭尽，非不知、不见而说。
三
诸比丘!如何知、如何见为漏之灭尽耶?色如是如是，色之集如是如是，色之灭如是如是;受如是如是……想如是如是；行如是如是；识如是如是，识之集如是如是，识之灭如是如是。诸比丘!如是知、如是见，为漏之灭尽。
四
诸比丘!灭尽之时，我说于灭之智为有缘而非无缘。
五
诸比丘!何为灭智之缘耶?当谓“是解脱。”诸比丘!我说解脱是有缘而非无缘。
六
诸比丘!何为解脱之缘耶?当谓“是离贪。”诸比丘!我说离贪是有缘而非无缘。
七
诸比丘!何为离贪之缘耶?当谓“是厌离。”诸比丘!我说厌离是有缘而非无缘。
八
诸比丘!何为厌离之缘耶?当谓“是如实知见。”诸比丘!我说如实知见是有缘而非无缘。
九
诸比丘!何为如实知见之缘耶?当谓“是三摩地。”诸比丘!我说三摩地是有缘而非无缘。
十
诸比丘!何为三摩地之缘耶?当谓“是乐。”诸比丘!我说乐是有缘而非无
后。
十一
诸比丘!何为乐之缘耶?当谓“是轻安。”诸比丘!我说经安是有缘而非无缘。
十二
诸比丘!何为经安之缘耶?当谓“是喜。”诸比丘!我说喜是有缘而非无缘。
十三
诸比丘!何为喜之缘耶?当谓“是悦。”诸比丘!我说悦是有缘而非无缘。
十四
诸比丘!何为悦之缘耶?当谓“是信。”诸比丘!我说信是有缘而非无缘。
十五
诸比丘!何为信之缘耶?当谓“是苦。”诸比丘!我说苦是有缘而非无缘。
十六
诸比丘!何为苦之缘耶?当谓“是生。”诸比丘!我说生是有缘而非无缘。
十七
诸比丘!何为生之缘耶?当谓“是有。”诸比丘!我说有是有缘而非无缘。
十八
诸比丘!何为有之缘耶?当谓“是取。”诸比丘!我说取是有缘而非无缘。
十九
诸比丘!何为取之缘耶?当谓“是爱。”诸比丘!我说爱是有缘而非无缘。
二十~二五
诸比丘!何为爱之缘耶?当谓“是受。”……当谓“是触”……当谓“是六处。”……当谓“是名。”……当谓“是识。”……当谓“是行。”诸比丘!我说行是有缘而非无缘。
二六
诸比丘!何为行之缘耶?当谓：“是无明。”诸比丘!如是缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱于灭有智。
二七
诸比丘!譬如天降雨于山顶，落大粒时，其水转向低处、充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，充满山侧之洞穴、罅、隙、壑，更充满小池，充满小池更充满大池，充满大池更充满小河，充满小河更充满大河，充满大河，继而充之于海，大海。
二八
诸比丘!同于此者，缘无明而有行，缘行而有识，缘识而有名色，缘名色而有六处，缘六处而有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而有苦，缘苦而有信，缘信而有悦，缘悦而有喜，缘喜而有轻安，缘轻安而有乐，缘乐而有三摩地，缘三摩地而有如实知见，缘如实知见而有厌离，缘厌离而有离贪，缘离贪而有解脱，缘解脱而有灭智。”
[二四] 第四 异学
一
[尔时，世尊]住王舍城竹林。

二
尔时，尊者舍利弗清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。
三
时，尊者舍利弗生此思念：“至王舍城乞食，为时尚早，我宁往诣异学游方者之
园。”
四
尔时，尊者舍利弗则行近异学游方者之园。近彼等异学游方者，与之相互致问，交谈可记忆之语后，坐于一面。向坐于一面之尊者舍利弗，彼等异学游方者作如是言曰：
五
“友，舍利弗!有业论者沙门、婆罗门说示：“苦是自作。”友，舍利弗!又有业论者沙门、婆罗门说示：“苦是他作。”友，舍利弗!又有业论者沙门、婆罗门说示：“苦是自作、亦他作。”友，舍利弗!又有业论者沙门、婆罗门说示：“苦非自作、亦非他作、乃无因生也。”
六
“友，舍利弗!于此沙门瞿昙是如何说?作如何语耶?若我等答沙门瞿昙之所说，应如何说示耶?我等不可依无实而对沙门瞿昙有所毁谤。我等将说示法随顺法，任何说随顺说之同学将不住于难诘处。”
七
“友!世尊云：苦乃由缘生。依何而成耶?依触而成。唯世尊作如是之所说，对世尊，无以无实而予谤毁，我等说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。”
八
“?然而，业论者说示：“苦是自作。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦。”业论者说示：“苦是他作。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦。”又业论者说示：“苦是自作、他作。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦。”又业论者说示：“苦非自作非他作、是无因生。”沙门、婆罗门亦云：“缘触而有苦也。””
九
“友!业论者说示：“苦为自作。”沙门、婆罗门，实者“不依24触而得经验，”彼不知此理。又业论者说示：“苦是他作。”沙门、婆罗门，实者“不依触而得经验，”彼不知此。又业论者说示：“苦是自作亦他作，”沙门、婆罗门，实者“不依触而得经验，”彼不知此。又业论者说示：“苦非自作亦非他作，乃无因生，”沙门婆罗门，实者“不依触而得经验，”彼不知此理。”
十
尊者阿难闻尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议。
十一
尔时，尊者阿难至王舍城乞食，由乞食还，食后来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者阿难，悉将尊者舍利弗与彼等异学游方者之论议，以告世尊。
十二
“善哉!善哉!阿难!如舍利弗之正当说示，予说示。阿难!“苦是缘生，”此乃我之所告。缘何如是耶?是依触。如是乃我所说者。无以无实谤我，任何人之同学说随顺说者、不住于难诘处。
十三
然则阿难!业论者沙门、婆罗门说示：“苦是自作”亦云：“缘触而有苦”． 业论者沙门、婆罗说示：“苦是非自作、非他作、为无因生。”亦云：“缘触而有苦”。
十四
然则阿难!业论者之沙门、婆罗门说示：“苦是自作，”实者“不依于触而无苦之经验，”彼不知于此处。……业论者之沙门婆罗门说示：“苦非自作、非他作、乃无因生，”实者“不依于触而不得经验，”彼实不知于此处。
十五
阿难!尔时，我住王舍城竹林栗鼠养饵所。
十六
阿难!尔时，我清晨着衣、持钵，入王舍城乞食。
十七
阿难!当时我生是思念：“行至王舍城乞食，为时尚早，我何不先诣异学游方者之园。”
十八
阿难!尔时，我来异学游方者之园。至已，与彼等异学游方者俱相致问、交谈问候，可记忆之语后，坐于一面。阿难!彼等异学游方者，对坐于一面之我作如是言曰：
十九
“友，瞿昙!业论者之沙恰⑵怕廾庞兴凳荆骸翱辔宰鳌！庇眩年?业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦为他作。”友，瞿昙!又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦是自作、他作。”友，瞿昙!又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦非自作、亦非他作、乃无因生。”
二十
于此尊者瞿昙作如何说?作如何语耶?若我等答尊者瞿昙之所说，应如何说示耶?不可或有无实、毁谤尊者瞿昙。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。
二一
阿难!如是云耶?我对彼等异学游方者作如是言：“友!我说：“苦是由缘生。缘何而成耶?是缘触。如是唯我之所说，无以无实谤我，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不住于难诘处。””
二二
然则友!业论者之沙门、婆罗门说示：“苦为自作”亦云：“缘触而有苦”……业论者之沙门婆罗门说示：“苦为非自作、非他作、无因生。”亦云：“缘触而有苦。”
二三
友!业论者之沙门婆罗门说示：“苦是为自作、”“不依于触、不得经验，”彼实不知于此处。……业论者之沙门、婆罗门说示：“苦是非自作、非他作、无因生，”“不依于触，即不得经验，”彼实不知于此处。
二四
“大德!是稀有!大德!是未曾有!实于一句之中不能道尽一切之义。大德!若对此义予详说，将更见甚深、深远者。”
二五
“然者，阿难!于此，汝为显示之!”
二六
“大德!若向我如是问：“友，阿难!老死之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?”我对如是问，则如是说示：“友!老死乃以生为因、以生为集、以生为生、以生为起也。”大德!我对如是为问，则作如是说。”
二七
“大德!若对我作如是问：“友!阿难!生之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?”大德!我对如是问，则如是说示：“友!生乃以有为因、以有为集、以有为生、以有为起也。”大德!我对如是问则为如是说。”
二八
“大德!若对我作如是问：“友!阿难!有之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?”大德!我对如是问，则如是说示：“友!有乃以取为因、以取为集、以取为生、以取为起。”大德!我对如是问，则作如是说。”
二九~三一
“大德!若对我作如是问：“友!取之因是如何?……友!爱之因是如何?……友!受之因是如何?……”大德!若对我如是问：“友!阿难!触之因是如何?集是如何?生是如何?起是如何?”大德!我对如是问，则作如是说示：“友!触以六处为因、以六处为集、以六处为生、以六处为起。”“友!由六触处之无余，依离贪灭，乃触灭，触灭乃受灭，受灭乃爱灭，受灭乃取灭，取灭乃有灭，有灭乃生灭，生灭乃老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃全苦蕴之灭。”大德!我对如是问，则作如是说。”
[二五] 第五 浮弥
一
[尔时，世尊]住舍卫城。

二
尔时，尊者浮弥于日暮自宴坐起，来诣尊者舍利弗之处。诣已，与尊者舍利弗俱相致问，交谈问候及可记忆之语后，坐于一面。坐于一面之尊者浮弥，向尊者舍利弗作如是言：
三
“友!舍利弗!业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦乐是自作。”友!舍利弗!又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦乐是他作。”友!舍利弗!又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦乐是自作而他作。”友!舍利弗!又业论者之沙门、婆罗门有说示：“苦乐是非自作，非他作，乃无因生。”
四
友!舍利弗!于此世尊作如何说?作如何语耶?若我等应答世尊之所说，则应如何说示耶?不应以无实诽谤世尊。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，不往于难诘处。”
五
“友!世尊说：“苦乐是缘生。”依何而生耶?依触乃有苦乐，如是世尊之所说，因无以无实，不可谤世尊，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不住于难诘处。
六
然则，友!彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐是自作”；亦云：“缘触乃有苦乐。”……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐为非自作、非他作、为无因生，”亦云：“缘触乃有苦乐。”
七
友!彼业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐为自作”，“不依触无有经验”彼实不知此处……彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐为非自作、非他作、无因生，”“不依触无经验，”彼实不知此处。

八
时，尊者阿难，闻尊者舍利弗与尊者浮弥之此论议。
九
尔时，尊者阿难来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一方之阿难，将尊者舍利弗与尊者浮弥之论议，悉奉白世尊。
十
“苦哉，善哉!阿难!说示如舍利弗者是正说示。阿难!是即：“苦乐是缘生，”是我所说。“缘何如是?是缘触也。”如是乃我所说者，无有无实谤我，任何人之同学说随顺说者，不住于难诘处。
十一
然则阿难!彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐是自作，”亦云：“缘触有苦乐，”……业论者之沙门婆罗门说示：“苦乐是非自作、非他作、无因生了”亦云：“缘触而有苦乐。”
十二
若然，阿难!彼等业论者之沙门、婆罗门说示：“苦乐是自作，”“不依触、无苦乐经验，”彼实不知此处。……彼等业论者之沙门婆罗门说示：“苦乐是非自作、亦非他作、是无因生”；“不依触、无苦乐经验”彼实不知此处。
十三
阿难!于身以身思为因，生内之苦乐。阿难!于语以语思为因，生内之苦乐。阿难!于意以意思为因，生内之苦乐。
十四
阿难!缘无明，以自身行，缘此生内之苦乐。阿难!缘无明，以为他身行，缘此生内之苦乐。阿难!正心为身行，缘此生内之苦乐。阿难!非正心为身行，缘此生内之苦乐。
十五
阿难!为自语行，缘此而生内之苦乐。阿难!为他语行，缘此而生内之苦乐。
十六
阿难!正心……阿难、非正心为语行，缘此而生内之苦乐。
十七
阿难!为自意行，缘此而生内苦乐。阿难!为他意行，缘此而生内之苦乐。
十八
阿难!正心……阿难!非正心，为意行，缘此而生苦乐。
十九
阿难!于此等诸法，不生无明。阿难!由无明之无余、离贪、灭，无有其身缘此而生内之苦乐。无有其语缘此而生内之苦乐。无有其意缘此而生内之苦乐。缘此而生内之苦乐，无其田(无生起之余地)、无其事、无其理、无其论事。
[二六] 第六 优波摩那
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，尊者优波摩那来诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者优波摩那，向世尊作是言曰：
三
“大德!有沙门、婆罗门说示：苦是自作。大德!又有沙门、婆罗门说示苦是他作。大德!又有沙门、婆罗门说示苦是自作亦他作。大德!又有沙门、婆罗门说示苦是非自作、非他作、无因生。
四
大德!于此，世尊是作如何说?如何语耶?若我等答世尊之所说，应如何说示耶?不可无实谤世尊。我等说示法随顺法。任何人之同学说随顺说者，将不住于难诘处。
五
“优波摩那!我说：“苦是缘生。”“依何而成耶?依触而有苦。”如是是我所说，无有因无实谤我，说示法随顺法，任何人之同学说随顺说者，则不住于难诘处。
六
然则优波摩那!彼等沙门、婆罗门说示：“苦是自作，”亦云：“缘触有苦”……彼等沙门婆罗门说示：苦是非自作、非他作、是无因生，”亦云：“缘触而有苦”。
七
然则优波摩那!沙门、婆罗门说示：“苦是自作，”“不依触、无得经验，”彼实不知此处。……沙门婆罗门说示：“苦是非自作、非他作、无因生，”“不依触无得经验，”彼实不知此处。
[二七] 第七 缘
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰]：“诸比丘!缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此为全苦蕴之集。”
三
诸比丘!何为老死耶?于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是此之老与此之死，诸比丘!此谓之老死。
四
由生之集，而有老死之生起。由生灭，而有老死灭，唯此八支圣道，是趣老死灭之道迹。即正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
五
诸比丘!生者何耶?……
六
诸比丘!有者何耶?……
七
诸比丘!取者何耶?……
八
诸比丘!爱者何耶?……
九
诸比丘!受者何耶?……
十
诸比丘!触者何耶?……
十一
诸比丘!六处者何耶?……
十二
诸比丘!名色者何耶?……
十三
诸比丘!识者何耶?……
十四
诸比丘!行者何耶?诸比丘!有此等三行：[即]身行、语行、心行。诸比丘!此等谓之行。由无明之集，而有行之生起；由无明之灭，而有行之灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹。即正见……正定。
十五
诸比丘!圣弟子知如是之缘，知如是之缘起，知如是之缘灭，知趣如是缘灭之道迹。诸比丘!此等圣弟子谓达见27，亦云达见，谓达此正法，谓见此正法，谓具足学智，谓具足学明，谓入于法流，谓圣明达慧，亦谓建立不死之扉。
[二八] 第八 比丘
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：
三
“诸比丘!此处有比丘，如老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹。……
四
知生，……
五
知有，……
六
知取，……
七
知爱，……
八
知受，……
九
知触，……
十
知六处，……
十一
知名色，……
十二
知识，……
十三
知行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。
十四
诸比丘!老死者何耶?于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是此之老与此之死，诸比丘!此谓之老死。
十五
由生之集，而有老死之生起，由生之灭，而有老死之灭。唯此八支圣道，乃趣老死灭之道迹。即：正见……正定。
十六~二四
诸比丘!生者何耶?……诸比丘!有者何耶?……诸比丘!取者何耶?……诸比丘!爱者何耶?受、触、六处、名色、识者何耶?……
二五
诸比丘!行者何耶?诸比丘!有此等之三行。即：身行、语行、心行是。诸比丘!此等谓之行。由无明之集，而有行之生起，由无明之灭、而有行之灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹。即：正见……正定是。
二六
诸比丘!有比丘，知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。
二七~三六
知如是生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，知行之集、　　知行之灭、知如是趣行灭之道迹。
三七
诸比丘!对此，比丘谓之达见，亦云达见、达此正法、见此正法、具足学明、入于法流、圣明达慧，建立不死之扉。
[二九] 第九 沙门婆罗门(之一)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二~十二
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!如何沙门或婆罗门，不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知趣老死灭之道迹。……不知是生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、不知行，不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹。
十三
诸比丘!不知此等之彼等沙门或婆罗门，于沙门非正沙门、于婆罗门非正婆罗门。又彼尊者等对沙门之义，或婆罗门之义，于现法自知，非入实证而住者。

十四～二四
诸比丘!如何沙门、或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹、知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，知行之 集、知行之灭、知趣行灭之道迹。
二五
诸比丘!知此等之彼等沙门或婆罗门，于沙门是正沙门，于婆罗门是正婆罗门。彼尊者等对沙门之义、与婆罗门之义、于现法得自知入实证而住者。
[三0] 第十 沙门婆罗门(之二)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二~三
尔时，[世尊宣曰:]“诸比丘!如何沙门或婆罗门，不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知趣老死灭之道迹，彼等实不知住于超脱老死之处。
四~十二
不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识……
十三
不知行、不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹，彼等实不知住于超越老死之处。
十四
诸比丘!如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹者，则知住于超越老死之处。
十五~二三
知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识……
二四
知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹处。”
此颂曰：
二之十力缘　　异学与浮弥
及优波摩那　　缘与比丘二
沙门婆罗门

第四 伽拉罗刹利品
[三一] 第一 生者
一
尔时，世尊住舍卫城。

二
世尊说已，即从座起，入室。
尔时，世尊告尊者舍利弗曰：此乃波罗延那(经)阿逸多之所问中言：
对法追究者
有学及凡夫
问此等威仪
请友以说示
舍利弗!以此略说之事，应依广说解明其义。如是说时，尊者舍利弗默然。
三
世尊再向尊者舍利弗说……尊者舍利弗，再默然。
四
世尊三度向尊者舍利弗曰：“舍利弗、波罗延那(经)阿逸多之所问中言：
对法追究者
有学及凡夫
问此等威仪
请友以说示
友!舍利弗!以此所略说之事，应依广说，解明其义。”尊者舍利弗三度默然。

五
“舍利弗!视此为不生者耶?舍利弗!视此为生者耶?”
六
“大德!以正慧如实见之“此乃生者，”以正慧如实见之“此乃生者，”生者以行厌离、离贪、灭。”“以正慧如实见之，彼乃食生耶?以正慧见之。”“彼乃食生。则行食生之厌离、离贪、灭。”“因彼食灭，生者乃灭法，如实依正慧见之耶?因彼之食灭，生者乃灭法，如实依正慧见，则行灭法之厌离、离贪、灭。大德!是如是学。”
七
“大德!究法者为何耶?大德!此生者以如实正慧见。此乃生者依如实正慧见生者有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。依如实智慧见，彼食乃生。依如实智慧见之，彼食乃生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。彼依如实正慧见之食之灭，生者是灭法，依如实正慧见彼食之灭，生者乃灭法者。则有灭法之厌离、离贪、 灭、无取着、解脱。大德!如是为法之追究者。
八
大德!如是波罗延那(经)阿逸多之所问中曰：
对法追究者
有学及凡夫
问此等威仪
请友以说示
大德!我以此所略说，依如是广说，以知是义。”
九
“舍利弗!善哉，善哉!舍利弗!依如实正慧见之此为生者、依如实正慧见，此为生者，生者则行厌离、离贪、灭。依如实正慧见，彼食生。依如实正慧见，彼食生者，则行食生厌离、离贪、灭。依如实正慧见，由食之灭，生者是灭法。依如实正慧见，依彼食灭、生者乃灭法者。则行灭法厌离、离贪、灭。舍利弗!是如是学。
十
舍利弗!究法者何耶?舍利弗!依如实智慧见之，此乃生者。依如实正慧见，此乃生者，生者则有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。依如实正慧见之，彼为食生。依如实正慧见之，彼为食生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。如实依正慧见之，依彼食之灭，生者乃灭法。依如实正慧见之，依彼之食灭， 生者乃灭法者，则有灭法之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。舍利弗!如是乃究法者。
十一
舍利弗!如是为波罗延那(经)阿逸多之所问中言：
法之追究者
有学及凡夫
问此等威仪
请友以说示
舍利弗!以此略说，依如是广说，是义即可明。”
[三二] 第二 伽拉罗
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，伽拉罗刹利比丘，走近尊者舍利弗。近已，与尊者舍利弗俱相致问、交谈问候可记忆之语后，坐于一面。
三
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向尊者舍利弗作如是言：“友!舍利弗!牟犁破群那比丘已舍戒还U矣。”“我想，彼尊者乃于此法与律中，是不得安慰。”
四
“然，尊者舍利弗于此法与律中得安慰否?”“友!我于此法与律中，是无惑。”
五
“友!于当来之事，又云何耶?”
“友、我于当来之事，是无疑者。”
六
尔时，伽拉罗刹利比丘则从座起，来诣世尊座之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
七
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向世尊作如是言：“大德!尊者舍利弗自说：“得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生。””

八
尔时，世尊告一比丘曰：“来，比丘!汝以我语告舍利弗：“友!舍利弗!师唤汝。””
九
“大德!唯然!”彼比丘奉答世尊，诣尊者舍利弗之处。诣已，向舍利弗曰：“友!舍利弗!师唤汝。”
十
“友!唯然!”尊者舍利弗答彼比丘，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于
一面。

十一
世尊对坐于一面之尊者舍利弗曰：“舍利弗!汝自说：“得智，如生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生。”此事真实耶?”“大德!勿以此等之句，以此等之文谓非义。”
十二
“舍利弗!良家之子应依如何法门以记智耶?时而可如是记说耶?”
十三
“大德!我亦不如是说。大德!此等之句，不依此等之文说义。”
十四
“舍利弗!若对汝作如是问：“友!舍利弗!云何知，云何见，而称说：“我，自得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生耶?”舍利弗!汝如是被问，如何作答耶?”
十五
“大德!若如是问我：“友!舍利弗如何知、如何见、自得智、称说知生已尽、梵行已立、所作已办、不再有生。”大德!如是问我，应如是答：
十六
“友!生乃有因，依其因灭，于其因尽，则知生已尽。于因之尽，知生已尽，而“知：生已尽，梵行已立，应作已办，更不有生。”大德!如是之问，我则如是作答”。
十七
“舍利弗!若再以如是问汝：“友!舍利弗!生又由何因、何集，依何而生，以何为本耶?”舍利弗!如是问汝，如何作答耶?”
十八
“大德!若如是问我：“友!舍利弗!生又以何为因……以何为本耶?”大德!如是问我，应如是作答：“友!生为有因、为有集、依有而生、以有为本。”大德!对如是问，我如是作答。”
十九
“舍利弗!若又如是问汝：“友!舍利弗!有又以何为因、以何为集、依何而生、以何为本耶?”舍利弗!如是问汝，如何作答耶?”
二十
“大德!若如是问我：“友!舍利弗!有又以何为因……以何为本耶?”大德!如是问，我如是作答：“友!有以取为因、以取为集、依取而生、以取为本。”大德!如是问，我如是作答。”
二一
“舍利弗!若又如是问汝：“友!取以何为因……?”
二二~二三
“舍利弗!若如是问汝：“友!爱又以何为因、以何为集、依何而生，以何为本耶?”舍利弗!如是问，汝如何作答耶?”
二四
“大德!若如是问我：“友!舍利弗!又爱以何为因、以何为集、依何而生，以何为本耶?”大德!如是问，我如作是答：“友!爱以受为因、以受为集、依受而生、以受为本也。”大德!如是问，我如是作答。”
二五
“舍利弗!若又如是问汝：“友!舍利弗!如何知、如何见时，汝无乐着于受耶?”舍利弗!如是问，汝如何作答耶?”
二六
“大德!若如是问我：“友!如何知，如何见时，汝无乐着于受耶?”大德!如是问，我如是作答。”
二七
“友!此等有三受。三受者何耶?乐受、苦受、不苦不乐受是。友!此等之三受是无常。如是无常苦时，而不乐着于受。”大德!如是问，我如是作答。
二八
“善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!此法门亦略得作答，即：如何所受皆是苦。”
二九
“舍利弗!若又如是问汝：“友!舍利弗!如何自称得解脱智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再有生耶?”舍利弗!对如是问，汝如何作答耶?”
三十
“大德!若如是问我：“友!舍利弗!如何自称得解脱智，知生己尽，梵行已立，应作已作，更不来此生耶?”大德!对如是问，我如是作答：
三一
“友!我于内解脱，依一切取灭，住于正念。住正念故，诸漏不随增，我不认我。
?对如是问，我如是作答。”
三二
“舍利弗!善哉!善哉!舍利弗!此为略说此义之法门。依沙门所云之诸漏，
三三
世尊说已，即从座起，入室。彼等诸漏，我无惑，我已尽无疑。”

三四
尊者舍利弗，于世尊离去未久、向诸比丘曰：
三五
“友!我先前尚未经验时，世尊起初问我，时我是愚昧。友!世尊初问于我予随喜耶?友!我作是念：
三六
“世尊!若一日，以异文、异方便之义问我，我亦一日，以异文、异方便之义，奉答世尊。
三七
世尊!若一夜以异文、异方K之义问我，我亦一夜以异文、异方便之义，奉答世尊。
三八
世尊若一日一夜，以异文、异方便之义问我，我亦一日一夜，以异文、异方便之义，奉答世尊。
三九
世尊若二日二夜，以此义问我，我亦二日二夜，以此义奉答世尊。
四十
世尊若三日三夜，以此义问我，我亦三日三夜，以此义奉答世尊。 四一
世尊若四日四夜，以此义问我，我亦四日四夜，以此义奉答世尊。
四二
世尊若五日五夜，以此义问我，我亦五日五夜，以此义奉答世尊。
四三
世尊若六日六夜，以此义问我，我亦六日六夜，以此义奉答世尊。
四四
世尊若七日七夜，以此义问我，我亦七日七夜，以此义奉答世尊。””

四五
尔时，伽拉罗刹利比丘，即从座起，走近世尊。近已，礼敬世尊，坐于一面。
四六
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向世尊作如是言：“大德!尊者舍利弗，作如是之狮子吼：“友!我先尚未经验时，世尊初问于我，时我愚昧。友!世尊初问于我，予随喜耶?友!我作如是念：世尊若一日，以异文、异方便之义问我，我亦一日，以异文、异方便之义，奉答世尊。世尊若一夜……一日一夜……世尊若二日二夜……三、四、五、六、七日七夜，以异文、异方便之义问我，我亦七日七夜，以异文、异方便之义，奉答世尊。””
四七
“比丘!是故，舍利弗是善达法界。彼善达法界故，我若一日以异文、异方便之义，以此义问舍利弗，舍利弗亦一日以异文、异方便之义答我。我又一夜，以异文、异方便义问舍利弗，舍利弗亦一夜，亦此义答我。我若一日一夜，将此义问舍利弗，舍利弗亦一日一夜，以此义答我。我若二日二夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦二日二夜，以此义答我。若我三日三夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦三日三夜，以此义答我。我若四日四夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦四日四夜，以此义答我。我若五日五夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦五日五夜，以此义答我。我若六日六夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦六日六夜，以此义答我。我若七日七夜，以异文、异方便之义问舍利弗，舍利亦七日七夜，以异文、异方便之义答我。”
[三三] 第三 智事(之一)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!我说四十四智事，汝等谛听，善思念，我当宣说。”“大德!唯然。”彼等诸比丘奉答世尊。
三
世尊曰：“诸比丘!四十四智事为何耶?
四
老死智、老死集智、老死灭智、趣老死灭之道迹智。
五
生智、生集智、生灭智、趣生灭之道迹智。
六
有智、有集智、有灭智、趣有灭之道迹智。
七
取智、取集智、取灭智、趣取灭之道迹智。
八
爱智、爱集智、爱灭智、越爱灭之道迹智。
九
受智、受集智、受灭智、极受灭之道迹智。
十
触智、[触集智]……
十一
六处智……
十二
名色智……
十三
识智……
十四
行智、行集智、行灭智、趣行灭之道迹智。诸比丘!此等是谓四十四智事。
十五
诸比丘!老死者何耶?于各种众生之类、各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之类、各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是，此之老与此之死，诸比丘!此谓之老死。
十六
生集之故，有老死集，生灭之故，有老死灭。此八支圣道乃趣老死灭之道迹。即：正见……正定。
十七
诸比丘!圣弟子知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。
十八
此乃彼之法智。彼由此等见41、知，达于不时、依没入法42，导向过去、未来之道。
十九
于过去，如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死灭、知趣老死灭之道迹耶?一切彼等，如我今者之知如是、如是耶?
二十
于未来、虽如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹耶?一切彼等，如我今者之知如是、如是耶?此为彼之类智。
二一
诸比丘!圣弟子、有此等清净、纯净二智，即：法智与类智是。诸比丘!对此，圣弟子亦得谓之：达于现，达于见，亦达于正法，亦见此正法，亦具足学智、亦具足学明、亦入于法流、亦圣明达慧，建立不死之扉。
二二
诸比丘!生为何耶?各种众生之……
二三
诸比丘!有者何耶?……
二四
诸比丘!取者何耶?……
二五
诸比丘!爱者何耶?……
二六
诸比丘!受者何耶?……
二七
诸比丘!触者何耶?……
二八
诸比丘!六处者何耶?……
二九
诸比丘!名色者何耶?……
三十
诸比丘!识者何耶?……
三一
诸比丘!行者何耶?诸比丘!此等有三行，即：身行、语行、心行是。诸比丘!此等谓诸行。
三二
无明集故有行集，无明集灭故行灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹，即：正见……正定是。
三三
诸比丘!圣弟子知如是行、知如是行集、知如是行灭、知如是趣行灭之道迹，此乃彼之法智。彼由此等之所见、所知、达于不时、依没入于法，导于过去、未来之道。
三四
于过去虽是如何之沙门或婆罗门，知行、知行集、知行灭、知趣行灭之道迹。一切彼等，如我今者之如是、如是知。
三五
于未来虽是如何之沙门或婆罗门，知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。一切彼等，如我今者之如是、如是知耶?此乃彼之类智。
三六
诸比丘!圣弟子有此等之清净、纯净二智，即：法智与类智是。诸比丘!对此，圣弟子谓之：亦达于现、亦达于见、于达正法、亦见正法、亦学智具足、亦学明具足、亦入于法流、亦圣明达慧、建立不死之扉。”
[三四] 第四 智事(之二)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!我为汝等说七十七智事，汝等谛听，当善思念，我当宣说：
诸比丘!七十七智事者何耶?
三
缘生而有老死之智，无生无老死之智，过去缘生而有老死之智，无生无老死之智，未来缘生而有老死之智，无生无老死之智；有法住智处，亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。
四
缘有而有生之智，……
五
缘取而有有之智，……
六
缘爱而有取之智，……
七
缘受而有爱之智，……
八
缘触而有受之智，……
九
缘六处而有触之智，……
十
缘名色而有六处之智，……
十一
缘识而有名色之智，……
十二
缘行而有识之智，……
十三
缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于过去缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于未来缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于法住智亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。
十四
诸比丘!此等谓之七十七智事。”
[三五] 第五 无明缘(之一)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘无明而有行，缘行而有识……如是乃此全苦蕴
之集。”
三
“大德!老死者何耶?此老死属于何人耶?”世尊曰：“如是之所问乃不相应。比丘!“老死者何耶?又此老死属于何人耶?”　　此谓“老死与老死之所属者相具”谓此两者虽为一义，而文则相异也。比丘!有“命与身为同”之见，此非梵行住。比丘!有“命与身为异”之见，此非梵行住。比丘!离此等之两边，如来缘中说法，缘生而有老死。”
四
“大德!生者何耶?此生属何人耶?”世尊曰：“如是之所问乃不相应。比丘!“生者何耶?又此生属何人耶?”此谓“生与此生之所属为异。]比丘!谓则此两者虽为一义，而文则相异。比丘!有“命与身为同”之见，此非梵行住。有“命与身为异”之见，此非梵行住。比丘!离此等之两边，如来缘中说法，缘有而有生。”
五
“大德!有者何耶?此有属何人耶?”世尊曰：“如是之所问乃不相应。比丘!“有者何耶?此有属何人耶?”此谓“有与属此有之者为异。”比丘!谓此两者虽为一义，而文则相异。比丘!有“命与身同”之见，此非梵行住。比丘!有“命与身异”之见，此非梵行住。比丘!离此等之两边，如来缘中而说法。”
六
缘取而有有，……
七
缘爱而有取，……
八
缘受而有爱，……
九
缘触而有受，……
十
缘六处而有触，……
十一
缘名色而有六处，……
十二
缘识而有名色，……
十三
缘行而有识，……
十四
“大德!行者何耶?又此等属何人耶?”世尊曰：“如是之所问，乃不相应。比丘!“行者何耶?又此等诸行属何人耶?”此谓“行与属此等行者为异。”比丘!如作是言，则此两者虽为一义而文则相异也。比丘!有“命与身为同”之见，此非梵行住。比丘!有“命与身异”之见，此非梵行住。比丘!离此等之两边，如来缘中而说法。缘无明而有行。比丘!由无明之无余，离贪、灭，诸45杂乱、异说、歪曲、动转、悉作以舍离。
十五
如老死者何耶?此老死属何人耶?如命与身为同。如命与身为异。一切无取着，为舍离。此等则悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有，当来即不再生。比丘!因无明之无余，离贪、灭、诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
十六
生者何耶?此生属何人耶?如命与身为同。如命与身为异。一切无取着、舍离。此等则悉皆断根，如截髓之多罗树，成为非有，当来即不再生。比丘!因无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。”
十七
有者何耶?……
十八
取者何耶?……
十九
爱者何耶?……
二十
受者何耶?……
二一
触者何耶?……
二二
六处者何耶?……
二三
名色者何耶?……
二四
识者何耶?……比丘!因无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
二五
行者何耶?此等之行属何人耶?行与属此之行者，为异。如命与身为同也。如命与身为异也。一切无取着、舍离。此等乃悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有当来即不再生。”……
[三六] 第六 无明缘(之二)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!缘无明而有行，缘行而有识……如是乃全苦蕴之
集。
三
诸比丘!“老死者何耶?又此老死属何人耶?”作是言者诸比丘!“老死与属此老死之行者相异。]若作如是言，则此两者虽为一义而文则相异。诸比丘!如有：“命与身为同”之见，此非梵行住。诸比丘!如有“命与身为异”之见，此非梵行住。
诸比丘!离此等之两边，如来缘中而说法，缘生而有老死。……
四
生者何耶?……
五
有者何耶?……
六
取者何耶?……
七
爱者何耶?……
八
受者何耶?……
九
触者何耶?……
十
六处者何耶?……
十一
名色者何耶?……
十二
识者何耶?……
十三
诸比丘!“行者何耶?行又属何人耶?”作如是言者，诸比丘!若作如是言：“行与属此行之者为异，”则两者虽为一义，而文则相异。诸比丘!如有：“命与身为同”之见，此非梵行住。诸比丘!如有“命与身为异”之见，此非梵行住。
诸比丘!离此等之两边，如来缘中而说法，缘无明而有行。……
十四
诸比丘!因无明之无余，离贪、灭，杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
十五
生者何耶?……
十六
有者何耶?……
十七
取者何耶?……
十八
爱者何耶?……
十九
受者何耶?……
二十
触者何耶?……
二一
六处者何耶?……
二二
名色者何耶?……
二三
识者何耶?……
二四
如“行者何耶?又此等行属何人耶?”如“行与属此等之行属者为异”。如“命与身为同”……一切无取着、舍离。此等乃悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有，即不再生。”
[三七] 第七 非汝之物
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰：]“诸比丘!此身非汝等之物，亦非属他人之物。”
三
“诸比丘!应知此乃依先业所造者，依先业所思考者，依先业所感受者。
四
诸比丘!然则圣弟子闻缘起，则善思念。
五
此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。即：缘无明而有行，缘行而有识……如是乃全苦蕴之集。因无明之无余，离贪、灭而有行灭。因行灭有识灭，如是乃全苦蕴之灭。”
[三八] 第八思(之一)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰：]“诸比丘!虽思量、企画、考虑之任何事，此为识定之所缘。有所缘故而有识住。其识之住增长时，于未来而有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
三
诸比丘!若无思量，无企画，然有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，于未来有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
四
诸比丘!若无思量，无企画，无思虑，则无此识定之所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，于未来则无再生；于末来无再生，则灭未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之灭。”
[三九] 第九 思(之二)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰：]“诸比丘!虽思量，企画，考虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，则有名色之显现。
三
缘名色有六处，缘六处有触，缘触而有受，……爱，……取，……有，……生，……生老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
四
诸比丘!若无思量，无企画，而有思虑，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识住增长时，有名色之显现。
五
缘名色有六处……如是乃此全苦蕴之集。
六
诸比丘!若无思量，无企画，无思虑者，则此识定无所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，无名色之显现，因名色灭，有六处灭……如是乃此全苦蕴之灭。”
[四十] 第十 思(之三)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!思量，企画，思虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住。
三
其识之住增长时，有系着，有系着故有往来，有往来故有生死，有生死故于未来有生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
四
诸比丘!若无思量，无企画，而有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住。
五
诸比丘!其识之住增长时有系着，有系着时有往来，有往来故有生死，有生死故有未来生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，乃此全苦蕴之集。
六
诸比丘!若无思量、无企画、无思虑，则此识定无所缘，无所缘则无住。
七
无识之住，且不增长时，则无系着，无系着故无往来，无往来故无生死，无生死故，未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是，乃此全苦蕴之灭。”
此颂曰：
生者迦拉罗　　二智无明缘
非汝所有物　　以及三种思
第五 家主品
[四一] 第一 五畏罪(之一)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，给孤独家主来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之给孤独家主曰：
三
“家主!圣弟子于五畏罪令静止，具足四预流支，依慧善见、善知圣法49时，彼若欲者，则依彼自身，明彼自身。即：“我于地狱灭，趣畜生灭，饿鬼灭，苦处、恶趣、无乐处灭，我入于预流，为不堕恶趣者。决定入达菩提之终极。”
四
令静止于五畏罪者，何耶?
五
家主!杀生者，缘杀生于现法生畏罪。于未来生畏罪，亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝杀生，使彼畏罪静止。
六

家主!不与取者，缘不与取，亦于现法生畏罪，于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝不与取，能使彼畏罪静止。
七
家主!邪欲行者，缘于邪欲行，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝邪欲行，能使彼畏罪静止。
八
家主!妄语者，缘于妄语，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝妄语，能使彼畏罪静止。
九
家主!饮酒者，缘于饮酒，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是因断绝饮酒，能使彼畏罪静止。此等是五畏罪之静止。
十
四预流支具足者，何耶?
十一
家主!于是圣弟子，对佛抱不坏之信--“彼世尊为应供、正等觉者，是明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
十二
对法抱不坏之信--“法乃由世尊善说者，即：[其法]乃有现果报，有不时报，所谓来见者，为导引之所在者，此乃由各各识者所不可不知之[法]。”
十三
对僧伽抱不坏之信--“世尊之弟子僧伽，乃善行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者。世尊之弟子僧伽，乃以智行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者，亦即四双八辈者是。此之世尊弟子僧伽，应予以供养、尊重、布施、合掌，此乃世间之无上福田。”
十四
是圣者所称赞之戒具足，其戒为不坏、不毁、不截、无秽，导于自由、识者所喜、无污，是转向定者。此等是具足四预流支。
十五
依慧善见、善知圣法者，何耶?
十六
家主!于是圣弟子，善思惟缘起。即：彼有故此有，彼无时故此无，彼生故此生，彼灭故此灭。
十七
即：缘无明而有行，缘行而有识……如是乃此全苦蕴之集。因无明无余，离贪、灭，乃行灭，因行灭，乃识灭，……如是乃此全苦蕴之灭。以此慧而善见、善知正法。
十八
家主!圣弟子静止于此等之五畏罪，具足此等之四预流支。以慧而善见、善知此等之圣法时，若彼欲，依彼自身，明彼自身。即：“于我地狱灭、畜生趣灭、饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭，我入于预流，不堕恶趣，决定达于菩提之终极。”
[四二] 第二 五畏罪(之二)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，众多比丘来诣世尊之处。诣已……世尊曰：
三
* “诸比丘!圣弟子于五畏罪令静止，具足四预流支，以慧善见、善知圣法时，若彼欲者，则依彼自身，明彼自身。即：“于地狱灭……不堕于恶趣，决定达于菩提之终极。”
静止于五畏罪者，何耶?
诸比丘!杀生者，……
诸比丘!不与取者，……
诸比丘!邪欲行者，……
诸比丘!妄语者，……
诸比丘!饮酒者，……
此等之五畏罪令静止。
四
四预流支具足者，何耶?诸比丘!于是圣弟子，对佛……对法……对僧伽……具足圣者所称赞之戒。具足此等四预流支是。
五
以此慧善见、善知圣法者，何耶?诸比丘!于是圣弟子，善思惟缘起。……以此慧善见、善知圣法是。
六
诸比丘!圣弟子令静止于此等之五畏罪，具足此等之四预流支，以慧善见、善知圣法时，若彼欲者，依彼自身，明彼自身，即：‘于地狱灭、趣于畜生灭、于饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭。我入于预流、不堕恶趣，决定达于菩提之终极。’”
[四三] 第三 苦
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
诸比丘!我为汝等说苦之集与苦之灭。汝等谛听……

三
“诸比丘!苦之集者，何耶?
四
依眼与色而生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘!此乃苦之集。
五
依耳与声……
六
依鼻与香……
七
依舌与味……
八
依身与触……
九
依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘!此乃苦之集。
十
诸比丘!苦之灭者，何耶?
十一
依眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。诸比丘!此乃苦之灭。
十二
依耳与声生耳识。
十三
依鼻与香生鼻识。
十四
依舌与味……
十五
依身与触……
十六
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭。依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。
十七
诸比丘!此乃苦之灭。”

[四四] 第四 世间
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[其时，世尊曰:]“诸比丘!我为汝等说世间之集与灭，汝等谛听……
三
“诸比丘!世间之集者，何耶?
四
依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而生老死、愁、悲、苦、忧、恼。此乃世间之集。
五
依耳与声……
六
依鼻与香……
七
依舌与味……
八
依身与触……
九
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受……缘生而生老死、愁、悲、苦忧、恼。此乃世间之集。
十
诸比丘!世间之灭者，何耶?
十一
依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。此为世间之灭。
十二
依耳与声……
十三
依鼻与香……
十四
依舌与味……
十五
依身与触……
十六
依意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。 十七
诸比丘!此乃世间全苦蕴之灭。”
[四五] 第五 那提迦
一
如是我闻。尔时，世尊住那提迦村之砖瓦家。
二
尔时，世尊，独自宴坐，而宜说此法门曰：
三
“依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。
四
依耳与声……
五
依鼻与香……
六
依舌与味……
七
依身与触……
八
依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。
九
依眼与色生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。……
十
依耳与声……
十一
依鼻与香……
十二
依舌与味……
十三
依身与触……
十四
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。”

十五
尔时，一比丘，因漏闻世尊之语而起立。
十六
世尊见此比丘，因漏闻而起立。
十七
见而谓于此比丘曰：“比丘!汝欲闻此法门耶?”“唯然，大德!”
十八
“比丘!汝应受持此法门。比丘!汝应善知此法门。比丘!具足此法门之义，是乃梵行之初。”
[四六] 第六 异
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，一婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相问候，交谈致意于可记忆之语后，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门，如是白世尊曰：
三
“瞿昙!如何是彼作而彼经验耶?”“婆罗门!彼作而彼经验者，此乃一极端。”
四
“瞿昙!又如何他作而他经验耶?”“婆罗门!他作而他经验者，此乃第二之极端。婆罗门!离此等之两极端，如来依于中而说法。
五
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，乃此全苦蕴之集。依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭”。
六
如是说已。彼婆罗门如是白世尊曰:“瞿昙!稀有哉!……尊瞿昙!请受我从今日以后，终生归依为优婆塞。”
[四七] 第七 声闻
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，声闻婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相致问候：坐于一面之声闻婆罗门，如是白世尊曰：
三
“瞿昙!“一切为有”是如何耶?”“婆罗门!“一切为有”者，此乃一极端。”
四
“瞿昙!“一切为无”是如何耶?”“婆罗门!“一切为无”者，此乃第二极端。婆罗门!离此等之两极端，如来依于中而说法。
五
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。”
六
如是说已，彼声闻婆罗门，如是白世尊曰：“瞿昙!稀有哉!……愿终生归依。”
[四八] 第八 顺世派
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，顺世派之婆罗门来诣世尊之处，……坐于一面之顺世派婆罗门，如是白世尊曰：
三
“瞿昙!“一切为有”是如何耶?”“婆罗门!“一切为有”者，此乃第一世间之领域。”
四
“瞿昙!又“一切为无”是如何耶?”“婆罗门!“一切为无”者，此乃第二世间之领域。”
五
“瞿昙!“一切为一”是如何耶?”“婆罗门!“一切为一”者，此乃第三世间之领域。”
六
“瞿昙!又“一切为异，”是如何耶?”“婆罗门!“一切为异”者，此乃第四世间之领域。”“婆罗门!离此等之两极端，如来依中而说法。
七
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。依无明之无余，离贪、灭而有行灭，依行灭而有识灭……如是，此乃全苦蕴之灭。”
八
如是说已。顺世派之婆罗门，如是白世尊曰：“尊者瞿昙!稀有哉!……从今愿终生归依……”
[四九] 第九 圣弟子(之一)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!多闻之圣弟子，不作如是之念：“如何有何故有何耶?生何时何生耶?有何故有名色耶?有何故有六处耶?有何故有触耶?有何故有受耶?有何故有爱耶?有何故有取耶?有何故有有耶?有何故有生?有何故有老死耶?”
三
诸比丘!时，多闻之圣弟子，无他缘前于此有智。“有无明故有行，有行故有识，有识故有名色……有生故有老死。”彼如是知此世间之生起。
四
诸比丘!多闻之圣弟子，不作如是之念：“如何无何故无何耶?因何灭故何灭耶?[无何故无行耶?无何故无识耶?]无何故无名色耶?无何故无六处耶?无何故无触耶?无何故无受耶?无何故无爱耶?无何故无取耶?无何故无有耶?无何故无生耶?无何故无老死耶?”……
五
诸比丘!时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。彼无故此无，彼灭故此灭，无无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处，……无触……无受……无爱……无取……无有……无生……无生故无老死……彼如是知此世间灭。
六
诸比丘!圣弟子如是如实知世间之集与灭。诸比丘!如是可谓圣弟子具足见……皆立于不死之扉。”
[五O] 第十 圣弟子(之二)
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰:]“诸比丘!多闻之圣弟于，不作如是之念：“如何有何故有何耶?由何之生起，何生耶?有何故有行耶?有何故有识耶?有何故有名色耶?有何故有六处耶?有何故有触耶?有何故有受耶?有何故有爱耶?有何故有取耶?有何故有有耶?有何故有生耶?有何故有老死耶?……
三
诸比丘!时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。彼有故此有，彼生故此生。有无明故有行，有行故有识，有识故有名色，有名色故有六处，有六处故有触，有触故有受，有受故有爱，有爱故有取，有取故有有，有有故有生，有生故有老死。”彼如是知此世间生起。
四
诸比丘!多闻之圣弟子，不作如是之念：“如何无何故无何耶?因何灭而何灭耶?无何故无行耶?无何故无识耶?……无何故无老死耶?”
五
诸比丘!时多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。“彼无故此无，此灭故彼灭，无 无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处……无生故无老死。”彼如是知此世间灭。
六
诸比丘!圣弟子如是如实知此世间之集与灭。诸比丘!对此，圣弟子可谓达见、见此正法、具足学智、具足学明、入于法流、圣明达慧、皆立于不死之扉。”
此颂曰：
谓此五畏罪
苦世那提迦
以及异声闻
所谓圣弟子
依此为品名

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跋陀利经

北传中阿一九四。跋陀和利经（大正一、七四六。）
本经是世尊，最初制定一坐食，跋陀利比丘不顺从此。而后，后悔叙忏罪容赦。其次，应从师教，于顺次必须处罚疗治，即叙调马法之喻说。与北传之中含大纲一致，和增含四九七（大正藏二、八〇〇页。）唯前部相合而已。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。
尔时，世尊呼诸比丘：诸比丘！
彼等比丘应诺曰：世尊！
世尊乃曰：
诸比丘！予受用一座食。诸比丘！予受用一座食时：少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。诸比丘！汝等亦当受用一座食。诸比丘！汝等受用一座食时：少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。
如是言已，具寿跋陀利白世尊言：
世尊！我实不堪受用一座食。世尊！由受用一座食，我会懊恼、会有心悔。
世尊曰：
跋陀利！然则汝于其处受招待，即于此一地方受食之，另一食持去他一地方，汝亦可受用之。跋陀利！如是受食者，汝得生存？
跋陀利曰：
世尊！如是受食，我实不堪受用之。世尊！因如是受食，我会有懊恼、会有心悔也。
于是，由世尊所制定学处，诸比丘众受持学习时，具寿跋陀利宣说不能力行。然后，具寿跋陀利如此于师之教说，为学非全分行者，整三个月间不能面对世尊。
其时，众多比丘为世尊作衣，念：
过三月，完成法衣，世尊将出发游行教化。
此时，具寿跋陀利诣彼等比丘处。诣已，向彼等比丘问讯，问讯已，交换友谊礼让之语后，坐于一面。彼等比丘对坐于一面之具寿跋陀利曰：
贤者跋陀利！我等为世尊作衣。念：过三月，完成法衣，世尊将出发游行教化。唉！贤者跋陀利，汝宜善思此教示，而后汝将无更多障难。
具寿跋陀利对彼等比丘答曰：
诸贤者如是
诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐一面。
坐于一面之具寿跋陀利白世尊言：
世尊！罪过征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服我：即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：不能力行。世尊！为此，我对罪过确认是罪过，愿世尊受我之忏悔，我将来必为防护他。
世尊曰：
跋陀利！确实！罪过征服汝，如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服汝，即汝由予所制定之学处，比丘众受持学习时，汝宣说：不能力行也。
跋陀利！依汝于是时不理解：世尊住舍卫城，世尊知：有比丘跋陀利，于师之教说，为非学全分行者也。跋陀利！此事依汝实是不通达者也。
又，跋陀利！依汝对此事实是不通达者也：众多比丘于舍卫城入雨期安居，彼等亦将我知比丘名谓跋陀利，于师之教说，为非学全分行者也。跋陀利！此事依汝实是不通达者也。
又，跋陀利！依汝对此事实是不通达者也：众多比丘尼于舍卫城雨期安居，彼等亦将我知比丘名谓跋陀利，于师之教说，为非学全分行者也。跋陀利！此事依汝实是不通达者也。
又，跋陀利！依汝对此事实是不通达者也：众多优婆塞住舍卫城、彼等亦将我知比丘名谓跋陀利，于师之教说，为非学全分行者也。跋陀利！此事依汝实是不通达者也。
又，跋陀利！依汝对此事实是不通达者也：众多优婆夷住舍卫城，彼等亦将我知比丘名谓跋陀利，于师之教说为非学全分行者也。跋陀利！依汝对此事实是不通达者也。
又，跋陀利！依汝对此事实是不通达者也：众多外道、沙门、婆罗门，于舍卫城入雨期安居，彼等亦将我知名谓跋陀利，沙门瞿昙弟子，长老之一，于师之教说，为非学全分行者也。跋陀利！依汝对此事实是不通达者也。
跋陀利曰：
世尊！过误征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者；即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：不能力行。世尊！为此，我对罪过确认是罪过，愿世尊接受我之忏悔，我将来必为防护。
世尊曰：
跋陀利！确实！汝之过误，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者征服汝，即由予所制定学处，比丘众受持学习时，汝宣说：不能力行。
跋陀利！对其如何思耶？
此处有此正为俱分解脱者，予对彼言：来！比丘！汝为予于污泥上成为道！彼或成为道，或曲身依他方耶，或言不耶？
跋陀利曰：
不然，世尊！
世尊曰：
跋陀利！对其如何思耶？于此有比丘为俱分解脱者，予命彼来！比丘！汝为予于污泥上成为道！彼或将成为道，或曲身依他方，或言否耶？
跋陀利！对其如何思耶？于此有比丘为慧解脱者，予命彼来！比丘！汝为予于污泥上成为道！彼或将成为道，或曲身依他方，或言否耶？
跋陀利！对其如何思耶？于此有比丘为身证者，予命彼来！比丘！汝为予于污泥上成为道！彼或将成为道，或曲身依他方，或言否耶？
跋陀利！对其如何思耶？于此有比丘为见道者，予命彼来！比丘！汝为予于污泥上成为道！彼或将成为道，或曲身依他方，或言否耶？
跋陀利！对其如何思耶？于此有比丘为信解者，予命彼来！比丘！汝为予于污泥上成为道！彼或将成为道，或曲身依他方，或言否耶？
跋陀利！对其如何思耶？于此有比丘为随法行者，予命彼来！比丘！汝为予于污泥上成为道！彼或将成为道，或曲身依他方，或言否耶？
跋陀利！对其如何思耶？于此有比丘为随信行者，予命彼来！比丘！汝为予于污泥上成为道！彼或将成为道，或曲身依他方，或言否耶？
跋陀利曰：
不然，世尊！
世尊曰：
跋陀利！对其如何思耶？汝于其时，得俱分解脱者耶？或慧解脱者、或身证者、或见道者、或信解者、或随法行者、或随信行者耶？
跋陀利曰：
不然，世尊！
世尊曰：
跋陀利！汝其时如空漠、虚无、过误之状态耶？
跋陀利曰：
然也，世尊！过误征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者征服我，即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：不能力行。世尊！为此，我对罪过确认是罪过，愿世尊受我之忏悔，我将来必为防护。
世尊曰：
跋陀利！确实也！过误征服汝，如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服汝，即由予所制定学处，比丘众受持学习时，汝宣说不能力行。
又，跋陀利！汝由过误认出过误，汝如法忏悔之，对此我等当容受汝。盖，跋陀利！由过误认出过误，如法忏悔之，于将来谨慎防护，此实为繁荣于圣者之律也。
跋陀利！若有一类比丘于师之教为非全分行者，彼念如是：让予亲近远离村落之床座！即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处。我或能以超人法作证，特殊之最胜知见。对彼亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处。如是远离住者，师非难之，有随知之智者同行者非难之，诸天亦非难之，自己亦对自己非难之。彼以师已非难，亦以诸随知之智者、诸同行者已非难，亦以诸天已非难，以自己对自己已非难，不能以超人法作证特殊之最胜知见。
何以故？跋陀利！此实如是，对彼如此于师之教为非学全分行者也。
跋陀利！此处有一类比丘于师之教为非学全分行者。彼念如是：今我亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处，我或能以超人法作证特殊之最胜知见。彼亲近远离之床座，即森林、树下、山岩、石窟、山峡、冢间、林丛、露地、或稻草堆处，彼之如是远离住者，师亦不加非难之，随知之智者、同行者不加非难之，诸天亦不加非难之、自己亦不对自己非难之，彼以师已不非难，以诸随知之智者、同行者已不非难，以诸天亦已不非难，以自己对自己亦已不非难，能以超人法作证特殊之最胜知见。
彼离诸欲，离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅而住之。
何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处教法也。
又，跋陀利！比丘由寻伺之止息、内净、心之专一性，无寻无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之。何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处、教法也。
复次，跋陀利！比丘由言之舍离，为舍者而住，为具念者，正如者而以身感受乐，即诸圣者所谓舍者，具念者、乐住者。成就第三禅而住之也。
何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处、教法也。
复次，跋陀利！比丘由舍乐、由舍苦，由先已灭喜、忧、不苦、不乐，由舍所生念之遍净，成就第四禅而住之也。
何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处教法也。
彼如是心得等持、清净、遍净、清白、无秽、离随烦恼，柔软、适业、住立、得不动心、彼为宿住随念智对心转向之，彼忆念种种宿住：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。
何以故？跋陀利！此是彼如是具学师之学处教法也。
如是心得等持、清净、遍净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业、住立、已得不动心，彼为有情死生智对心转向之。彼以清净超人之天眼界，见诸有情之正在死、正在生、卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，知各随其业而成。
何以故？跋陀利！此是彼如是具学师之学处教法也。
彼如是心得等持、清净，遍净、清白、无秽、离随烦恼、柔软、适业，住立、已得不动心，彼心转向诸漏尽智，　彼如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是苦灭之道。又如实知此等是漏，如实知此是漏之集，如实知此是漏之灭，如实知此是漏灭之道。。彼之由如是知，由如是见，由欲漏而心解脱之、由有漏心解脱之、由无明漏而心解脱之。于解脱有已解脱之智；彼知：生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有轮回状态也。
何以故？跋陀利！此是，彼如是具学师之学处教法也。
如是告已，具寿跋陀利向世尊言：
世尊！实以何因、何缘，对此一类比丘屡屡惩因对治耶？又何因、何缘，对彼一类比丘不作如是屡屡惩因对治耶？
世尊曰：
跋陀利！此一类比丘，是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，移向于外言论之，现起念怒、嗔恚、不满、不正转、不使毛倒（从顺）、不作悔罪，不言：我作其僧伽适意之事。
此时，跋陀利！诸比丘如是言：诸贤！实此比丘是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，移向于外言论之、现起忿怒、嗔恚、不满、不正转、不使从顺、不作悔罪，不言：我作其僧伽适意之事。善哉！诸贤实为此比丘如此如此考察，如是彼对此事不可能迅速决断之。
跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事件不急速决断之。
跋陀利！在此，又有一类比丘是数数犯戒者、多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于外言论之，不现起忿怒、嗔恚、不满，正转，使从顺、作悔罪，言：我作其僧伽适意之事。
跋陀利！此时，诸比丘如是言：诸贤！此比丘是数数犯戒者、多犯戒者，但彼对诸比丘之忠告，不以异语而回避之，不对言论外移之，不生忿怒、嗔恚、不满、正转，使从顺、作悔罪，言：我作其僧伽适意之事。善哉诸贤！实为此比丘如此如此考察，如是彼可能对此事急速决断之。跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事急速决断之。
跋陀利！在此有一类比丘，偶然（非故意）犯戒者，非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，以异语回避，而移向于言论外，现起忿怒，嗔恚、不满、不正转、不从顺、不赎罪，不言：我作其僧伽适意之事。跋陀利！此时，诸比丘如是言：诸贤！实此比丘为偶然犯戒者、非多犯戒者。然彼对诸比丘之忠告，以异语回避，而移向于言论外，现起忿怒、嗔恚、不满，不正转、不从顺、不悔罪，不言：我作其僧伽适意之事。善哉！诸贤！实为此比丘如此如此考察，如是彼对此事不急速决断之。
跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事不急速决断之。
跋陀利！在此有一类比丘是偶然犯戒者，非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于言论外，不现起忿怒、嗔恚、不满、正转、从顺悔罪，言我作其僧伽适当之事。跋陀利！此时，诸比丘如是言：诸贤！实此比丘是偶然犯戒者、非多犯戒者，彼对诸比丘之忠告，不以异语回避，不移向于言论外，不现起忿怒、嗔恚、不满、正转、从顺、悔罪，言：我作其僧伽过意之事。善哉！诸贤！实为此比丘如此如此考察，如是彼可能对此事急速决断之。
跋陀利！诸比丘为彼比丘如此如此考察，如是彼对此事急速决断之。
跋陀利！在此有一类比丘少信、少爱而从事之。
跋陀利！此时，诸比丘如是言：诸贤！实此比丘少信、少爱而从事之；若我等对此比丘屡屡调治之，可能因此对彼小量之信、小量之爱损灭之。
跋陀利！譬如人之有一眼者，彼之朋友、同事、亲族、血缘当护彼一眼，思：因此使彼一眼不损灭之；如是，跋陀利！于此有一类比丘唯信、唯爱从事之。
跋陀利！此时诸比丘如此曰：诸贤！此比丘少信、少爱、从事之，若我等屡屡调治此比丘，可能因此对彼小量之信、小量之爱损灭之。
跋陀利！实此是因也，此是缘也，以其在此有一类比丘，以此屡屡调治之。又，跋陀利！此是因也，此是缘也，以其在此有一类比丘，不以此屡屡调治之。
跋陀利曰：
世尊！依何因、何缘，昔日学处较少而悟入住立之比丘较多耶？
又，世尊！依何因、何缘，今日学处较多而悟入住立之比丘反较少耶？
世尊曰：
跋陀利！其实如次：即于诸有情衰落、正法灭渡时，学处较多而悟入住立之比丘较少。
跋陀利！在此少许漏住法不现于僧团之期间内，师对诸弟子不予制定学处。
跋陀利！若有少许漏住法出现僧团中时，此时师为防卫彼等诸漏住法，而为诸弟子制定学处。
跋陀利！僧众不达广大期间，在此，无少许漏住法出现于僧团中。
然而，跋陀利！僧众达广大期间时，在此，少许漏住法出现于僧团中。此时，师为防卫彼等漏住法，对诸弟子制定学处也。
跋陀利！僧团不达追求最胜利养，在此无少许漏住法显现于僧团中。
跋陀利！僧团不达最胜名闻，在此无少许漏住法显现于僧团中。
跋陀利！僧团不达世俗多闻，在此无少许漏住法显现于僧团中。
跋陀利！僧团不达经验丰富期间（十腊），在此无少许漏住法显现于僧团中。
然而，跋陀利！僧团到达经验丰富时，在此，少许漏住法出现于僧团中。此时，师为防卫彼等漏住法，对诸弟子制定学处也。
跋陀利！予为汝等喻说良种幼马法门时，其时汝等少数人也。跋陀利！汝记忆否？
跋陀利曰：
实非如是，世尊！
世尊曰：
于此处、跋陀利！汝了解何因耶？
跋陀利曰：
世尊！其实，我长时不具学师之学处、教法！
世尊曰：
跋陀利！实非只此为因、此为缘；然而，跋陀利！予于长夜以熟知汝心：此愚痴人，依予于诸说法，不求义、作意、不为一心之集中思念来倾耳听法。
跋陀利！然而予更为汝喻说良种幼马法门，对其谛听之、善作意之，予将说之。
具寿跋陀利应诺世尊曰：愿乐欲闻，世尊！
世尊乃说示曰：
跋陀利！犹如善巧御马师、得一贤善良种马，先用马衔来调治（其口）；为彼用马衔之调治，但凡未曾调治者，即有其一切之性急，蹦跳、动转，然，彼由不断之调治，次第之调治，于此状态被驯服之。
跋陀利！贤善良种马，由不断之调治、次第之调治，于此状态，被完全驯服者，御马师更对彼为用马辆作调治；为彼未曾作调治者，今为彼用马扼作调治；即有其一切之性急、蹦跳、动转，然，彼由不断之调治、次第之调治，于此状态被驯服之。
跋陀利！贤善良种马，由不断之调治、次第之调治，于此状态被完全驯服者，御马师则更对彼马用马勒，于图形马场调练，于跑走、竞走、疾驰、又于王德艺，王种能力，又于最上速力、最上驰力、最上调驯等作调治。彼未曾作惩治者，今为彼于最上速力、最上驰力、最上调驯作调治；即有其一切之性急、蹦跳、动转，然，彼由不断之调治次第之调治，于此状态被驯服之。
又，跋陀利！贤善良种马，经不断调治、次第之调治，于此状态被驯服者，御马师更对彼马施以彩色饰环。
跋陀利，具足此等十支贤善良种马、适合王乘、食用王粟、得名王之肢也。
如是，跋陀利！具足十法之比丘为应供养者、应招请者、应布施者、应合掌礼拜者，世间无上福田也。何等十法？
跋陀利！在此，比丘为具足无学之正见，为具足无学之正志，为具足无学之正语，为具足无学之正业，为具足无学之正命，为具足无学之正方便，为具足无学之正念，为具足无学之正定，为具足无学之正智，为具足无学之正解脱。
跋陀利！具足此等十法之比丘为应供养者，应招请者，应布施者，应合掌礼拜者，是世间之无上福田也。
世尊说此已，悦意之具寿跋陀利大欢喜世尊之所说。

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教阐陀经

北传汉译杂阿含四七、一二六六（大正藏二，三四七页。）
比丘阐陀患病苦极欲自杀。时舍利弗和大周那往见彼，舍利弗问阐陀观察六根六识等之无我否？大周那说无执着应解脱苦。如是二人教诫阐陀而去。然后阐陀自杀。舍利弗此由以报佛，佛说阐陀没有受再生。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城迦兰陀竹林。
其时，恰好尊者舍利弗与尊者大周那、尊者阐陀住于灵鹫山。
其时，尊者阐陀患病苦痛激恼。时，尊者舍利弗于日暮从独住而起，至彼尊者大周那之处，至已，如是言大周那曰：然，友，大周那！我等往看慰尊者阐陀之病。
大周那曰：友！如是，尊者大周那答尊者舍利弗。
时，尊者舍利弗与尊者大周那，至彼尊者阐陀之处。至已，与尊者阐陀共相问讯、交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之尊者舍利弗如是言尊者阐陀曰：
友阐陀！如何？汝少为愉快否？如何？善可忍耐否？如何？诸苦受减退不进行，尽减退不进展否？
尊者阐陀曰：
友舍利弗！我不少为愉快！不得忍耐！我极诸苦受而无减退，尽进展而不减退！　。舍利弗！譬如力强之人，先以利刀破碎头。尊者舍利弗！绝大之风骚扰我头。尊者舍利弗！我违和不愈、病痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗！譬如力强之人，以硬革纽击打头之头巾。尊者舍利弗！我头有绝大之头痛。尊者舍利弗！我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗！譬如熟练之屠牛者或其弟子，以锐利之牛刀割腹。尊者舍利弗！实绝大之风割我腹。尊者舍利弗！我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进，不见减退。尊者舍利弗！譬如两名力强之人，将力弱之人各捉一腕投至火坑燃烧，尊者舍利弗！我身有绝大之热。尊者舍利弗！我违和、不愈、苦痛增进，不见减退、见增进、不见减退。友舍利弗！我将欲持刀，不希望活命！
尊者舍利弗曰：
尊者阐陀勿持刀，尊者阐陀要忍活，我等愿尊者阐陀活忍。若尊者阐提无可好之食，我可为尊者阐陀求可好之食。若尊者无可好之药，我可为尊者阐陀求可好之药。若尊者阐陀无适当之侍者（看护者，）我可为尊者看护。尊者阐陀勿执刀，尊者阐陀应活忍，我等愿尊者活忍。
尊者阐陀曰：
友舍利弗！我非无可好之食，我非无可好之药，我非无适当侍者（看护者，）友舍利弗！又且我长久给大师悦意之侍从，未曾使不悦意。友舍利弗！其实恰适为弟子之，应给大师悦意之侍从，愿不使不悦意。友舍利弗！无有过咎，阐陀将执刀，应如是理解。
尊者舍利弗曰：
我等有些问题欲问尊者阐陀。尊者阐陀！请作质问应答之余地。
尊者阐陀曰：
友舍利弗！请问之，我闻已当知之。
尊者舍利弗曰：
友阐陀！眼与眼识，及眼识所识之诸法，要观察：彼是我所有，我是彼，彼是予之我耶？
友阐陀！耳与耳识，及耳识所识之诸法，要观察：彼是我所有，我是彼，彼是予之我耶？
友阐陀！鼻与鼻识，及鼻识所识之诸法，要观察：彼是我所有，我是彼，彼是予之我耶？
友阐陀！舌与舌识，及舌识所识之诸法，要观察：彼是我所有，我是彼，彼是予之我耶？
友阐陀！身与身识，及身识所识之诸法，要观察：彼是我所有，我是彼，彼是予之我耶？
友阐陀！意与意识，及意识所识之诸法，要观察：彼是我所有，我是彼，彼是予之我耶？
尊者阐陀曰：
友舍利弗！眼与眼识，及眼所识之诸法，当观察：彼非我所有，我非彼，彼非予之我。
友舍利弗！耳与耳识，及耳所识之诸法，当观察：彼非我所有，我非彼，彼非予之我。
友舍利弗！鼻与鼻识，及鼻所识之诸法，当观察：彼非我所有，我非彼，彼非予之我。
友舍利弗！舌与舌识，及舌所识之诸法，当观察：彼非我所有，我非彼，彼非予之我。
友舍利弗！身与身识，及身所识之诸法，当观察：彼非我所有，我非彼，彼非予之我。
友舍利弗！意与意识，及意所识之诸法，当观察：彼非我所有，彼非我，彼非予之我。
尊者舍利弗曰：
友阐陀！于眼与眼识，及眼识所识之诸法，如何见？如何证知？眼与眼识，及眼识所识之诸法，要观察：彼非我所有，彼非我，彼非予之我耶？
友阐陀！耳与耳识，及耳识所识之诸法，如何见？如何证知？耳与眼识，及耳识所识之诸法，要观察：彼非我所有，彼非我，彼非予之我耶？
友阐陀！鼻与鼻识，及鼻识所识之诸法，如何见？如何证知？鼻与鼻识，及鼻识所识之诸法，要观察：彼非我所有，彼非我，彼非予之我耶？
友阐陀！舌与舌识，及舌识所识之诸法，如何见？如何证知？舌与舌识，及舌识所识之诸法，要观察：彼非我所有，彼非我，彼非予之我耶？
友阐陀！身与身识，及身识所识之诸法，如何见？如何证知？身与身识，及身识所识之诸法，要观察：彼非我所有，彼非我，彼非予之我耶？
友阐陀！于意与意识，及意所识之诸，如何见？如何证知？而意与意识，及意识所识之诸法，要观察：彼非我所有，彼非我，彼非予之我耶？
尊者阐陀曰：
友舍利弗！于眼与眼识，及眼识所识之诸法，见灭、证知灭已，而于眼与眼识，及眼识所识之诸法，当观察：彼非我所有，我非彼，彼非予之我。
友舍利弗！耳与耳识，及耳识所识之诸法，见灭、证知灭已，而于耳与耳识，及耳识所识之诸法，当观察：彼非我所有，我非彼，彼非予之我。
友舍利弗！鼻与鼻识，及鼻识所识之诸法，见灭、证知灭已，而于鼻与鼻识，及鼻识所识之诸法，当观察：彼非我所有，我非彼，彼非予之我。
友舍利弗！舌与舌识，及舌识所识之诸法，见灭、证知灭已，而于舌与舌识，及舌识所识之诸法，当观察：彼非我所有，我非彼，彼非予之我。
友舍利弗！身与身识，及身识所识之诸法，见灭、证知灭已，而于身与身识，及身识所识之诸法，当观察：彼非我所有，我非彼，彼非予之我。
友舍利弗！于意与意识，及意所识之诸法，见灭，证知灭已，而于意与意识，及意识所识之诸法，当观察：彼非我所有，彼非我，彼非予之我。
如是言已，尊者大周那，如是告尊者阐陀曰：
是故，友阐陀！彼世尊如是之教说，平常应不得令作意：于有依即有动摇，无依即无动摇，无动摇者有轻安，有轻安者无意向，无意向者即无来去，无来去者即无生死，无生死者即无此世，亦无他世，于此中间亦无两者，此即苦尽矣。
时，尊者舍利弗及尊者大周那，以如是教诫尊者阐陀，教诫已，从座起而去。
时，尊者阐陀，于尊者舍利弗与尊者大周那去后不久，遂执刀。
时，尊者舍利弗诣世尊之处。诣已敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之尊者舍利弗，如是白世尊曰：
世尊！尊者阐陀执刀矣！于彼有如何之趣、有如何之未来耶？
世尊曰：
舍利弗！然者，阐陀比丘于汝面前记说无过咎耶？
舍利弗曰：
世尊！于普婆支罗有跋耆族村。彼处尊者阐陀之诸友家、诸同心之家皆唯有过咎之诸家也。
世尊曰：
舍利弗！实如是，阐陀比丘之诸友家、诸同心家皆过咎之诸家也。虽然，舍利弗！如是，我不皆言有过咎。
舍利弗！有人若舍此身而执受他身者，我言有过咎也。阐陀比丘无如是，阐陀比丘无过咎而执刀。
世尊如是说已，喜悦之尊舍利弗随喜世尊之所说。

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因缘相应

第一 佛陀品
[一] 第一 法说
一
如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊言诸比丘：“诸比丘!”彼等诸比丘应答世尊曰：“大德!”世尊乃如是曰：“诸比丘![我]为汝等说缘起。汝等谛听，当善思念。我当宣说。”彼等诸比丘奉答世尊曰：“大德!唯然。”
三
世尊如是宣说：“诸比丘!缘起者何耶?诸比丘!缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，此乃全苦蕴之集。诸比丘!此谓生起。
四
由无明之无余、离贪灭，有行灭。由行灭，有识灭。由识灭，有名色灭。由名 色灭，有六处灭。由六处灭，有触灭。由触灭，有受灭。由受灭，有爱灭。由爱灭，有取灭。由取灭，有有灭。由有灭，有生灭。由生灭，有老死、愁、悲、苦、忧、恼等灭。如是全苦蕴之灭。”
五
世尊说此已，彼诸比丘而欢喜、随喜，世尊之所说。
[二] 第二 分别
一
[尔时，世尊]住舍卫城……
二
[尔时，世尊宣说曰：]“诸比丘!我为汝等分别说缘起，汝等谛听，当善思念。我则宣说。”彼等诸比丘答曰：大德!唯然。”
三
世尊以此宣说曰：“诸比丘!何为缘起?诸比丘!缘无明有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六处，缘六处有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是全苦蕴之集。
四
诸比丘!何为老死?于各种众生之类，各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，以此谓之老。于各种众生之部类，各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏，遗骸之放弃，此谓之死。如是此老与死，诸比丘!以此谓之老死。
五
诸比丘!何为生?于各种众生之类，各种众生之出生、出产、降生、诞生、诸蕴之显现，诸处之获得，诸比丘!以此谓之生。
六
诸比丘!何为有?诸比丘!此等有三有：欲有、色有、无色有是。诸比丘!以此谓之有。
七
诸比丘!何为取?诸比丘!此等有四取：欲取、见取、戒禁取、我语取。诸比丘!以此谓之取。
八
诸比丘!何为爱?诸比丘!此等有六爱身：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱，诸比丘!以此谓之爱。
九
诸比丘!何为受?诸比丘!此等有六受身：眼触所生之受，耳触所生之受，鼻触所生之受，舌触所生之受，身触所生之受，意触所生之受是，诸比丘!以此谓之
受。
十
诸比丘!何为触?诸比丘!有六触身：眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触是，诸比丘!以此谓之触。
十一
诸比丘!何为六处?[诸比丘!此等有六处：]眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处，诸比丘!以此谓之六处。
十二
诸比丘!何为名色?[诸比丘!]受、想、思、触、作意、以此谓之名；四大种及四大种所造之色，以此谓之色。如是此名与此色，谓之名色。
十三
诸比丘!何为识?诸比丘!此等有六识身：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识是。诸比丘!以此谓之识。
十四
诸比丘!何为行?诸比丘!此等有三行：身行、口行、心行是。诸比丘!以此谓之行。
十五
诸比丘!何为无明?诸比丘!无知于苦，无知于苦集，无知于苦灭，无知于趣苦灭之道，诸比丘!以此谓之无明。
十六
诸比丘!如是缘无明而有行，缘行而有识……如是全苦蕴之集。因无明之无余、离贪灭，故行灭。因行灭，故识灭……。如是全苦蕴之灭。”
[三] 第三 道迹
一
[尔时，世尊]住舍卫城……
二
[尔时，世尊以此宣说:]“诸比丘![我]为汝等，说3邪道迹与正道迹。[汝等]谛听，当善思念。我则宣说。”彼等诸比丘答世尊曰：“大德!唯然。”世尊以此宣说：
三
“诸比丘!所谓邪道迹者何耶?诸比丘!缘无明而有行，缘行而有识……如斯是全苦蕴之集。诸比丘!以此谓邪道迹。
四
诸比丘!所谓正道迹者何耶?因无明之无余、离贪灭，故行灭，因行灭故识灭……如斯是全苦蕴之灭。诸比丘!以此谓正道迹。”
[四] 第四 毗婆尸
一
[尔时。世尊]住舍卫城。
二
[尔时。世尊以此宣说:]“诸比丘!毗婆尸世尊、应供、正等觉者正觉之前，尚未成正觉，为菩萨时，于正念而思念：“此世间实陷于苦；生、老、衰、殁、再生，然又不知出离此苦，不知老死之[出离]。何时能知此苦之[出离]，老死之出离耶?”
三
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“何故有老死?缘何有老死耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有生故有老死，缘生故有老死。”
四
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“何故有生?缘何有生耶?”诸比丘!尔时毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有有故有生，缘有而有生。”
五
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故而有有?缘何而有有耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有取故而有有，缘取而有有。”
六
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故有取?缘何而有取耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思维与慧生知解：“有爱故而有取，缘爱而有取。”
七
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故有爱?缘何而有爱耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有受故而有爱，缘受而有爱。”
八
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故有受?缘何而有受耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有触故而有受，缘触而有受。”
九
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故有触?缘何而有触耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有六处故有触，缘六处而有触。”
十
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故有六处?缘何而有六处耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有名色故有六处，缘名色而有
六处。”
十一
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故有名色?缘何而有名色耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有识故有名色，缘识而有名色。”
十二
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故有识?缘何而有识耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有行故有识，缘行而有识。”
十三
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“有何故有行?缘何而有行耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“有无明故有行、缘无明而有行。”
十四
如是，缘无明有行、缘行而有识……如是此是全苦蕴之集。
十五
诸比丘!“是集、是集，”于是毗婆尸菩萨闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。
十六
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无老死?何灭而老死灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无生故无老死，生灭乃老死灭。”
十七
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无生?何灭乃生灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无有故无生、有灭乃生灭。”
十八
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无有?何灭乃有灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无取故无有，取灭乃有灭。”
十九
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无取?何灭乃取灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无爱故无取，受灭乃取灭。”
二十
诸比丘!尔时毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无爱?何灭乃爱灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无受故无爱，受灭乃爱灭。”
二一
诸比丘!尔时毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无受?何灭乃受灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无触故无受，触灭乃受灭。”
二二
诸比丘!尔时毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无触?何灭乃触灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无六处故无触，六处灭乃触灭。”
二三
诸比丘!尔时毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无六处?何灭乃六处灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无名色故无六处，名色灭乃六处灭。”
二四
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无名色?何灭乃名色灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无识故无名色，识灭乃名色灭。”
二五
诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无识?何灭乃识灭耶?”诸比丘!尔时，毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无行故无识，行灭乃识灭。”
二六
诸比丘!尔时毗婆尸菩萨生是思念：“无何故无行?何灭乃行灭耶?”诸比丘!尔时毗婆尸菩萨以正思惟与慧生知解：“无无明故无行，无明灭乃行灭。”
二七
如是，此无明灭乃行灭，行灭乃识灭……如是此全苦蕴灭。
二八
诸比丘!“是灭也、是灭也，”于是毗婆尸菩萨闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。”七佛之昭说，亦复如是。
[五] 第五 尸弃
诸比丘!尸弃世尊、应供、正等觉者[正觉前，未成正觉，为菩萨时]，……
[六]第六毗舍浮
诸比丘!毗舍浮世尊、应供、正等觉者[正觉前，未成正觉，为菩萨时]，……
[七]第七拘留孙
诸比丘!拘留孙世尊、应供、正等觉者[正觉前，未成正觉，为菩萨时]，……
[八]第八拘那舍
诸比丘!拘那舍世尊、应供、正等觉者[正觉前，未成正觉，为菩萨时]，……
[九]第九迦叶
诸比丘!迦叶世尊、应共、正等觉者[正觉前，未成正觉，为菩萨时]，……
[十]第十大释迦牟尼瞿昙
一~二
诸比丘!我于正觉前，末成正觉，为菩萨时，正念以生是思念：“此世间实陷于苦：生、老、衰、殁、再生，然又不知此苦之出离，不知老死之[出离]。何时能知此苦之出离、老死之出离耶?”
三
诸比丘!尔时，我生是思念：“何有故有老死?缘何而有老死耶?”。诸比丘!尔时，我以正思惟与慧生知解：“有生故有老死，缘生而有老死。”
四~十三
诸比丘!尔时，我生是念：“何有故有生?有有、取、爱、受、触、六处、名色、识、行，缘何而有行耶?”诸比丘!尔时，我以正思惟与慧生知解：“有无明故有行，缘无明乃有行。”
十四
如是，缘此无明而有行，缘行而有识……如是此是全苦蕴之集。
十五
诸比丘!“是集、是集”，我闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。

十六
诸比丘!尔时，我生是思念：“无何故无老死，何灭乃老死灭耶?”诸比丘!尔时，我以正思惟与慧生知解：“无生故无老死，生灭乃老死灭。”
十七~二六
诸比丘!尔时，我作如是思念：“无何故无生，无有、取、爱、受、 触、六处、名色、识、行，何灭乃行灭耶?”诸比丘!尔时，我以正思惟与慧生知解：“无无明故无行，无明灭乃行灭。”
二七
如是，此无明灭乃行灭，行灭乃识灭……如是此是全苦蕴灭。
二八
诸比丘!“是灭也、是灭，”于是毗婆尸菩萨未闻前所未闻之法，眼生、智生、慧生、明生、光生。”
于此颂曰：
法说及分别 道迹毗婆尸
尸弃毗舍浮 拘留孙那含
迦叶大释迦 牟尼尊瞿昙
第十 沙门婆罗门(之二)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二~三
尔时，世尊宣曰:“诸比丘!如何沙门或婆罗门，不知老死、不知老死之集、不知老死之灭、不知趣老死灭之道迹，彼等实不知住于超脱老死之处。
四~十二
不知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识……
十三
不知行、不知行之集、不知行之灭、不知趣行灭之道迹，彼等实不知住于超越老死之处。
十四
诸比丘!如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹者，则知住于超越老死之处。
十五~二三
知生……有、取、爱、受、触、六处、名色、识……
二四
知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹处。”
此颂曰：
二之十力缘　　异学与浮弥
及优波摩那　　缘与比丘二
沙门婆罗门

第四 伽拉罗刹利品
第一 生者
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
世尊说已，即从座起，入室。
尔时，世尊告尊者舍利弗曰：此乃波罗延那(经)阿逸多之所问中言：
对法追究者
有学及凡夫
问此等威仪
请友以说示
舍利弗!以此略说之事，应依广说解明其义。如是说时，尊者舍利弗默然。
三
世尊再向尊者舍利弗说……尊者舍利弗，再默然。
四
世尊三度向尊者舍利弗曰：“舍利弗、波罗延那(经)阿逸多之所问中言：
对法追究者
有学及凡夫
问此等威仪
请友以说示
友!舍利弗!以此所略说之事，应依广说，解明其义。”尊者舍利弗三度默然。

五
“舍利弗!视此为不生者耶?舍利弗!视此为生者耶?”
六
“大德!以正慧如实见之“此乃生者，”以正慧如实见之“此乃生者，”生者以行厌离、离贪、灭。”“以正慧如实见之，彼乃食生耶?以正慧见之。”“彼乃食生。则行食生之厌离、离贪、灭。”“因彼食灭，生者乃灭法，如实依正慧见之耶?因彼之食灭，生者乃灭法，如实依正慧见，则行灭法之厌离、离贪、灭。大德!是如是学。”
七
“大德!究法者为何耶?大德!此生者以如实正慧见。此乃生者依如实正慧见生者有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。依如实智慧见，彼食乃生。依如实智慧见之，彼食乃生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。彼依如实正慧见之食之灭，生者是灭法，依如实正慧见彼食之灭，生者乃灭法者。则有灭法之厌离、离贪、 灭、无取着、解脱。大德!如是为法之追究者。
八
大德!如是波罗延那(经)阿逸多之所问中曰：
对法追究者
有学及凡夫
问此等威仪
请友以说示
大德!我以此所略说，依如是广说，以知是义。”
九
“舍利弗!善哉，善哉!舍利弗!依如实正慧见之此为生者、依如实正慧见，此为生者，生者则行厌离、离贪、灭。依如实正慧见，彼食生。依如实正慧见，彼食生者，则行食生厌离、离贪、灭。依如实正慧见，由食之灭，生者是灭法。依如实正慧见，依彼食灭、生者乃灭法者。则行灭法厌离、离贪、灭。舍利弗!是如是学。
十
舍利弗!究法者何耶?舍利弗!依如实智慧见之，此乃生者。依如实正慧见，此乃生者，生者则有厌离、离贪、灭、无取着、解脱。依如实正慧见之，彼为食生。依如实正慧见之，彼为食生者，则有食生之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。如实依正慧见之，依彼食之灭，生者乃灭法。依如实正慧见之，依彼之食灭， 生者乃灭法者，则有灭法之厌离、离贪、灭、无取着、解脱。舍利弗!如是乃究法者。
十一
舍利弗!如是为波罗延那(经)阿逸多之所问中言：
法之追究者
有学及凡夫
问此等威仪
请友以说示
舍利弗!以此略说，依如是广说，是义即可明。”
第二 伽拉罗
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，伽拉罗刹利比丘，走近尊者舍利弗。近已，与尊者舍利弗俱相致问、交谈问候可记忆之语后，坐于一面。
三
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向尊者舍利弗作如是言：“友!舍利弗!牟犁破群那比丘已舍戒还U矣。”“我想，彼尊者乃于此法与律中，是不得安慰。”
四
“然，尊者舍利弗于此法与律中得安慰否?”“友!我于此法与律中，是无惑。”
五
“友!于当来之事，又云何耶?”
“友、我于当来之事，是无疑者。”
六
尔时，伽拉罗刹利比丘则从座起，来诣世尊座之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
七
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向世尊作如是言：“大德!尊者舍利弗自说：“得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生。””
八
尔时，世尊告一比丘曰：“来，比丘!汝以我语告舍利弗：“友!舍利弗!师唤汝。””
九
“大德!唯然!”彼比丘奉答世尊，诣尊者舍利弗之处。诣已，向舍利弗曰：“友!舍利弗!师唤汝。”
十
“友!唯然!”尊者舍利弗答彼比丘，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于
一面。

十一
世尊对坐于一面之尊者舍利弗曰：“舍利弗!汝自说：“得智，如生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生。”此事真实耶?”“大德!勿以此等之句，以此等之文谓非义。”
十二
“舍利弗!良家之子应依如何法门以记智耶?时而可如是记说耶?”
十三
“大德!我亦不如是说。大德!此等之句，不依此等之文说义。”
十四
“舍利弗!若对汝作如是问：“友!舍利弗!云何知，云何见，而称说：“我，自得智，知生已尽，梵行已立，应作已办，不再有生耶?”舍利弗!汝如是被问，如何作答耶?”
十五
“大德!若如是问我：“友!舍利弗如何知、如何见、自得智、称说知生已尽、梵行已立、所作已办、不再有生。”大德!如是问我，应如是答：
十六
“友!生乃有因，依其因灭，于其因尽，则知生已尽。于因之尽，知生已尽，而“知：生已尽，梵行已立，应作已办，更不有生。”大德!如是之问，我则如是作答”。
十七
“舍利弗!若再以如是问汝：“友!舍利弗!生又由何因、何集，依何而生，以何为本耶?”舍利弗!如是问汝，如何作答耶?”
十八
“大德!若如是问我：“友!舍利弗!生又以何为因……以何为本耶?”大德!如是问我，应如是作答：“友!生为有因、为有集、依有而生、以有为本。”大德!对如是问，我如是作答。”
十九
“舍利弗!若又如是问汝：“友!舍利弗!有又以何为因、以何为集、依何而生、以何为本耶?”舍利弗!如是问汝，如何作答耶?”
二十
“大德!若如是问我：“友!舍利弗!有又以何为因……以何为本耶?”大德!如是问，我如是作答：“友!有以取为因、以取为集、依取而生、以取为本。”大德!如是问，我如是作答。”
二一
“舍利弗!若又如是问汝：“友!取以何为因……?”
二二~二三
“舍利弗!若如是问汝：“友!爱又以何为因、以何为集、依何而生，以何为本耶?”舍利弗!如是问，汝如何作答耶?”
二四
“大德!若如是问我：“友!舍利弗!又爱以何为因、以何为集、依何而生，以何为本耶?”大德!如是问，我如作是答：“友!爱以受为因、以受为集、依受而生、以受为本也。”大德!如是问，我如是作答。”
二五
“舍利弗!若又如是问汝：“友!舍利弗!如何知、如何见时，汝无乐着于受耶?”舍利弗!如是问，汝如何作答耶?”
二六
“大德!若如是问我：“友!如何知，如何见时，汝无乐着于受耶?”大德!如是问，我如是作答。”
二七
“友!此等有三受。三受者何耶?乐受、苦受、不苦不乐受是。友!此等之三受是无常。如是无常苦时，而不乐着于受。”大德!如是问，我如是作答。
二八
“善哉，善哉!舍利弗!舍利弗!此法门亦略得作答，即：如何所受皆是苦。”
二九
“舍利弗!若又如是问汝：“友!舍利弗!如何自称得解脱智，知生已尽，梵行已立，应作已作，更不再有生耶?”舍利弗!对如是问，汝如何作答耶?”
三十
“大德!若如是问我：“友!舍利弗!如何自称得解脱智，知生己尽，梵行已立，应作已作，更不来此生耶?”大德!对如是问，我如是作答：
三一
“友!我于内解脱，依一切取灭，住于正念。住正念故，诸漏不随增，我不认我。
?对如是问，我如是作答。”
三二
“舍利弗!善哉!善哉!舍利弗!此为略说此义之法门。依沙门所云之诸漏，
三三
世尊说已，即从座起，入室。彼等诸漏，我无惑，我已尽无疑。”
三四
尊者舍利弗，于世尊离去未久、向诸比丘曰：
三五
“友!我先前尚未经验时，世尊起初问我，时我是愚昧。友!世尊初问于我予随喜耶?友!我作是念：
三六
“世尊!若一日，以异文、异方便之义问我，我亦一日，以异文、异方便之义，奉答世尊。
三七
世尊!若一夜以异文、异方K之义问我，我亦一夜以异文、异方便之义，奉答世尊。
三八
世尊若一日一夜，以异文、异方便之义问我，我亦一日一夜，以异文、异方便之义，奉答世尊。
三九
世尊若二日二夜，以此义问我，我亦二日二夜，以此义奉答世尊。
四十
世尊若三日三夜，以此义问我，我亦三日三夜，以此义奉答世尊。 四一
世尊若四日四夜，以此义问我，我亦四日四夜，以此义奉答世尊。
四二
世尊若五日五夜，以此义问我，我亦五日五夜，以此义奉答世尊。
四三
世尊若六日六夜，以此义问我，我亦六日六夜，以此义奉答世尊。
四四
世尊若七日七夜，以此义问我，我亦七日七夜，以此义奉答世尊。””
四五
尔时，伽拉罗刹利比丘，即从座起，走近世尊。近已，礼敬世尊，坐于一面。
四六
坐于一面之伽拉罗刹利比丘，向世尊作如是言：“大德!尊者舍利弗，作如是之狮子吼：“友!我先尚未经验时，世尊初问于我，时我愚昧。友!世尊初问于我，予随喜耶?友!我作如是念：世尊若一日，以异文、异方便之义问我，我亦一日，以异文、异方便之义，奉答世尊。世尊若一夜……一日一夜……世尊若二日二夜……三、四、五、六、七日七夜，以异文、异方便之义问我，我亦七日七夜，以异文、异方便之义，奉答世尊。””
四七
“比丘!是故，舍利弗是善达法界。彼善达法界故，我若一日以异文、异方便之义，以此义问舍利弗，舍利弗亦一日以异文、异方便之义答我。我又一夜，以异文、异方便义问舍利弗，舍利弗亦一夜，亦此义答我。我若一日一夜，将此义问舍利弗，舍利弗亦一日一夜，以此义答我。我若二日二夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦二日二夜，以此义答我。若我三日三夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦三日三夜，以此义答我。我若四日四夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦四日四夜，以此义答我。我若五日五夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦五日五夜，以此义答我。我若六日六夜，以此义问舍利弗，舍利弗亦六日六夜，以此义答我。我若七日七夜，以异文、异方便之义问舍利弗，舍利亦七日七夜，以异文、异方便之义答我。”
第三 智事(之一)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!我说四十四智事，汝等谛听，善思念，我当宣说。”“大德!唯然。”彼等诸比丘奉答世尊。
三
世尊曰：“诸比丘!四十四智事为何耶?
四
老死智、老死集智、老死灭智、趣老死灭之道迹智。
五
生智、生集智、生灭智、趣生灭之道迹智。
六
有智、有集智、有灭智、趣有灭之道迹智。
七
取智、取集智、取灭智、趣取灭之道迹智。
八
爱智、爱集智、爱灭智、越爱灭之道迹智。
九
受智、受集智、受灭智、极受灭之道迹智。
十
触智、触集智……
十一
六处智……
十二
名色智……
十三
识智……
十四
行智、行集智、行灭智、趣行灭之道迹智。诸比丘!此等是谓四十四智事。
十五
诸比丘!老死者何耶?于各种众生之类、各种众生之老衰、衰耄、朽败、白发、皱皮、寿命之颓败、诸根之耄熟，此谓之老。于各种众生之类、各种众生之殁、灭、破坏、死、破灭、诸蕴之破坏、遗骸之放弃，此谓之死。如是，此之老与此之死，诸比丘!此谓之老死。
十六
生集之故，有老死集，生灭之故，有老死灭。此八支圣道乃趣老死灭之道迹。即：正见……正定。
十七
诸比丘!圣弟子知如是之老死、知如是老死之集、知如是老死之灭、知如是趣老死灭之道迹。
十八
此乃彼之法智。彼由此等见41、知，达于不时、依没入法42，导向过去、未来之道。
十九
于过去，如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死灭、知趣老死灭之道迹耶?一切彼等，如我今者之知如是、如是耶?
二十
于未来、虽如何沙门或婆罗门，知老死、知老死之集、知老死之灭、知趣老死灭之道迹耶?一切彼等，如我今者之知如是、如是耶?此为彼之类智。
二一
诸比丘!圣弟子、有此等清净、纯净二智，即：法智与类智是。诸比丘!对此，圣弟子亦得谓之：达于现，达于见，亦达于正法，亦见此正法，亦具足学智、亦具足学明、亦入于法流、亦圣明达慧，建立不死之扉。
二二
诸比丘!生为何耶?各种众生之……
二三
诸比丘!有者何耶?……
二四
诸比丘!取者何耶?……
二五
诸比丘!爱者何耶?……
二六
诸比丘!受者何耶?……
二七
诸比丘!触者何耶?……
二八
诸比丘!六处者何耶?……
二九
诸比丘!名色者何耶?……
三十
诸比丘!识者何耶?……
三一
诸比丘!行者何耶?诸比丘!此等有三行，即：身行、语行、心行是。诸比丘!此等谓诸行。
三二
无明集故有行集，无明集灭故行灭。唯此八支圣道，乃趣行灭之道迹，即：正见……正定是。
三三
诸比丘!圣弟子知如是行、知如是行集、知如是行灭、知如是趣行灭之道迹，此乃彼之法智。彼由此等之所见、所知、达于不时、依没入于法，导于过去、未来之道。
三四
于过去虽是如何之沙门或婆罗门，知行、知行集、知行灭、知趣行灭之道迹。一切彼等，如我今者之如是、如是知。
三五
于未来虽是如何之沙门或婆罗门，知行、知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。一切彼等，如我今者之如是、如是知耶?此乃彼之类智。
三六
诸比丘!圣弟子有此等之清净、纯净二智，即：法智与类智是。诸比丘!对此，圣弟子谓之：亦达于现、亦达于见、于达正法、亦见正法、亦学智具足、亦学明具足、亦入于法流、亦圣明达慧、建立不死之扉。”
第四 智事(之二)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!我为汝等说七十七智事，汝等谛听，当善思念，我当宣说：
诸比丘!七十七智事者何耶?
三
缘生而有老死之智，无生无老死之智，过去缘生而有老死之智，无生无老死之智，未来缘生而有老死之智，无生无老死之智；有法住智处，亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。
四
缘有而有生之智，……
五
缘取而有有之智，……
六
缘爱而有取之智，……
七
缘受而有爱之智，……
八
缘触而有受之智，……
九
缘六处而有触之智，……
十
缘名色而有六处之智，……
十一
缘识而有名色之智，……
十二
缘行而有识之智，……
十三
缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于过去缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于未来缘无明而有行之智，无无明则无行之智，于法住智亦有尽法、败坏法、离贪法、灭法之智。
十四
诸比丘!此等谓之七十七智事。”
第五 无明缘(之一)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘无明而有行，缘行而有识……如是乃此全苦蕴
之集。”
三
“大德!老死者何耶?此老死属于何人耶?”世尊曰：“如是之所问乃不相应。比丘!“老死者何耶?又此老死属于何人耶?”　　此谓“老死与老死之所属者相具”谓此两者虽为一义，而文则相异也。比丘!有“命与身为同”之见，此非梵行住。比丘!有“命与身为异”之见，此非梵行住。比丘!离此等之两边，如来缘中说法，缘生而有老死。”
四
“大德!生者何耶?此生属何人耶?”世尊曰：“如是之所问乃不相应。比丘!“生者何耶?又此生属何人耶?”此谓“生与此生之所属为异。比丘!谓则此两者虽为一义，而文则相异。比丘!有“命与身为同”之见，此非梵行住。有“命与身为异”之见，此非梵行住。比丘!离此等之两边，如来缘中说法，缘有而有生。”
五
“大德!有者何耶?此有属何人耶?”世尊曰：“如是之所问乃不相应。比丘!“有者何耶?此有属何人耶?”此谓“有与属此有之者为异。”比丘!谓此两者虽为一义，而文则相异。比丘!有“命与身同”之见，此非梵行住。比丘!有“命与身异”之见，此非梵行住。比丘!离此等之两边，如来缘中而说法。”
六
缘取而有有，……
七
缘爱而有取，……
八
缘受而有爱，……
九
缘触而有受，……
十
缘六处而有触，……
十一
缘名色而有六处，……
十二
缘识而有名色，……
十三
缘行而有识，……
十四
“大德!行者何耶?又此等属何人耶?”世尊曰：“如是之所问，乃不相应。比丘!“行者何耶?又此等诸行属何人耶?”此谓“行与属此等行者为异。”比丘!如作是言，则此两者虽为一义而文则相异也。比丘!有“命与身为同”之见，此非梵行住。比丘!有“命与身异”之见，此非梵行住。比丘!离此等之两边，如来缘中而说法。缘无明而有行。比丘!由无明之无余，离贪、灭，诸45杂乱、异说、歪曲、动转、悉作以舍离。
十五
如老死者何耶?此老死属何人耶?如命与身为同。如命与身为异。一切无取着，为舍离。此等则悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有，当来即不再生。比丘!因无明之无余，离贪、灭、诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
十六
生者何耶?此生属何人耶?如命与身为同。如命与身为异。一切无取着、舍离。此等则悉皆断根，如截髓之多罗树，成为非有，当来即不再生。比丘!因无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。”
十七
有者何耶?……
十八
取者何耶?……
十九
爱者何耶?……
二十
受者何耶?……
二一
触者何耶?……
二二
六处者何耶?……
二三
名色者何耶?……
二四
识者何耶?……比丘!因无明之无余，离贪、灭，诸杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
二五
行者何耶?此等之行属何人耶?行与属此之行者，为异。如命与身为同也。如命与身为异也。一切无取着、舍离。此等乃悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有当来即不再生。”……
第六 无明缘(之二)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘无明而有行，缘行而有识……如是乃全苦蕴之
集。
三
诸比丘!“老死者何耶?又此老死属何人耶?”作是言者诸比丘!“老死与属此老死之行者相异。若作如是言，则此两者虽为一义而文则相异。诸比丘!如有：“命与身为同”之见，此非梵行住。诸比丘!如有“命与身为异”之见，此非梵行住。
诸比丘!离此等之两边，如来缘中而说法，缘生而有老死。……
四
生者何耶?……
五
有者何耶?……
六
取者何耶?……
七
爱者何耶?……
八
受者何耶?……
九
触者何耶?……
十
六处者何耶?……
十一
名色者何耶?……
十二
识者何耶?……
十三
诸比丘!“行者何耶?行又属何人耶?”作如是言者，诸比丘!若作如是言：“行与属此行之者为异，”则两者虽为一义，而文则相异。诸比丘!如有：“命与身为同”之见，此非梵行住。诸比丘!如有“命与身为异”之见，此非梵行住。
诸比丘!离此等之两边，如来缘中而说法，缘无明而有行。……
十四
诸比丘!因无明之无余，离贪、灭，杂乱、异说、歪曲、动转、悉皆舍离。
十五
生者何耶?……
十六
有者何耶?……
十七
取者何耶?……
十八
爱者何耶?……
十九
受者何耶?……
二十
触者何耶?……
二一
六处者何耶?……
二二
名色者何耶?……
二三
识者何耶?……
二四
如“行者何耶?又此等行属何人耶?”如“行与属此等之行属者为异”。如“命与身为同”……一切无取着、舍离。此等乃悉皆断根，如被截髓之多罗树，成为非有，即不再生。”
第七 非汝之物
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!此身非汝等之物，亦非属他人之物。”
三
“诸比丘!应知此乃依先业所造者，依先业所思考者，依先业所感受者。
四
诸比丘!然则圣弟子闻缘起，则善思念。
五
此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。即：缘无明而有行，缘行而有识……如是乃全苦蕴之集。因无明之无余，离贪、灭而有行灭。因行灭有识灭，如是乃全苦蕴之灭。”
第八思(之一)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!虽思量、企画、考虑之任何事，此为识定之所缘。有所缘故而有识住。其识之住增长时，于未来而有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
三
诸比丘!若无思量，无企画，然有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，于未来有再生，于未来至有再生时，生未来之老死、愁悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
四
诸比丘!若无思量，无企画，无思虑，则无此识定之所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，于未来则无再生；于末来无再生，则灭未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之灭。”
第九 思(之二)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!虽思量，企画，考虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识之住增长时，则有名色之显现。
三
缘名色有六处，缘六处有触，缘触而有受，……爱，……取，……有，……生，……生老死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
四
诸比丘!若无思量，无企画，而有思虑，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住，其识住增长时，有名色之显现。
五
缘名色有六处……如是乃此全苦蕴之集。
六
诸比丘!若无思量，无企画，无思虑者，则此识定无所缘，无所缘故无识之住，无识住且不增长时，无名色之显现，因名色灭，有六处灭……如是乃此全苦蕴之灭。”
第十 思(之三)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!思量，企画，思虑之任何事，此乃识定之所缘。有所缘故有识之住。
三
其识之住增长时，有系着，有系着故有往来，有往来故有生死，有生死故于未来有生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是乃此全苦蕴之集。
四
诸比丘!若无思量，无企画，而有思虑时，此为识定之所缘。有所缘故有识之住。
五
诸比丘!其识之住增长时有系着，有系着时有往来，有往来故有生死，有生死故有未来生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。如是，乃此全苦蕴之集。
六
诸比丘!若无思量、无企画、无思虑，则此识定无所缘，无所缘则无住。
七
无识之住，且不增长时，则无系着，无系着故无往来，无往来故无生死，无生死故，未来之生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是，乃此全苦蕴之灭。”
此颂曰：
生者迦拉罗　　二智无明缘
非汝所有物　　以及三种思
第五 家主品
第一 五畏罪(之一)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，给孤独家主来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之给孤独家主曰：
三
“家主!圣弟子于五畏罪令静止，具足四预流支，依慧善见、善知圣法49时，彼若欲者，则依彼自身，明彼自身。即：“我于地狱灭，趣畜生灭，饿鬼灭，苦处、恶趣、无乐处灭，我入于预流，为不堕恶趣者。决定入达菩提之终极。”
四
令静止于五畏罪者，何耶?
五
家主!杀生者，缘杀生于现法生畏罪。于未来生畏罪，亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝杀生，使彼畏罪静止。
六

家主!不与取者，缘不与取，亦于现法生畏罪，于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝不与取，能使彼畏罪静止。
七
家主!邪欲行者，缘于邪欲行，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝邪欲行，能使彼畏罪静止。
八
家主!妄语者，缘于妄语，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是之断绝妄语，能使彼畏罪静止。
九
家主!饮酒者，缘于饮酒，亦于现法生畏罪，亦于未来生畏罪。亦经验于心所苦、忧。依如是因断绝饮酒，能使彼畏罪静止。此等是五畏罪之静止。
十
四预流支具足者，何耶?
十一
家主!于是圣弟子，对佛抱不坏之信--“彼世尊为应供、正等觉者，是明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。”
十二
对法抱不坏之信--“法乃由世尊善说者，即：其法乃有现果报，有不时报，所谓来见者，为导引之所在者，此乃由各各识者所不可不知之法。”
十三
对僧伽抱不坏之信--“世尊之弟子僧伽，乃善行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者。世尊之弟子僧伽，乃以智行者。世尊之弟子僧伽，乃正行者，亦即四双八辈者是。此之世尊弟子僧伽，应予以供养、尊重、布施、合掌，此乃世间之无上福田。”
十四
是圣者所称赞之戒具足，其戒为不坏、不毁、不截、无秽，导于自由、识者所喜、无污，是转向定者。此等是具足四预流支。
十五
依慧善见、善知圣法者，何耶?
十六
家主!于是圣弟子，善思惟缘起。即：彼有故此有，彼无时故此无，彼生故此生，彼灭故此灭。
十七
即：缘无明而有行，缘行而有识……如是乃此全苦蕴之集。因无明无余，离贪、灭，乃行灭，因行灭，乃识灭，……如是乃此全苦蕴之灭。以此慧而善见、善知正法。
十八
家主!圣弟子静止于此等之五畏罪，具足此等之四预流支。以慧而善见、善知此等之圣法时，若彼欲，依彼自身，明彼自身。即：“于我地狱灭、畜生趣灭、饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭，我入于预流，不堕恶趣，决定达于菩提之终极。”
第二 五畏罪(之二)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，众多比丘来诣世尊之处。诣已……世尊曰：
三
“诸比丘!圣弟子于五畏罪令静止，具足四预流支，以慧善见、善知圣法时，若彼欲者，则依彼自身，明彼自身。即：“于地狱灭……不堕于恶趣，决定达于菩提之终极。”
静止于五畏罪者，何耶?
诸比丘!杀生者，……
诸比丘!不与取者，……
诸比丘!邪欲行者，……
诸比丘!妄语者，……
诸比丘!饮酒者，……
此等之五畏罪令静止。
四
四预流支具足者，何耶?诸比丘!于是圣弟子，对佛……对法……对僧伽……具足圣者所称赞之戒。具足此等四预流支是。
五
以此慧善见、善知圣法者，何耶?诸比丘!于是圣弟子，善思惟缘起。……以此慧善见、善知圣法是。
六
诸比丘!圣弟子令静止于此等之五畏罪，具足此等之四预流支，以慧善见、善知圣法时，若彼欲者，依彼自身，明彼自身，即：“于地狱灭、趣于畜生灭、于饿鬼灭、苦处、恶趣、无乐处灭。我入于预流、不堕恶趣，决定达于菩提之终极。””
第三 苦
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
诸比丘!我为汝等说苦之集与苦之灭。汝等谛听……
三
“诸比丘!苦之集者，何耶?
四
依眼与色而生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘!此乃苦之集。
五
依耳与声……
六
依鼻与香……
七
依舌与味……
八
依身与触……
九
依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱。诸比丘!此乃苦之集。
十
诸比丘!苦之灭者，何耶?
十一
依眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。诸比丘!此乃苦之灭。
十二
依耳与声生耳识。
十三
依鼻与香生鼻识。
十四
依舌与味……
十五
依身与触……
十六
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依其爱之无余，离贪、灭而有取灭。依取灭而有有灭，依有灭而有生灭，依生灭则老死、愁、悲、苦、忧、恼灭。如是乃此全苦蕴之灭。
十七
诸比丘!此乃苦之灭。”

第四 世间
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
其时，世尊曰:“诸比丘!我为汝等说世间之集与灭，汝等谛听……
三
“诸比丘!世间之集者，何耶?
四
依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取，缘取而有有，缘有而有生，缘生而生老死、愁、悲、苦、忧、恼。此乃世间之集。
五
依耳与声……
六
依鼻与香……
七
依舌与味……
八
依身与触……
九
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受……缘生而生老死、愁、悲、苦忧、恼。此乃世间之集。
十
诸比丘!世间之灭者，何耶?
十一
依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。此为世间之灭。
十二
依耳与声……
十三
依鼻与香……
十四
依舌与味……
十五
依身与触……
十六
依意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是乃此全苦蕴之灭。 十七
诸比丘!此乃世间全苦蕴之灭。”
第五 那提迦
一
如是我闻。尔时，世尊住那提迦村之砖瓦家。
二
尔时，世尊，独自宴坐，而宜说此法门曰：
三
“依于眼与色生眼识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。
四
依耳与声……
五
依鼻与香……
六
依舌与味……
七
依身与触……
八
依于意与法而生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，缘爱而有取……。如是乃此全苦蕴之集。
九
依眼与色生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。……
十
依耳与声……
十一
依鼻与香……
十二
依舌与味……
十三
依身与触……
十四
依于意与法生意识，三之和合乃有触，缘触而有受，缘受而有爱，依彼爱之无余，离贪、灭而有取灭，依取灭而有有灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。”
十五
尔时，一比丘，因漏闻世尊之语而起立。
十六
世尊见此比丘，因漏闻而起立。
十七
见而谓于此比丘曰：“比丘!汝欲闻此法门耶?”“唯然，大德!”
十八
“比丘!汝应受持此法门。比丘!汝应善知此法门。比丘!具足此法门之义，是乃梵行之初。”
第六 异
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，一婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相问候，交谈致意于可记忆之语后，坐于一面。坐于一面之彼婆罗门，如是白世尊曰：
三
“瞿昙!如何是彼作而彼经验耶?”“婆罗门!彼作而彼经验者，此乃一极端。”
四
“瞿昙!又如何他作而他经验耶?”“婆罗门!他作而他经验者，此乃第二之极端。婆罗门!离此等之两极端，如来依于中而说法。
五
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，乃此全苦蕴之集。依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭”。
六
如是说已。彼婆罗门如是白世尊曰:“瞿昙!稀有哉!……尊瞿昙!请受我从今日以后，终生归依为优婆塞。”
第七 声闻
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，声闻婆罗门来诣世尊之处。诣已，与世尊俱相致问候：坐于一面之声闻婆罗门，如是白世尊曰：
三
“瞿昙!“一切为有”是如何耶?”“婆罗门!“一切为有”者，此乃一极端。”
四
“瞿昙!“一切为无”是如何耶?”“婆罗门!“一切为无”者，此乃第二极端。婆罗门!离此等之两极端，如来依于中而说法。
五
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。依无明之无余，离贪、灭而有行之灭，依行之灭……。如是，此乃全苦蕴之灭。”
六
如是说已，彼声闻婆罗门，如是白世尊曰：“瞿昙!稀有哉!……愿终生归依。”
第八 顺世派
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，顺世派之婆罗门来诣世尊之处，……坐于一面之顺世派婆罗门，如是白世尊曰：
三
“瞿昙!“一切为有”是如何耶?”“婆罗门!“一切为有”者，此乃第一世间之领域。”
四
“瞿昙!又“一切为无”是如何耶?”“婆罗门!“一切为无”者，此乃第二世间之领域。”
五
“瞿昙!“一切为一”是如何耶?”“婆罗门!“一切为一”者，此乃第三世间之领域。”
六
“瞿昙!又“一切为异，”是如何耶?”“婆罗门!“一切为异”者，此乃第四世间之领域。”“婆罗门!离此等之两极端，如来依中而说法。
七
缘无明而有行，缘行而有识，……如是，此乃全苦蕴之集。依无明之无余，离贪、灭而有行灭，依行灭而有识灭……如是，此乃全苦蕴之灭。”
八
如是说已。顺世派之婆罗门，如是白世尊曰：“尊者瞿昙!稀有哉!……从今愿终生归依……”
第九 圣弟子(之一)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!多闻之圣弟子，不作如是之念：“如何有何故有何耶?生何时何生耶?有何故有名色耶?有何故有六处耶?有何故有触耶?有何故有受耶?有何故有爱耶?有何故有取耶?有何故有有耶?有何故有生?有何故有老死耶?”
三
诸比丘!时，多闻之圣弟子，无他缘前于此有智。“有无明故有行，有行故有识，有识故有名色……有生故有老死。”彼如是知此世间之生起。
四
诸比丘!多闻之圣弟子，不作如是之念：“如何无何故无何耶?因何灭故何灭耶?无何故无行耶?无何故无识耶?无何故无名色耶?无何故无六处耶?无何故无触耶?无何故无受耶?无何故无爱耶?无何故无取耶?无何故无有耶?无何故无生耶?无何故无老死耶?”……
五
诸比丘!时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。彼无故此无，彼灭故此灭，无无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处，……无触……无受……无爱……无取……无有……无生……无生故无老死……彼如是知此世间灭。
六
诸比丘!圣弟子如是如实知世间之集与灭。诸比丘!如是可谓圣弟子具足见……皆立于不死之扉。”
第十 圣弟子(之二)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!多闻之圣弟于，不作如是之念：“如何有何故有何耶?由何之生起，何生耶?有何故有行耶?有何故有识耶?有何故有名色耶?有何故有六处耶?有何故有触耶?有何故有受耶?有何故有爱耶?有何故有取耶?有何故有有耶?有何故有生耶?有何故有老死耶?……
三
诸比丘!时，多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。彼有故此有，彼生故此生。有无明故有行，有行故有识，有识故有名色，有名色故有六处，有六处故有触，有触故有受，有受故有爱，有爱故有取，有取故有有，有有故有生，有生故有老死。”彼如是知此世间生起。
四
诸比丘!多闻之圣弟子，不作如是之念：“如何无何故无何耶?因何灭而何灭耶?无何故无行耶?无何故无识耶?……无何故无老死耶?”
五
诸比丘!时多闻之圣弟子，无他缘而于此有智。“彼无故此无，此灭故彼灭，无 无明故无行，无行故无识，无识故无名色，无名色故无六处……无生故无老死。”彼如是知此世间灭。
六
诸比丘!圣弟子如是如实知此世间之集与灭。诸比丘!对此，圣弟子可谓达见、见此正法、具足学智、具足学明、入于法流、圣明达慧、皆立于不死之扉。”
此颂曰：
谓此五畏罪
苦世那提迦
以及异声闻
所谓圣弟子
依此为品名

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行生经

北传汉译中阿含一六八、意行经（大正藏一，七〇〇页）
本经说具足信、戒、闻、施、慧者，于来世随自己之愿求，得生刹帝利、婆罗门等人中之善趣、或六欲天、色界、无色界之诸天。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
时，世尊告诸比丘：诸比丘！
彼等诸比丘向世尊言：世尊！
世尊乃如是曰：
诸比丘！我应为汝等说行之生，谛听，善思念，我当说之。
彼等诸比丘白世尊曰：如是，世尊！
世尊如是曰：
诸比丘！于此，有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼独如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于刹帝利大家之一族耶！彼定其心，安置其心而修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者，即向生彼处。诸比丘！此道此行是向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于婆罗门大家之一族耶！彼定其心，安置其心而修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者，即向生彼处。诸比丘！此道此行是向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于长者大家之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行是向生彼处。 　　复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：四大王天，是长寿美丽而多快乐。而彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于四大王天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行是向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：三十三天是长寿美丽而多快乐。而彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于三十三天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行是向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：耶摩天是长寿美丽而多快乐。而彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于耶摩天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行是向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：兜率陀天是长寿美丽而多快乐。而彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于兜率陀天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行是向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：化乐天是长寿美丽而多快乐。而彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于化乐天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行是向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：他化自在天，是长寿美丽而多快乐。而彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于他化自在天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行是向生彼处。 　　复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：千界梵天长寿美丽而多快乐。诸比丘！以遍满、胜解千界梵天而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善遍满胜解而住。诸比丘！譬如有眼之人，描写一圆形于手掌而观察，诸比丘！天如是千界梵天遍满胜解千世界面住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦善遍满胜解而住。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于千界梵天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：二千界梵天，是长寿美丽而多快乐。诸比丘！二千界梵天亦遍满胜解二千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善遍满胜解而住。诸比丘！如有眼之人描写二圆形于手掌，如是二千界梵天以遍满胜解二千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善遍满胜解而住。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于二千界梵天之一族耶彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生于彼处。
复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：三千界梵天，是长寿美丽而多快乐。诸比丘！三千界梵天亦遍满胜解三千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善遍满胜解而住。诸比丘！如有眼之人描写三圆形于手掌，如是三千界梵天以遍满胜解三千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善遍满胜解而住。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于三千界梵天之一族耶彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生于彼处。
复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：四千界梵天，是长寿美丽而多快乐。诸比丘！四千界梵天亦遍满胜解四千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善遍满胜解而住。诸比丘！如有眼之人描写四圆形于手掌，如是四千界梵天以遍满胜解四千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善遍满胜解而住。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于四千界梵天之一族耶彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生于彼处。
复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：五千界梵天，是长寿美丽而多快乐。诸比丘！五千界梵天亦遍满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善遍满胜解而住。诸比丘！如有眼之人描写五圆形于手掌，如是五千界梵天以遍满胜解五千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善遍满胜解而住。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于五千界梵天之一族耶彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生于彼处。
复次，诸比丘！有比丘信具足、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：十千界梵天，是长寿美丽而多快乐。诸比丘！十千界梵天遍满、胜解十千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦善遍满胜解而住。诸比丘！臂喻琉璃珠，性净、八角、善磨之者、置于黄毛毡上，其辉照耀。诸比丘！恰如是，十千界梵天，遍满胜解十千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善遍满胜解而住。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于十千界梵天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：百千界梵天，是长寿美丽而多快乐。诸比丘！百千界梵天，遍满胜解百千世界而住，又有诸众生生于彼处者，彼等亦遍满胜解而住。诸比丘！譬喻遍浮那提种之金器，彼善巧之工师熔于炉中，甚善加工，置于黄毛毡上者，又辉又光。诸比丘！恰如是，又百千界梵天，遍满胜解百千世界而住。又有诸众生生于彼处者，彼等亦善遍满胜解而住。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于百千界梵天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。 　　复次，诸比丘！有比丘信、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：少光天，是长寿美丽而多快乐。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于少光天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：无量光天，是长寿美丽而多快乐。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于无量光天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：光音天，是长寿美丽而多快乐。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于光音天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。 　　复次，诸比丘！有比丘信、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：少净天，是长寿美丽而多快乐。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于少净天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：无量净天，是长寿美丽而多快乐。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于无量净天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：遍净天，是长寿美丽而多快乐。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于遍净天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：广果天，是长寿美丽而多快乐。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于广果天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：无烦天，是长寿美丽而多快乐。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于无烦天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：无热天，是长寿美丽而多快乐。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于无热天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：善见天，是长寿美丽而多快乐。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于善见天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：阿迦腻吒天，是长寿美丽而多快乐。彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于阿迦腻吒天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。 　　复次，诸比丘！有比丘信、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：已达空无边处之诸天是长寿久住多快乐。而彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于空无边处之诸天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：已达识无边处之诸天是长寿久住多快乐。而彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于识无边处之诸天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：已达无所有处之诸天是长寿久住多快乐。而彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于无所有处之诸天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼闻：已达非想非非想处之诸天是长寿久住而多快乐。而彼如是思惟：呜呼！我身坏命终后生于非想非非想处之诸天之一族耶！彼定其心、安置其心、以修其心。彼于此等诸行、住、令如是修、如是广修者向生彼处。诸比丘！此道此行转向生彼处。
复次，诸比丘！有比丘信、戒具足、闻具足、施具足、慧具足。彼如是思惟：呜呼！我尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。彼尽诸漏而无漏；于现法中，自通达、作证、具足心解脱、慧解脱而住。
诸比丘！彼比丘不生于何处，于何处亦不生。
世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘！随喜世尊之所说。

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