阿含典籍·阿含研究·巴利文经论及英译·教授尸伽罗越经

教授尸伽罗越经

 

Digha Nikaya 31

Si^ngaalasutta.m

Sigalovada Sutta

The Discourse to Sigala --The Layperson's Code of Discipline

Translated from the Pali by Narada Thera

Thus have I heard:

On one occasion the Exalted One was dwelling in the Bamboo Grove, the Squirrels' Sanctuary, near Rajagaha.

Now at that time, young Sigala, a householder's son, rising early in the morning, departing from Rajagaha, with wet clothes and wet hair, worshipped with joined hands the various quarters -- the East, the South, the West, the North, the Nadir, and the Zenith.

Then the Exalted One, having robed himself in the forenoon took bowl and robe, and entered Rajagaha for alms. Now he saw young Sigala worshipping thus and spoke to him as follows:

"Wherefore do you, young householder, rising early in the morning, departing from Rajagaha, with wet clothes and wet hair, worship, with joined hands these various quarters -- the East, the South, the West, the North, the Nadir, and the Zenith?"

"My father, Lord, while dying, said to me: The six quarters, dear son, you shall worship. And I, Lord, respecting, revering, reverencing and honoring my father's word, rise early in the morning, and leaving Rajagaha, with wet clothes and wet hair, worship with joined hands, these six quarters."

"It is not thus, young householder, the six quarters should be worshipped in the discipline of the noble."

"How then, Lord, should the six quarters be worshipped in the discipline of the noble? It is well, Lord, if the Exalted One would teach the doctrine to me showing how the six quarters should be worshipped in the discipline of the noble."

"Well, young householder, listen and bear it well in mind; I shall speak." -- "Very good, Lord," responded young Sigala.

And the Exalted One spoke as follows:

"Inasmuch, young householder, as the noble disciple (1) has eradicated the four vices in conduct,[1] (2) inasmuch as he commits no evil action in four ways, (3) inasmuch as he pursues not the six channels for dissipating wealth, he thus, avoiding these fourteen evil things, covers the six quarters, and enters the path leading to victory in both worlds: he is favored in this world and in the world beyond. Upon the dissolution of the body, after death, he is born in a happy heavenly realm.

(1) "What are the four vices in conduct that he has eradicated? The destruction of life, householder, is a vice and so are stealing, sexual misconduct, and lying. These are the four vices that he has eradicated."

Thus spoke the Exalted One. And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

Killing, stealing, lying and adultery,

These four evils the wise never praise.

(2) "In which four ways does one commit no evil action? Led by desire does one commit evil. Led by anger does one commit evil. Led by ignorance does one commit evil. Led by fear does one commit evil.[2]

"But inasmuch as the noble disciple is not led by desire, anger, ignorance, and fear, he commits no evil."

Thus spoke the Exalted One. And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

Whoever through desire, hate or fear,

Or ignorance should transgress the Dhamma,

All his glory fades away

Like the moon during the waning half.

Whoever through desire, hate or fear,

Or ignorance never transgresses the Dhamma,

All his glory ever increases

Like the moon during the waxing half.

(3) "What are the six channels for dissipating wealth which he does not pursue?

(a) "indulgence in intoxicants which cause infatuation and heedlessness;

(b) sauntering in streets at unseemly hours;

(c) frequenting theatrical shows;

(d) indulgence in gambling which causes heedlessness;

(e) association with evil companions;

(f) the habit of idleness.

(a) "There are, young householder, these six evil consequences in indulging in intoxicants which cause infatuation and heedlessness:

(i) loss of wealth,

(ii) increase of quarrels,

(iii) susceptibility to disease,

(iv) earning an evil reputation,

(v) shameless exposure of body,

(vi) weakening of intellect.

(b) "There are, young householder, these six evil consequences in sauntering in streets at unseemly hours:

(i) he himself is unprotected and unguarded,

(ii) his wife and children are unprotected and unguarded,

(iii) his property is unprotected and unguarded,

(iv) he is suspected of evil deeds,[3]

(v) he is subject to false rumours,

(vi) he meets with many troubles.

(c) "There are, young householder, these six evil consequences in frequenting theatrical shows:

"He is ever thinking:

(i) where is there dancing?

(ii) where is there singing?

(iii) where is there music?

(iv) where is there recitation?

(v) where is there playing with cymbals?

(vi) where is there pot-blowing?[4]

(d) "There are, young householder, these six evil consequences in indulging in gambling:

(i) the winner begets hate,

(ii) the loser grieves for lost wealth,

(iii) loss of wealth,

(iv) his word is not relied upon in a court of law,

(v) he is despised by his friends and associates,

(vi) he is not sought after for matrimony; for people would say he is a gambler and is not fit to look after a wife.

(e) "There are, young householder, these six evil consequences in associating with evil companions, namely: any gambler, any libertine, any drunkard, any swindler, any cheat, any rowdy is his friend and companion.

(f) "There are, young householder, these six evil consequences in being addicted to idleness:

"He does no work, saying:

(i) that it is extremely cold,

(ii) that it is extremely hot,

(iii) that it is too late in the evening,

(iv) that it is too early in the morning,

(v) that he is extremely hungry,

(vi) that he is too full.

"Living in this way, he leaves many duties undone, new wealth he does not get, and wealth he has acquired dwindles away."

Thus spoke the Exalted One. And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

"One is a bottle friend; one says, 'friend, friend' only to one's face; one is a friend and an associate only when it is advantageous.

"Sleeping till sunrise, adultery, irascibility, malevolence, evil companions, avarice -- these six causes ruin a man.

"The man who has evil comrades and friends is given to evil ways, to ruin does he fall in both worlds -- here and the next.

"Dice, women, liquor, dancing, singing, sleeping by day, sauntering at unseemly hours, evil companions, avarice -- these nine[5] causes ruin a man.

"Who plays with dice and drinks intoxicants, goes to women who are dear unto others as their own lives, associates with the mean and not with elders -- he declines just as the moon during the waning half.

"Who is drunk, poor, destitute, still thirsty whilst drinking, frequents the bars, sinks in debt as a stone in water, swiftly brings disrepute to his family.

"Who by habit sleeps by day, and keeps late hours, is ever intoxicated, and is licentious, is not fit to lead a household life.

"Who says it is too hot, too cold, too late, and leaves things undone, the opportunities for good go past such men.

"But he who does not regard cold or heat any more than a blade of grass and who does his duties manfully, does not fall away from happiness."

 

"These four, young householder, should be understood as foes in the guise of friends:

(1) he who appropriates a friend's possessions,

(2) he who renders lip-service,

(3) he who flatters,

(4) he who brings ruin.

(1) "In four ways, young householder, should one who appropriates be understood as a foe in the guise of a friend:

(i) he appropriates his friend's wealth,

(ii) he gives little and asks much,

(iii) he does his duty out of fear,

(iv) he associates for his own advantage.

(2) "In four ways, young householder, should one who renders lip-service be understood as a foe in the guise of a friend:

(i) he makes friendly profession as regards the past,

(ii) he makes friendly profession as regards the future,

(iii) he tries to gain one's favor by empty words,

(iv) when opportunity for service has arisen, he expresses his inability.

(3) "In four ways, young householder, should one who flatters be understood as a foe in the guise of a friend:

(i) he approves of his friend's evil deeds,

(ii) he disapproves his friend's good deeds,

(iii) he praises him in his presence,

(iv) he speaks ill of him in his absence.

(4) "In four ways, young householder, should one who brings ruin be understood as a foe in the guise of a friend:

(i) he is a companion in indulging in intoxicants that cause infatuation and heedlessness,

(ii) he is a companion in sauntering in streets at unseemly hours,

(iii) he is a companion in frequenting theatrical shows,

(iv) he is a companion in indulging in gambling which causes heedlessness."

Thus spoke the Exalted One. And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

The friend who appropriates,

the friend who renders lip-service,

the friend that flatters,

the friend who brings ruin,

these four as enemies the wise behold,

avoid them from afar as paths of peril.

"These four, young householder, should be understood as warm-hearted friends:

(1) he who is a helpmate,

(2) he who is the same in happiness and sorrow,

(3) he who gives good counsel,

(4) he who sympathises.

(1) "In four ways, young householder, should a helpmate be understood as a warm-hearted friend:

(i) he guards the heedless,

(ii) he protects the wealth of the heedless,

(iii) he becomes a refuge when you are in danger,

(iv) when there are commitments he provides you with double the supply needed.

(2) "In four ways, young householder, should one who is the same in happiness and sorrow be understood as a warm-hearted friend:

(i) he reveals his secrets,

(ii) he conceals one's own secrets,

(iii) in misfortune he does not forsake one,

(iv) his life even he sacrifices for one's sake.

(3) "In four ways, young householder, should one who gives good counsel be understood as a warm-hearted friend:

(i) he restrains one from doing evil,

(ii) he encourages one to do good,

(iii) he informs one of what is unknown to oneself,

(iv) he points out the path to heaven.

(4) "In four ways, young householder, should one who sympathises be understood as a warm-hearted friend:

(i) he does not rejoice in one's misfortune,

(ii) he rejoices in one's prosperity,

(iii) he restrains others speaking ill of oneself,

(iv) he praises those who speak well of oneself."

Thus spoke the Exalted One. And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

The friend who is a helpmate,

the friend in happiness and woe,

the friend who gives good counsel,

the friend who sympathises too --

these four as friends the wise behold

and cherish them devotedly

as does a mother her own child.

The wise and virtuous shine like a blazing fire.

He who acquires his wealth in harmless ways

like to a bee that honey gathers,[6]

riches mount up for him

like ant hill's rapid growth.

With wealth acquired this way,

a layman fit for household life,

in portions four divides his wealth:

thus will he friendship win.

One portion for his wants he uses,[7]

two portions on his business spends,

the fourth for times of need he keeps.

 

"And how, young householder, does a noble disciple cover the six quarters?

"The following should be looked upon as the six quarters. The parents should be looked upon as the East, teachers as the South, wife and children as the West, friends and associates as the North, servants and employees as the Nadir, ascetics and brahmans as the Zenith.[8]

"In five ways, young householder, a child should minister to his parents as the East:

(i) Having supported me I shall support them,

(ii) I shall do their duties,

(iii) I shall keep the family tradition,

(iv) I shall make myself worthy of my inheritance,

(v) furthermore I shall offer alms in honor of my departed relatives.[9]

"In five ways, young householder, the parents thus ministered to as the East by their children, show their compassion:

(i) they restrain them from evil,

(ii) they encourage them to do good,

(iii) they train them for a profession,

(iv) they arrange a suitable marriage,

(v) at the proper time they hand over their inheritance to them.

"In these five ways do children minister to their parents as the East and the parents show their compassion to their children. Thus is the East covered by them and made safe and secure.

"In five ways, young householder, a pupil should minister to a teacher as the South:

(i) by rising from the seat in salutation,

(ii) by attending on him,

(iii) by eagerness to learn,

(iv) by personal service,

(v) by respectful attention while receiving instructions.

"In five ways, young householder, do teachers thus ministered to as the South by their pupils, show their compassion:

(i) they train them in the best discipline,

(ii) they see that they grasp their lessons well,

(iii) they instruct them in the arts and sciences,

(iv) they introduce them to their friends and associates,

(v) they provide for their safety in every quarter.

"The teachers thus ministered to as the South by their pupils, show their compassion towards them in these five ways. Thus is the South covered by them and made safe and secure.

"In five ways, young householder, should a wife as the West be ministered to by a husband:

(i) by being courteous to her,

(ii) by not despising her,

(iii) by being faithful to her,

(iv) by handing over authority to her,

(v) by providing her with adornments.

"The wife thus ministered to as the West by her husband shows her compassion to her husband in five ways:

(i) she performs her duties well,

(ii) she is hospitable to relations and attendants[10]

(iii) she is faithful,

(iv) she protects what he brings,

(v) she is skilled and industrious in discharging her duties.

"In these five ways does the wife show her compassion to her husband who ministers to her as the West. Thus is the West covered by him and made safe and secure.

"In five ways, young householder, should a clansman minister to his friends and associates as the North:

(i) by liberality,

(ii) by courteous speech,

(iii) by being helpful,

(iv) by being impartial,

(v) by sincerity.

"The friends and associates thus ministered to as the North by a clansman show compassion to him in five ways:

(i) they protect him when he is heedless,

(ii) they protect his property when he is heedless,

(iii) they become a refuge when he is in danger,

(iv) they do not forsake him in his troubles,

(v) they show consideration for his family.

"The friends and associates thus ministered to as the North by a clansman show their compassion towards him in these five ways. Thus is the North covered by him and made safe and secure.

"In five ways should a master minister to his servants and employees as the Nadir:

(i) by assigning them work according to their ability,

(ii) by supplying them with food and with wages,

(iii) by tending them in sickness,

(iv) by sharing with them any delicacies,

(v) by granting them leave at times.

"The servants and employees thus ministered to as the Nadir by their master show their compassion to him in five ways:

(i) they rise before him,

(ii) they go to sleep after him,

(iii) they take only what is given,

(iv) they perform their duties well,

(v) they uphold his good name and fame.

"The servants and employees thus ministered to as the Nadir show their compassion towards him in these five ways. Thus is the Nadir covered by him and made safe and secure.

"In five ways, young householder, should a householder minister to ascetics and brahmans as the Zenith:

(i) by lovable deeds,

(ii) by lovable words,

(iii) by lovable thoughts,

(iv) by keeping open house to them,

(v) by supplying their material needs.

"The ascetics and brahmans thus ministered to as the Zenith by a householder show their compassion towards him in six ways:

(i) they restrain him from evil,

(ii) they persuade him to do good,

(iii) they love him with a kind heart,

(iv) they make him hear what he has not heard,

(v) they clarify what he has already heard,

(vi) they point out the path to a heavenly state.

"In these six ways do ascetics and brahmans show their compassion towards a householder who ministers to them as the Zenith. Thus is the Zenith covered by him and made safe and secure." Thus spoke the Exalted One.

And when the Master had thus spoken, he spoke yet again:

The mother and father are the East,

The Teachers are the South,

Wife and Children are the West,

The friends and associates are the North.

Servants and employees are the Nadir,

The ascetics and brahmans are the Zenith;

Who is fit to lead the household life,

These six quarters he should salute.

Who is wise and virtuous,

Gentle and keen-witted,

Humble and amenable,

Such a one to honor may attain.

Who is energetic and not indolent,

In misfortune unshaken,

Flawless in manner and intelligent,

Such a one to honor may attain.

Who is hospitable, and friendly,

Liberal and unselfish,

A guide, an instructor, a leader,

Such a one to honor may attain.

Generosity, sweet speech,

Helpfulness to others,

Impartiality to all,

As the case demands.

These four winning ways make the world go round,

As the linchpin in a moving car.

If these in the world exist not,

Neither mother nor father will receive,

Respect and honor from their children.

Since these four winning ways

The wise appraise in every way,

To eminence they attain,

And praise they rightly gain.

When the Exalted One had spoken thus, Sigala, the young householder, said as follows:

"Excellent, Lord, excellent! It is as if, Lord, a man were to set upright that which was overturned, or were to reveal that which was hidden, or were to point out the way to one who had gone astray, or were to hold a lamp amidst the darkness, so that those who have eyes may see. Even so, has the doctrine been explained in various ways by the Exalted One.

"I take refuge, Lord, in the Buddha, the Dhamma, and the Sangha. May the Exalted One receive me as a lay follower; as one who has taken refuge from this very day to life's end."

Notes

  1. kamma-kilesa, lit., 'actions of defilement.'
  2. These are the four agati, 'evil courses of action': chanda, dosa, moha, bhaya.
  3. Crimes committed by others.
  4. A kind of amusement.
  5. The Pali original has here "six causes" as two compound words and one double-term phrase are counted as units.
  6. Dhammapada v. 49: "As a bee, without harming the flower, its color or scent, flies away, collecting only the honey..."
  7. This portion includes what is spent on good works: gifts to monks, charity, etc.
  8. "The symbolism is deliberately chosen: as the day in the East, so life begins with parents' care; teacher's fees and the South are the same word: dakkhina; domestic cares follow when the youth becomes man, as the West holds the later daylight; North is 'beyond' (uttara), so by help of friends, etc., he gets beyond troubles." -- (Rhys Davids)
  9. This is a sacred custom of the Aryans who never forgot the dead. This tradition is still faithfully observed by the Buddhists of Sri Lanka who make ceremonial offerings of alms to the monks on the eighth day, in the third month, and on each anniversary of the demise of the parents. Merit of these good actions is offered to the departed after such ceremony. Moreover after every punna-kamma (good action), a Buddhist never fails to think of his parents and offer merit. Such is the loyalty and the gratitude shown to parents as advised by the Buddha.
  10. lit., 'the folk around' (parijana).

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阿含典籍·南传长部·十上经

十上经

本经相当于汉译长阿含卷第十之十上经(大正藏一),及长阿含十报法经(大正藏一三),本经亦和等诵经同样,是舍利弗之所说,其内容是由一法乃至十法之十阶段而成的,于各段谓一法十、二法十之方式,合计列记五百五十法,可说是佛教教理之纲要书。于是,含有很浓厚的阿毗达磨色彩,此与阿毗达磨文学联想之时,是极为兴味深长的经典。
第一 诵品
如是我闻。

尔时,世尊与五百大比丘众俱,住瞻婆伽伽池侧。于此,尊者舍利弗告诸比丘曰:“友!诸比丘!”彼等诸比丘答尊者舍利弗:“友!”尊者舍利弗如是曰:
“十上法我当说
为涅槃之逮得
为作苦之边际
一切系解脱法

友!一法是应多所作,一法是应当修,一法是应偏知,一法是应断,一法是舍分,一法是胜分,一法是难解,一法是应胜知,一法是应作证。
1  云何一法应多所作? 谓:于诸善法中不放逸,此一法是应多所作。
2  云何一法是应当修? 谓:可意俱行之身念,此一法是应当修。
3  云何一法是应偏知?谓:有漏有取之解,此一法是应令偏知。
4  云何一法是应断?谓:有我之慢,此一法是应令断。
5  云何一法是舍分?谓:不正思惟,此一法是有舍分。
6  云何一法是胜分? 谓:正思惟,此一法是胜分。
7  云何一法是难解?谓:无间心定,此一法是难解。
8  云何一法是应令生?谓:不动之智,此一法是应令生。
9  云何一法是应胜知?谓:一切有情是依食而住,此一法是应胜知。
10  云何一法是应作证?谓:不动心解脱,此一法是应作证。
此等之十法,是实、真、如是而非不如是,不依他,平等,是如来所等觉也。

二法是应多所作,二法是应当修,二法是应偏知,二法是应断,二法是有舍分,二法是有胜分,二法是难解,二法是应胜知,二法是应作证。
1  云何二法是应多所作?谓:念与正知,此等二法是应多所作。
2  云何二法是应当修?谓:止与观,此等二法是应当修。
3  云何二法是应偏知?谓:名与色,此等二法是应偏知。
4  云何二法是应断?谓:无明与有爱,此等二法是应断。
5  云何二法是舍分?谓:恶言与恶友,此等二法是有舍分。
6  云何二法是胜分?谓:善言与善友,此等二法是有胜分。
7  云何二法是难解?谓:诸有情染因及缘,与诸有情之清净因及缘,此等二法是难解。
8  云何二法是应令生?谓:尽智与无生智,此等二法是应令生。
9  云何二法是应胜知?谓:二界,即无界与无为界,此等二法是应胜知。
10  云何二法是应作证?谓:明与解,此等二法是应作证。
此等二十之诸法,是实、真、如是而非不如是,无依他,平等,是如来所等觉也。

三法是应多所作,三法是应当修……乃至……三法是应作证。
1  云何三法是应多所作?谓:与善士交友,正法之听闻,法随法行。此等三法是应多所作。
2  云何三法是应当修,谓:三定。即:有寻有伺定,无寻唯伺定,无寻无伺定。此等之三法是应当修。
3  云何三法是应偏知?谓:三受。即:乐受,苦受,不苦不乐受。此等三法是应偏知。
4  云何三法是应断?谓:三爱。即:欲爱,有爱,无有爱。此等三法是应断。
5  云何三法是有舍分?谓:三不善根。贪不善根,嗔不善根,痴不善根。此等三法是舍分。
6  云何三法是胜分?谓:三善根。即:无贪善根,无嗔善根,无痴善根。此等三法是胜分。
7  云何三法是难解?谓:三出离界。即出离欲界,出离色界,出离无色界,而彼有、有为、有缘、缘生者,由此出离、灭。此等三法是难解。
8  云何三法是应令生?谓:三智。即:过去智,未来智,现在智也,此等三法是应令生。
9  云何三法是应胜知?谓:三界。即:欲界,色界,无色界,此等三法应胜知。
10  云何三法是应作证?谓:三明。即:随念宿世智明,对诸有情之生死智明,对诸漏尽之智明。此等三法是应作证。 此等三十之诸法,是实、真、如是而非不如是,不依他,平等,是如来所等觉也。

四法是应多所作,四法是应当修……乃至……四法是应作证。
1  云何四法是应多所作?谓:四轮。即:住于中国,亲近善士,有自正愿,及于宿有所作福。此等四法是应多所作。
2  云何四法是应当修?谓:四念处。即:友!于此有比丘,于身随观身而住,精勤而有正知、正念,以断世间之贪、爱,……于受……于心……于法随观法而住,精勤而有正知、正念,以断世间之贪、忧。此等四法是应当修。
3  云何四法是应偏知?谓:四食。即若粗若细之段食,第二是触食,第三是意思食,第四是识食。此等四法是应偏知。
4  云何四法是应断?谓:四瀑流。即:欲瀑流,有瀑流,见瀑流,无明瀑流。此等四法是应断。
5  云何四法是有舍分?谓:四轭。欲轭,有轭,见轭,无明轭也。此等四法是舍分。
6  云何四法是有胜分?谓:四离轭。欲扼之离轭,有辄之离轭,见轭之离轭,无明辄之离轭。此等四法是有胜分。
7  云何四法是难解?谓:四定。即:舍分定,止分定,胜分定,决择分定。此等四法是难解。
8  云何四法是应令生?谓:四智。即法智,类智,他心智,世俗智。此等四法是应令生。
9  云何四法是应胜知? 谓:四圣谛。即:苦圣谛,苦集圣谛,苦灭圣谛,趣苦灭道圣谛。此等四法是应胜知。
10  云何四法应作证? 谓:四沙门果。即:预流果,一来果,不还果,阿罗汉果。此等四法是应作证。
此等四十之诸法,是实、真、如是而非不如是,一依他、平等,是如来所等觉。

五法是应多所作,五法是应当修……乃至……五法是应作证。
1  云何五法是多所作?谓:五勤支。即:友!于此有比丘,具信而……此等五法是应多所作参照等上经第二诵品一、一六节。
2  云何五法是应当修?谓:五正定支。喜偏满,乐偏满,心偏满,光明偏满,相观察。此等五法是应当修。
3  云何五法是应偏知?谓:五取蕴。即:色取蕴,受取蕴,想取蕴,行取蕴,识取蕴。此等五法是应偏知。
4  云何五法是应断?谓:五盖。即:欲贪盖,嗔恚盖,睡眠、惛沈盖,掉举、恶作盖,疑盖。此等五法是应断。
5  云何五法是有舍分?(谓:五心芜。即:友!于此有比丘,于大师有疑……此等五法是有舍分参照等诵经、第二诵品一、一九节。
6  云何五法有胜分? 谓:即:信根,精进根,念根,定根,慧根。此等五法是有胜分。
7  云何五法是难解? 谓:五出离界。即:友!于此有比丘,虽思惟欲时,其心不趣入于欲……此等五法是难解。参照等上诵经、第二诵品一-二四节。
8  云何五法应令生?谓:五正定智。即:“彼定于现乐而于当来亦复有乐异熟”智之自生,“彼定是圣、是出世”智之自生,“彼定是唯贤善士夫所随行”智之自生,“彼定是清凉殊妙、获寂静、轃心一趣而非有行,非违戾,非有碍”智之自生,“我正是以正念入此定”、“我正念而出此定”智之自生。此等五法是应令生。
9  云何五法应胜知? 谓:五解胜处。即:友!于此有比丘,(大)师或有随一尊重之同梵行者,而为说法……此等五法是应胜知参照等诵经、第二诵品一、二五节。
10  云何五法是应作证? 谓:五法蕴。即:戒蕴,定蕴,慧蕴,解脱蕴,解脱知见蕴。此等五法是应作证。
此等五十之诸法,是实、真、如是而非不如是,不依他、平等,是如来所等觉。

六法是应多所作,六法是应当修……乃至……六法是应作证。
1  云何六法是应多所作?谓:六和敬法。即:友!于此有比丘,于同梵 行者间,于正于负兴起慈身业……此等六法是应多所作。参照等诵经第二诵品二、一四节。
2  云何六法是应当修?谓:六随念处。即:佛随念,法随念,僧伽随念,戒随念,施随念,天随念。此等六法是应当修。
3  云何六法是应偏知?谓:内六处。即:眼处,其处,鼻处,舌处,身处,意处,此等六法是应偏知。
4  云何六法是应断?(谓:六变身。即:色爱,声爱,香爱,味爱,触爱,法爱。此等六法是应断。
5  云何六法是有舍分? 谓:六不恭敬。即:友!于此有比丘,于大师不恭敬、不恭顺而住,于法……此等六法是有舍分。参照等诵经、第二诵品二、九节。
6  云何六法是有胜分?谓:六恭敬。即:友!于此有比丘,于大师有恭敬、恭顺而住,于法……此等六法是有胜分参照等诵经、第二诵品、二、一O节。
7  云何六法是难解?谓:六出离界。即:友!于此有比丘,是如是言:“我修习慈心解脱,多所作、所乘及作……此等六法是难解参照等诵经第二诵品二、一七节。
8  云何六法是应令生?谓:六恒住。即:友!于此有比丘,眼见色已而不喜又不忧,舍心而住,有念、有正知;耳闻声已……此等六法应令生参照等诵经、第二诵品、二、二O节。
9  云何六法是应胜知?谓:六无上支,即:见无上,闻无上,利无上,戒无上,行无上,忆念无上。此等六法是应胜知。
10  云何六法是应作证?谓:六通。即:友!于此有比丘,行无量神变……乃至……虽至梵众天,身亦转自在力,以清净超人之天耳界,其闻天、人之或远或近之声,依自心谅知其他诸有情、其他诸人之心,谓:有贪心为有贪心……乃至……不解脱心为不解脱,随念自之无量宿住,谓:一生、二生……乃至……。随念如是诸相、诸征知自已之无量宿住;以清净超人之天眼界……乃至……谅知如其业受报诸有情,于现法中,自胜知、作证、成就诸漏尽、无漏心解脱、慧解脱而住。此等六法是应作证。
此等六十之诸法,是实、真、如是而非不如是,不依他、平等、是如来所等觉也。

七法应多所作,七法应当修……乃至……七法应作证。
1  云何七法应多所作? 谓:七财。即信财,戒财,惭财,愧财,闻财,施财,慧财。此等七法应多所作。
2  云何七法应当修? 谓:七觉支。即:念等觉支,择法等觉支,精进等觉支,喜等觉支,轻安等觉支,定等觉支,舍等觉支。此等七法是应当修。
3  云何七法是应偏知?谓:七识住。即:友!于此有诸有情,具种种身,具种种想……此等七法是应偏知参照等诵经第二诵品,三、一O节。
4  云何七法应断?谓:七睡眠。即:欲贪随眠,嗔随眠,见随眠,疑随眠,慢随眠,有贪随眠,无明随眠。此等七法是应断。
5  云何七法有舍分?谓:七非正法。即:友!于此有比丘,不信,无惭,无愧,少闻,懈怠,多忘,无慧。此等七法是有舍分。
6  云何七法是有胜分? 谓:七正法。即:友!于此有比丘,有信,有惭,有愧,多闻,勤精进,念现前,具慧。此等七法是有胜分。
7  云何七法是难解?谓:七善士法。即:友!于此有比丘,知法,知义,知自己,知量,知时,知众,知人。此等七法是难解。
8  云何七法应令生? 谓:七想。即:无常想,无我想,不净想,过患想,断想,离贪想,灭想。此等七法是应令生。
9  云何七法应胜知?谓:七殊妙事。即:友!于此有比丘,于热求护持学处,于当来亦……此等七法是应胜知参照等诵经、第二诵品、三、七节。
10  云何七法是应作证?谓:七漏尽力。即:友!于此有比丘,于如实正慧,正观一切行是无常,友!如是漏尽比丘,以如实正慧,正观一切行无常者,此乃漏尽比丘之力,漏尽比丘得此力已:“我诸漏之尽”而自知诸漏之尽。复次,友!漏尽比丘,以如实正慧,观诸欲喻炎燃之炭聚。而……乃至……复次,友!漏尽比丘,其心,由一切漏处之诸法趣于离、倾于离、向于离、目的于离、喜 出离,为远离性……乃至……复次,友!漏尽比丘修四念处,善修。而……乃至……复次,友!漏尽比丘修五根,善修……乃至……复次,友!漏尽比丘修八圣道,善修。而如此漏尽比丘修八圣道之善修者,此乃漏尽比丘之力,漏尽比丘得此力已:“我诸漏尽”而自知诸漏之尽。此等七法是应作证。
此等七十之诸法,是实、真、如是而非不如是,不依他、平等、是如来所等觉也。”
第二 诵品

“八法是应多所作,八法是应当修……乃至……八法是应作证。
1  云何八法是应多所作?谓:有八因、八缘,根本梵行之慧,未得而获得,得已而倍增、令广大、增修而令至圆满。谓:友!亲近大师或随一尊重之同梵行者而住,而且对彼树立诚恳之惭愧,受、恭敬亦然,此为第一因、第一缘, 是根本梵行之慧,未得而获得,已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。复次,亲近彼大师或随一尊重之同梵行者而住,而且对彼树立诚恳之惭愧,受、恭敬亦然。并时时谓彼等之处求教疑义,求教疑义:“尊者此云何?”“云何为此义?”而对彼,彼等诸尊者,蔽者除弃所蔽,闭者除弃所闭,且于无量疑处之诸法,能断之。此为第二因、第二缘,是根本梵行之慧,未得而获得,已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。复次,闻彼法已,成就二寂静,谓:身寂静及心寂静,此为第三因、第三缘……。复次,友!于此有比丘,具戒能守护别解脱律仪:所行3乞食具足,于微小罪能见怖畏,于诸学处能受持修学。此为第四因、第四缘……乃至……。复次,友!有比丘多闻,能持所闻、积聚所闻,若诸法之初善、中善、终善而有义,具文字之相,宣说纯粹圆满清净之梵行,多闻受持如是之诸法,依语而搜集,以意而观察,依见能通达,此为第五因、第五缘……乃至……。复次,友!有比丘勤
精进而住,为断诸不善法,成就诸善法故,有势力、有精勤、于诸善法,忍耐不舍,此为第六因、第六缘……乃至……。复次,友!有比丘具念而具足最上之念明,俱能忆念、随念久远之所作、久远之所说,此为第七因、第七缘……乃至……。复次,友!有比丘能于五取蕴观察生灭而住,谓:“色是如是,”“色之集是如是,”“色之灭是如是,”“受是如是,”……“想是如是,”……“行是如是,”……“识是如是,”……“识之集是如是,”“识之灭是如是,”此为第八因、第八缘,是根本梵行之慧未得而获得,已得而倍增、令广大、增修而令至圆满。此等八法是应多所作也。
2  云何八法应当修? 谓:八圣道支。即:正见,正思,正语,正业,正命,正精进,正念,正定。此等八法是应当修。
3  云何八法是应偏知?谓:八世法。即:得,不得,名声,恶名声,识,称誉,乐,苦也。此等八法是应偏知。
4  云何八法是应断? 谓:八邪。即:邪见,邪思,邪语,邪业,邪命,邪精进,邪念,邪定也。此等八法是应断。
5  云何八法是有舍分?谓:八懈怠事。即:友!于此有比丘,有应作之事业……。此等八法是有舍分参照等诵经第三诵品一、四节。
6  云何八法是有胜分?谓:八精进事。即:友!于此有比丘,有应作之事业……。此等八法是有舍分参照等诵经第三诵品一、五节。
7  云何八法是难解?谓:梵行住之八不时不节。即:……乃至……。此等之八法是难解参照等诵经第三诵品二、四节梵行住之不时不节中除第四阿修罗众中之生。
8  云何是八法应令生? 谓:八大人觉。即:此法是少欲者所有,此法非是多欲者所有;此法是喜足者所有,此法非是不喜足者所有;此法是独居者所有,此法非是乐众居者所有;此法是勤精进者何所有,此法非是懈怠者所有;此法是现念者所有,此法非是多忘者所有;此法是定者所有,此法非是不定者所有;此法是具慧者所有,此法是无慧者所有;此法是乐离戏论者、喜离戏论者所有,此法非是乐戏论者、喜戏论者所有。此等八法是应令生。
9  云何八法是应胜知? 谓:八胜处。即:……此等八法是应胜知参照等诵经第三诵品一、一O节。
10  云何八法是应作证?谓:八解脱。即:……此八法是应作证参照等诵经第三诵品一、一O节。  此等八十之诸法,是实、真、如是而非不如是,不依他、平等,是如来所等觉也。

九法应多所作,九法应当修……乃至……九法应作证。
1  云何九法应多所作? 谓:九正思惟根法。即:正思惟者欣生,有欣者喜生,有喜心者身寂静,身寂静者乐生,有乐者心定,心定者知、见如色,知、见如实已而起厌,厌已而离欲,由离欲而解脱。此等九法是应多所作。
2  云何九法应当修? 谓:九清净勤支。即:戒清净清净勤支,心清净清净勤支,见清净清净勤支,度疑清净清净勤支,道非道知见清净清净勤支,行知见清净清净勤支,知、见清净清净勤支,慧清净清净勤支,解脱清净清净勤支。此等九法是应当修。
3  云何九法是应偏知?谓:九有情居。即:……此等九法是应正偏知参照等诵经第三诵品二、三节。
4  云何九法是应断?谓:九爱根法。即:缘爱而有求,缘求而有得,缘得而有分别,缘分别而有欲贪,缘欲贪而有取者,缘取着而有执持,缘执持而有悭,缘悭而有守护,缘守护而生起执杖、执兵器、诤讼、争论、相违、离间语、虚诳语等无量罪、不善法。此等九法是应断。
5  云何九法是有舍分?谓:九害心事。即:……此等九法是有舍分参照等诵经第三诵品二、一节。
6  云何九法是有胜分? 谓:九害心调伏。即:……此等九法有胜分参照等诵经第三诵品二、四节。
7  云何九法是难解? 谓:九种种。即:缘种种界而生种种触,缘种种触而生种种受,缘种种受而生种种想,缘种种想而生种种思,缘种种思而生种种欲,缘种种欲而生种种热,缘种种热而生种种求,缘种种求而生种种得。此等九法是难解。
8  云何九法是应令生?谓:九想。即:不净想,死想,食厌忌想,一切世间不乐想,无常想,无常者苦想,苦者非我想,断想,离贪想他。此等九法是应令生。
9  云何九法应胜知?谓:九次第住。即:……此等九法应胜知参照等诵经第三诵品二、五节。
10  云何九法应作证?谓:九次第灭。即:……此等九法应作证参照等诵经第三诵品二、六节。
此等九十之诸法,是实、真、如是而非不如是、不依他、平等、是如来所等觉也。

十法是应多所作,十法是应当修,十法是应偏知,十法是应断,十法是有舍分,十法是有胜分,十法是难解,十法是应令生,十法是应胜知,十法是应作证。
1  云何十法是应多所作? 谓:十依因法。即:此等十法应多所作参照等诵经第三诵品、三、一节。
2  云何十法应当修?谓:十编处。即:……此等十法应当修参照等诵经第三诵品、三、二节。
3  云何十法是应偏知?谓:十处。即:眼处,色处,耳处,声处,鼻处,香处,舌处,味处,身处,触处。此等十法是应偏知。
4  云何十法是应断?谓:十邪。即:邪见,邪思,邪语,邪业,邪命,邪精进,邪念,邪定,邪智,邪解脱。此等十法是应断。
5  云何十法是有舍分?谓:十不善业道。即:……此等十法是有舍分参照等诵经第三诵品三、三节。
6  云何十法是有胜分?谓:十善业道。即:……此等十法是有胜分参照等诵经第三诵品三、四节。
7  云何十法是难解? 谓:十圣居。即:……此等十法是难解参照等诵经第三诵品三、五节。
8  云何十法是应令生?谓:即:不净想,死想,食厌忌想,一切世间不乐想,无常想,无常者苦想,苦者非我想,断想,离贪想,灭想。此等十法是应令生。
9  云何十法是应胜知?谓:十尽事。即:由正见而灭尽邪见,而且凡缘邪见者,无量罪、不善法生,其等亦由彼而灭尽,又缘正见,无量之善法,趣向于修之圆满;由正思而灭尽邪思……由正语而灭尽邪语……由正业而灭尽邪业……由正命而灭尽邪命……由正精进而灭尽邪精进……由正念而灭尽邪念……由正定而灭尽邪定……由正智而灭尽邪智……由正解脱灭尽邪解脱,而且凡缘邪解脱者,无量罪、不善法生,其等亦曲彼而灭尽,又缘正见,无量善法,趣向于修之圆满。此等十法是应胜知。
10  云何十法是应作证?谓:十无学法。即:……此等十法是应作证参照等诵经第三诵品三、六节。
此等一百法,是实、真、如是而非不如是、不依他、平等、是如来所等觉也。”
尊者舍利弗如是说已,欢喜之彼等诸比丘,赞叹尊者舍利弗之所说。
得断一切苦
得伏一切乐
获不死安稳
唯依大法王
注:
1 依他等(anannatha)或译为“不变异”。
2 诸征(sa-uddesm=with explanation)集异门足论同上,译“言说”。现在是示说结果标征之意而译之。
3 所行(acara-gocara)玄奘常译为规则所行。

阿含典籍·南传长部完

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阿含典籍·南传中部·摩那修经

摩那修经

北传汉译中阿含二〇九鞞摩那修经(大正藏一、七八六页。)
普行者鞞摩那修,言我无病、死后有色光,对此世尊说如前经有比此更优异之色光多多而论破之。其次说五种之欲、欲乐、最上乐,宣说知此者唯阿罗汉时,鞞摩那修骂詈世尊。世尊说从佛之教而行者,以到自知自见,由无明得解脱。鞞摩那修,遂归依佛。

如是我闻。
一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。

尔时,普行者鞞摩那修(游行者)诣世尊处,诣已,问候世尊,交谈铭感话语而立于一面。
立于一面之普行者鞞摩那修,于世尊之近傍唱优陀那(自颂)言:
是为最上之色光,是为最上之色光。
迦旃延!汝又何故作如是言:是为最上之色光,是为最上之色光。其最上之色光者为何耶?
尊者瞿昙!即是比色光更胜之色光,或为无与伦比之优异色光,是即为最上之色光。
迦旃延!然而,其较此色光更胜之色光,或为无与伦比之优异色光,其色光又为何耶?
尊者瞿昙!其为较此色光更胜之色光,或为无与伦比之优异色光,即是最上之色光。
迦旃延!此为无结论者。汝谓:尊者瞿昙!其为较此色光更胜之色光,或为无与伦比之优异色光,即为最上之色光。但未曾说示对其色光。
譬如:迦旃延!有人作斯言曰:我于此国中欲求第一美女爱之。众人于是对彼作如是言:你啊!汝求爱之第一美女为刹帝利女耶?或为婆罗门女耶?或为毗舍女耶?或首陀女耶?汝知之耶?如是之问,彼答曰:否!众人于是又对彼作如是言:你啊!汝求爱之第一美女为如是名耶?如是姓耶?乃至或长身耶?或短身耶?或中身耶?或其皮肤色为黑色耶、或为褐色耶?或为黄色耶?住何处之村、或街、或市耶?汝知否?如是之问,彼答曰:否!众人于是又对彼作如是言:你啊!汝对不知亦未见者求爱耶?如是之问,彼答:诚然!迦旃延!汝对彼作如何思耶?如是,其人之所说,岂非不合于正理耶?
确实如是。尊者瞿昙!如是,其人之所说是不合于正理。
迦旃延!汝亦如是,汝谓:尊者瞿昙!较具色光更胜之色光,或无与伦比之优异色光、其即为最上之色光。但汝未说示其色光。
尊者瞿昙!譬如琉璃宝珠之清净,玉质殊妙,八楞而善加修治,置于红色之褐布上时、光辉、闪耀、明照。当我无病死后,即有如是之色光。

迦旃延!汝作如何思耶?琉璃宝珠之清净、玉质殊妙、八楞而善为修治、置于红色之褐布上时,光辉、闪耀、明照,与暗夜之萤光,此两者之色光中,何者之色光较秀、较优耶?
尊者瞿昙!彼暗夜之萤光,才是此两者色光中之较秀,较优者。

迦旃延!汝作如何思之耶?暗夜之萤光与暗夜之油灯光,于此两者色光中,何者之色光为较秀、较优耶?
尊者瞿昙!彼暗夜之油灯光,于此两者色光中,是较秀、较优者。

迦旃延!汝作如何思耶?暗夜之油灯火与暗夜之大火聚,于此两者色光中,何者为较秀、较优耶?
尊者瞿昙!彼暗夜之大火聚,于此两者色光中,是较秀、是较优者。

迦旃延!汝作如何思耶?暗夜之大火聚与拂晓皎明无云天空之太白星,于此两者色光中,何者之色光较秀、较优耶?
尊者瞿昙!彼拂晓皎明无云天空之太白星,于此两者色光中,是较秀、是较优者。

迦旃延!汝作如何思耶?拂晓之皎明无云天空之太白星,与十五日布萨日皎明无云天空之中夜圆月,于此两者之色光中,何者之色光是较秀、较优耶?
尊者瞿昙!彼十五日布萨日,皎洁无云天空之中夜明月,于此两者色光中,是较秀、是较优。

迦旃延!汝作如何思耶?十五日布萨日、皎明无云天空之中夜圆月与雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳,于此两者之色光中,何者之色光是较秀、较优耶?
尊者瞿昙!雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳,于此两者色光中,是较秀、是较优。

迦旃延!又,此等日月之光亦不及众多之诸天,此为我知之者,但我不言:其色光为最胜之色光,或为无与伦比最优之色光。然而,迦旃延!汝称:彼萤光为最劣、最弱者,其为最上之色光。但汝未说示其色光。

迦旃延!有此等五种之欲。云何为五?
眼所识之色、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
耳所识之声、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
鼻所识之香、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
舌所识之味、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
身所识之触、可爱、可乐、可喜、可意、引欲、唆情者等是。
迦旃延!此等为五种之欲。
迦旃延!实则缘此等五种之欲而生,由欲乐生最上欲乐,此谓之此等中之最上。

如是说时,普行者鞞摩那修白世尊言:
稀有哉!尊者瞿昙!是未曾有哉!尊者瞿昙!依尊者瞿昙所说:由诸欲生欲乐、由欲乐生最上欲乐。是谓此等中之最上。
迦旃延!此为依彼异见者、异信者、异乐者、异瑜伽者、异修行者、难知为欲、欲乐、或最上欲乐。
迦旃延!比丘之阿罗汉、漏尽、安住于所住,应作已作,弃重担、逮达己利、断尽有结、依正智得解脱者可知此也。即知为欲、欲乐、或最上之欲乐。

如是说时,普行者鞞摩那修忿怒不悦,骂詈世尊,毁谤世尊,谓世尊:
沙门瞿昙为是恶意。
对世尊言曰:
如是,此处或有沙门婆罗门不知过去,不见未来,但自认:此生已尽、梵行已成、应作已作,再不到此如今状态。彼等之如此所说为可笑,为虚名,是无实而虚妄。
迦旃延!沙门婆罗门而不知过去,不见未来,于自认:生已尽、梵行已成、应作已作,再不到如今之状态者,是为正当之呵责。
然而迦旃延!过去且搁置,未来且置搁,我之弟子有智、不诈诳、诈瞒,质直之人,且来,我当予教化,我以法说示,如我所教而行者,不久可自知自见。如此是由正缚,亦即无明之缚而解脱者。迦旃延!譬如幼稚、无智、仰卧之婴儿,于其头部等五处以布巾包缚,彼童子成长诸根成熟后,则其束缚脱落,彼即了知:我已解脱,而已无缚。
迦旃延!如此是有智,无诈诳、诈瞒、质直之人,且来,我当予教化,说示以我法,如我所教而行者,不久可自知自见。正如此由是正缚,亦即由无明之缚而解脱者。

如是说时,普行者鞞摩那修白世尊言:
伟哉!尊者瞿昙!伟哉!尊者瞿昙! 恰如倒者起,覆者露现,如迷途者得教其道,如暗中持灯,使有眼者见色。如是,由尊者瞿昙以种种方便之法示。我归依尊者瞿昙及其法,归依其僧伽。尊者瞿昙容我从今以后终生归依为优婆塞。得予受持。

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阿含典籍·南传中部·根本法门经

根本法门经

北传中阿一〇六。想经(大正藏一、五九六页。)乐想经(大正藏一、八五一页。)
本经,如其名,说一切法之根本法门,因为凡夫最初不熟知一切法,对一切法,抱种种之悦乐想。解脱之阿罗汉,熟知一切法,有灭尽贪、嗔、痴故,而无患这些事。又如来知喜是苦之根本,灭一切渴爱而成正觉者。
归命彼世尊应供等觉者
如是我闻。
一时,世尊往郁伽罗村幸福林沙罗王树下。
尔时,世尊呼诸比丘曰:诸比丘!
彼等比丘应世尊曰:世尊!
世尊乃言曰:诸比丘!我为汝等说示一切法之根本法门。谛听!善思念之!今将说之。
愿乐欲闻!彼等比丘应诺世尊。
世尊曰:
诸比丘!世间上无闻之凡夫:不承认诸圣者,不熟知圣者之法,不以圣者之法为导;不承认诸真人,不熟知真人之法,不以真人之法为导;

而从地以想地,从地以想地而思惟地,思惟于地,即从地思惟此地是我所有,随喜悦地。其为云何?我说:因彼不熟知[其]故也。;
彼从水以想水,从水以想水而思惟水,思惟于水,从水而思惟,即思惟此水是我所有,随喜悦水。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从火以想火,从火以想火而思惟火,思惟于火,从火而思惟,即思惟此火是我所有,随喜悦火。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从风以想风,从风以想风而思惟风,思惟于风,从风而思惟,即思惟此风是我所有,随喜悦风。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从生者以想生者,从生者以想生者而思惟生者,思惟于生者,从生者而思惟,即思惟此生者是我所有,随喜悦生者。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从诸天以想诸天,从诸天以想诸天而思惟诸天,思惟于诸天,从诸天而思惟,即思惟此诸天是我所有,随喜悦诸天。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从生主以想生主,从生主以想生主而思惟生主,思惟于生主,从生主而思惟,即思惟此生主是我所有,随喜悦生主。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从梵天以想梵天,从梵天以想梵天而思惟梵天,思惟于梵天,从梵天而思惟,即思惟此梵天是我所有,随喜悦梵天。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从极光天以想极光天,从极光天以想极光天而思惟极光天,思惟于极光天,从极光天而思惟,即思惟此极光天是我所有,随喜悦极光天。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从遍净天以想遍净天,从遍净天以想遍净天而思惟遍净天,思惟于遍净天,从遍净天而思惟, 即思惟此遍净天是我所有,随喜悦遍净天。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;彼从广果天以想广果天,从广果天以想广果天而思惟广果天,思惟于广果天,从广果天而思惟,即思惟此广果天是我所有,随喜悦广果天。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从阿毗浮[胜者]以想阿毗浮,从阿毗浮以想阿毗浮而思惟阿毗浮,思惟于阿毗浮,从阿毗浮而思惟,即思惟此阿毗浮是我所有,随喜悦阿毗浮。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从空无边处以想空无边处,从空无边处以想空无边处而思惟空无边处,思惟于空无边处,从空无边处而思惟,即思惟此空无边处是我所有,随喜悦空无边处。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从识无边处以想识无边处,从识无边处以想识无边处而思惟识无边处,思惟于识无边处,从识无边处而思惟,即思惟此识无边处是我所有,随喜悦识无边处。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从无所有处以想无所有处,从无所有处以想无所有处而思惟无所有处,思惟于无所有处,从无所有处而思惟,即思惟此无所有处是我所有,随喜悦无所有处。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从非想非非想处以想非想非非想处,从非想非非想处以想非想非非想处而思惟非想非非想处,思惟于非想非非想处,从非想非非想处而思惟,即思惟此非想非非想处是我所有,随喜悦非想非非想处。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从所见以想所见,从所见以想所见而思惟所见,思惟于所见,从所见而思惟,即思惟此所见是我所有,随喜悦所见。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从所闻以想所闻,从所闻以想所闻而思惟所闻,思惟于所闻,从所闻而思惟,即思惟此所闻是我所有,随喜悦所闻。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从所思以想所思,从所思以想所思而思惟所思,思惟于所思,从所思而思惟,即思惟此所思是我所有,随喜悦所思。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从所知以想所知,从所知以想所知而思惟所知,思惟于所知,从所知而思惟,即思惟此所知是我所有,随喜悦所知。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从唯一性以想唯一性,从唯一性以想唯一性而思惟唯一性,思惟于唯一性,从唯一性而思惟,即思惟此唯一性是我所有,随喜悦唯一性。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从种种性以想种种性,从种种性以想种种性而思惟种种性,思惟于种种性,从种种性而思惟,即思惟此种种性是我所有,随喜悦种种性。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
彼从一切以想一切,从一切以想一切而思惟一切,思惟于一切,从一切而思惟,即思惟此一切是我所有,随喜悦一切。其为云何?我说:因彼为不熟知[其]故也。;
关于涅盘,亦从涅盘以想涅盘,从涅盘以想涅盘而思惟涅盘,思惟于涅盘,从涅盘而思惟,即思惟此涅盘是我所有,随喜悦涅盘。其为云何?我说:因彼不熟知[其]故也。
诸比丘!复有比丘,有学而心尚未成就,勤求最上瑜伽寂静。
彼从地以知地,从地以知地而令彼不思惟地,令不思惟于地,不从地而思惟,即不思惟此地是我所有,随不令喜悦地,其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从水以知水,从水以知水而令彼不思惟水,令不思惟于水,不从水而思惟,即不思惟此水是我所有,随不令喜悦水。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从火以知火,从火以知火而令彼不思惟火,令不思惟于火,不从火而思惟,即不思惟此火是我所有,随不令喜悦火。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从风以知风,从风以知风而令彼不思惟风,令不思惟于风,不从风而思惟,即不思惟此风是我所有,随不令喜悦风。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从生者以知生者,从生者以知生者而令彼不思惟生者,不令思惟于生者,不从生者而思惟,即不思惟此生者是我所有,随不令喜悦生者。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从诸天以知诸天,从诸天以知诸天而令彼不思惟诸天,不令思惟于诸天,不从诸天而思惟,即不思惟此诸天是我所有,随不令喜悦诸天。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从生主以知生主,从生主以知生主而令彼不思惟生主,不令思惟于生主,不从生主而思惟,即不思惟此生主是我所有,随不令喜悦生主。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从梵天以知梵天,从梵天以知梵天而令彼不思惟梵天,不令思惟于梵天,不从梵天而思惟,即不思惟此梵天是我所有,随不令喜悦梵天。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从极光天以知极光天,从极光天以知极光天而令彼不思惟极光天,不令思惟于极光天,不从极光天而思惟,即不思惟此极光天是我所有,随不令喜悦极光天。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从遍净天以知遍净天,从遍净天以知遍净天而令彼不思惟遍净天,不令思惟于遍净天,不从遍净天而思惟, 即不思惟此遍净天是我所有,随不令喜悦遍净天。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从广果天以知广果天,从广果天以知广果天而令彼不思惟广果天,不令思惟于广果天,不从广果天而思惟,即不思惟此广果天是我所有,随不令喜悦广果天。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从阿毗浮[胜者]以知阿毗浮,从阿毗浮以知阿毗浮而令彼不思惟阿毗浮,不令思惟于阿毗浮,不从阿毗浮而思惟,即不思惟此阿毗浮是我所有,随不令喜悦阿毗浮。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从空无边处以知空无边处,从空无边处以知空无边处而令彼不思惟空无边处,不令思惟于空无边处,不从空无边处而思惟,即不思惟此空无边处是我所有,随不令喜悦空无边处。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从识无边处以知识无边处,从识无边处以知识无边处而令彼不思惟识无边处,不令思惟于识无边处,不从识无边处而思惟,即不思惟此识无边处是我所有,随不令喜悦识无边处。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从无所有处以知无所有处,从无所有处以知无所有处而令彼不思惟无所有处,不令思惟于无所有处,不从无所有处而思惟,即不思惟此无所有处是我所有,随不令喜悦无所有处。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从非想非非想处以知非想非非想处,从非想非非想处以知非想非非想处而令彼不思惟非想非非想处,不令思惟于非想非非想处,不从非想非非想处而思惟,即不思惟此非想非非想处是我所有,随不令喜悦非想非非想处。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从所见以知所见,从所见以知所见而令彼不思惟所见,不令思惟于所见,不从所见而思惟,即不思惟此所见是我所有,随不令喜悦所见。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从所闻以知所闻,从所闻以知所闻而令彼不思惟所闻,不令思惟于所闻,不从所闻而思惟,即不思惟此所闻是我所有,随不令喜悦所闻。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从所思以知所思,从所思以知所思而令彼不思惟所思,不令思惟于所思,不从所思而思惟,即不思惟此所思是我所有,随不令喜悦所思。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从所知以知所知,从所知以知所知而令彼不思惟所知,不令思惟于所知,不从所知而思惟,即不思惟此所知是我所有,随不令喜悦所知。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从唯一性以知唯一性,从唯一性以知唯一性而令彼不思惟唯一性,不令思惟于唯一性,不从唯一性而思惟,即不思惟此唯一性是我所有,随不令喜悦唯一性。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从种种性以知种种性,从种种性以知种种性而令彼不思惟种种性,不令思惟于种种性,不从种种性而思惟,即不思惟此种种性是我所有,随不令喜悦种种性。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼从一切以知一切,从一切以知一切而令彼不思惟一切,不令思惟于一切,不从一切而思惟,即不思惟此一切是我所有,随不令喜悦一切。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
关于涅盘,亦从涅盘以知涅盘,从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘,不思惟于涅盘,不从涅盘而思惟,即不思惟此涅盘是我所有,随而令彼不喜悦涅盘,其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。
诸比丘!复有比丘,是阿罗汉而诸漏已尽,修行圆满,所作已作,已舍弃重担,到达彼岸,断存在之结,正智而得解脱。
彼亦从地以知地,从地知地而不思惟地,不思惟于地,不从地而思惟,即不思惟此地是我所有,随不喜悦地。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也;
彼亦从水以知水,从水以知水而不思惟水,不思惟于水,不从水而思惟,即不思惟此水是我所有,随喜悦水。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从火以知火,从火以知火而不思惟火,不思惟于火,不从火而思惟,即不思惟此火是我所有,随不喜悦火。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从风以知风,从风以知风而不思惟风,不思惟于风,不从风而思惟,即不思惟此风是我所有,随不喜悦风。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从生者以知生者,从生者以知生者而不思惟生者,不思惟于生者,不从生者而思惟,即不思惟此生者是我所有,随不喜悦生者。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从诸天以知诸天,从诸天以知诸天而不思惟诸天,不思惟于诸天,不从诸天而思惟,即不思惟此诸天是我所有,随不喜悦诸天。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从生主以知生主,从生主以知生主而不思惟生主,不思惟于生主,不从生主而思惟,即不思惟此生主是我所有,随不喜悦生主。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从梵天以知梵天,从梵天以知梵天而不思惟梵天,不思惟于梵天,不从梵天而思惟,即不思惟此梵天是我所有,随不喜悦梵天。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从极光天以知极光天,从极光天以知极光天而不思惟极光天,不思惟于极光天,不从极光天而思惟,即不思惟此极光天是我所有,随不喜悦极光天。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从遍净天以知遍净天,从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天,不思惟于遍净天,不从遍净天而思惟, 即不思惟此遍净天是我所有,随不喜悦遍净天。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从广果天以知广果天,从广果天以知广果天而不思惟广果天,不思惟于广果天,不从广果天而思惟,即不思惟此广果天是我所有,随不喜悦广果天。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从阿毗浮[胜者]以知阿毗浮,从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮,不思惟于阿毗浮,不从阿毗浮而思惟,即不思惟此阿毗浮是我所有,随不喜悦阿毗浮。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从空无边处以知空无边处,从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处,不思惟于空无边处,不从空无边处而思惟,即不思惟此空无边处是我所有,随不喜悦空无边处。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从识无边处以知识无边处,从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处,不思惟于识无边处,不从识无边处而思惟,即不思惟此识无边处是我所有,随不喜悦识无边处。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从无所有处以知无所有处,从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处,不思惟于无所有处,不从无所有处而思惟,即不思惟此无所有处是我所有,随不喜悦无所有处。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处,从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处,不思惟于非想非非想处,不从非想非非想处而思惟,即不思惟此非想非非想处是我所有,随不喜悦非想非非想处。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从所见以知所见,从所见以知所见而不思惟所见,不思惟于所见,不从所见而思惟,即不思惟此所见是我所有,随不喜悦所见。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从所闻以知所闻,从所闻以知所闻而不思惟所闻,不思惟于所闻,不从所闻而思惟,即不思惟此所闻是我所有,随不喜悦所闻。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从所思以知所思,从所思以知所思而不思惟所思,不思惟于所思,不从所思而思惟,即不思惟此所思是我所有,随不喜悦所思。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从所知以知所知,从所知以知所知而不思惟所知,不思惟于所知,不从所知而思惟,即不思惟此所知是我所有,随不喜悦所知。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从唯一性以知唯一性,从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性,不思惟于唯一性,不从唯一性而思惟,即不思惟此唯一性是我所有,随不喜悦唯一性。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从种种性以知种种性,从种种性以知种种性而不思惟种种性,不思惟于种种性,不从种种性而思惟,即不思惟此种种性是我所有,随不喜悦种种性。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从一切以知一切,从一切以知一切而不思惟一切,不思惟于一切,不从一切而思惟,即不思惟此一切是我所有,随不喜悦一切。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。;
彼亦从涅盘以知涅盘,从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘,不思惟于涅盘,不从涅盘而思惟,即不思惟涅盘是我所有,随不喜悦涅盘。其为云何?我说:因彼熟知[其]故也。
诸比丘!复有比丘,是阿罗汉而诸漏已尽,修行圆满,所作已作,已舍弃重担,到达彼岸,断存在之结,正智而解脱。
彼亦从地以知地,从地以知地而不思惟地,不思惟于地,不从地而思惟,即不思惟地是我所有,随不喜悦地。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从水以知水,从水以知水而不思惟水,不思惟于水,不从水而思惟,即不思惟此水是我所有,随喜悦水。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从火以知火,从火以知火而不思惟火,不思惟于火,不从火而思惟,即不思惟此火是我所有,随不喜悦火。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从风以知风,从风以知风而不思惟风,不思惟于风,不从风而思惟,即不思惟此风是我所有,随不喜悦风。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从生者以知生者,从生者以知生者而不思惟生者,不思惟于生者,不从生者而思惟,即不思惟此生者是我所有,随不喜悦生者。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从诸天以知诸天,从诸天以知诸天而不思惟诸天,不思惟于诸天,不从诸天而思惟,即不思惟此诸天是我所有,随不喜悦诸天。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从生主以知生主,从生主以知生主而不思惟生主,不思惟于生主,不从生主而思惟,即不思惟此生主是我所有,随不喜悦生主。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从梵天以知梵天,从梵天以知梵天而不思惟梵天,不思惟于梵天,不从梵天而思惟,即不思惟此梵天是我所有,随不喜悦梵天。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从极光天以知极光天,从极光天以知极光天而不思惟极光天,不思惟于极光天,不从极光天而思惟,即不思惟此极光天是我所有,随不喜悦极光天。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从遍净天以知遍净天,从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天,不思惟于遍净天,不从遍净天而思惟, 即不思惟此遍净天是我所有,随不喜悦遍净天。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从广果天以知广果天,从广果天以知广果天而不思惟广果天,不思惟于广果天,不从广果天而思惟,即不思惟此广果天是我所有,随不喜悦广果天。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从阿毗浮[胜者]以知阿毗浮,从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮,不思惟于阿毗浮,不从阿毗浮而思惟,即不思惟此阿毗浮是我所有,随不喜悦阿毗浮。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从空无边处以知空无边处,从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处,不思惟于空无边处,不从空无边处而思惟,即不思惟此空无边处是我所有,随不喜悦空无边处。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从识无边处以知识无边处,从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处,不思惟于识无边处,不从识无边处而思惟,即不思惟此识无边处是我所有,随不喜悦识无边处。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从无所有处以知无所有处,从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处,不思惟于无所有处,不从无所有处而思惟,即不思惟此无所有处是我所有,随不喜悦无所有处。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处,从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处,不思惟于非想非非想处,不从非想非非想处而思惟,即不思惟此非想非非想处是我所有,随不喜悦非想非非想处。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从所见以知所见,从所见以知所见而不思惟所见,不思惟于所见,不从所见而思惟,即不思惟此所见是我所有,随不喜悦所见。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从所闻以知所闻,从所闻以知所闻而不思惟所闻,不思惟于所闻,不从所闻而思惟,即不思惟此所闻是我所有,随不喜悦所闻。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从所思以知所思,从所思以知所思而不思惟所思,不思惟于所思,不从所思而思惟,即不思惟此所思是我所有,随不喜悦所思。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从所知以知所知,从所知以知所知而不思惟所知,不思惟于所知,不从所知而思惟,即不思惟此所知是我所有,随不喜悦所知。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从唯一性以知唯一性,从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性,不思惟于唯一性,不从唯一性而思惟,即不思惟此唯一性是我所有,随不喜悦唯一性。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从种种性以知种种性,从种种性以知种种性而不思惟种种性,不思惟于种种性,不从种种性而思惟,即不思惟此种种性是我所有,随不喜悦种种性。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从一切以知一切,从一切以知一切而不思惟一切,不思惟于一切,不从一切而思惟,即不思惟此一切是我所有,随不喜悦一切。其为云何?乃已灭尽贪欲、脱离贪欲故也;
彼亦从涅盘以知涅盘,从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘,不思惟于涅盘,不从涅盘而思惟,即不思惟涅盘是我所有,随不喜悦涅盘。其为云何?乃灭尽贪欲、脱离贪欲故也。

诸比丘!复有比丘,是阿罗汉而诸漏已尽,修行圆满,所作已作,已舍弃重担,到达彼岸,断存在之结,正智而解脱。
彼亦从地以知地,从地以知地而不思惟地,不思惟于地,不从地而思惟,即不思惟此地是我所有随不喜悦地。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从水以知水,从水以知水而不思惟水,不思惟于水,不从水而思惟,即不思惟此水是我所有,随喜悦水。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从火以知火,从火以知火而不思惟火,不思惟于火,不从火而思惟,即不思惟此火是我所有,随不喜悦火。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从风以知风,从风以知风而不思惟风,不思惟于风,不从风而思惟,即不思惟此风是我所有,随不喜悦风。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从生者以知生者,从生者以知生者而不思惟生者,不思惟于生者,不从生者而思惟,即不思惟此生者是我所有,随不喜悦生者。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从诸天以知诸天,从诸天以知诸天而不思惟诸天,不思惟于诸天,不从诸天而思惟,即不思惟此诸天是我所有,随不喜悦诸天。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从生主以知生主,从生主以知生主而不思惟生主,不思惟于生主,不从生主而思惟,即不思惟此生主是我所有,随不喜悦生主。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从梵天以知梵天,从梵天以知梵天而不思惟梵天,不思惟于梵天,不从梵天而思惟,即不思惟此梵天是我所有,随不喜悦梵天。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从极光天以知极光天,从极光天以知极光天而不思惟极光天,不思惟于极光天,不从极光天而思惟,即不思惟此极光天是我所有,随不喜悦极光天。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从遍净天以知遍净天,从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天,不思惟于遍净天,不从遍净天而思惟, 即不思惟此遍净天是我所有,随不喜悦遍净天。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从广果天以知广果天,从广果天以知广果天而不思惟广果天,不思惟于广果天,不从广果天而思惟,即不思惟此广果天是我所有,随不喜悦广果天。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从阿毗浮[胜者]以知阿毗浮,从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮,不思惟于阿毗浮,不从阿毗浮而思惟,即不思惟此阿毗浮是我所有,随不喜悦阿毗浮。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从空无边处以知空无边处,从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处,不思惟于空无边处,不从空无边处而思惟,即不思惟此空无边处是我所有,随不喜悦空无边处。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从识无边处以知识无边处,从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处,不思惟于识无边处,不从识无边处而思惟,即不思惟此识无边处是我所有,随不喜悦识无边处。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从无所有处以知无所有处,从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处,不思惟于无所有处,不从无所有处而思惟,即不思惟此无所有处是我所有,随不喜悦无所有处。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处,从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处,不思惟于非想非非想处,不从非想非非想处而思惟,即不思惟此非想非非想处是我所有,随不喜悦非想非非想处。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从所见以知所见,从所见以知所见而不思惟所见,不思惟于所见,不从所见而思惟,即不思惟此所见是我所有,随不喜悦所见。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从所闻以知所闻,从所闻以知所闻而不思惟所闻,不思惟于所闻,不从所闻而思惟,即不思惟此所闻是我所有,随不喜悦所闻。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从所思以知所思,从所思以知所思而不思惟所思,不思惟于所思,不从所思而思惟,即不思惟此所思是我所有,随不喜悦所思。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从所知以知所知,从所知以知所知而不思惟所知,不思惟于所知,不从所知而思惟,即不思惟此所知是我所有,随不喜悦所知。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从唯一性以知唯一性,从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性,不思惟于唯一性,不从唯一性而思惟,即不思惟此唯一性是我所有,随不喜悦唯一性。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从种种性以知种种性,从种种性以知种种性而不思惟种种性,不思惟于种种性,不从种种性而思惟,即不思惟此种种性是我所有,随不喜悦种种性。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从一切以知一切,从一切以知一切而不思惟一切,不思惟于一切,不从一切而思惟,即不思惟此一切是我所有,随不喜悦一切。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也;
彼亦从涅盘以知涅盘,从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘,不思惟于涅盘,不从涅盘而思惟,即不思惟涅盘是我所有,随不喜悦涅盘。其为云何?乃灭尽嗔恚、脱离嗔恚故也。
诸比丘!复有比丘,是阿罗汉而诸漏已尽,修行圆满,所作已作,已舍弃重担,到达彼岸,断存在之结,正智而解脱。
彼亦从地以知地,从地以知地而不思惟地,不思惟于地,不从地而思惟,即不思惟此地是我所有,随不喜悦地。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从水以知水,从水以知水而不思惟水,不思惟于水,不从水而思惟,即不思惟此水是我所有,随喜悦水。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从火以知火,从火以知火而不思惟火,不思惟于火,不从火而思惟,即不思惟此火是我所有,随不喜悦火。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从风以知风,从风以知风而不思惟风,不思惟于风,不从风而思惟,即不思惟此风是我所有,随不喜悦风。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从生者以知生者,从生者以知生者而不思惟生者,不思惟于生者,不从生者而思惟,即不思惟此生者是我所有,随不喜悦生者。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从诸天以知诸天,从诸天以知诸天而不思惟诸天,不思惟于诸天,不从诸天而思惟,即不思惟此诸天是我所有,随不喜悦诸天。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从生主以知生主,从生主以知生主而不思惟生主,不思惟于生主,不从生主而思惟,即不思惟此生主是我所有,随不喜悦生主。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从梵天以知梵天,从梵天以知梵天而不思惟梵天,不思惟于梵天,不从梵天而思惟,即不思惟此梵天是我所有,随不喜悦梵天。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从极光天以知极光天,从极光天以知极光天而不思惟极光天,不思惟于极光天,不从极光天而思惟,即不思惟此极光天是我所有,随不喜悦极光天。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从遍净天以知遍净天,从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天,不思惟于遍净天,不从遍净天而思惟, 即不思惟此遍净天是我所有,随不喜悦遍净天。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从广果天以知广果天,从广果天以知广果天而不思惟广果天,不思惟于广果天,不从广果天而思惟,即不思惟此广果天是我所有,随不喜悦广果天。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从阿毗浮[胜者]以知阿毗浮,从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮,不思惟于阿毗浮,不从阿毗浮而思惟,即不思惟此阿毗浮是我所有,随不喜悦阿毗浮。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从空无边处以知空无边处,从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处,不思惟于空无边处,不从空无边处而思惟,即不思惟此空无边处是我所有,随不喜悦空无边处。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从识无边处以知识无边处,从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处,不思惟于识无边处,不从识无边处而思惟,即不思惟此识无边处是我所有,随不喜悦识无边处。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从无所有处以知无所有处,从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处,不思惟于无所有处,不从无所有处而思惟,即不思惟此无所有处是我所有,随不喜悦无所有处。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处,从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处,不思惟于非想非非想处,不从非想非非想处而思惟,即不思惟此非想非非想处是我所有,随不喜悦非想非非想处。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从所见以知所见,从所见以知所见而不思惟所见,不思惟于所见,不从所见而思惟,即不思惟此所见是我所有,随不喜悦所见。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从所闻以知所闻,从所闻以知所闻而不思惟所闻,不思惟于所闻,不从所闻而思惟,即不思惟此所闻是我所有,随不喜悦所闻。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从所思以知所思,从所思以知所思而不思惟所思,不思惟于所思,不从所思而思惟,即不思惟此所思是我所有,随不喜悦所思。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从所知以知所知,从所知以知所知而不思惟所知,不思惟于所知,不从所知而思惟,即不思惟此所知是我所有,随不喜悦所知。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从唯一性以知唯一性,从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性,不思惟于唯一性,不从唯一性而思惟,即不思惟此唯一性是我所有,随不喜悦唯一性。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从种种性以知种种性,从种种性以知种种性而不思惟种种性,不思惟于种种性,不从种种性而思惟,即不思惟此种种性是我所有,随不喜悦种种性。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从一切以知一切,从一切以知一切而不思惟一切,不思惟于一切,不从一切而思惟,即不思惟此一切是我所有,随不喜悦一切。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也;
彼亦从涅盘以知涅盘,从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘,不思惟于涅盘,不从涅盘而思惟,即不思惟涅盘是我所有,随不喜悦涅盘。其为云何?乃灭尽愚痴、脱离愚痴故也。
诸比丘!又,如来、应供、等正觉者,从地以知地,从地以知地而不思惟地,不思惟于地,不从地而思惟,即不思惟此地是我所有,随不喜悦地。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。; 彼亦从水以知水,从水以知水而不思惟水,不思惟于水,不从水而思惟,即不思惟此水是我所有,随喜悦水。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从火以知火,从火以知火而不思惟火,不思惟于火,不从火而思惟,即不思惟此火是我所有,随不喜悦火。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从风以知风,从风以知风而不思惟风,不思惟于风,不从风而思惟,即不思惟此风是我所有,随不喜悦风。其为云何?我说:因如来为熟知[其]也。;;
彼亦从生者以知生者,从生者以知生者而不思惟生者,不思惟于生者,不从生者而思惟,即不思惟此生者是我所有,随不喜悦生者。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从诸天以知诸天,从诸天以知诸天而不思惟诸天,不思惟于诸天,不从诸天而思惟,即不思惟此诸天是我所有,随不喜悦诸天。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从生主以知生主,从生主以知生主而不思惟生主,不思惟于生主,不从生主而思惟,即不思惟此生主是我所有,随不喜悦生主。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从梵天以知梵天,从梵天以知梵天而不思惟梵天,不思惟于梵天,不从梵天而思惟,即不思惟此梵天是我所有,随不喜悦梵天。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从极光天以知极光天,从极光天以知极光天而不思惟极光天,不思惟于极光天,不从极光天而思惟,即不思惟此极光天是我所有,随不喜悦极光天。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从遍净天以知遍净天,从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天,不思惟于遍净天,不从遍净天而思惟, 即不思惟此遍净天是我所有,随不喜悦遍净天。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从广果天以知广果天,从广果天以知广果天而不思惟广果天,不思惟于广果天,不从广果天而思惟,即不思惟此广果天是我所有,随不喜悦广果天。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从阿毗浮[胜者]以知阿毗浮,从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮,不思惟于阿毗浮,不从阿毗浮而思惟,即不思惟此阿毗浮是我所有,随不喜悦阿毗浮。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从空无边处以知空无边处,从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处,不思惟于空无边处,不从空无边处而思惟,即不思惟此空无边处是我所有,随不喜悦空无边处。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从识无边处以知识无边处,从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处,不思惟于识无边处,不从识无边处而思惟,即不思惟此识无边处是我所有,随不喜悦识无边处。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从无所有处以知无所有处,从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处,不思惟于无所有处,不从无所有处而思惟,即不思惟此无所有处是我所有,随不喜悦无所有处。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处,从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处,不思惟于非想非非想处,不从非想非非想处而思惟,即不思惟此非想非非想处是我所有,随不喜悦非想非非想处。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从所见以知所见,从所见以知所见而不思惟所见,不思惟于所见,不从所见而思惟,即不思惟此所见是我所有,随不喜悦所见。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从所闻以知所闻,从所闻以知所闻而不思惟所闻,不思惟于所闻,不从所闻而思惟,即不思惟此所闻是我所有,随不喜悦所闻。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从所思以知所思,从所思以知所思而不思惟所思,不思惟于所思,不从所思而思惟,即不思惟此所思是我所有,随不喜悦所思。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从所知以知所知,从所知以知所知而不思惟所知,不思惟于所知,不从所知而思惟,即不思惟此所知是我所有,随不喜悦所知。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从唯一性以知唯一性,从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性,不思惟于唯一性,不从唯一性而思惟,即不思惟此唯一性是我所有,随不喜悦唯一性。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从种种性以知种种性,从种种性以知种种性而不思惟种种性,不思惟于种种性,不从种种性而思惟,即不思惟此种种性是我所有,随不喜悦种种性。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从一切以知一切,从一切以知一切而不思惟一切,不思惟于一切,不从一切而思惟,即不思惟此一切是我所有,随不喜悦一切。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。;
彼亦从涅盘以知涅盘,从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘,不思惟于涅盘,不从涅盘而思惟,即不思惟涅盘是我所有,随不喜悦涅盘。其为云何?我说:因如来为熟知[其]故也。。   诸比丘!又,如来、应供、等正觉者,从地以知地,从地以知地而不思惟地,不思惟于地,不从地而思惟,即不思惟此地是我所有,随不喜悦地。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从水以知水,从水以知水而不思惟水,不思惟于水,不从水而思惟,即不思惟此水是我所有,随喜悦水。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从火以知火,从火以知火而不思惟火,不思惟于火,不从火而思惟,即不思惟此火是我所有,随不喜悦火。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从风以知风,从风以知风而不思惟风,不思惟于风,不从风而思惟,即不思惟此风是我所有,随不喜悦风。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从生者以知生者,从生者以知生者而不思惟生者,不思惟于生者,不从生者而思惟,即不思惟此生者是我所有,随不喜悦生者。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从诸天以知诸天,从诸天以知诸天而不思惟诸天,不思惟于诸天,不从诸天而思惟,即不思惟此诸天是我所有,随不喜悦诸天。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从生主以知生主,从生主以知生主而不思惟生主,不思惟于生主,不从生主而思惟,即不思惟此生主是我所有,随不喜悦生主。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从梵天以知梵天,从梵天以知梵天而不思惟梵天,不思惟于梵天,不从梵天而思惟,即不思惟此梵天是我所有,随不喜悦梵天。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从极光天以知极光天,从极光天以知极光天而不思惟极光天,不思惟于极光天,不从极光天而思惟,即不思惟此极光天是我所有,随不喜悦极光天。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从遍净天以知遍净天,从遍净天以知遍净天而不思惟遍净天,不思惟于遍净天,不从遍净天而思惟, 即不思惟此遍净天是我所有,随不喜悦遍净天。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从广果天以知广果天,从广果天以知广果天而不思惟广果天,不思惟于广果天,不从广果天而思惟,即不思惟此广果天是我所有,随不喜悦广果天。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从阿毗浮[胜者]以知阿毗浮,从阿毗浮以知阿毗浮而不思惟阿毗浮,不思惟于阿毗浮,不从阿毗浮而思惟,即不思惟此阿毗浮是我所有,随不喜悦阿毗浮。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从空无边处以知空无边处,从空无边处以知空无边处而不思惟空无边处,不思惟于空无边处,不从空无边处而思惟,即不思惟此空无边处是我所有,随不喜悦空无边处。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从识无边处以知识无边处,从识无边处以知识无边处而不思惟识无边处,不思惟于识无边处,不从识无边处而思惟,即不思惟此识无边处是我所有,随不喜悦识无边处。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从无所有处以知无所有处,从无所有处以知无所有处而不思惟无所有处,不思惟于无所有处,不从无所有处而思惟,即不思惟此无所有处是我所有,随不喜悦无所有处。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从非想非非想处以知非想非非想处,从非想非非想处以知非想非非想处而不思惟非想非非想处,不思惟于非想非非想处,不从非想非非想处而思惟,即不思惟此非想非非想处是我所有,随不喜悦非想非非想处。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从所见以知所见,从所见以知所见而不思惟所见,不思惟于所见,不从所见而思惟,即不思惟此所见是我所有,随不喜悦所见。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从所闻以知所闻,从所闻以知所闻而不思惟所闻,不思惟于所闻,不从所闻而思惟,即不思惟此所闻是我所有,随不喜悦所闻。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从所思以知所思,从所思以知所思而不思惟所思,不思惟于所思,不从所思而思惟,即不思惟此所思是我所有,随不喜悦所思。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从所知以知所知,从所知以知所知而不思惟所知,不思惟于所知,不从所知而思惟,即不思惟此所知是我所有,随不喜悦所知。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从唯一性以知唯一性,从唯一性以知唯一性而不思惟唯一性,不思惟于唯一性,不从唯一性而思惟,即不思惟此唯一性是我所有,随不喜悦唯一性。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从种种性以知种种性,从种种性以知种种性而不思惟种种性,不思惟于种种性,不从种种性而思惟,即不思惟此种种性是我所有,随不喜悦种种性。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从一切以知一切,从一切以知一切而不思惟一切,不思惟于一切,不从一切而思惟,即不思惟此一切是我所有,随不喜悦一切。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。;
彼亦从涅盘以知涅盘,从涅盘以知涅盘而不思惟涅盘,不思惟于涅盘,不从涅盘而思惟,即不思惟涅盘是我所有,随不喜悦涅盘。其为云何?因[如来]如是知喜乃苦之根本,知从存在而有生、而有众生之老死也。是故,诸比丘!于此我说如来断尽一切渴爱,由离染、由灭、由舍、由弃,而证觉无上正等正觉也。。
世尊如是说已,彼等比丘欢喜世尊所说,信受奉行!

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阿含典籍·南传中部·摩罗迦小经

摩罗迦小经

北传中阿二二一。箭喻经(大正藏一、八0四页。)佛说箭喻经(大正藏一、九一七页。)
本经是摩罗迦子对世尊,如果世尊不说世界之常无常等之诸论,自己便还俗。世尊即教之此议论,因为不是导至止觉涅盘,故予不说之。予说四谛之法,是可以导至正登涅盘。说有名的毒箭之喻。与北传大约一致。
如是我闻。
一时,世尊在舍卫城之只陀林给孤独园。
尔时,独住宴坐之具寿摩罗迦子心生如是思惟:凡此等之见,世尊不记说、舍置、拒绝[回答]:
即--世界为常住;世界为无常;世界为有边;世界为无边;命即身;命与身异;如来死后有;如来死后无有;如来死后亦有亦无有;如来死后非有非无。
此等世尊对予不记说。世尊对予不记说此等,予不悦此、予不忍此。予今诣世尊问此义,若世尊对予说:世界为常住也。或世界为无常也。或世界为有边也。或世界为无边也。或命即身也。或命与身异也。或如来死后有。或如来死后无。或如来死后亦有亦无。或如来死后非有非无有者,则予从于世尊所修梵行。若世尊对予不说:世界为常住也。或世界为无常也。 或世界为有边也。或世界为无边也。或命即身也。或命与身异也。或如来死后有。或如来死后无。或如来死后亦有亦无。或如来死后非有非无有者,或如来死后为非有非无者,则予将放弃修学而还俗。   于是,具寿摩罗迦子从晡时宴默而起,诣世尊处。诣已,顶礼世尊坐于一面。
坐于一面之具寿摩罗迦子白世尊曰:
世尊!予独住宴坐时,心生如次思惟:此等之见,世尊不记说、舍置、拒绝[回答],即--世界为常住;世界为无常;世界为有边;世界为无边;命即身;命与身异;如来死后有;如来死后无有;如来死后亦有亦无有;如来死后非有非无。关于此等,世尊未曾对予记说,世尊对予不记说此等,予不悦此、予不忍此也。予今诣世尊问此义,若世尊对予说: 世界为常住也。或世界为无常也。或世界为有边也。或世界为无边也。或命即身也。或命与身异也。或如来死后有。或如来死后无。或如来死后亦有亦无。或如来死后非有非无有者,则予将于世尊处修梵行。若世尊对予不说: 世界为常住也。或世界为无常也。或世界为有边也。或世界为无边也。或命即身也。或命与身异也。或如来死后有。或如来死后无。或如来死后亦有亦无。或如来死后非有非无有者,予则放弃修学而将还俗。
若世尊知:世界为常住。世尊宜对予说:世界为常住若世尊知:世界为无常。世尊宜对予说:世界为无常。又,若世尊不知:世界为常住。或世界为无常。实因不知、不见者,则言予不知、予不见为正当也。
若世尊知:世界为有边。世尊宜对予说:世界为有边。若世尊知:世界为无边。则世尊宜对予说:世界为无边。又,若世尊不知:世界为有边或世界为无边。实因不知、不见者,则言:予不知,予不见为正当也。
若世尊知:命即身也。则应对予说:命即身也。若世尊知:命与身异也。则应对予说:命与身异也。又,若世尊不知:命即身也。或命与身异也。实因不知、不见者,则言予不知、予不见为正当也。
若世尊知:如来死后有。则应对予说:如来死后有。若世尊知:如来死后无。则应对予说:如来死后无。又,若世尊不知:如来死后有。或如来死后无。实因不知、不见者,则言予不知,予不见为正当也。若世尊知:如来死后亦有亦无。则应对予说:如来死后亦有亦无。若世尊知:如来死后非有非无。则应对予说:如来死后非有非无。又,若世尊不知:如来死后亦有亦无。或如来死后非有非无。实因不知、不见者,则言予不知、予不见为正当也。   [世尊曰:]摩罗迦子,予曾否对汝言:来!摩罗迦子!汝应于予处修梵行,予愿为汝说世界为常住也,或世界为无常也,世界为有边,世界为无边,命即身,命与身异,如来死后有,如来死后无有,如来死后亦有亦无有,如来死后非有非无耶?
[摩罗迦子答曰:]实不然也,世尊!
[世尊曰:]或汝对予如是言:世尊!予愿于世尊处修梵行,世尊当为予说世界为常住也,或世界为无常也,世界为有边,世界为无边,命即身,命与身异,如来死后有,如来死后无有,如来死后亦有亦无有,如来死后非有非无耶?
[摩罗迦子答曰:]实不然,世尊!
[世尊曰:]摩罗迦子!然予实未对汝言:来!摩罗迦子!汝应于予处修梵行,予愿为汝说世界为常住,世界为无常,世界为有边,世界为无边,命即身,命与身异,如来死后有,如来死后无有,如来死后亦有亦无有,如来死后非有非无汝亦实未对予言:世尊!予欲于世尊处修梵行。世尊当为予言世界为常住也或世界为无常也,世界为有边,世界为无边,命即身,命与身异,如来死后有,如来死后无有,如来死后亦有亦无有,如来死后非有非无如是,愚人!是谁拒绝谁耶?   摩罗迦子!有人可能如是言:世尊对予不说: 世界为常住;世界为无常;世界为有边;世界为无边;命即身;命与身异;如来死后有;如来死后无有;如来死后亦有亦无有;如来死后非有非无之期间,则予不在世尊处修梵行。
然而,摩罗迦子!或许是如来还未说此时,彼人可能命终矣。
摩罗迦子!犹有人被涂厚毒之箭所射,彼之亲友、同事、亲族、血缘为彼遣请箭医[疗治]。然彼言:尚未知射予之人是王族耶?婆罗门耶?庶民耶?或奴隶族耶之期间,此箭不得取出。又彼言:在未知射予之人是何名、是何姓之期间,此箭不得取出。彼又如是言:在未知射予之人为高、为中、为矮之期间,此箭不得取出。彼又如是言:在未知射予之人为黑色、或黄色、或金色皮肤之期间,此箭不得取出。彼又言:在未知射予之人,为在此或在彼村里之人耶?或聚落之人耶?或城市之人耶之期间,此箭不得取出。彼又如是言:在未知射予之弓为一般之弓耶?或为劲弩之期间,此前不得取出。彼又如是言:在未知射予之弓弦为阿拘之弦耶?或山塔之弦耶?或筋之弦耶?或摩楼瓦之弦耶?或乳叶树之弦之期间,此箭不得取出。彼又如是言:在未知射予之箭杆为芦耶?为改良芦之期间,此箭不得取出。彼又如是言:在未知射予之箭杆之矢羽为鹫或鹭耶?或鹰耶?或孔雀耶?或施蒂罗哈奴[之羽]之期间,此箭不得取出。彼又如是言:在未知射予之箭干是何筋以圈扎耶?或牛耶?或水牛耶?或鹿耶?或猿[筋]之期间,此箭不得取出。彼又如是言:在未知射予之箭是普通箭耶?或尖箭耶?或钩箭耶?或那罗奢耶?或犊齿箭耶?或夹竹桃叶箭之期间,此箭不得取出。
摩罗迦子!如是,以彼人未知此,然而彼人可能已命终矣。
摩罗迦子[如是若有人言:世尊对予不说: 世界为常住,世界为无常,世界为有边,世界为无边,命即身,命与身异,如来死后有,如来死后无有,如来死后亦有亦无有,如来死后非有非无之期间,则予不于世尊处修梵行。
然而,摩罗迦子!在如来尚未说此时,则彼人可能命终矣。
摩罗迦子!
于有见世界为常住也之时,则有梵行住。无如是事也。
于有见世界为无常也之时,则有梵行住。亦无是事也。
摩罗迦子!于有见世界为常住也。之时,或于有见世界为无常也。之时,有生、有老、有死,正有愁、悲、苦、忧、恼。以其为[生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼]等故予于现法教以征服。   摩罗迦子!
于有见世界为有边之时,则有梵行住。无有是事也。
摩罗迦子!于有见世界为无边之时,则有梵行住。亦无是事也。
摩罗迦子!于有见世界为有边之时,或于有见世界为无边之时,有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为[生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼]等故予于现法教以征服。
摩罗迦子!
于有见命即身也之时,则有梵行住。无有是事也。
摩罗迦子!
于有见命与身异之时,则有梵行住。亦无是事也。
摩罗迦子!于有见命即身也之时,或于有见命与身异之时,有生、有老、有死,正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为[生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼]等故予于现法教以征服。
摩罗迦子!
于有见如来死后为有之时,则有梵行住。无有是事也。
摩罗迦子!
于有见如来死后为无之时,则有梵行住。,亦无是事也。
摩罗迦子!于有见如来死后为有之时,或于有见如来死后为无之时,有生、有老、有死,正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为。生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼等故予于现法教以征服。   摩罗迦子!
于有见如来死后为亦有亦无之时,则有梵行住。无有是事也。
摩罗迦子!
于有见如来死后为非有非无之时,则有梵行住。亦无是事也。
摩罗迦子!于有见如来死后为亦有亦无之时,或于有见如来为死后非有非无之时,有生、有者、有死,正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为[生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼]等故予于现法教以施设征服。
是故,摩罗迦子!由予不记说,当受持不记说;又,由予记说,当受持记说。
摩罗迦子!由予不记说者为何耶?
由予不记说:世界为常住也;由予不记说世界为无常也;由予不记说世界为有边也;由予不记说世界为无边也;由予不记说命即身也;由予不记说命与身异也;由予不记说如来死后为有;由予不记说如来死后为无;由予不记说如来死后亦有亦无;由予不记说如来死后为非有非无
摩罗迦子!由何故予对此不记说之耶?
摩罗迦子!实此非义利相应,此非梵行根本,不导至厌、离欲、灭尽、寂静、通智、正觉、涅盘也。
摩罗迦子!然由予记说者为何耶?由予记说:此为苦也。由予记说此为苦集也。由予记说此为苦之灭也。由予记说此为苦灭之道也。
摩罗迦子!由何故,予对此记说之耶?摩罗迦子:实此义相应、此为梵行根本,导至厌、离欲、灭尽、432寂静、通智、正觉、涅盘也。
摩罗迦子!是故,由予不记说者当受持不记说;又,由予记说者当受持记说。
世尊如是说已,悦意之具寿摩罗迦子大喜世尊之所说!

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阿含典籍·南传中部·心材喻大经

心材喻大经

北传增阿三八、四(大正藏二、七五九页。)
本经是提婆达多死后不久之时,因提和不妄出家行者最后之目的,以喻说求心材(木村中心之硬部)者。
如是我闻。
提婆达多离开僧团不久,或时世尊在王舍城鹫峰山。
尔时,世尊因提婆达多如次告诸比丘:
诸比丘!于此一善男子,以信由在家而为出家行者,以思惟:我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服。然!实知作此全苦蕴之终。
彼如是出家而得利养、恭敬、名声。彼以欢喜其利养、恭敬、名声,而未满其志望,彼以其利养、恭敬、名声,以自赞毁他曰:予得利养、有名声,彼等其他之比丘少名声、少势力。
彼以其利养、恭敬、名声,骄慢放逸,流于放逸,为放逸之结果而住于苦。
诸比丘!恰如欲心材、求心材者,彼探索心材而持斧入林,立于有心材之大树,以过心材、以过肤材、以过皮、以过薄皮,截取枝叶,以为是心材而持去。具眼者见彼,应如是言:实此人不知心材、不知府材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶,如是,此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林,有立于心材之大树,以过心材,以过肤材、以过皮、以过薄皮,截取枝叶,以为是心材而持去,如是应用彼心材者,当为心材所作之物,彼即不成就。
诸比丘!如是,于此一善男子以信由在家而为出家行者,以思惟:我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服。然!实知作此全苦蕴之终。彼如是出家而得利养、恭敬、名声。彼以欢喜其利养、恭敬、名声,未满其志望,彼以其利养、恭敬、名声,以自赞毁他曰:予得利养、有名声,彼等其他之比丘少名声、少势力。彼以其利养、恭敬、名声,骄慢放逸,流于放逸,放逸之结果而住于苦。
诸比丘!谓此比丘捕取梵行之枝叶,以此而停止也。
诸比丘!于此一善男子以信由在家而为出家行者,以思惟:我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰,沉溺于苦,征服于苦。然!实知作此全苦蕴之终。
彼如是出家得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭散、名声为欢喜,不满其志望,彼不以其利养、恭敬、名声,自赞毁他,彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢放逸,流于放逸。以不放逸以得戒成就。
彼以其戒成就而欢喜,所满其志望。彼以其戒成就而自赞毁他:予是持戒、持善法者,彼等其他之比丘乃破戒者,持恶法者。彼以其戒成就而骄慢放逸,流于放逸,为放逸结果以住于苦。
诸比丘!恰如欲心材、求心材者,探索心材而持斧入林,而立于有心材之大树,以过心材、以过肤材、以过皮、截取薄皮,以为心材而持去。具眼者见彼,当如次言:实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶。如是实此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林,而于有心材之大树,以过心材、以过肤材、以过皮,以截取薄皮,以为心材而持去。以用彼心材者,当为心材而所作之物,彼应不成就。
诸比丘!如是,实是一善男子以信由在家而为出家行者,以思惟:我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰,沉溺于苦,征服于苦。然!实知作此全苦蕴之终。彼如是出家得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭散、名声为欢喜,不满其志望,彼不以其利养、恭敬、名声,自赞毁他,彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢放逸,流于放逸。以不放逸以得戒成就。彼以其戒成就而欢喜,所满其志望。彼以其戒成就而自赞毁他:予是持戒、持善法者,彼等其他之比丘乃破戒者,持恶法者。彼以成就其戒而骄慢、放逸,流于放逸,为放逸之结果而住于苦。
诸比丘!是谓比丘以捕取梵行之薄皮,以此而停止也。
诸比丘!于此一善男子以信由在家而为出家行者:我为生、老死、愁悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服,然!实知作此全苦蕴之终。
彼如是出家,以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜,不满足其志望,彼不以其利养、恭敬、名声,自赞毁他,彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸,流于放逸,以不放逸而得戒成就。
彼以其戒成就而欢喜,然不满足其志望,彼不以其戒成就自赞毁他,彼不以奉持其戒而骄慢、放逸,流于放逸,以不放逸而得定成就。
彼以其定成就而欢喜,以达其志望。彼以其定成就而自赞毁他,予有等持,心寂静,彼等其他之比丘无等持,心动摇。彼以成就其定,骄慢、放逸,流于放逸,为放逸之结果而住于苦。
诸比丘!恰如欲心材、求心材者,探索心材而持斧入林,立于有心材之大树,以过心材、以过肤材,以截取皮,以为心材而持去。具眼者见彼,应如次言:实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶,如是此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林,立于有心材之大树,以过心材、以过肤材、以截取皮,以为心材而持去。应用彼心材者,当依心材而所作之物,其彼应不成就。
诸比丘!如是,于此一善男子以信由在家而为出家行者:我为生、老死、愁悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服,然!实知作此全苦蕴之终。彼如是出家,以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜,不满足其志望,彼不以其利养、恭敬、名声,自赞毁他,彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸,流于放逸,以不放逸而得戒成就。彼以其戒成就而欢喜,然不满足其志望,彼不以其戒成就自赞毁他,彼不以奉持其戒而骄慢、放逸,流于放逸,以不放逸而得定成就。彼以其定成就而欢喜,以达其志望。彼以其定成就而自赞毁他,予有等持,心寂静,彼等其他之比丘无等持,心动摇。彼以成就其定而骄慢、放逸,流于放逸,为放逸之结果而住于苦。
诸比丘!谓此:比丘以捕取梵行之微皮而停止也。
诸比丘!于此一善男子以信由在家而为出家行者:我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服,然,实知作此全苦蕴之终。
彼如是为出家行者以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜,不满足其志望,彼不以其利养、恭敬、名声、自赞毁他,彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸,流于放逸。为不放逸而得戒成就。
彼以成就其戒而欢喜,然亦不满足其志望,彼不以成就其戒自赞毁他,彼不以成就其戒而骄慢、放逸,流于放逸,为不放逸而得定之成就。
彼以其定之成就而欢喜,然亦未达到其志望,彼不以其定之成就自赞毁他,彼不以其定之成就而骄慢、放逸,流于放逸,不放逸而成就知见。
彼以其知见而欢喜,以达到其志望。彼以其知见自赞毁他,予乃得知见,彼等其他之比丘未得知见。彼以其知见而骄慢、放逸,流于放逸,为放逸之结果而住于苦。
诸比丘!恰如欲心材、求心材者,探索心材而持斧入林,立于有心材之大树,以过心材、以截取肤材,以为心材而持去。具眼者见彼其应如是言:实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶,如是此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林,于有心材之大树,以过心材、以截取肤材,以为心材而持去。如是应用彼心材者,当为心材所作之物,彼应不成就。
诸比丘!如是,于此一善男子以信由在家而为出家行者:我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服,然,实知作此全苦蕴之终。彼如是为出家行者以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜,不满足其志望,彼不以其利养、恭敬、名声、自赞毁他,彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸,流于放逸。为不放逸而得戒成就。彼以成就其戒而欢喜,然亦不满足其志望,彼不以成就其戒自赞毁他,彼不以成就其戒而骄慢、放逸,流于放逸,为不放逸而得定之成就。彼以其定之成就而欢喜,然亦未达到其志望,彼不以其定之成就自赞毁他,彼不以其定之成就而骄慢、放逸,流于放逸,不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜,以达到其志望。彼以其知见自赞毁他,予乃得知见,彼等其他之比丘未得知见。彼以其知见而骄慢、放逸,流于放逸,为放逸之结果而住于苦。
诸比丘!谓此比丘捕取梵行之肤材而停止也。
诸比丘!于此一善男子以信由在家而为出家行者:我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服,然者,实知此全苦蕴之终。
彼为如是出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜,为满足志望,彼不以其利养、恭敬、名声自赞毁他,彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸,流于放逸,不放逸而得戒。
彼以成就其戒而欢喜,然亦不满其志望,彼不以成就其戒自赞毁他,彼不以成就其戒而骄慢、放逸、流于放逸,不放逸而得成就定。
彼以成就其定而欢喜,然亦未满足其志望,彼不以成就其定,自赞毁他,彼不以成就其定而骄慢、放逸,流于放逸,不放逸而成就知见。
彼以其知见而欢喜,然亦不满足其志望,彼不以其知见而自赞毁他,彼不以其知见而骄慢、放逸,流于放逸,不放逸而成就非一时之解脱。
诸比丘!彼之比丘成就非一时之解脱。
诸比丘!恰如欲心材、求心材者,探索心材而持斧入林,于有心材之大树,截取心材,如是心材而持去。具眼者见此应如次言:实此人知心材、知肤材、知皮、知薄皮、知枝叶,如是,此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林,于有心材之大树,以截取心材,如是心材而持去,如是,应用其心材,当依此心材所作之物,彼应成就。
诸比丘!如是于此一善男子,以信由在家而为出家行者:我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺,沉溺于苦,为苦所征服。然者,实知作此全苦蕴之终。彼为如是出家行者,而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜,满足志望,彼不以其利养、恭敬、名声自赞毁他,彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸,流于放逸,为不放逸而得戒。彼以成就其戒而欢喜,然亦未满足其志望,彼不以成就其戒自赞毁他,彼不以成就其戒而骄慢、放逸、流于放逸,为不放逸而得定成就。彼以成就其定而欢喜,然亦不满足其志望,彼不以成就其定,自赞毁他,彼不以成就其定而骄慢、放逸、流于放逸,为不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜,然亦不满足其志望,彼不以其知见而自赞毁他,彼不以其知见而骄慢、放逸、流于放逸,为不放逸,而成就非一时之解脱。
诸比丘!,彼之比丘成就非一时之解脱。
诸比丘!如是此梵行不以利养、恭敬、名声为功德,不以成就戒为功德,不以成就定为功德,不以知见为功德。
诸比丘!此彼不动之心解脱。
诸比丘!此梵行此为目的,此为心材,此为究竟。
世尊如是说已,欢喜之彼等比丘,信受世尊之所说。

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阿含典籍·南传中部·入出息念经

入出息念经

北传汉译佛说治意经(大正藏一,九一九页。)
本经乃诸大弟子和新学弟子等共集修行时,世尊对彼等,其比丘众中,皆有己得阿罗汉者、得其他之诸沙门果者、得三十七道品、四无量心、不净想、无常想者,更依修习入出息念,说当得四念处、七觉支、明解脱,其次详说此等之修行法。即叙述入出息念之所谓十六特胜及如其各四个之次第,修各身受心法之四念处、由四念处之各各以圆满七觉支,由七觉支成就明和解脱。
如是我闻。
一时,世尊于舍卫城东园鹿母讲堂,与甚多善善证悟之长老弟子共住。
即:尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者大拘稀罗、尊者大劫宾那、尊者大纯陀、尊者阿那律、尊者离婆多、及尊者阿难,乃至共其他善善证悟之长老弟子。适逢此时,诸长老比丘等,正教授、教诫诸新学比丘。有长老比丘等,教授、教诫十比丘;有长老比丘等,教授、教诫二十比丘;有长老比丘等,教授、教诫三十比丘;有长老比丘等,教授、教诫四十比丘;彼等新学比丘,受诸长老比丘之教授,教诫,渐渐了知殊胜之深妙。
此时,恰逢其日是十五布萨日,当自恣,正满月之夜中,世尊为比丘众所围绕,露地而坐。
其时,世尊周见一座默然之比丘众,告诸比丘言:诸比丘!我精勤于此正行。诸比丘!我心精勤于此正行。是故诸比丘!汝等更为得未得,为到未到,为证未证而以精勤精进。我于四个月后之迦刺底迦月之满月,当归来此舍卫城。
此地方之诸比丘等,闻世尊于四个月后之满月,归来此舍卫城。彼等,此地方之诸比丘,即仰待世尊来舍卫城。而彼等诸长老比丘,即更盛行教授、教诫新学比丘。有长老比丘等,教授、教诫十比丘;有长老比丘等,教授、教诫二十比丘;有长老比丘,教授、教诫三十比丘;有长老比丘等,教授、教诫四十比丘;而彼等新学比丘,受长老比丘等之教授、教诫,渐渐了知殊胜之深妙。
时,又恰逢其日,为十五日当布萨,于四个月后之迦刺底迦月之正满月夜,世尊受比丘众所围绕,露地而坐。
其时,世尊周见一座默然之比丘众,告诸比丘言:
诸比丘!此众不饶舌。诸比丘!此众不饶舌。要安立于清净之真谛。
诸比丘!此比丘众,诸比丘!此众是应恭敬、尊重、供养合掌之,如是众为世间之福田也。
诸比丘!此比丘众,诸比丘!此众,[布施此者]少施亦成果多,多施更多,是如是之众也。
诸比丘!此比丘众,诸比丘!此众,如世间之不容易见得如是众也。
诸比丘!此比丘众,诸比丘!此众,如为见彼,有持饮料行几由旬之价值,是如是之众也。
诸比丘!此比丘众,是如是之类也。诸比丘!此众,是如是之类也。
诸比丘!于此比丘众中,有阿罗汉,漏尽,得究竟,应作所作,舍弃重担,获得已利,遍尽有结,有正慧而解脱之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中,有遍尽五下分结,为化生善般涅盘,由彼世界不还者之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中,有遍尽三结,以微薄贪、嗔、痴,为一来,有唯一次还来此世间,以尽苦际之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦在此比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中,遍尽三结,有预流不堕恶趣者,决定者,可趣正觉之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中,有精进修习四念处,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中,有精进修习四正勤,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中,有精进修习四神足,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中,有精进修习五根,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中,有修习五力,于精进,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中,有精进修习七觉支,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中,有精进修习八支圣道,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之比丘,亦有在此比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中,有精进修习慈,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中,有精进修习悲,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中,有精进修习喜,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中,有精进修习舍精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。
诸比丘!于此诸比丘众申,有精进修不净[观],精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘,亦有在此比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中,有精进修习无常想,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之比丘,亦在此比丘众中。
诸比丘!于此比丘众中,有精进修习入出息念,精进而住之比丘。诸比丘!如是类之诸比丘!亦有在此比丘众中。

诸比丘!修习、广修入出息念者,有大果、有大功德。
诸比丘!修习、广修入出息念者,令圆满四念处;修习、广修四念处者,令圆满七觉支;修习、广修七觉支者,令圆满明与解脱;
然!诸比丘!如何令修习入出息耶?如何令广修耶?如何有大果、有大功德耶?
诸比丘!于此有比丘:
或住森林,或住树下,或住空屋,结跏趺坐,身向正直,令现前树立念;彼实有念而入息、有念而出息。
或自长入息而知觉我在长入息。或长出息,而知觉我在长出息。
或短入息,而知觉我在短入息。或知觉短出息,而知觉我在短出息。
我学觉受全身正在入息,我学觉受全身正在出息。
我学寂身行正在入息,我学寂身行正在出息。
我学觉受喜正在入息,我学觉受喜正在出息。
我学觉受乐正在入息,我学觉受乐正在出息。
我学觉受心行正在入息,我学觉受心行正在出息。
我学寂心行正在入息,我学寂心行正在出息。
我学觉受心正在入息,我学觉受心正在出息。
我学令心胜喜正在入息,我学令心胜喜正在出息。
我学令心定正在入息,我学令心定正在出息。
我学令心解脱正在入息,我学令心解脱正在出息。
我学随观无常正在入息,我学随观无常正在出息。
我学随观离贪正在入息,我学随观离贪正在出息。
我学随观灭正在入息,我学随观灭正在出息。
我学随观出离正在入息,我学随观出离正在出息。
诸比丘!如是修出入息念,如是广修者,有大果、大功德。
然!诸比丘!如何修习入出息?如何广修而令圆满四念处耶?
诸比丘!有时比丘之或:
正在长入息、觉知我长入息。或正在长出息,觉知我长出息。
或正在短入息,觉知我短入息。或正在短出息,觉知我短出息。
我学觉受全身正在入息。我学觉受全身正在出息。
我学令寂身行正在入息。我学令寂身行正在出息。
[如是]身正在随观于身。
诸比丘!其时,比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘!我于此诸身中,称为身。即入出息也。
是故诸比丘!其时,比丘于身随观身,有精专、有正知、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘!有时比丘
我学觉受喜正在入息,我学觉受喜正在出息。
我学觉受乐正在入息,我学觉受乐正在出息。
我学觉受心行正在入息,我学觉受心行正在出息。
我学寂心行正在入息,我学寂心行正在出息。
[如是]于诸受正在随观受。
诸比丘!此时,比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘!我于此诸受中,称为受。即对于诸入出息,为善作意也。是故,诸比丘!于
诸受正在随观受,其时,比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘!有时,诸比丘:
我学觉受心正在入息,我学觉受心正在出息。
我学令心胜喜正在入息,我学令心胜喜正在出息。
我学令心定正在入息,我学令心定正在出息。
我学令心解脱正在入息,我学令心解脱正在出息。
[如是]于心正在随观心。
诸比丘!其时,比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘!我不言失念、不正知者之修习入出息念。是故,诸比丘!于心正在随观心,其时,比丘有精专、有正知、正念、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘!有时比丘:
我学随观无常正在入息,我学随观无常正在出息。
我学随观离贪正在入息,我学随观离贪正在出息。
我学随观灭正在入息,我学随观灭正在出息。
我[学]随观出离正在入息,我学随观出离正在出息。
[如是]于诸法随观诸法。
诸比丘!其时,比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。彼断其贪、忧,以意见此,有善观察。
是故,诸比丘!于诸法随观法,其时,比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘!如是修习入出息,如是广修而令圆满四念处。
然!诸比丘!如何修习四念处?如何广修而令圆满七觉支耶?
诸比丘!有时,于比丘之身随观身,有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时,彼念,树立令不失念。
诸比丘!有时,比丘之念,令树立不失念者,时,比丘精勤于念等觉支,其时,比丘修习念等觉支,其时,比丘修习圆满念等觉支,
彼正有如是念而住;以慧审察、审思、其法,遍入思惟。
诸比丘!有时,比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法,遍入思惟者。其时,比丘精进择法等觉支;其时,比丘修习择法等觉支;其时,比丘修习圆满择法等觉支,
彼以慧审察、审思其法,为遍入思惟,精进不系着之精进。
诸比丘!有时比丘以慧审察、审思其法,为遍入思惟,不精进系着之精进者,精进等觉支,其时,则比丘于精勤。其时,比丘修习精进等觉支。其时,比丘修习圆满精进等觉支。
以精勤之精进者,不味着而喜生。
诸比丘!时,有比丘,以精勤之精进者,若不味着而喜生者,其时,比丘精勤于喜等觉支。其时,
比丘修习喜等觉支,其时,比丘修习圆满喜等觉支,
为喜意者,身寂、心亦寂。
诸比丘!有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者,其时,比丘精勤于轻安等觉支,其时,比丘修习轻安等觉支,其时,比丘修习圆满轻安觉支,
则身轻安、愉快者心定。
诸比丘!有时,于比丘身轻安、愉快而心定者,其时,比丘精勤定等觉支,其时,比丘修习定等觉支。其时,比丘修习圆满定等觉支。
彼如是善观察定之心。
诸比丘!有时比丘如是善观察心之定。其时,比丘精勤于舍等觉支,其时,比丘修习舍等觉支,其时,比丘修习圆满舍等觉支。
诸比丘!有时,于比丘之受随观受,有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时,彼念,树立令不失念。
诸比丘!有时,比丘之念,令树立不失念者,时,比丘精勤于念等觉支,其时,比丘修习念等觉支,其时,比丘修习圆满念等觉支,
彼正有如是念而住;以慧审察、审思、其法,遍入思惟。
诸比丘!有时,比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法,遍入思惟者。其时,比丘精进择法等觉支;其时,比丘修习择法等觉支;其时,比丘修习圆满择法等觉支,
彼以慧审察、审思其法,为遍入思惟,精进不系着之精进。
诸比丘!有时比丘以慧审察、审思其法,为遍入思惟,不精进系着之精进者,精进等觉支,其时,则比丘于精勤。其时,比丘修习精进等觉支。其时,比丘修习圆满精进等觉支。
以精勤之精进者,不味着而喜生。
诸比丘!时,有比丘,以精勤之精进者,若不味着而喜生者,其时,比丘精勤于喜等觉支。其时,
比丘修习喜等觉支,其时,比丘修习圆满喜等觉支,
为喜意者,身寂、心亦寂。
诸比丘!有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者,其时,比丘精勤于轻安等觉支,其时,比丘修习轻安等觉支,其时,比丘修习圆满轻安觉支,
则身轻安、愉快者心定。
诸比丘!有时,于比丘身轻安、愉快而心定者,其时,比丘精勤定等觉支,其时,比丘修习定等觉支。其时,比丘修习圆满定等觉支。
彼如是善观察定之心。
诸比丘!有时比丘如是善观察心之定。其时,比丘精勤于舍等觉支,其时,比丘修习舍等觉支,其时,比丘修习圆满舍等觉支。
诸比丘!有时,于比丘之心随观心,有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时,彼念,树立令不失念。
诸比丘!有时,比丘之念,令树立不失念者,时,比丘精勤于念等觉支,其时,比丘修习念等觉支,其时,比丘修习圆满念等觉支,
彼正有如是念而住;以慧审察、审思、其法,遍入思惟。
诸比丘!有时,比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法,遍入思惟者。其时,比丘精进择法等觉支;其时,比丘修习择法等觉支;其时,比丘修习圆满择法等觉支,
彼以慧审察、审思其法,为遍入思惟,精进不系着之精进。
诸比丘!有时比丘以慧审察、审思其法,为遍入思惟,不精进系着之精进者,精进等觉支,其时,则比丘于精勤。其时,比丘修习精进等觉支。其时,比丘修习圆满精进等觉支。
以精勤之精进者,不味着而喜生。
诸比丘!时,有比丘,以精勤之精进者,若不味着而喜生者,其时,比丘精勤于喜等觉支。其时,
比丘修习喜等觉支,其时,比丘修习圆满喜等觉支,
为喜意者,身寂、心亦寂。
诸比丘!有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者,其时,比丘精勤于轻安等觉支,其时,比丘修习轻安等觉支,其时,比丘修习圆满轻安觉支,
则身轻安、愉快者心定。
诸比丘!有时,于比丘身轻安、愉快而心定者,其时,比丘精勤定等觉支,其时,比丘修习定等觉支。其时,比丘修习圆满定等觉支。
彼如是善观察定之心。
诸比丘!有时比丘如是善观察心之定。其时,比丘精勤于舍等觉支,其时,比丘修习舍等觉支,其时,比丘修习圆满舍等觉支。   诸比丘!有时,于比丘之法随观法,有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时,彼念,树立令不失念。
诸比丘!有时,比丘之念,令树立不失念者,时,比丘精勤于念等觉支,其时,比丘修习念等觉支,其时,比丘修习圆满念等觉支,
彼正有如是念而住;以慧审察、审思、其法,遍入思惟。
诸比丘!有时,比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法,遍入思惟者。其时,比丘精进择法等觉支;其时,比丘修习择法等觉支;其时,比丘修习圆满择法等觉支,
彼以慧审察、审思其法,为遍入思惟,精进不系着之精进。
诸比丘!有时比丘以慧审察、审思其法,为遍入思惟,不精进系着之精进者,精进等觉支,其时,则比丘于精勤。其时,比丘修习精进等觉支。其时,比丘修习圆满精进等觉支。
以精勤之精进者,不味着而喜生。
诸比丘!时,有比丘,以精勤之精进者,若不味着而喜生者,其时,比丘精勤于喜等觉支。其时,
比丘修习喜等觉支,其时,比丘修习圆满喜等觉支,
为喜意者,身寂、心亦寂。
诸比丘!有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者,其时,比丘精勤于轻安等觉支,其时,比丘修习轻安等觉支,其时,比丘修习圆满轻安觉支,
则身轻安、愉快者心定。
诸比丘!有时,于比丘身轻安、愉快而心定者,其时,比丘精勤定等觉支,其时,比丘修习定等觉支。其时,比丘修习圆满定等觉支。
彼如是善观察定之心。
诸比丘!有时比丘如是善观察心之定。其时,比丘精勤于舍等觉支,其时,比丘修习舍等觉支,其时,比丘修习圆满舍等觉支。
诸比丘!如是修习四念处,如是广修习者,令圆满七觉支。
然者,诸比丘,如何修习七觉支?如何广修习者,而令明与解脱圆满?
于此,诸比丘!
有比丘由离、由离贪、由离灭,向舍离,以修习念觉支;
由离、由离贪、由离灭,向舍离,以修习择法觉支;
由离、由离贪、由离灭,向舍离,以修习精进觉支;
由离、由离贪、由离灭,向舍离,以修习喜觉支;
由离、由离贪、由离灭,向舍离,以修习轻安觉支;
由离、由离贪、由离灭,向舍离,以修习定觉支;
由离、由离贪、由离灭、向于舍离,修习舍觉支。
诸比丘!如是修习七觉支,如是广修者,圆满明与解脱。
世尊如是说已,欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。

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阿含典籍·南传相应部·犍度篇·乾达婆相应

乾达婆相应

第一 品类
一~二
一时,世尊舍卫城……乃至……

“诸比丘!我为汝等说乾达婆天,谛听。

诸比丘!如何为乾达婆天耶?诸比丘!有依根香而住之天。诸比丘!有依树心香而住之天。诸比丘!有依树肤香而住之天。诸比丘!有依树皮香而住之天。诸比丘!有依树芽香而住之天。诸比丘!有依叶香而住之天。诸比丘!有依华香而住之天。诸比丘!有依果香而住之天。诸比丘!有依液香而住之天。诸比丘!有依香香而住之天。

诸比丘!如是名为乾达婆天。”
第二 善行
一~三
尔时,世尊舍卫城……乃至……

一面坐已。彼比丘白世尊言:“大德!依何因?依何缘?此处一类者,身坏命终后,生于乾达婆天之群中耶?”

“诸比丘!此处一类者,于身行善行,于语行善行,于意行善行。彼闻乾达婆天长寿、端严、多乐。

彼思惟:“我身坏命终后,生于乾达婆天之群中。”彼身坏命终后,生于乾达婆天之群中。

诸比丘!依此因,依此缘,此处有一类者,身坏命终后,生于乾达婆天之群中。”
第三 施者(一)
一~四
尔时,世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘,白世尊言:“大德!依何因?依何缘?此处有一类之者、身坏命终后,生于依根香而住天之群中耶?”

“诸比丘!此处有一类之者,于身行善行,于语行善行,于意行善行,彼闻依根香而住之天,是长寿、端严、多乐。

彼思惟:“我身坏命终后,生于依根香而住天之群中。”彼常布施根香,彼身坏命终后,生于依根香而住天之群中。

比丘!依此因……此处有一类之者,身坏命终后,生于依根香而住天之群中。”
第四~十二 施者(二~十)
一~四
尔时,世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘,白世尊言:“大德!依何因?依何缘?此处有一类之者,身坏命终后,生于依树心香而住天之群中耶?”

“比丘!此处有一类者,于身行善行,于语行善行,于意行善行。彼闻依树心香而住之天,是长寿、端严、多乐。

彼思惟:“我身坏命终后,生于依树心香而住天之群中。”彼常布施树心香… …乃至……布施树肤香……布施树皮香……布施芽香……布施叶香……布施华香……布施果香……布施液香……布施香香。彼身坏命终后,生于依香香而住天之群中。”
第十三 布施利益(一)
一~四
尔时,世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘白世尊言:“大德!依何因?依何缘?此处有一类者,身坏命终后,生于依根香而住天之群中耶?”

“比丘!此处有一类者,于身行善行,于语行善行,于意行善行。彼闻:依根香而住之,天是长寿、端严、多乐。

彼思惟:“我身坏命终后,生于依根香而住天之群中。”彼布施食、布施饮、布施衣,布施乘具,布施鬘,布施香……布施涂香、布施卧具,布施家、布施灯具。彼身坏命终后,生于依根香而住天之群中。

比丘!依何因、依此缘,此处有一类者,身坏命终后,生于依根香而住天之群中。”
第十四~二十三 布施利益(二~十)
一~四
尔时,世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘,白世尊言:“大德!依何因?依何缘?此处有一类者,身坏命终,后生于依树心香……树肤香……树皮香……芽香……叶香……华香……果香……液香……香香而住天之群中。”

“比丘!此处有一类者,于身行善行,于语行善行,于意行善行。彼闻依香香而
住之,天是长寿、端严、多乐。

彼思惟:“我身坏命终后,生于依香香而住天之群中。”彼布施食、布施饮、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施涂香、布施卧俱、布施家、布施灯俱。彼身坏命终后,生于依香香而住天之群中。

比丘!依此因、依此缘,此处有一类者,身坏命终后,生于依香香而住之天群中。”如是而有一百十二经 乾达婆相应(终)于此摄颂曰:
品类与善行
乃至十施者
十布施利益
善说乾达婆

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阿含典籍·长阿含经·尼沙经第四

尼沙经第四

如是我闻:

一时,佛游[6]那提[7]揵稚住处,与大比丘众千二百五十人俱。

尔时,尊者阿难在静室坐,默[8]自思念:「甚奇!甚[9]特!如来授人记[10]别,多所饶益。彼伽伽罗大臣命终,如来记之,此人命终,断五下结,即于天上而取灭度,不来此世。[11]第二迦陵伽,三毘伽陀,四伽[12]利输,五遮楼,六婆耶楼,七婆头楼,八薮婆头,九他梨舍㝹,十薮达梨舍㝹,十一耶输,十二耶输多楼,诸大臣等命终,佛亦记之,断五下结,即于天上而取灭度,不来生此。复有余五十人命终,佛亦记之,断三结,婬、怒、痴薄,得斯陀含,一来此世便尽苦际。复有五百人命终,佛亦记之,三结尽,得须陀洹,不堕恶趣,极七往返必尽苦际。有佛弟子处处命终,佛皆记之,某生某处、某生某处。鸯伽国、摩竭国、[13]迦尸国、[14]居萨罗国、[15]拔祇国、[16]末罗国、[17]支提国、[18]拔沙国、[19]居楼国、[20]般闍罗国、[21]颇漯波国、阿[22]般提国、婆蹉国、苏罗[23]婆国、干陀罗国、剑[24]洴沙国,彼十六大国有命终者,佛悉记之,[25]摩竭国人皆是王种王所亲任,有命终者,佛不记之。」

尔时,阿难于静室起,至世尊所,头面礼足,在一面坐,而白佛言:「我向于静室默自思念:『甚奇!甚特!佛[26]授人记,多所饶益,十六大国有命终者,佛悉记之,唯摩竭国人,王所亲任,有命终者,独不蒙记。唯愿世尊当为记之!唯愿世尊当为记之!饶益一切,天人得安。又佛于摩竭国得道,其国人命终,独不与记。唯愿世尊当为记之!唯愿世尊当为记之!又摩竭国[27]缾沙王为优婆塞,笃信于佛,多设供养,然后命终,由此王故,多人信解,供养三宝,而今如来不为授记。唯愿世尊当与记之!饶益众生,使天人得安。』」尔时,阿难为摩竭[28]人劝请世尊,即从座起,礼佛而去。

尔时,世尊着衣持鉢,入[29]那伽城乞食已,至大林处坐一树下,思惟摩竭国人命终生处。时,去佛不远,有一鬼神,自称己名,白世尊曰:「我是闍尼沙!我是闍尼沙!」

佛言:「汝因何事,自称己名为[30]闍尼沙?[31](闍尼沙秦言胜结使)。汝因何法,自以妙言称见道迹?」

闍尼沙言:「非余处也。我本为人王,于如来法中为优婆塞,一心念佛而取命终,故得生为[32]毘沙门天王太子。自从是来,常照明诸法,得须陀洹,不堕恶道,于七生中常名闍尼沙。」

时,世尊于大林处随宜住已,[33]诣那陀揵稚处,就座而坐,告一比丘:「汝持我声,唤阿难来。」

对曰:「唯然!」即承佛教,往唤阿难。

阿难寻来,至世尊所,头面礼足,在一面住,而白佛言:「今观如来颜色胜常,诸根寂定。住何思惟,容色乃尔?」

尔时,世尊告阿难曰:「汝向因摩竭国人来至我所,请记而去,我寻于后,着衣持鉢,入那罗城乞食,乞食讫已,诣彼大林,坐一树下,思惟摩竭国人命终生处。时,去我不远,有一鬼神,自称己名,而白我言:『我是闍尼沙!我是闍尼沙!』阿难!汝曾闻彼闍尼沙名不?」

阿难白佛言:「未曾闻也。今闻其名,乃[1]至生怖畏,衣毛为竪。世尊!此鬼神必有大威德,故名闍尼沙[*]尔。」

佛言:「我先问彼:『汝因何法,自以妙言称见道迹?』闍尼沙言:『我不于余处,不在余法。我昔为人王,为世尊弟子,以笃信心为优婆塞,一心念佛,然后命终,为毘沙门天王作子,得须陀洹,不堕恶趣,极七往返,乃尽苦际,于七生[2]名中,常名闍尼沙。一时,世尊在大林中一树下坐,我时乘天千辐宝车,以少因缘,欲诣[3]毘楼勒天王,遥见世尊在一树下,颜貌端[*]正,诸根寂定,譬如深渊澄[4]静清明,见已念言,我今宁可往问世尊,摩竭国人有命终者,当生何所?又复一时,毘沙门王自于众中,而说偈言:

「『我等不自忆,  过去所更事;

今遭[5]遇世尊,  寿命得增益。』

「又复一时,[6]忉利诸天以少因缘,集在一处。时,四天王各当位坐,[7]提头赖咤在东方坐,其面西向,帝释在前;毘楼勒[8]叉天在南方坐,其面北向,帝释在前;[9]毘楼博叉天王在西方坐,其面东向,帝释在前;毘沙门天王在北方坐,其面南向,帝释在前。时,四天王皆先坐已,然后我坐。复有余诸大神天,皆先于佛所,净修梵行,于此命终,生忉利天,增益诸天,受天五福:一者天寿,二者天色,三者天名称,四者天乐,五者天威德。时,诸忉利天皆踊跃欢喜言:『增益诸天众,减损[10]阿须伦众。』尔时,[11]释提桓因知忉利诸天有欢喜心,即作颂曰:

「『忉利诸天人,  帝释相娱乐;

礼敬于如来,  最上法之[12]法。

诸天受影福,  寿、色、名、乐威;

于佛修梵行,  故来生此间。

复有诸天人,  光色甚巍巍;

佛智慧弟子,  生此复殊胜。

忉利及因提,  思惟此自乐;

礼敬于如来,  最上法之法。』

「闍尼沙神复言:『所以忉利诸天集[13]法堂者,共议思惟,观察称量,有所教令,然后勅四天王,四王受教已,各当位而坐。其坐未久,有大异光照于四方,时,忉利天见此异光,皆大惊愕,今此异光将有何怪?余大神天有威德者,皆亦惊[14]恠,今此异光将有何怪?时,大梵王即化作童子,头五角髻,在天众上虚空中立,颜貌端[*]正,与众超绝,身紫金色,蔽诸天光。时,忉利天亦不起迎,亦不恭敬,又不请坐。时,[15]梵童子随所诣[16]座,座[17]生欣悦,譬如剎利水浇头种,登王位时,踊跃欢喜。其[18]坐未久,复自变身,作童子像,头五角[*]髻,在大众上虚空中坐。譬如力士坐于安座,嶷然不动,而作颂曰:

「『调伏无上尊,  教世生明处;

大明演明法,  梵行无等侣,

使清净众生,  生于净妙天。』

「时,梵童子说此偈已,告忉利天曰:『其有音声,五种清净,乃名梵声。何等五?一者其音正直,二者其音和雅,三者其音清彻,四者其音深满,五者周遍远闻,具此五者,乃名梵音。我今更说,汝等善听!如来弟子摩竭优婆塞,命终有得阿那含,有得斯陀含,有得须陀洹者,有生他化自在天者,有生化自[19]在、兜率天、焰天、忉利天、四天王者,有生剎利、婆罗门、居士大家,五欲自然者。』时,梵童子以偈颂曰:

「『摩竭优婆塞,  诸有命终者,

八万四千人,  吾闻俱得道。

成就须陀洹,  不复堕恶趣,

俱乘平正路,  得道能救济。

此等群生类,  功德所扶持,

智慧舍恩爱,  惭愧离欺妄。

于彼诸天众,  梵童记如是;

言得须陀洹,  诸天皆欢喜。』

「时,毗沙门王闻此偈已,欢喜而言:『世尊出世说真实法,甚奇!甚特!未曾有也。我本不知如来出世,说如是法。[20]于未来世,当复有佛说如是法,能使忉利诸天发欢喜心。』

「时,梵童子告毗沙门王曰:『汝何故作此言?如来出世说如是法,为甚奇![21]甚特!未曾有[22]也。如来以方便力说善不善,具足说法而无所得,说空净法而有所得,此法微妙,犹如[23]醍醐。』

「时,梵童子又告忉利天曰:『汝等谛听!善思念之,当更为汝说。如来、至真善能分别说四念处。何[24]谓为四?一者内[25]身观,精勤不懈,专念不忘,除世贪忧。外[*]身观,精勤不懈,专念不忘,除世贪[26]忧。受意法观,亦复如是,精勤不懈,专念不忘,除世贪忧。内身观已,生他身智;内观受已,生他受智;内观意已,生他意智;内观法已,生他法智,是为如来善能分别说四念处。复次,诸天!汝等善听!吾当更说,如来善能分别说七定具。何[1]等为七?正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念,是为如来善能分别说七定具。复次,诸天!如来善能分别说四神足,何[2]等谓四?一者欲定灭行成就修习神足。二者精进定灭行成就修习神足。三者意定灭行成就修习神足。四者思惟定灭行成就修习神足,是为如来善能分别说四神足。』

「又告诸天:『过去诸沙门、婆罗门以无数方便,现无量神足,皆由四神足起;正使当来沙门、婆罗门无[3]数方便,现无量神足,亦皆由是四神足起;如今现在沙门、婆罗门无数方便,现无量神足者,亦皆由是四神足起。』时,梵童子即自变化形为三十三身,与三十三天一一同坐,而告之曰:『汝今见我神变力不?』答曰:『唯然已见。』梵童子曰:『我亦修四神足故,能如是无数变化。』

「时,三十三天各作是念:『今梵童子独于我坐而说是语,而彼梵童一化身语,余化亦语;一化身默,余化亦默。』时,彼梵童还摄神足,处帝释坐,告忉利天曰:『我今当说,汝等善听!如来、至真自以己力开三径路,自致正觉。何谓为三?或有众生亲近贪欲,习不善行,彼人于后近善知识,得闻法言,法法成就,于是离欲舍不善行,得欢喜心,[4]恬然快乐,又于乐中,复生大喜;如人舍于麤食,食百味饭,食已充足,复求胜者。行者如是,离不善法,得欢喜乐,又于乐中,复生大喜,是为如来自以己力开初径路,成最正觉。又有众生多于瞋恚,不舍身、口、意恶业,其人于后遇善知识,得闻法言,法法成就,离身恶行、口、意恶行,生欢喜心,[*]恬然快乐,又于乐中,复生大喜;如人舍于麤食,食百味饭,食已充足,复求胜者。行者如是,离不善法,得欢喜乐,又于乐中,复生大喜,是为如来开第二径路。又有众生愚冥无[5]智,不识善恶,不能如实知苦、[6]习、尽、道,其人于后遇善知识,得闻法言,法法成就,识善不善,能如实知苦、[*]习、尽、道,舍不善行,生欢喜心,[*]恬然快乐,又于乐中,复生大喜;如人舍于麤食,食百味饭,食已充足,复求胜者。行者如是,离不善法,得欢喜乐,又于乐中,复生大喜,是为如来开第三径路。』

「时,梵童子于忉利天上说此正法,毗沙门天王复为眷属说此正法,闍尼沙神复于佛前说是正法,世尊复为阿难说此正法,阿难复为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是正法。」

是时,阿难闻佛所说,欢喜奉行。」(CBETA, T01, no. 1, p. 34, b5-p. 36, b22)

[6]那提~Nādika.。[7]揵稚住处=揵椎住处【三】*~Giñjakâvasatha.。[8]自=然【宋】【元】【明】。[9]特=时【元】。[10]别=莂【明】【圣】。[11]第二迦=二迦【宋】【元】【明】。[12]利=梨【宋】【元】【明】。[13]迦尸~Kāsī.。[14]居萨罗~Kosalā.。[15]拔祇~Vajjī.。[16]末罗~Mallā.。[17]支提~Cetī.。[18]拔沙=䟦沙~Vaṅsā.。[19]居楼~Kurū.。[20]般遮罗~Pañcālā.。[21]颇漯=阿湿【宋】【元】【明】。[22]般=槃【圣】。[23]婆=娑【圣】。[24]洴=浮【宋】【元】【明】【圣】。[25]摩竭~Māgadhā.。[26]授=受【宋】。[27]缾沙~Bimbisāra.。[28](国)+人【宋】【元】【明】。[29]那伽~Nādika.。[30]闍尼沙~Janavasabha.。[31]〔闍…使〕八字-【明】。[32]~Vessavaṇa.。[33]诣=诸【元】【明】。[1]〔至〕-【宋】【元】【明】。[*2-6]尔=耳【宋】【元】【明】【圣】*。[2]〔名〕-【宋】【元】【明】。[3]毘楼勒~Virūḷhaka.。[4]静=净【宋】【元】【明】。[5]遇=值【宋】【元】【明】。[6]忉利诸天~Tāvatiṁsā.。[7]提头赖咤=提帝赖咤【圣】~Dhataraṭṭha.。[8]〔叉〕-【宋】【元】【明】。[9]毘楼博叉=毘楼波叉【圣】~Virūpakkha.。[10]阿修伦众~Asura-kāyā.。[11]释提桓因~Sakka devānam Inda.。[12]法=王【宋】【元】【明】。[13]法堂~Sudhammā Sabhā.。[14]恠=怖【宋】【元】【明】。[15]梵童子~Brahmā Sanaṁkumāra.。[16]座=坐【宋】【元】【明】【圣】。[17]生=主【宋】【元】【明】【圣】。[18]坐=座【宋】【元】【明】。[*4-3]髻=结【圣】*。[19]在+(天)【宋】【元】【明】。[20]〔于未来…如是法〕十二字-【宋】。[21]〔甚〕-【宋】【元】【明】。[22]也=耶【宋】【元】【明】。[23]醍醐=提湖【圣】。[24]谓=等【宋】【元】【明】。[25]身+(身)【宋】*【元】*【明】*。[*25-1]身+(身)【宋】*【元】*【明】*。[26]忧+(内外身观精勤不懈专念不忘除世贪忧)十六字【宋】【元】【明】【圣】。[1]等为=谓【宋】【元】【明】。[2]〔等〕-【宋】【元】【明】。[3]数=量【宋】【元】【明】。[4]恬=淡【宋】*【元】*【明】*,=沾【圣】*。[*4-1]恬=淡【宋】*【元】*【明】*,=沾【圣】*。[5]智=知【宋】【元】【明】。[6]习=集【元】【明】*。[*6-1]习=集【元】【明】*。[*4-2]恬=淡【宋】*【元】*【明】*,=沾【圣】*。

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阿含典籍·南传中部·梵天请经

梵天请经

北传中含七八。梵天请佛经(大正藏一、五四七页。)
本经乃世尊匡正一梵天婆伽之邪见和慢心。梵天及出现其间之恶魔对谈问答,遂屈伏梵天、恶魔之叙述。
如是我闻。
一时,世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时,世尊呼诸比丘曰:诸比丘!
彼等比丘应世尊曰:世尊!
世尊乃曰:
诸比丘!一时,予在郁伽罗村幸福林之娑罗王树下。
诸比丘!尔时,梵天婆伽生如是邪见:我是为常也、是为恒也、是为永住也、是为独存者也、是为不变之法也、实为不生、不老、不死、不灭、不转生,而无其他比此更殊胜之出离也。
诸比丘!我于此,予因知梵天婆伽心之所念,恰如有力士夫,将届伸臂或将伸屈臂,如是迅速,予即于郁枷罗村幸福林娑罗王树下消失,而出现于彼梵天界。
诸比丘!婆伽梵天遥见予来,见予即作是语曰:
善来,尊者!善来,尊者!尊者终于来此处。尊者!我实为常也、为恒也、为永住也、为独存也、为不变之法也,实为不生、不老、不死、不灭、不转生、而无其他比此更殊胜之出离也。
诸比丘!如是告已,我对婆伽梵天作是语曰:
汝,梵天婆伽实为无明所蔽也;汝,婆伽实为无明所蔽也;由于汝将无常之存在,言为常也,将无恒之存在,言为恒也,将不永住之存在,言为永住也;将非独存之存在,言为独存也;将变法之存在,言为不变法也;且又将生、老、死、灭、转生者,言为:此实为不生、不老、不死、不灭、不转生,且又将有其他更殊胜出离之存在,言:无其他更上之出离也。
诸比丘!尔时,恶魔魅入另一梵天眷属,如此告我曰:
比丘!比丘!勿管此闲事、勿管此闲事;比丘!彼实是梵天、大梵天也,是无能胜之征服者,为普见者、全能者、自在者、创造者、化作者、最尊者、主宰者、主权者、已生、未生之父也。
比丘!于汝前世,有沙门、婆罗门,呵责地、憎恶地;呵责水、憎恶水;呵责火、憎恶火:呵责风、憎恶风;呵责生物、憎恶生物;呵责天、憎恶天;呵责生主、憎恶生主;呵责梵天、憎恶梵天;彼等身坏命终后,再生于卑下身;
又,由汝于前世,有沙门、婆罗门,称叹地、欢喜地;称叹水、欢喜水:称叹火、欢喜火;称叹风、欢喜风;称叹生物、欢喜生物;称叹天、欢喜天;称叹生主、欢喜生主;称叹梵天、欢喜梵天;彼等身坏命终后,生于胜妙身。
比丘是故予为汝如是言:尊者!对梵天所告汝者,汝应为之,汝勿逾越梵天之语。比丘!汝若逾越梵天之语,则恰如吉祥天女之前来赐富而士夫却欲摈出之;又恰如正颠落坑崖之人,欲以手足不至地;如是,比丘!对汝,结果如此。尊者!对梵天所告汝者,汝应为之,汝勿逾越梵天之语。比丘!汝不见集坐之梵天众耶?
诸比丘!如是恶魔导予至梵天众。
诸比丘!如是言时。予告恶魔曰:
恶者!予知汝,汝勿思量:无人知予者。恶魔!汝是恶者也;恶魔!梵天、梵天众、及梵天眷属,一切在汝掌中,一切为汝所支配;恶魔!汝实有如是念:愿彼亦在予之掌中,愿彼为予所支配。然而,恶魔!予却不在汝掌中,亦非为汝所支配。
诸比丘!如是说已,婆伽梵天对予曰:
尊者!予实将常之存在,言为常也;予将恒之存在言为恒也,予将永住之存在,言为永住也;予将独存之存在,言为独存也;予将不变之法,言为不变之法也;而又以其处不生、不老、不死、不灭、不转生,予言:此实为不生、不老、不死、不灭、不转生;且又,无比他更上之出离。予言:无其他比此更上出离也。
比丘!由于汝前世,有沙门、婆罗门,相当于汝一生间,于其时彼等行苦行,彼等如有其他更上之出离,则知有其他更上之出离;如无其他更上之出离,则知无有其他更上之出离也。比丘,是故予对汝言:汝虽受如何之疲累、烦劳,汝亦不能得见其他更上之出离。
比丘!汝若依着于地,则成为近侍予者、住于予领地者、予如欲所作者、予之所驱使者;
汝若依着水、火、风、生物、天、生主、梵天,则成为近侍予者,住于予之领地者,予如所欲作者,予之所驱使者。
诸梵天!予亦实知:若依着于地者,予则成为近侍于汝者,住于汝领地者、汝如欲所作者、汝所驱使者;若依着于水、火、风、生物、天、生主、梵天,予则成为近侍汝者、住于汝之领地者,汝如欲所作者,汝所驱使者,梵天!予更知汝之趣向,知荣光,即:梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光,梵天婆伽具如是大伟力。
梵天曰:
尊者!汝如何知予之趣向、及荣光?即:梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光、梵天婆伽具如是大伟力也。
予曰:
日月所绕行,光辉照十方
卿之大伟力,达及千世界
卿知高与卑,有欲及无欲
此有及彼有,有情之去来
梵天!予知汝趣向,知汝荣光:梵天婆伽具如是大神通、具如是大威力、具如是大伟力。
梵天!有其他三群众,对彼,汝不知、不见之,对彼,予知、见之。
梵天!有群众名为光音天,汝由其处消灭,再生于此处,对彼,汝因过于长时居此,其忆念被忘却也。是故,汝对彼不知、不见之,予对彼知、见之。
梵天!如是,于智予与汝实不相等,何况汝劣者。然而,予实比汝为胜也。
梵天!又有群众,名为遍净天,汝由其处消灭,再生于此处,对彼,汝因过于长时居此,其忆念被忘却也。是故,汝对彼不知、不见之,予对彼知、见之。
梵天!如是,于智予与汝实不相等,何况汝劣者。然而,予实比汝为胜也。
又有群众,名为广果天,对彼,汝不知、不见之,对彼,予知、见之。梵天!于通智,予与汝实不相等,何况汝劣者。然而,予实比汝为胜也。
梵天!对地,予由地证知地,于此时,不于地领受地是我所,证知:地非我,地非我所,我非地所,我非地,不计地是我已。予不致意地不取着地为实有也!梵天!如是对于证智,予与汝实不相等,何况汝劣者;然而,予实比汝为胜也。
梵天!予对水,予由水证知水,于此时,不于水领受水是我所,证知: 水非水, 水非我所,我非水所,我非水,不计水是我已。予不致意地不取着水为实有也!梵天!如是对于证智,予与汝实不相等,何况汝劣者;然而,予实比汝为胜也。
梵天!予对火,予由火证知火,于此时,不于火领受火是我所,证知: 火非火, 火非我所,我非火所,我非火,不计火是我已。予不致意地不取着火为实有也!梵天!如是对于证智,予与汝实不相等,何况汝劣者;然而,予实比汝为胜也。
梵天!予对风,予由风证知风,于此时,不于风领受风是我所,证知: 风非风, 风非我所,我非风所,我非风,不计风是我已。予不致意地不取着风为实有也!梵天!如是对于证智,予与汝实不相等,何况汝劣者;然而,予实比汝为胜也。
梵天!予对生物,予由生物证知生物,于此时,不于生物领受生物是我所,证知: 生物非生物, 生物非我所,我非生物所,我非生物,不计生物是我已。予不致意地不取着生物为实有也!梵天!如是对于证智,予与汝实不相等,何况汝劣者;然而,予实比汝为胜也。
梵天!予对天,予由天证知天,于此时,不于天领受天是我所,证知: 天非天, 天非我所,我非天所,我非天,不计天是我已。予不致意地不取着天为实有也!梵天!如是对于证智,予与汝实不相等,何况汝劣者;然而,予实比汝为胜也。
梵天!予对生主,予由生主证知生主,于此时,不于生主领受生主是我所,证知: 生主非生主, 生主非我所,我非生主所,我非生主,不计生主是我已。予不致意地不取着生主为实有也!梵天!如是对于证智,予与汝实不相等,何况汝劣者;然而,予实比汝为胜也。
梵天!予对梵天,予由梵天证知梵天,于此时,不于梵天领受梵天是我所,证知: 梵天非梵天, 梵天非我所,我非梵天所,我非梵天,不计梵天是我已。予不致意地不取着梵天为实有也!梵天!如是对于证智,予与汝实不相等,何况汝劣者;然而,予实比汝为胜也。
梵天!予对光音天,予由光音天证知光音天,于此时,不于光音天领受光音天是我所,证知: 光音天非光音天, 光音天非我所,我非光音天所,我非光音天,不计光音天是我已。予不致意地不取着光音天为实有也!梵天!如是对于证智,予与汝实不相等,何况汝劣者;然而,予实比汝为胜也。
梵天!予对遍净天,予由遍净天证知遍净天,于此时,不于遍净天领受遍净天是我所,证知: 遍净天非遍净天, 遍净天非我所,我非遍净天所,我非遍净天,不计遍净天是我已。予不致意地不取着遍净天为实有也!梵天!如是对于证智,予与汝实不相等,何况汝劣者;然而,予实比汝为胜也。
梵天!予对广果天,予由广果天证知广果天,于此时,不于广果天领受广果天是我所,证知: 广果天非广果天, 广果天非我所,我非广果天所,我非广果天,不计广果天是我已。予不致意地不取着广果天为实有也!梵天!如是对于证智,予与汝实不相等,何况汝劣者;然而,予实比汝为胜也。
梵天!予对阿毗浮天,予由阿毗浮天证知阿毗浮天,于此时,不于阿毗浮天领受阿毗浮天是我所,证知: 阿毗浮天非阿毗浮天, 阿毗浮天非我所,我非阿毗浮天所,我非阿毗浮天,不计阿毗浮天是我已。予不致意地不取着阿毗浮天为实有也!梵天!如是对于证智,予与汝实不相等,何况汝劣者;然而,予实比汝为胜也。
梵天!以一切证知一切于此时,不于一切领受,予已证知,无有一切、无有于一切、无有依一切、无有一切为予所有者也之念,予不重视一切。梵天!如是,于证智,予与汝实不相等,何况汝劣者;然而,予实比汝为胜也。
梵天曰:
尊者!若汝以一切之一切性为无领受者,则汝实不可有所谓空虚之想,不可有所谓虚无之想。眼识不示现无边际、具照耀一切处,其为以地之地性,不得领受者也;以水之水性,不得领受者也;以火之火性,不得领受者也;以风之风性,不得领受者也;以生物之生物性,不得领受者也;以天之天性,不得领受者也:以生主之生主性,不得领受者也;以梵天之梵天性,不得领受者也;以光音天之光音天性,不得领受者也;以遍净天之遍净天性,不得领受者也;以广果天之广果天性,不得领受者也;以阿毗浮天之阿毗浮天性,不得领受者也;应一切之性为不得领受者也。
尊者!然!予能对汝隐形之。
予曰:
梵天!然!汝若能,汝宜对予隐形。
诸比丘!尔时,梵天婆伽言:
为沙门瞿昙,予将隐形,为沙门瞿昙,予将隐形。然对予,实不能行隐形。
诸比丘!如是言时,予谓梵天婆伽曰:
梵天!然!换予对汝隐形。
梵天曰:尊者!汝若能,汝宜对予隐形。
诸比丘!尔时,予施行如其像神变,于其时此间之梵天、梵天众、及梵天眷属,闻予之声,然不见予,予施行如是之神力胜行,而予隐形,颂此偈曰:
于有见恐怖,以寻求非有
予不致意有,不欢不执取
诸比丘!尔时,梵天、梵天众、及梵天眷属,心生希有,未曾有,曰:
尊者!沙门瞿昙之大神力性,大威德性、实希有也,实未曾有也,如释迦族之子由释迦族出家之、此沙门瞿昙,有如是大神力、大威力之沙门或婆罗门者,于此之前,我等于他处尚未曾见、未曾闻,世尊实为于爱有、乐有、喜有之人中,已除去贪有之根者。
诸比丘!尔时,恶魔魅诣一梵天众之眷属,对予作如是语:
尊者!汝若如是知,又汝若如是觉,则勿教导诸声闻、出家行者:勿对诸声闻、出家行者说法;勿于诸声闻、出家行者生期望。
比丘!于汝之前世,有自称应供、等正觉者之沙门、婆罗门众,彼等对诸声闻、出家行者教导之;对诸声闻、出家行者说法之;对诸声闻,出家行者生期望;彼等教导诸声闻、出家行者;为诸声闻、出家行者说法;对诸声闻、出家行者抱期望之心,身坏命终住于卑下身。
比丘!于汝之前世,有自称应供、等正觉者之沙门婆罗门众,彼等不教导诸声闻,出家行者;对诸声闻、出家行者不与说法;对诸声闻、出家行者不作期望;彼等不教导诸声闻、出家行者;不为诸声闻、出家行者说法;对诸声闻、出家行者不作期望之心,身坏命终后,住于胜妙身。
比丘!是故,予为汝如是言:尊者!汝应住于实践无关心之现法乐住;尊者!沉默实为善也,勿教诲他。
诸比丘!如是言已,予对恶魔曰:
恶魔!予知汝,汝勿思:无人知我!;
恶魔!汝是恶者也;
恶魔!汝对我非为饶益、怜愍而作如是说;
恶魔!汝对我无饶益、怜愍而作如是说;
恶魔!汝实是如此念:沙门瞿昙若对彼等说法,则彼等将脱离予之界域;
恶魔!彼等沙门、婆罗门,为未证等正觉者,而自称:我等为等正觉者也。恶魔!予正为等正觉者,而自称:予乃等正觉者也。
恶魔!如来为诸声闻说法,实如是也;恶魔!如来不对诸声闻说法,亦实如是也。
恶魔!如来教导诸声闻,实如是也;恶魔!如来不教导诸声闻,亦实如是也。
何以故,如来之说法或不说法?
恶魔!如来之诸漏、诸杂染,带来诸后有、不幸、苦报,及未来之生老死,皆已舍彼等,连根断之,如断头之多罗树,后归于非有,为不复生之法;
恶魔!犹如断头之多罗树不能再成长;如是,恶魔,如来之诸漏、诸杂染,带来后有、不幸、苦报,及未来之生老死,皆已舍彼等,连根断之,如断头之多罗树,于后归于非有,为不复生之法也。
此实非对恶魔所言,乃为梵天请教所说,是为对此之解答,名谓梵天请教经。

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