马邑大经
北传中阿一八二、马邑经（大正藏一、七二四页。）增阿四七、八（大正藏二、八〇一页。）
本经是世尊在鸯伽国之马邑聚落时之说法，对于说真沙门之法。
如是我闻。
一时，世尊在鸯伽国名阿沙普罗（Assapvra马邑）一聚落。
于其处世尊告诸比丘言：诸比丘！
彼等比丘应诺：世尊！
世尊乃曰：
诸比丘！世人称汝等为沙门、沙门。当汝等亦被问：汝等为何耶？汝等自认我等是沙门。
诸比丘！汝等如是名、如是自认时，应作如斯观我等当行受沙门之作法、及婆罗门之作法，如是此实我等之具名，自认是实，如此，我等若受用衣、食、床座、医药资具，此等之行为，于我等应有大果报、大功德，且我等之此出家，非无功，应有果、有报。
如是，诸比丘！汝等实应学。
诸比丘！云何是沙门之作法及婆罗门之作法？曰：
我等具足惭愧者也。如是，汝等实应学之。
诸比丘！或汝等作是念：我等具足惭愧，如是作者，如是已足够矣。我等已达沙门之目的，我等于此以上应无需更作。如是，汝等以达满足。
诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：汝等沙门者，有此以上，有应更作之时，勿舍沙门之目的。
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：
我等当身行清净、分明而应发露，防护使无瑕疵。而且不应以其清净身行，自赞毁他。
如是，汝等实应学之。
诸比丘！或汝等作是念：我等具足惭愧，我等之身行清净，若如是作者，如是即足够，我等已达沙门之目的，我等于此以上，应无更作者。如是汝等达成满足。
诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：
我等当口行清净、分明而应发露，防护使无瑕疵。而且不应以其清净口行，自赞毁他。
如是，汝等实应学之。
诸比丘！或汝等作是念：我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、若如是作者，如是即够矣，我等已达沙门之目的，我等于此以上，应无更作者。如是汝等以达满足。
诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：
我等当意行清净、分明而应发露，防护使无瑕疵。而且不应以其清净意行，自赞毁他。
如是汝等实应学之。
诸比丘！或汝等作是念：我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净，如是作者，如是已足够矣，我等已达沙门之目的，我等于此以上应无更作者。如是汝等达成满足。
诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：
我等当命行清净、分明而应发露，防护使无瑕疵。而且不以其清净生活，自赞毁他。
如是汝等实应学之。
诸比丘！汝等或作是念：我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、生活清净也。若如是作者，如是即足够矣，我等已达沙门之目的，于此以上，我等应无更作者。如是，汝等达成满足。
诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：
我等当守护诸根，以眼见色，不执相、不执随相，若不防护于眼根而住者，贪欲、忧惧、恶不善法入来者，为从事其防护，守护眼根，于眼根成就防护。
以耳闻声，不执相、不执随相，若不防护于耳根而住者，贪欲、忧惧、恶不善法入来者，为从事其防护，守护耳根，于耳根成就防护。
以鼻嗅香，不执相、不执随相，若不防护于鼻根而住者，贪欲、忧惧、恶不善法入来者，为从事其防护，守护鼻根，于鼻根成就防护。
以舌尝味，不执相、不执随相，若不防护于舌根而住者，贪欲、忧惧、恶不善法入来者，为从事其防护，守护舌根，于舌根成就防护。
以身触所触，不执相、不执随相，若不防护于身根而住者，贪欲、忧惧、恶不善法入来者，为从事其防护，守护身根，于身根成就防护。
以意识法，不执相、不执随相、不防护于意根而住者，贪欲、忧惧、恶不善法入来者，为从事其防护，守护意根，于意根成就防护。
如是汝等实应学之。
诸比丘！或汝等作是念：我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、生活清净、守护于根门，如是作者，如是即足够矣，我等已达沙门之目的，于此以上，我等应无更作者。如是汝等成就满足。
诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：
我等食知适度，正思量而摄食，非为嬉戏、非为骄荣、非为装饰、唯为此身之久住，为保养，又去伤害，为助成梵行。即：如是我断故痛、不便生新痛，而且于予成就延命、无瑕、安稳。
如是汝等实应学之。
诸比丘！或汝等作是念：我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门、食如适度。如是作者，如是即足够矣，我等已达沙门之目的，于此以上，我等应无更作者。如是汝等成就满足。
诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：
我等以受持警寤。于日间经行、坐，由障碍法净化心。
于夜之初更经行。坐，由障碍法净化心。
于夜之中更，以足载足，以念正智，起想作意，以右胁下而师子卧。
于夜之后更而起，经行、坐，由障碍法净化心。
如是汝等实应学之。
诸比丘！或汝等作是念：我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门、于食如适度、以受持警寤，如是作者，如是即足够矣，我等已达沙门之目的，于此以上，我等应无更作者。如是汝等成就满足。
诸比丘！予告汝等，诸比丘！予对汝等说：汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：
我等当具足正念智。出入于正智，观前、观后于正智，屈伸于正智，大衣、衣钵之执持于正智，啖饮嚼味于正智，粪尿之行于正智，行、住、坐、眠、寤及语、默于正智者。
如是汝等实应学之。
诸比丘！或汝等作是念：我等具足惭愧，我等之身行清净、口行清净、意行清净、命行清净、防护根门，食如适度，以受持警寤。具足念正智。如是作者，如是即足够矣，我等已达沙门之目的，于此以上，我等应无更作者。如是汝等成就满足。
诸比丘！予告汝等，诸比丘予对汝等说：汝等为沙门者，有此以上应更作之时，勿舍沙门之目的。
诸比丘！于此以上应更作者何耶？曰：
我等当独住远离，至森林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天及积檗之处，彼食后，从行乞归来。置身端正，结跏趺坐，端正其身，于面前安置念。
彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，由贪欲净化心。
舍嗔恚，无嗔恚心而住，怜愍一切众生，由嗔恚净化心。
舍昏沉睡眠、离昏沉睡眠而住，有观想、有念正智，由昏沉睡眠净化心。
舍调悔、不调悔而住，内有寂静心，由调悔净化心。
舍疑、离疑而住，无犹豫于善法，由疑净化心。
诸比丘！譬如依借财以创事业，对彼成功彼事业，彼除去彼一切之旧借财，再之，彼有余财即蓄妻。彼作是念：予以前依借财而创事业，彼使予成功其事业，彼使予除去彼一切旧借财，再之于予，有余财即蓄妻。彼于是缘以得欢喜、得安喜。
又，诸比丘！譬如人为病所冒，苦闷，有重态。彼不进食，彼身无力量。彼后解放其病，进食，至彼身有力量。彼作是念：予尝为病所冒，苦闷，有重态，予不进食，且予身无力量。彼使予今日解放其病，予进食，而且予身有力量。彼于是缘得欢喜、得安喜。
又，诸比丘！譬如人投于狱，彼他日由其狱平安被释放以免危险，而且彼财物无何等之损失。彼作是念：予于前被投狱，彼予今日由其狱平安被释放以免危险，而且予之财物无何等之损失。彼于是缘得欢喜、得安喜。
又，诸比丘！譬如有人为仆，不自立，如是隶属其他，不能如所欲而行。彼后以脱其仆，自立，不隶属于他人，自由身以至得如所欲行。彼作是念：予于前为仆，不自立，隶属于他人，不得如所欲行。彼予今日以脱其仆，自立，不隶属于他人，自由身，得如所欲行。彼于其缘，得欢喜、得安喜。
又，诸比丘！譬如人携带钱财，于荒野之旅路上。彼后从其荒野安全免于危险而出，而且彼财物无何等之损失，彼作是念：予于前携带钱财于荒野之旅路上。彼予今日从其荒野安全以免危险而出，而且予之财物无何等之损失。彼于是缘得欢喜、得安喜。
诸比丘！如是比丘如负债、如病、如狱舍、如仆、如于荒野之旅路，自见未舍此等五盖。
诸比丘！犹如无负债、如无病、如由狱释放、如自由人、如乐园、如是比丘已于自见舍此等五盖。
彼舍此等令心秽、慧羸之五盖方能离欲，离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐，成就初禅。
彼此身由离以生喜乐，遍满充溢，彼身之何处亦由离以生喜乐，无不遍满。
诸比丘！犹如精巧之助浴师或其弟子于铜盘入粉末洗剂，善散布以混合水，彼洗剂团块含于液、润于液，以内外液遍满之，而且不为滴流。
诸比丘！如是比丘使此身由离以生喜乐，遍满充溢。彼身之何处亦由离以生喜乐，无不遍满。
诸比丘！复次，比丘寻伺已息，于内清净、心成一向，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住，彼此身由定以生喜乐，遍满充溢。彼身之何处亦由定以生喜乐，无不遍满。
诸比丘！譬如有湖泉，于是东方无水之入口、西方亦无水之入口、北方亦无水之入口、南方亦无水之入口，且天不持来时时适度之雨，而从其湖涌出冷水，以冷水使其湖遍满充溢，彼湖之何处亦以冷水无不使之遍满。
诸比丘！如是比丘此身由定以生喜乐，使遍满充溢，彼身之何处亦由定以生喜乐，无不使之遍满。
诸比丘！复次比丘离脱喜，住于舍，正念、正智而以身正受乐，圣者之所谓：舍、念、乐住成就第三禅而住，彼此之身以无喜之乐使遍满充溢。彼身之何处亦以无喜之乐使无不遍满。
诸比丘！譬如于青莲池，或红莲池，或白莲池之中，彼或青莲、或红莲、或白莲，生于水中，成长于水中，不出于水，沉潜于水中而育。其等由根到头，以冷水使遍满充溢。
诸比丘！如是比丘此身以无喜之乐使遍满充溢。彼身之何处亦以无喜之乐无不使之遍满。
诸比丘！复次比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐而舍念清净，成就第四禅而住，彼此之身以清净皎洁之心使遍满而坐，彼身之何处亦以清净皎洁之心，无不使遍满。诸比丘！譬如人以白衣，以盖覆至头而生。彼身之何处亦以白衣无不使之遍满。
诸比丘！如是比丘此身以清净皎洁之心，使遍满而生，彼身之何处亦以清净皎洁之心，无不使遍满。
如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动时，彼心向忆宿命智。彼种种忆念宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。其处予如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。彼予于彼处死，于其处生，于其处亦如是名、是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼予于其处死，于此处生，忆念如是其一一之相与其俱详细状况之种种宿命。
诸比丘！譬如人由自村往他村，由其村又往他村，彼由其村而还自村。彼作是念：予由自村往彼村，于其处，予如是位，如是坐、如是语、如是默，由彼村往某村，于其处又如是住、如是坐、如是语、如是默、彼予由其村而还自村。
诸比丘！如是比丘以忆念种种宿命，即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。其处予如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。彼予于彼处死，于其处生，于其处亦如是名、是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼予于其处死，于此处生，忆念如是其一一之相与其俱详细状况之种种宿命。
如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，彼心向有情生死智。彼以清净超人之天眼见有情之生死、知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各各随其业：实此等有情于身为恶行，于口为恶行、于意为恶业，以诽谤圣者，抱邪见，持邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又实此等有情于身为善行、于口为善行、于意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。如是彼以清净超人之天眼，见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各各随其业。
诸比丘！犹如二屋各具备有门，于其处具眼者立于其中央，见人人于家出入、徘徊、逍遥。
诸比丘！如是，比丘以清净超人之天眼见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各各随其业。
如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，彼心向漏尽智。彼如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是苦灭之道。如实知此等是漏，如实知此是漏之集，如实知此是漏之灭，如实知此是漏灭之道。如是知、如是见，于彼由爱欲之漏心解脱、由存在之漏心解脱、由无明之漏心解脱，于解脱有知解脱。知生已尽，梵行已成，所作已作，更无到此存在之状态。
诸比丘！犹如清澄幽静之山顶有湖，于某处具眼者立于岸，见诸贝壳、砂砾、鱼群或静或动。彼作是之念：此湖清澄、幽静、于此等见诸壳、砂砾、鱼群之游或静或动。
诸比丘！如是比丘如实知此是苦 ，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是苦灭之道。如实知此等是漏，如实知此是漏之集，如实知此是漏之灭，如实知此是漏灭之道。彼如是知、如是见，从爱欲漏心解脱，从存在之漏心解脱，从无明漏心解脱，于解脱知解脱。知生已尽，梵行已成，所作已作，更无到此存在之状态。
诸比丘！
此比丘言：沙门也，
亦言：婆罗门也。
又，是洗浴者、
明者、
通圣典者、
圣者、
是应供。
诸比丘！云何比丘是沙门？曰：
彼于恶不善法、秽污而后起存在，以持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆使息止矣。
诸比丘！如是者是比丘沙门也。
诸比丘！云何比丘为婆罗门？曰：
彼于恶不善法，秽污而后起存在，持苦痛、有苦报，于未来有生老死者，皆使远离矣。
诸比丘！如是者比丘是婆罗门也。
诸比丘！云何比丘是洗浴者也，曰：
彼于恶不善法，秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆使洗净矣。
诸比丘！如是者，比丘是洗浴者也。
诸比丘！云何比丘是明者？曰：
彼于恶不善法，秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆知之矣。
诸比丘！如是者比丘是明者。
诸比丘！云何比丘是通圣典者？曰：
彼于恶不善法、秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆消失矣。
诸比丘！如是者比丘是通圣典者。
诸比丘！云何比丘是圣者？曰：
彼于恶不善法、秽污而后起存在，持苦痛，有苦报，于未来有生老死者，皆隔离矣。
诸比丘！如是者比丘是圣者也。
诸比丘！云何比丘是应供？曰：
彼于恶不善法、秽污而后起存在，持苦痛，有苦报、于未来有生老死者，皆隔离矣。
诸比丘！如是者比丘是应供也。
世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说。
