阿含典籍·南传中部·入出息念经

入出息念经

北传汉译佛说治意经（大正藏一，九一九页。）
本经乃诸大弟子和新学弟子等共集修行时，世尊对彼等，其比丘众中，皆有己得阿罗汉者、得其他之诸沙门果者、得三十七道品、四无量心、不净想、无常想者，更依修习入出息念，说当得四念处、七觉支、明解脱，其次详说此等之修行法。即叙述入出息念之所谓十六特胜及如其各四个之次第，修各身受心法之四念处、由四念处之各各以圆满七觉支，由七觉支成就明和解脱。
如是我闻。
一时，世尊于舍卫城东园鹿母讲堂，与甚多善善证悟之长老弟子共住。
即：尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者大迦叶、尊者大迦旃延、尊者大拘稀罗、尊者大劫宾那、尊者大纯陀、尊者阿那律、尊者离婆多、及尊者阿难，乃至共其他善善证悟之长老弟子。适逢此时，诸长老比丘等，正教授、教诫诸新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘；有长老比丘等，教授、教诫二十比丘；有长老比丘等，教授、教诫三十比丘；有长老比丘等，教授、教诫四十比丘；彼等新学比丘，受诸长老比丘之教授，教诫，渐渐了知殊胜之深妙。
此时，恰逢其日是十五布萨日，当自恣，正满月之夜中，世尊为比丘众所围绕，露地而坐。
其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：诸比丘！我精勤于此正行。诸比丘！我心精勤于此正行。是故诸比丘！汝等更为得未得，为到未到，为证未证而以精勤精进。我于四个月后之迦刺底迦月之满月，当归来此舍卫城。
此地方之诸比丘等，闻世尊于四个月后之满月，归来此舍卫城。彼等，此地方之诸比丘，即仰待世尊来舍卫城。而彼等诸长老比丘，即更盛行教授、教诫新学比丘。有长老比丘等，教授、教诫十比丘；有长老比丘等，教授、教诫二十比丘；有长老比丘，教授、教诫三十比丘；有长老比丘等，教授、教诫四十比丘；而彼等新学比丘，受长老比丘等之教授、教诫，渐渐了知殊胜之深妙。
时，又恰逢其日，为十五日当布萨，于四个月后之迦刺底迦月之正满月夜，世尊受比丘众所围绕，露地而坐。
其时，世尊周见一座默然之比丘众，告诸比丘言：
诸比丘！此众不饶舌。诸比丘！此众不饶舌。要安立于清净之真谛。
诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众是应恭敬、尊重、供养合掌之，如是众为世间之福田也。
诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，［布施此者］少施亦成果多，多施更多，是如是之众也。
诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，如世间之不容易见得如是众也。
诸比丘！此比丘众，诸比丘！此众，如为见彼，有持饮料行几由旬之价值，是如是之众也。
诸比丘！此比丘众，是如是之类也。诸比丘！此众，是如是之类也。
诸比丘！于此比丘众中，有阿罗汉，漏尽，得究竟，应作所作，舍弃重担，获得已利，遍尽有结，有正慧而解脱之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有遍尽五下分结，为化生善般涅盘，由彼世界不还者之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有遍尽三结，以微薄贪、嗔、痴，为一来，有唯一次还来此世间，以尽苦际之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，遍尽三结，有预流不堕恶趣者，决定者，可趣正觉之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四念处，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四正勤，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习四神足，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习五根，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有修习五力，于精进，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习七觉支，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习八支圣道，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习慈，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习悲，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习喜，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习舍精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此诸比丘众申，有精进修不净［观］，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘，亦有在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习无常想，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之比丘，亦在此比丘众中。
诸比丘！于此比丘众中，有精进修习入出息念，精进而住之比丘。诸比丘！如是类之诸比丘！亦有在此比丘众中。

诸比丘！修习、广修入出息念者，有大果、有大功德。
诸比丘！修习、广修入出息念者，令圆满四念处；修习、广修四念处者，令圆满七觉支；修习、广修七觉支者，令圆满明与解脱；
然！诸比丘！如何令修习入出息耶？如何令广修耶？如何有大果、有大功德耶？
诸比丘！于此有比丘：
或住森林，或住树下，或住空屋，结跏趺坐，身向正直，令现前树立念；彼实有念而入息、有念而出息。
或自长入息而知觉我在长入息。或长出息，而知觉我在长出息。
或短入息，而知觉我在短入息。或知觉短出息，而知觉我在短出息。
我学觉受全身正在入息，我学觉受全身正在出息。
我学寂身行正在入息，我学寂身行正在出息。
我学觉受喜正在入息，我学觉受喜正在出息。
我学觉受乐正在入息，我学觉受乐正在出息。
我学觉受心行正在入息，我学觉受心行正在出息。
我学寂心行正在入息，我学寂心行正在出息。
我学觉受心正在入息，我学觉受心正在出息。
我学令心胜喜正在入息，我学令心胜喜正在出息。
我学令心定正在入息，我学令心定正在出息。
我学令心解脱正在入息，我学令心解脱正在出息。
我学随观无常正在入息，我学随观无常正在出息。
我学随观离贪正在入息，我学随观离贪正在出息。
我学随观灭正在入息，我学随观灭正在出息。
我学随观出离正在入息，我学随观出离正在出息。
诸比丘！如是修出入息念，如是广修者，有大果、大功德。
然！诸比丘！如何修习入出息？如何广修而令圆满四念处耶？
诸比丘！有时比丘之或：
正在长入息、觉知我长入息。或正在长出息，觉知我长出息。
或正在短入息，觉知我短入息。或正在短出息，觉知我短出息。
我学觉受全身正在入息。我学觉受全身正在出息。
我学令寂身行正在入息。我学令寂身行正在出息。
［如是］身正在随观于身。
诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘！我于此诸身中，称为身。即入出息也。
是故诸比丘！其时，比丘于身随观身，有精专、有正知、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘！有时比丘
我学觉受喜正在入息，我学觉受喜正在出息。
我学觉受乐正在入息，我学觉受乐正在出息。
我学觉受心行正在入息，我学觉受心行正在出息。
我学寂心行正在入息，我学寂心行正在出息。
［如是］于诸受正在随观受。
诸比丘！此时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘！我于此诸受中，称为受。即对于诸入出息，为善作意也。是故，诸比丘！于
诸受正在随观受，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘！有时，诸比丘：
我学觉受心正在入息，我学觉受心正在出息。
我学令心胜喜正在入息，我学令心胜喜正在出息。
我学令心定正在入息，我学令心定正在出息。
我学令心解脱正在入息，我学令心解脱正在出息。
［如是］于心正在随观心。
诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘！我不言失念、不正知者之修习入出息念。是故，诸比丘！于心正在随观心，其时，比丘有精专、有正知、正念、于世间调伏贪、忧而住。
诸比丘！有时比丘：
我学随观无常正在入息，我学随观无常正在出息。
我学随观离贪正在入息，我学随观离贪正在出息。
我学随观灭正在入息，我学随观灭正在出息。
我［学］随观出离正在入息，我学随观出离正在出息。
［如是］于诸法随观诸法。
诸比丘！其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。彼断其贪、忧，以意见此，有善观察。
是故，诸比丘！于诸法随观法，其时，比丘有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。诸比丘！如是修习入出息，如是广修而令圆满四念处。
然！诸比丘！如何修习四念处？如何广修而令圆满七觉支耶？
诸比丘！有时，于比丘之身随观身，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼念，树立令不失念。
诸比丘！有时，比丘之念，令树立不失念者，时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，比丘修习圆满念等觉支，
彼正有如是念而住；以慧审察、审思、其法，遍入思惟。
诸比丘！有时，比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法，遍入思惟者。其时，比丘精进择法等觉支；其时，比丘修习择法等觉支；其时，比丘修习圆满择法等觉支，
彼以慧审察、审思其法，为遍入思惟，精进不系着之精进。
诸比丘！有时比丘以慧审察、审思其法，为遍入思惟，不精进系着之精进者，精进等觉支，其时，则比丘于精勤。其时，比丘修习精进等觉支。其时，比丘修习圆满精进等觉支。
以精勤之精进者，不味着而喜生。
诸比丘！时，有比丘，以精勤之精进者，若不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支。其时，
比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，
为喜意者，身寂、心亦寂。
诸比丘！有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满轻安觉支，
则身轻安、愉快者心定。
诸比丘！有时，于比丘身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤定等觉支，其时，比丘修习定等觉支。其时，比丘修习圆满定等觉支。
彼如是善观察定之心。
诸比丘！有时比丘如是善观察心之定。其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，比丘修习圆满舍等觉支。
诸比丘！有时，于比丘之受随观受，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼念，树立令不失念。
诸比丘！有时，比丘之念，令树立不失念者，时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，比丘修习圆满念等觉支，
彼正有如是念而住；以慧审察、审思、其法，遍入思惟。
诸比丘！有时，比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法，遍入思惟者。其时，比丘精进择法等觉支；其时，比丘修习择法等觉支；其时，比丘修习圆满择法等觉支，
彼以慧审察、审思其法，为遍入思惟，精进不系着之精进。
诸比丘！有时比丘以慧审察、审思其法，为遍入思惟，不精进系着之精进者，精进等觉支，其时，则比丘于精勤。其时，比丘修习精进等觉支。其时，比丘修习圆满精进等觉支。
以精勤之精进者，不味着而喜生。
诸比丘！时，有比丘，以精勤之精进者，若不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支。其时，
比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，
为喜意者，身寂、心亦寂。
诸比丘！有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满轻安觉支，
则身轻安、愉快者心定。
诸比丘！有时，于比丘身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤定等觉支，其时，比丘修习定等觉支。其时，比丘修习圆满定等觉支。
彼如是善观察定之心。
诸比丘！有时比丘如是善观察心之定。其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，比丘修习圆满舍等觉支。
诸比丘！有时，于比丘之心随观心，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼念，树立令不失念。
诸比丘！有时，比丘之念，令树立不失念者，时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，比丘修习圆满念等觉支，
彼正有如是念而住；以慧审察、审思、其法，遍入思惟。
诸比丘！有时，比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法，遍入思惟者。其时，比丘精进择法等觉支；其时，比丘修习择法等觉支；其时，比丘修习圆满择法等觉支，
彼以慧审察、审思其法，为遍入思惟，精进不系着之精进。
诸比丘！有时比丘以慧审察、审思其法，为遍入思惟，不精进系着之精进者，精进等觉支，其时，则比丘于精勤。其时，比丘修习精进等觉支。其时，比丘修习圆满精进等觉支。
以精勤之精进者，不味着而喜生。
诸比丘！时，有比丘，以精勤之精进者，若不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支。其时，
比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，
为喜意者，身寂、心亦寂。
诸比丘！有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满轻安觉支，
则身轻安、愉快者心定。
诸比丘！有时，于比丘身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤定等觉支，其时，比丘修习定等觉支。其时，比丘修习圆满定等觉支。
彼如是善观察定之心。
诸比丘！有时比丘如是善观察心之定。其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，比丘修习圆满舍等觉支。　　诸比丘！有时，于比丘之法随观法，有精专、有正知、有念、于世间调伏贪、忧而住。其时，彼念，树立令不失念。
诸比丘！有时，比丘之念，令树立不失念者，时，比丘精勤于念等觉支，其时，比丘修习念等觉支，其时，比丘修习圆满念等觉支，
彼正有如是念而住；以慧审察、审思、其法，遍入思惟。
诸比丘！有时，比丘有如是念而住。以慧审察、审思其法，遍入思惟者。其时，比丘精进择法等觉支；其时，比丘修习择法等觉支；其时，比丘修习圆满择法等觉支，
彼以慧审察、审思其法，为遍入思惟，精进不系着之精进。
诸比丘！有时比丘以慧审察、审思其法，为遍入思惟，不精进系着之精进者，精进等觉支，其时，则比丘于精勤。其时，比丘修习精进等觉支。其时，比丘修习圆满精进等觉支。
以精勤之精进者，不味着而喜生。
诸比丘！时，有比丘，以精勤之精进者，若不味着而喜生者，其时，比丘精勤于喜等觉支。其时，
比丘修习喜等觉支，其时，比丘修习圆满喜等觉支，
为喜意者，身寂、心亦寂。
诸比丘！有时比丘为喜意者、身寂、心亦寂者，其时，比丘精勤于轻安等觉支，其时，比丘修习轻安等觉支，其时，比丘修习圆满轻安觉支，
则身轻安、愉快者心定。
诸比丘！有时，于比丘身轻安、愉快而心定者，其时，比丘精勤定等觉支，其时，比丘修习定等觉支。其时，比丘修习圆满定等觉支。
彼如是善观察定之心。
诸比丘！有时比丘如是善观察心之定。其时，比丘精勤于舍等觉支，其时，比丘修习舍等觉支，其时，比丘修习圆满舍等觉支。
诸比丘！如是修习四念处，如是广修习者，令圆满七觉支。
然者，诸比丘，如何修习七觉支？如何广修习者，而令明与解脱圆满？
于此，诸比丘！
有比丘由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习念觉支；
由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习择法觉支；
由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习精进觉支；
由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习喜觉支；
由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习轻安觉支；
由离、由离贪、由离灭，向舍离，以修习定觉支；
由离、由离贪、由离灭、向于舍离，修习舍觉支。
诸比丘！如是修习七觉支，如是广修者，圆满明与解脱。
世尊如是说已，欢喜之彼诸比丘随喜世尊之所说。

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阿含典籍·南传相应部·犍度篇·乾达婆相应

乾达婆相应

第一品类
一~二
一时，世尊舍卫城……乃至……
三
“诸比丘!我为汝等说乾达婆天，谛听。
四
诸比丘!如何为乾达婆天耶?诸比丘!有依根香而住之天。诸比丘!有依树心香而住之天。诸比丘!有依树肤香而住之天。诸比丘!有依树皮香而住之天。诸比丘!有依树芽香而住之天。诸比丘!有依叶香而住之天。诸比丘!有依华香而住之天。诸比丘!有依果香而住之天。诸比丘!有依液香而住之天。诸比丘!有依香香而住之天。
五
诸比丘!如是名为乾达婆天。”
第二善行
一~三
尔时，世尊舍卫城……乃至……
四
一面坐已。彼比丘白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处一类者，身坏命终后，生于乾达婆天之群中耶?”
五
“诸比丘!此处一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻乾达婆天长寿、端严、多乐。
六
彼思惟：“我身坏命终后，生于乾达婆天之群中。”彼身坏命终后，生于乾达婆天之群中。
七
诸比丘!依此因，依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于乾达婆天之群中。”
第三施者(一)
一~四
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处有一类之者、身坏命终后，生于依根香而住天之群中耶?”
五
“诸比丘!此处有一类之者，于身行善行，于语行善行，于意行善行，彼闻依根香而住之天，是长寿、端严、多乐。
六
彼思惟：“我身坏命终后，生于依根香而住天之群中。”彼常布施根香，彼身坏命终后，生于依根香而住天之群中。
七
比丘!依此因……此处有一类之者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中。”
第四~十二施者(二~十)
一~四
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处有一类之者，身坏命终后，生于依树心香而住天之群中耶?”
五
“比丘!此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻依树心香而住之天，是长寿、端严、多乐。
六
彼思惟：“我身坏命终后，生于依树心香而住天之群中。”彼常布施树心香… …乃至……布施树肤香……布施树皮香……布施芽香……布施叶香……布施华香……布施果香……布施液香……布施香香。彼身坏命终后，生于依香香而住天之群中。”
第十三布施利益(一)
一~四
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处有一类者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中耶?”
五
“比丘!此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻：依根香而住之，天是长寿、端严、多乐。
六
彼思惟：“我身坏命终后，生于依根香而住天之群中。”彼布施食、布施饮、布施衣，布施乘具，布施鬘，布施香……布施涂香、布施卧具，布施家、布施灯具。彼身坏命终后，生于依根香而住天之群中。
七
比丘!依何因、依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于依根香而住天之群中。”
第十四~二十三布施利益(二~十)
一~四
尔时，世尊舍卫城……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!依何因?依何缘?此处有一类者，身坏命终，后生于依树心香……树肤香……树皮香……芽香……叶香……华香……果香……液香……香香而住天之群中。”
五
“比丘!此处有一类者，于身行善行，于语行善行，于意行善行。彼闻依香香而
住之，天是长寿、端严、多乐。
六
彼思惟：“我身坏命终后，生于依香香而住天之群中。”彼布施食、布施饮、布施衣、布施乘具、布施鬘、布施香、布施涂香、布施卧俱、布施家、布施灯俱。彼身坏命终后，生于依香香而住天之群中。
七
比丘!依此因、依此缘，此处有一类者，身坏命终后，生于依香香而住之天群中。”如是而有一百十二经乾达婆相应(终)于此摄颂曰:
品类与善行
乃至十施者
十布施利益
善说乾达婆

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阿含典籍·长阿含经·尼沙经第四

尼沙经第四

如是我闻：

一时，佛游[6]那提[7]揵稚住处，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，尊者阿难在静室坐，默[8]自思念：「甚奇！甚[9]特！如来授人记[10]别，多所饶益。彼伽伽罗大臣命终，如来记之，此人命终，断五下结，即于天上而取灭度，不来此世。[11]第二迦陵伽，三毘伽陀，四伽[12]利输，五遮楼，六婆耶楼，七婆头楼，八薮婆头，九他梨舍㝹，十薮达梨舍㝹，十一耶输，十二耶输多楼，诸大臣等命终，佛亦记之，断五下结，即于天上而取灭度，不来生此。复有余五十人命终，佛亦记之，断三结，婬、怒、痴薄，得斯陀含，一来此世便尽苦际。复有五百人命终，佛亦记之，三结尽，得须陀洹，不堕恶趣，极七往返必尽苦际。有佛弟子处处命终，佛皆记之，某生某处、某生某处。鸯伽国、摩竭国、[13]迦尸国、[14]居萨罗国、[15]拔祇国、[16]末罗国、[17]支提国、[18]拔沙国、[19]居楼国、[20]般闍罗国、[21]颇漯波国、阿[22]般提国、婆蹉国、苏罗[23]婆国、干陀罗国、剑[24]洴沙国，彼十六大国有命终者，佛悉记之，[25]摩竭国人皆是王种王所亲任，有命终者，佛不记之。」

尔时，阿难于静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，而白佛言：「我向于静室默自思念：『甚奇！甚特！佛[26]授人记，多所饶益，十六大国有命终者，佛悉记之，唯摩竭国人，王所亲任，有命终者，独不蒙记。唯愿世尊当为记之！唯愿世尊当为记之！饶益一切，天人得安。又佛于摩竭国得道，其国人命终，独不与记。唯愿世尊当为记之！唯愿世尊当为记之！又摩竭国[27]缾沙王为优婆塞，笃信于佛，多设供养，然后命终，由此王故，多人信解，供养三宝，而今如来不为授记。唯愿世尊当与记之！饶益众生，使天人得安。』」尔时，阿难为摩竭[28]人劝请世尊，即从座起，礼佛而去。

尔时，世尊着衣持鉢，入[29]那伽城乞食已，至大林处坐一树下，思惟摩竭国人命终生处。时，去佛不远，有一鬼神，自称己名，白世尊曰：「我是闍尼沙！我是闍尼沙！」

佛言：「汝因何事，自称己名为[30]闍尼沙？[31](闍尼沙秦言胜结使)。汝因何法，自以妙言称见道迹？」

闍尼沙言：「非余处也。我本为人王，于如来法中为优婆塞，一心念佛而取命终，故得生为[32]毘沙门天王太子。自从是来，常照明诸法，得须陀洹，不堕恶道，于七生中常名闍尼沙。」

时，世尊于大林处随宜住已，[33]诣那陀揵稚处，就座而坐，告一比丘：「汝持我声，唤阿难来。」

对曰：「唯然！」即承佛教，往唤阿难。

阿难寻来，至世尊所，头面礼足，在一面住，而白佛言：「今观如来颜色胜常，诸根寂定。住何思惟，容色乃尔？」

尔时，世尊告阿难曰：「汝向因摩竭国人来至我所，请记而去，我寻于后，着衣持鉢，入那罗城乞食，乞食讫已，诣彼大林，坐一树下，思惟摩竭国人命终生处。时，去我不远，有一鬼神，自称己名，而白我言：『我是闍尼沙！我是闍尼沙！』阿难！汝曾闻彼闍尼沙名不？」

阿难白佛言：「未曾闻也。今闻其名，乃[1]至生怖畏，衣毛为竪。世尊！此鬼神必有大威德，故名闍尼沙[＊]尔。」

佛言：「我先问彼：『汝因何法，自以妙言称见道迹？』闍尼沙言：『我不于余处，不在余法。我昔为人王，为世尊弟子，以笃信心为优婆塞，一心念佛，然后命终，为毘沙门天王作子，得须陀洹，不堕恶趣，极七往返，乃尽苦际，于七生[2]名中，常名闍尼沙。一时，世尊在大林中一树下坐，我时乘天千辐宝车，以少因缘，欲诣[3]毘楼勒天王，遥见世尊在一树下，颜貌端[＊]正，诸根寂定，譬如深渊澄[4]静清明，见已念言，我今宁可往问世尊，摩竭国人有命终者，当生何所？又复一时，毘沙门王自于众中，而说偈言：

「『我等不自忆，　　过去所更事；

今遭[5]遇世尊，　　寿命得增益。』

「又复一时，[6]忉利诸天以少因缘，集在一处。时，四天王各当位坐，[7]提头赖咤在东方坐，其面西向，帝释在前；毘楼勒[8]叉天在南方坐，其面北向，帝释在前；[9]毘楼博叉天王在西方坐，其面东向，帝释在前；毘沙门天王在北方坐，其面南向，帝释在前。时，四天王皆先坐已，然后我坐。复有余诸大神天，皆先于佛所，净修梵行，于此命终，生忉利天，增益诸天，受天五福：一者天寿，二者天色，三者天名称，四者天乐，五者天威德。时，诸忉利天皆踊跃欢喜言：『增益诸天众，减损[10]阿须伦众。』尔时，[11]释提桓因知忉利诸天有欢喜心，即作颂曰：

「『忉利诸天人，　　帝释相娱乐；

礼敬于如来，　　最上法之[12]法。

诸天受影福，　　寿、色、名、乐威；

于佛修梵行，　　故来生此间。

复有诸天人，　　光色甚巍巍；

佛智慧弟子，　　生此复殊胜。

忉利及因提，　　思惟此自乐；

礼敬于如来，　　最上法之法。』

「闍尼沙神复言：『所以忉利诸天集[13]法堂者，共议思惟，观察称量，有所教令，然后勅四天王，四王受教已，各当位而坐。其坐未久，有大异光照于四方，时，忉利天见此异光，皆大惊愕，今此异光将有何怪？余大神天有威德者，皆亦惊[14]恠，今此异光将有何怪？时，大梵王即化作童子，头五角髻，在天众上虚空中立，颜貌端[＊]正，与众超绝，身紫金色，蔽诸天光。时，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不请坐。时，[15]梵童子随所诣[16]座，座[17]生欣悦，譬如剎利水浇头种，登王位时，踊跃欢喜。其[18]坐未久，复自变身，作童子像，头五角[＊]髻，在大众上虚空中坐。譬如力士坐于安座，嶷然不动，而作颂曰：

「『调伏无上尊，　　教世生明处；

大明演明法，　　梵行无等侣，

使清净众生，　　生于净妙天。』

「时，梵童子说此偈已，告忉利天曰：『其有音声，五种清净，乃名梵声。何等五？一者其音正直，二者其音和雅，三者其音清彻，四者其音深满，五者周遍远闻，具此五者，乃名梵音。我今更说，汝等善听！如来弟子摩竭优婆塞，命终有得阿那含，有得斯陀含，有得须陀洹者，有生他化自在天者，有生化自[19]在、兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生剎利、婆罗门、居士大家，五欲自然者。』时，梵童子以偈颂曰：

「『摩竭优婆塞，　　诸有命终者，

八万四千人，　　吾闻俱得道。

成就须陀洹，　　不复堕恶趣，

俱乘平正路，　　得道能救济。

此等群生类，　　功德所扶持，

智慧舍恩爱，　　惭愧离欺妄。

于彼诸天众，　　梵童记如是；

言得须陀洹，　　诸天皆欢喜。』

「时，毗沙门王闻此偈已，欢喜而言：『世尊出世说真实法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如来出世，说如是法。[20]于未来世，当复有佛说如是法，能使忉利诸天发欢喜心。』

「时，梵童子告毗沙门王曰：『汝何故作此言？如来出世说如是法，为甚奇！[21]甚特！未曾有[22]也。如来以方便力说善不善，具足说法而无所得，说空净法而有所得，此法微妙，犹如[23]醍醐。』

「时，梵童子又告忉利天曰：『汝等谛听！善思念之，当更为汝说。如来、至真善能分别说四念处。何[24]谓为四？一者内[25]身观，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。外[＊]身观，精勤不懈，专念不忘，除世贪[26]忧。受意法观，亦复如是，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。内身观已，生他身智；内观受已，生他受智；内观意已，生他意智；内观法已，生他法智，是为如来善能分别说四念处。复次，诸天！汝等善听！吾当更说，如来善能分别说七定具。何[1]等为七？正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念，是为如来善能分别说七定具。复次，诸天！如来善能分别说四神足，何[2]等谓四？一者欲定灭行成就修习神足。二者精进定灭行成就修习神足。三者意定灭行成就修习神足。四者思惟定灭行成就修习神足，是为如来善能分别说四神足。』

「又告诸天：『过去诸沙门、婆罗门以无数方便，现无量神足，皆由四神足起；正使当来沙门、婆罗门无[3]数方便，现无量神足，亦皆由是四神足起；如今现在沙门、婆罗门无数方便，现无量神足者，亦皆由是四神足起。』时，梵童子即自变化形为三十三身，与三十三天一一同坐，而告之曰：『汝今见我神变力不？』答曰：『唯然已见。』梵童子曰：『我亦修四神足故，能如是无数变化。』

「时，三十三天各作是念：『今梵童子独于我坐而说是语，而彼梵童一化身语，余化亦语；一化身默，余化亦默。』时，彼梵童还摄神足，处帝释坐，告忉利天曰：『我今当说，汝等善听！如来、至真自以己力开三径路，自致正觉。何谓为三？或有众生亲近贪欲，习不善行，彼人于后近善知识，得闻法言，法法成就，于是离欲舍不善行，得欢喜心，[4]恬然快乐，又于乐中，复生大喜；如人舍于麤食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来自以己力开初径路，成最正觉。又有众生多于瞋恚，不舍身、口、意恶业，其人于后遇善知识，得闻法言，法法成就，离身恶行、口、意恶行，生欢喜心，[＊]恬然快乐，又于乐中，复生大喜；如人舍于麤食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来开第二径路。又有众生愚冥无[5]智，不识善恶，不能如实知苦、[6]习、尽、道，其人于后遇善知识，得闻法言，法法成就，识善不善，能如实知苦、[＊]习、尽、道，舍不善行，生欢喜心，[＊]恬然快乐，又于乐中，复生大喜；如人舍于麤食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来开第三径路。』

「时，梵童子于忉利天上说此正法，毗沙门天王复为眷属说此正法，闍尼沙神复于佛前说是正法，世尊复为阿难说此正法，阿难复为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是正法。」

是时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。」(CBETA, T01, no. 1, p. 34, b5-p. 36, b22)

[6]那提～Nādika.。[7]揵稚住处＝揵椎住处【三】＊～Giñjakâvasatha.。[8]自＝然【宋】【元】【明】。[9]特＝时【元】。[10]别＝莂【明】【圣】。[11]第二迦＝二迦【宋】【元】【明】。[12]利＝梨【宋】【元】【明】。[13]迦尸～Kāsī.。[14]居萨罗～Kosalā.。[15]拔祇～Vajjī.。[16]末罗～Mallā.。[17]支提～Cetī.。[18]拔沙＝䟦沙～Vaṅsā.。[19]居楼～Kurū.。[20]般遮罗～Pañcālā.。[21]颇漯＝阿湿【宋】【元】【明】。[22]般＝槃【圣】。[23]婆＝娑【圣】。[24]洴＝浮【宋】【元】【明】【圣】。[25]摩竭～Māgadhā.。[26]授＝受【宋】。[27]缾沙～Bimbisāra.。[28]（国）＋人【宋】【元】【明】。[29]那伽～Nādika.。[30]闍尼沙～Janavasabha.。[31]〔闍…使〕八字－【明】。[32]～Vessavaṇa.。[33]诣＝诸【元】【明】。[1]〔至〕－【宋】【元】【明】。[＊2-6]尔＝耳【宋】【元】【明】【圣】＊。[2]〔名〕－【宋】【元】【明】。[3]毘楼勒～Virūḷhaka.。[4]静＝净【宋】【元】【明】。[5]遇＝值【宋】【元】【明】。[6]忉利诸天～Tāvatiṁsā.。[7]提头赖咤＝提帝赖咤【圣】～Dhataraṭṭha.。[8]〔叉〕－【宋】【元】【明】。[9]毘楼博叉＝毘楼波叉【圣】～Virūpakkha.。[10]阿修伦众～Asura-kāyā.。[11]释提桓因～Sakka devānam Inda.。[12]法＝王【宋】【元】【明】。[13]法堂～Sudhammā Sabhā.。[14]恠＝怖【宋】【元】【明】。[15]梵童子～Brahmā Sanaṁkumāra.。[16]座＝坐【宋】【元】【明】【圣】。[17]生＝主【宋】【元】【明】【圣】。[18]坐＝座【宋】【元】【明】。[＊4-3]髻＝结【圣】＊。[19]在＋（天）【宋】【元】【明】。[20]〔于未来…如是法〕十二字－【宋】。[21]〔甚〕－【宋】【元】【明】。[22]也＝耶【宋】【元】【明】。[23]醍醐＝提湖【圣】。[24]谓＝等【宋】【元】【明】。[25]身＋（身）【宋】＊【元】＊【明】＊。[＊25-1]身＋（身）【宋】＊【元】＊【明】＊。[26]忧＋（内外身观精勤不懈专念不忘除世贪忧）十六字【宋】【元】【明】【圣】。[1]等为＝谓【宋】【元】【明】。[2]〔等〕－【宋】【元】【明】。[3]数＝量【宋】【元】【明】。[4]恬＝淡【宋】＊【元】＊【明】＊，＝沾【圣】＊。[＊4-1]恬＝淡【宋】＊【元】＊【明】＊，＝沾【圣】＊。[5]智＝知【宋】【元】【明】。[6]习＝集【元】【明】＊。[＊6-1]习＝集【元】【明】＊。[＊4-2]恬＝淡【宋】＊【元】＊【明】＊，＝沾【圣】＊。

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阿含典籍·南传中部·梵天请经

梵天请经

北传中含七八。梵天请佛经（大正藏一、五四七页。）
本经乃世尊匡正一梵天婆伽之邪见和慢心。梵天及出现其间之恶魔对谈问答，遂屈伏梵天、恶魔之叙述。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，世尊呼诸比丘曰：诸比丘！
彼等比丘应世尊曰：世尊！
世尊乃曰：
诸比丘！一时，予在郁伽罗村幸福林之娑罗王树下。
诸比丘！尔时，梵天婆伽生如是邪见：我是为常也、是为恒也、是为永住也、是为独存者也、是为不变之法也、实为不生、不老、不死、不灭、不转生，而无其他比此更殊胜之出离也。
诸比丘！我于此，予因知梵天婆伽心之所念，恰如有力士夫，将届伸臂或将伸屈臂，如是迅速，予即于郁枷罗村幸福林娑罗王树下消失，而出现于彼梵天界。
诸比丘！婆伽梵天遥见予来，见予即作是语曰：
善来，尊者！善来，尊者！尊者终于来此处。尊者！我实为常也、为恒也、为永住也、为独存也、为不变之法也，实为不生、不老、不死、不灭、不转生、而无其他比此更殊胜之出离也。
诸比丘！如是告已，我对婆伽梵天作是语曰：
汝，梵天婆伽实为无明所蔽也；汝，婆伽实为无明所蔽也；由于汝将无常之存在，言为常也，将无恒之存在，言为恒也，将不永住之存在，言为永住也；将非独存之存在，言为独存也；将变法之存在，言为不变法也；且又将生、老、死、灭、转生者，言为：此实为不生、不老、不死、不灭、不转生，且又将有其他更殊胜出离之存在，言：无其他更上之出离也。
诸比丘！尔时，恶魔魅入另一梵天眷属，如此告我曰：
比丘！比丘！勿管此闲事、勿管此闲事；比丘！彼实是梵天、大梵天也，是无能胜之征服者，为普见者、全能者、自在者、创造者、化作者、最尊者、主宰者、主权者、已生、未生之父也。
比丘！于汝前世，有沙门、婆罗门，呵责地、憎恶地；呵责水、憎恶水；呵责火、憎恶火：呵责风、憎恶风；呵责生物、憎恶生物；呵责天、憎恶天；呵责生主、憎恶生主；呵责梵天、憎恶梵天；彼等身坏命终后，再生于卑下身；
又，由汝于前世，有沙门、婆罗门，称叹地、欢喜地；称叹水、欢喜水：称叹火、欢喜火；称叹风、欢喜风；称叹生物、欢喜生物；称叹天、欢喜天；称叹生主、欢喜生主；称叹梵天、欢喜梵天；彼等身坏命终后，生于胜妙身。
比丘是故予为汝如是言：尊者！对梵天所告汝者，汝应为之，汝勿逾越梵天之语。比丘！汝若逾越梵天之语，则恰如吉祥天女之前来赐富而士夫却欲摈出之；又恰如正颠落坑崖之人，欲以手足不至地；如是，比丘！对汝，结果如此。尊者！对梵天所告汝者，汝应为之，汝勿逾越梵天之语。比丘！汝不见集坐之梵天众耶？
诸比丘！如是恶魔导予至梵天众。
诸比丘！如是言时。予告恶魔曰：
恶者！予知汝，汝勿思量：无人知予者。恶魔！汝是恶者也；恶魔！梵天、梵天众、及梵天眷属，一切在汝掌中，一切为汝所支配；恶魔！汝实有如是念：愿彼亦在予之掌中，愿彼为予所支配。然而，恶魔！予却不在汝掌中，亦非为汝所支配。
诸比丘！如是说已，婆伽梵天对予曰：
尊者！予实将常之存在，言为常也；予将恒之存在言为恒也，予将永住之存在，言为永住也；予将独存之存在，言为独存也；予将不变之法，言为不变之法也；而又以其处不生、不老、不死、不灭、不转生，予言：此实为不生、不老、不死、不灭、不转生；且又，无比他更上之出离。予言：无其他比此更上出离也。
比丘！由于汝前世，有沙门、婆罗门，相当于汝一生间，于其时彼等行苦行，彼等如有其他更上之出离，则知有其他更上之出离；如无其他更上之出离，则知无有其他更上之出离也。比丘，是故予对汝言：汝虽受如何之疲累、烦劳，汝亦不能得见其他更上之出离。
比丘！汝若依着于地，则成为近侍予者、住于予领地者、予如欲所作者、予之所驱使者；
汝若依着水、火、风、生物、天、生主、梵天，则成为近侍予者，住于予之领地者，予如所欲作者，予之所驱使者。
诸梵天！予亦实知：若依着于地者，予则成为近侍于汝者，住于汝领地者、汝如欲所作者、汝所驱使者；若依着于水、火、风、生物、天、生主、梵天，予则成为近侍汝者、住于汝之领地者，汝如欲所作者，汝所驱使者，梵天！予更知汝之趣向，知荣光，即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光，梵天婆伽具如是大伟力。
梵天曰：
尊者！汝如何知予之趣向、及荣光？即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光、梵天婆伽具如是大伟力也。
予曰：
日月所绕行，光辉照十方
卿之大伟力，达及千世界
卿知高与卑，有欲及无欲
此有及彼有，有情之去来
梵天！予知汝趣向，知汝荣光：梵天婆伽具如是大神通、具如是大威力、具如是大伟力。
梵天！有其他三群众，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见之。
梵天！有群众名为光音天，汝由其处消灭，再生于此处，对彼，汝因过于长时居此，其忆念被忘却也。是故，汝对彼不知、不见之，予对彼知、见之。
梵天！如是，于智予与汝实不相等，何况汝劣者。然而，予实比汝为胜也。
梵天！又有群众，名为遍净天，汝由其处消灭，再生于此处，对彼，汝因过于长时居此，其忆念被忘却也。是故，汝对彼不知、不见之，予对彼知、见之。
梵天！如是，于智予与汝实不相等，何况汝劣者。然而，予实比汝为胜也。
又有群众，名为广果天，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见之。梵天！于通智，予与汝实不相等，何况汝劣者。然而，予实比汝为胜也。
梵天！对地，予由地证知地，于此时，不于地领受地是我所，证知：地非我，地非我所，我非地所，我非地，不计地是我已。予不致意地不取着地为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对水，予由水证知水，于此时，不于水领受水是我所，证知：　水非水，　水非我所，我非水所，我非水，不计水是我已。予不致意地不取着水为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对火，予由火证知火，于此时，不于火领受火是我所，证知：　火非火，　火非我所，我非火所，我非火，不计火是我已。予不致意地不取着火为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对风，予由风证知风，于此时，不于风领受风是我所，证知：　风非风，　风非我所，我非风所，我非风，不计风是我已。予不致意地不取着风为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对生物，予由生物证知生物，于此时，不于生物领受生物是我所，证知：　生物非生物，　生物非我所，我非生物所，我非生物，不计生物是我已。予不致意地不取着生物为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对天，予由天证知天，于此时，不于天领受天是我所，证知：　天非天，　天非我所，我非天所，我非天，不计天是我已。予不致意地不取着天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对生主，予由生主证知生主，于此时，不于生主领受生主是我所，证知：　生主非生主，　生主非我所，我非生主所，我非生主，不计生主是我已。予不致意地不取着生主为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对梵天，予由梵天证知梵天，于此时，不于梵天领受梵天是我所，证知：　梵天非梵天，　梵天非我所，我非梵天所，我非梵天，不计梵天是我已。予不致意地不取着梵天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对光音天，予由光音天证知光音天，于此时，不于光音天领受光音天是我所，证知：　光音天非光音天，　光音天非我所，我非光音天所，我非光音天，不计光音天是我已。予不致意地不取着光音天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对遍净天，予由遍净天证知遍净天，于此时，不于遍净天领受遍净天是我所，证知：　遍净天非遍净天，　遍净天非我所，我非遍净天所，我非遍净天，不计遍净天是我已。予不致意地不取着遍净天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对广果天，予由广果天证知广果天，于此时，不于广果天领受广果天是我所，证知：　广果天非广果天，　广果天非我所，我非广果天所，我非广果天，不计广果天是我已。予不致意地不取着广果天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对阿毗浮天，予由阿毗浮天证知阿毗浮天，于此时，不于阿毗浮天领受阿毗浮天是我所，证知：　阿毗浮天非阿毗浮天，　阿毗浮天非我所，我非阿毗浮天所，我非阿毗浮天，不计阿毗浮天是我已。予不致意地不取着阿毗浮天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！以一切证知一切于此时，不于一切领受，予已证知，无有一切、无有于一切、无有依一切、无有一切为予所有者也之念，予不重视一切。梵天！如是，于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天曰：
尊者！若汝以一切之一切性为无领受者，则汝实不可有所谓空虚之想，不可有所谓虚无之想。眼识不示现无边际、具照耀一切处，其为以地之地性，不得领受者也；以水之水性，不得领受者也；以火之火性，不得领受者也；以风之风性，不得领受者也；以生物之生物性，不得领受者也；以天之天性，不得领受者也：以生主之生主性，不得领受者也；以梵天之梵天性，不得领受者也；以光音天之光音天性，不得领受者也；以遍净天之遍净天性，不得领受者也；以广果天之广果天性，不得领受者也；以阿毗浮天之阿毗浮天性，不得领受者也；应一切之性为不得领受者也。
尊者！然！予能对汝隐形之。
予曰：
梵天！然！汝若能，汝宜对予隐形。
诸比丘！尔时，梵天婆伽言：
为沙门瞿昙，予将隐形，为沙门瞿昙，予将隐形。然对予，实不能行隐形。
诸比丘！如是言时，予谓梵天婆伽曰：
梵天！然！换予对汝隐形。
梵天曰：尊者！汝若能，汝宜对予隐形。
诸比丘！尔时，予施行如其像神变，于其时此间之梵天、梵天众、及梵天眷属，闻予之声，然不见予，予施行如是之神力胜行，而予隐形，颂此偈曰：
于有见恐怖，以寻求非有
予不致意有，不欢不执取
诸比丘！尔时，梵天、梵天众、及梵天眷属，心生希有，未曾有，曰：
尊者！沙门瞿昙之大神力性，大威德性、实希有也，实未曾有也，如释迦族之子由释迦族出家之、此沙门瞿昙，有如是大神力、大威力之沙门或婆罗门者，于此之前，我等于他处尚未曾见、未曾闻，世尊实为于爱有、乐有、喜有之人中，已除去贪有之根者。
诸比丘！尔时，恶魔魅诣一梵天众之眷属，对予作如是语：
尊者！汝若如是知，又汝若如是觉，则勿教导诸声闻、出家行者：勿对诸声闻、出家行者说法；勿于诸声闻、出家行者生期望。
比丘！于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门、婆罗门众，彼等对诸声闻、出家行者教导之；对诸声闻、出家行者说法之；对诸声闻，出家行者生期望；彼等教导诸声闻、出家行者；为诸声闻、出家行者说法；对诸声闻、出家行者抱期望之心，身坏命终住于卑下身。
比丘！于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门婆罗门众，彼等不教导诸声闻，出家行者；对诸声闻、出家行者不与说法；对诸声闻、出家行者不作期望；彼等不教导诸声闻、出家行者；不为诸声闻、出家行者说法；对诸声闻、出家行者不作期望之心，身坏命终后，住于胜妙身。
比丘！是故，予为汝如是言：尊者！汝应住于实践无关心之现法乐住；尊者！沉默实为善也，勿教诲他。
诸比丘！如是言已，予对恶魔曰：
恶魔！予知汝，汝勿思：无人知我！；
恶魔！汝是恶者也；
恶魔！汝对我非为饶益、怜愍而作如是说；
恶魔！汝对我无饶益、怜愍而作如是说；
恶魔！汝实是如此念：沙门瞿昙若对彼等说法，则彼等将脱离予之界域；
恶魔！彼等沙门、婆罗门，为未证等正觉者，而自称：我等为等正觉者也。恶魔！予正为等正觉者，而自称：予乃等正觉者也。
恶魔！如来为诸声闻说法，实如是也；恶魔！如来不对诸声闻说法，亦实如是也。
恶魔！如来教导诸声闻，实如是也；恶魔！如来不教导诸声闻，亦实如是也。
何以故，如来之说法或不说法？
恶魔！如来之诸漏、诸杂染，带来诸后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，后归于非有，为不复生之法；
恶魔！犹如断头之多罗树不能再成长；如是，恶魔，如来之诸漏、诸杂染，带来后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，于后归于非有，为不复生之法也。
此实非对恶魔所言，乃为梵天请教所说，是为对此之解答，名谓梵天请教经。

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阿含典籍·南传相应部·六处篇·女人相应

女人相应

第一中略品第一
第一可意不可意
※ 二
“诸比丘!具五支之女人，于男人为甚不可意。何等之五支耶?容貌不好、无财产、无戒德、懒惰、不为男子得儿。诸比丘!具此等五支之女人，为男人甚不可意。
三
诸比丘!具五支之女人，男人甚为可意。何等之五支耶?容貌好、有财产、有戒德、巧妙而不懒惰、为男子而得儿。诸比丘!具此等五支之女人，男人甚可意。”
第二可意不可意

※ 二
“诸比丘!具五支之男人，于女人为甚不可意。为何等之五支耶?容貌不好、无财产、无戒德、懒惰、不为彼女得儿。诸比丘!具此等五支之男子，于女人为甚不可意。
三
诸比丘!具五支之男子，于女人甚为可意。何等之五支耶?容貌好、有财产、有戒德、巧妙而不懒惰、为彼女而得儿。诸比丘!具此等五支之男子，于女人为甚可意。”
第三特殊

※ 二
“诸比丘!此等之五者，为女人特殊之痛苦。于此，女人比男子更能忍受。何等为五耶?
三
诸比丘!女人年轻嫁于他家，离别亲族。诸比丘!此为女人第一特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
四
复次，诸比丘!女人为有经水者。诸比丘!此为女人第二特殊苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
五
复次，诸比丘!女人为怀胎者。诸比丘!此为女人第三特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
六
复次，诸比丘!女人有分娩。诸比丘!此为女人第四特殊之苦痛;此乃女人比男子更能忍受。
七
复次，诸比丘!女人奉侍男子。诸比丘!此为女人第五特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。
八
诸比丘!此等之五者为女人特殊之苦痛；此乃女人比男子更能忍受。”
第四三法

※ 二
“诸比丘!具三种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。是何等之三法耶?
三
于此有女人，早晨以充满悭贪之心住于家庭，日中以充满嫉妒之心住于家庭，日暮以充满染欲之心住于家庭。
四
诸比丘!具此等三种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。”(阿难律一黑分)
※ 二
时，尊者阿那律来诣世尊住处……
三
坐于一面之尊者阿那律，向世尊曰：“大德!于此，余以比人更殊胜之清净天眼，见女人身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。大德!具几种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱耶?”
第一有忿

※ 四
“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。何等之五法耶?
五
无信、无惭、无愧、有忿、智劣是。
六
阿那律!具此等五种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。”
第二有恨

※ 四
“阿那律!见五种法之女人……
五
无信、无惭、无愧、有恨、智劣是。
六
阿那律!具此等五种法之女人……”。
第三有嫉

※ 四
“阿那律!具五种法之女人……
五
无信、无惭、无愧、有嫉、智劣是。
六
阿那律!具此等五种法之女人……”。
第四有悭

※ 四
“阿那律!具五种法之女人……
五
无信、无惭、无愧、有悭、智劣是。
六
阿那律，具此等五种法之女人……”。
第五犯行

※ 四
“阿那律!具五种法之女人……
五
无信、无惭、无愧、犯行、智劣是。
六
阿那律!具此等五种法之女人……”。
第六戒劣

※ 四
“阿那律!具五种法之女人……
五
无信、无惭、无愧、戒劣、智劣是。
六
阿那律!具此等五种法之女人……”。
第七寡闻

※ 四
“阿那律!具五种法之女人……
五
无信、无惭、无愧、寡闻、智劣是。
六
阿那律!具此等五种法之女人……”。

第八懈怠

※ 四
“阿那律!具五种法之女人……
五
无信、无惭、无愧、懈怠、智劣是。
六
阿那律!具此等五种法之女人……”。
第九忘念

※ 四
“阿那律!具五种法之女人……
五
无信、无惭、无愧、忘念、智劣是。
六
阿那律!具此等五种法之女人……”。
第十五禁

※ 四
“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。何等之五法耶?
五
夺生命、不与而取、于诸欲邪行、妄语、用谷酒、花酒之狂醉放逸事。
六
阿那律!具此种五法之女人，身坏命终后，生于离去处、恶趣、极堕、地狱。”

阿那律二白分

※ 二
时，尊者阿那律来诣世尊住处……
三
坐于一面之尊者阿那律，白世尊曰：“大德!于此，余以比人更殊胜清净之天眼，见女人身坏命终后，生于善趣、天界。大德!具几种法之女人，于身坏命终后，生于善趣、天界耶?”
第一无忿

※ 四
“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五法耶?
五
有信、有惭、有愧、无忿、智者是。
六
阿那律!具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。”
第二无恨

※ 四
“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五法耶?
五
有信、有惭、有愧、无恨、智者是。
六
阿那律!具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。”
第三无嫉

※ 四
“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五法耶?
五
有信、有惭、有愧、无嫉、智者是。
六
阿那律!具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。”
第四无悭
※ 五
……无悭、智者是。
第五无犯行

※ 五
……无犯行、智者是。
第六持戒

※ 五
……持戒者，智者是。
第七多闻

※ 五
……多闻、智者是。
第八精进

※ 五
……起精进，智者是。
第九有念

※ 五
……念现在前，智者是。
六
阿那律!具此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。”
第十五戒
※ 五
“阿那律!具五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。何等之五耶?离夺生命、离不与取、于诸欲离邪行、离妄语、离谷酒、花酒之狂醉放逸事。
六
阿那律!此等五种法之女人，身坏命终后，生于善趣、天界。”
二之中略品终
此摄颂曰：
可意不可意
特殊阿那律
忿恨嫉及悭
犯行与劣戒
寡闻及懈怠
忘失与五禁
于黑分中说
阿那律无忿
无恨并无嫉
无悭无犯行
多闻持戒者
精进念五戒
于白分中说
第三第三品
第一无所畏

※ 二
“诸比丘!此等五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。诸比丘!此等五者，为女人之力。
三
诸比丘!具此等五力之女人，无所畏而住于家。”
第二抑制

※ 二
“诸比丘!此等之五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。诸比丘!此等之五为女人之力。
三
诸比丘!具此等五力之女人，抑夫而住于家。”
第三克服

※ 二
“诸比丘!此等五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德人之力。诸比丘!此等之五者，为女人之力。
三
诸比丘!具此等五力之女人，克服于夫而存也。”
第四单一

※ 二
“诸比丘!具一力之男子、克服女人而生存。如何为一力耶?主权之力是。
三
诸比丘!依主权之力所克服之女人，亦不护容色之力、亦不护财产之力、亦不护亲族之力、亦不护儿之力、亦不护戒德之力。”
第五部分

※ 二
“诸比丘!此等五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。
三
诸比丘!具容色之力、而不具财产力之女人，如是其部分不满。诸比丘!具容色之力、而又具财产之力，如是彼女即满其部分也。
四
诸比丘!具容色力与财产力，而不具亲族力之女人，是其部分之不满。诸比丘!女人具容色力、财产力、亲族力故，如斯彼女则满其部分。
五
诸比丘!具容色力、财产力、亲族力、而不具儿力之女人，是其部分之不满。诸比丘!女人具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力故，如是彼女则满其部分。
六
诸比丘!具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力而不具戒德力之女人，如是其部分之不满。诸比丘!女人具有容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力故，如是彼女则满其部分。
七
诸比丘!此等之五者，为女人之力。”
第六放逐

※ 二
“诸比丘!此等之五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。
三
诸比丘!具容色之力，而不具戒德力之女人，亲族1将之放逐，不令住家。诸比丘!具容色之力、财产之力而不具戒德力之女人，亲族将之放逐，不令住家。诸比丘!具容色之力、财产之力、亲族之力，而不具戒德力之女人，亲族将之放逐，不令住家。诸比丘!具容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力，而不具戒德力之女人，亲族将之放逐，不令住家。
四
诸比丘!具戒德之力，而不具容色之女人，亲族令之住家，而不放逐。诸比丘!具戒德之力，而不具财产力之女人，亲族令之住家而不放逐。诸比丘!具戒德之力，而不具亲族力之女人，亲族令之住家而不放逐。诸比丘!具戒德之力，而不具儿力之女人，亲族令之住家而不放逐。
五
诸比丘!此等五者为女人之力。”
第七因

※ 二
“诸比丘!此等之五者，为女人之力。何者为五耶?是容色之力、财产之力、亲族之力、儿之力、戒德之力。
三
诸比丘!女人以容色之力为因，或以财产之力为因，或以亲族之力为因，或以儿力为因，身坏命终后，不生于善趣、天界。
四
诸比丘!女人以戒德之力为因，身坏命终后，生于善趣、天界。
五
诸比丘!此等之五者，为女人之力。”
第八位处
二
“诸比丘!此等五种之位处，乃不修善业之女人所难得者。何者为五耶?
三
诸比丘!“我生于适当之家。”此为不修善业之女人难得之第一位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家。”此为不修善业之女人，难得之第二位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫1无他妻住于家。”此为不修善业之女人，难得之第三位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家而举儿。”此为不修善业之女人，难得之第四位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家，举儿，克服于夫而住者。”此为不修善业之女人，难得之第五位处。诸比丘!此等为不修善业之女人，所难得之五种位处。
四
诸比丘!此等五种之位处，为已修善业之女人所易得者。何者为五耶?诸比丘!“我出生于适当之家。”此为已修善业之女人，易得之第一位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家。”此为已修善业之女人，易得之第二位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家。”此为已修善业之女人，易得之第三位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家，举儿。”此为已修善业之女人，易得之第四位处。诸比丘!“我生于适当之家，嫁于适当之家，夫无他妻住于家，举儿，克服于夫而住者。”此为已修善业之女人，易得之第五位处。诸比丘!此等为已修善业之女人，易得之五种位处也。”
注1 a-sapati“无伴夫之妻者，”意为夫之唯一之妻。
2 Puttavati assam“无儿之女人”。
第九无所畏

※ 二
诸比丘!具五法之女人，无所畏而住于家。何者为五耶?
三
乃离夺生命、离不与取、离诸欲邪行、离妄语、离用谷酒、花酒、狂醉放逸之事。
四
诸比丘!具此等五种法之女人，为无所畏而住于家。”
第十增长

※ 二
“诸比丘!圣女弟子依五种增长而增圣女弟子，因圣之增长而增长，得身之极精者，得最具者。何等为五耶?
三
依信而增长，依戒而增长，依闻而增长，依施舍而增长，依智而增长。
四
诸比丘!依此等五种增长而增长之圣女弟子，依圣之增长而增长，得身之极精进者，得最良者。于此，依信或依戒而增长，依智、依舍施，或依闻两处增长，如是持戒之信女，于此，已得最精。”
女人相应之三品
其摄颂曰：
无所畏抑制
克服与单一
丧亡及原因
位处无所畏
增长等为十

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阿含典籍·南传中部·陀然经

陀然经

北传汉译中阿含二七、陀然梵志经（大正藏一、四五六页。）
本经乃舍利弗闻陀然婆罗门之放逸无惭。以遇陀然婆罗门，说排除非法行、非正行，而行法、行正为胜。然后陀然婆罗门生病，陷于严重时，陀然婆罗门以梵天为胜，以爱着故，说至梵天共住之道而四无量心之修行。不久，陀然婆罗门死去，说生于梵天界。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。
尔时，尊者舍利弗与大比丘众俱，于南山行乞。
时，于王舍城行夏季安居之一比丘，来至南山尊者舍利弗处。至已，向舍利弗问候，交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。坐于一面之彼比丘向尊者舍利弗问曰：
贤者！世尊为无病，而有气力耶？
尊者！世尊为无病，而有气力。
贤者！比丘僧伽皆无病，而有气力耶？
尊者！比丘僧伽皆无病，而有气力。
贤者！于丹陀拉巴拉多瓦拉处，有名唤陀然之婆罗门。贤者！陀然婆罗门为无病，而有气力耶？
尊者！陀然婆罗门亦无病，而有气力。
贤者！陀然婆罗门为不放逸耶？
尊者！陀然婆罗门安有不放逸耶？尊者！陀然婆罗门依恃国王，欺负婆罗门居士，依恃婆罗门居士，欺负国王。彼妻为笃信，由笃信之家嫁彼而死去，后妻为不信，由不信之家嫁于彼。
贤者！我等闻陀然婆罗门之放逸，实则闻得恶事。实则闻得恶事。呜呼！我等于何时、何地，得会陀然婆罗门相语诸事耶？
时，尊者舍利弗于南山适意止住后，往向王舍城行乞。次第行乞至王舍城，住入竹林之迦兰陵园。
时，尊者舍利弗，清晨着衣、持衣钵行乞入王舍城。
尔时，陀然婆罗门于郊外之牧舍榨取牛乳。陀然婆罗门遥见尊者舍利弗到来，见尊者舍利弗至近处，乃告尊者舍利弗曰：
尊者舍利弗！此处有牛乳，请饮之，今正是餐食之时。
婆罗门！我今不为食事，将于此树下我为日中之止住，望汝来此处。
陀然婆罗门应尊者舍利弗曰：
尊者！唯然。
时陀然婆罗门朝食已，食后来至尊者舍利弗处。至已，向尊者舍利弗问候，交谈吉庆、铭感之语后，坐于一面。
尊者舍利弗向坐于一面之陀然婆罗门告曰：
陀然！汝不放逸耶？
尊者舍利弗！我等应扶养父母、扶养妻子、扶养奴仆、对朋友应尽朋友之本分，对亲族、血缘，应尽亲族、血缘之本分，对宾客应尽宾客之本分，对祖先应尽对祖先之本分，对天应尽对天之本分，对王应尽对王之本分。对此身体亦应慰安、增进、安有不放逸者哉？
陀然！汝对其作如何思量耶？此处有一人，彼为父母行非法，行非正之行。彼因此非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得作如是言：我为父母行非法，行非正，狱卒勿将我堕于地狱耶？或彼之父母得作如是言：彼为我等行非法、行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。
陀然！对此汝作如何思量耶？于此有一人，为彼之妻子行非法、行非正行，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为妻子行非法，行非正，狱卒勿将我堕于地狱耶？或彼之妻子得如是言：彼为我等行非法、行非正，狱卒勿将彼堕入地狱耶？
尊者舍利弗！是为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将投彼入地狱。
陀然！对此汝作如何思量耶？于此有一人，彼为奴仆行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为奴仆行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱耶？或彼之奴仆得如是言：．彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。
陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为彼朋友行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为朋友行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱耶？或彼之朋友得如是言：．彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。
陀然，汝对此作如何思量耶？于此有一人，为彼亲族、血缘行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为亲族、血缘行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱耶？或彼之亲族、血缘得如是言：．彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。
陀然，汝对此作如何思量耶？于此有一人，为宾客行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为宾客行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱耶？或彼之宾客得如是言：彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。
陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为祖先行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为祖先行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱耶？或彼之祖先得如是言：．彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。
陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为天行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为天行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱耶？或天得如是言：．彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。
陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为王行非法，行非正，彼因非法行，非正行，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为王行非法，行非正，狱卒勿将我堕地狱耶？或王得如是言：．彼为我等行非法，行非正，狱卒勿将彼堕于地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。
陀然！汝对此作如何思量耶？于此有一人，为身体之慰安、增进、行非法、行非正，彼因行非法、行非正，狱卒将之堕于地狱，彼得如是言：我为身体之慰安、增进、行非法、行非正，狱卒勿将我堕于地狱耶？或他人得如是言：彼为身体之慰安、增进、行非法、行非正，狱卒勿将彼投入地狱耶？
尊者舍利弗！是其为不然。尔时无论如何号泣，狱卒亦将彼投入地狱。
陀然！汝对其作如何思量耶？为父母行非法、行非正者、与为父母行法、行正者，何者为胜耶？
尊者舍利弗！为父母行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！为父母行法、行正者乃为胜。尊者舍利弗！行法、行正者，较行非法、行非正者为胜。
陀然！对父母得扶养、而不为恶业，其他之有因，得行福行，有如法之业。
陀然！对此汝作如何思量耶？为妻子行非法、行非正者，与为妻子行法，行正者，何者为胜耶？
尊者舍利弗！为妻子行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。
陀然！对妻子得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。
陀然！汝对此作如何思量耶？为奴仆行非法、行非正者，与为奴仆行法、行正者、何者为胜耶？
尊者舍利弗！为奴仆行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。
陀然！对奴仆得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。
陀然！汝对此作如何思量耶？为朋友行非法、行非正者，与为朋友行法、行正者、何者为胜耶？
尊者舍利弗！为朋友行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。
陀然！对朋友得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。
陀然！汝对此作如何思量耶？为亲族、血缘行非法、行非正者，与为亲族、血缘行法、行正者、何者为胜耶？
尊者舍利弗！为亲族、血缘行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。
陀然！对亲族、血缘得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。
陀然！汝对此作如何思量耶？为宾客行非法、行非正者，与为宾客行法、行正者、何者为胜耶？
尊者舍利弗！为宾客行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。
陀然！对宾客得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。
陀然！汝对此作如何思量耶？为祖先行非法、行非正者，与为祖先行法、行正者、何者为胜耶？
尊者舍利弗！为祖先行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。
陀然！对祖先得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。
陀然！汝对此作如何思量耶？为天行非法、行非正者，与为天行法、行正者、何者为胜耶？
尊者舍利弗！为天行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。
陀然！对天得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。
陀然！汝对此作如何思量耶？为王行非法、行非正者，与为王行法、行正者、何者为胜耶？
尊者舍利弗！为王行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗！行法、行正者、较行非法、行非正者为胜。
陀然！对王得扶养、而不为恶业、其他之得行福，行有如法之业。
尊者舍利弗！为身体之慰安、增进而行非法、行非正者，非为胜。尊者舍利弗、为身体之慰安、增进而行法，行正者，为胜。尊者舍利弗！行法、行正者，较行非法、行非正者，为胜。
陀然！对身体得慰安、增进，但不作恶业，其他之得行福行，有如法之业。
尔时，陀然婆罗门对尊者舍利弗之所说欢喜、随喜，由座起而离去。
他日，陀然婆罗门病、苦、危笃。
时陀然婆罗门向一人告曰：
贤者！汝去往世尊处。至已，以我之名向世尊之足顶礼云：世尊！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。并去至尊者舍利弗处。至已，以我之名向尊者舍利弗之足顶礼云：尊者！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向尊者舍利弗之足顶礼。并作如次言：尊者！愿尊者舍利弗垂慈愍，请来陀然婆罗门之家。
彼人应诺陀然婆罗门之言曰：
唯然。
彼来至世尊处，至已，礼敬世尊坐于一方。坐于一方之彼人向世尊言：
世尊！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。
次至尊者舍利弗处，至已，礼敬尊者舍利弗坐于一方，坐于一方之彼人，告尊者舍利弗曰：
尊者！陀然婆罗门病、苦、危笃。彼向尊者舍利弗之足顶礼。并作次言：尊者！愿尊者舍利弗垂慈愍请来陀然婆罗门之家。
尊者舍利弗默然允受。
时尊者舍利弗着衣、持衣钵来至陀然婆罗门之住居。至已，坐于所设之座。就坐之尊者舍利弗问陀然婆罗门曰：
陀然！汝违和耶？愈否？苦痛减退否？未增进否？见减退否？未见增进否？
尊者舍利弗！我违和苦痛增进而未见减退，见增进，未见减退。舍利弗！譬如力强之人，先以利刀破碎头。尊者舍利弗！绝大之风骚扰我头。尊者舍利弗！我违和不愈、病痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗！譬如力强之人，以硬革纽击打头之头巾。尊者舍利弗！我头有绝大之头痛。尊者舍利弗！我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进、不见减退。尊者舍利弗！譬如熟练之屠牛者或其弟子，以锐利之牛刀割腹。尊者舍利弗！实绝大之风割我腹。尊者舍利弗！我违和、不愈，苦痛增进，不见减退，见增进，不见减退。尊者舍利弗！譬如两名力强之人，将力弱之人各捉一腕投至火坑燃烧，尊者舍利弗！我身有绝大之热。尊者舍利弗！我违和、不愈、苦痛增进，不见减退、见增进、不见减退。
陀然！汝对此作如何思量耶？地狱与畜生，何者为胜耶？
尊者舍利弗！畜生较地狱为胜。
陀然！汝对此作如何思量耶？畜生与饿鬼境，何者为胜耶？
尊者舍利弗！饿鬼境较畜生为胜。
陀然！汝对此作如何思量耶？饿鬼境与人间，何者为胜耶？
尊者舍利弗！人间较饿鬼境为胜。
陀然！汝对此作如何思量耶？人间与四天王，何者为胜耶？
尊者舍利弗！四天王较人间为胜。
陀然！汝对此作如何思量耶？四天王与三十三天，何者为胜耶？
尊者舍利弗！三十三天较四天王为胜。
陀然！汝对此作如何思量耶？三十三天与焰摩天，何者为胜耶？
尊者舍利弗！焰摩天较三十三天为胜。
陀然！汝对此作如何思量耶？焰摩天与兜率天，何者为胜耶？
尊者舍利弗！兜率天较焰摩天为胜。
陀然！汝对此作如何思量耶？兜率天与化乐天，何者为胜耶？
尊者舍利弗！化乐天较兜率天为胜。
陀然！汝对此作如何思量耶？化乐天与他化自在天，何者为胜耶？
尊者舍利弗！他化自在天较化乐天为胜。
陀然、汝对此作如何思量耶？他化自在天与梵天界，何者为胜耶？
尊者舍利弗言为梵天界，尊者舍利弗言为梵天界。
时尊者舍利弗思惟：
此等诸婆罗门爱着于梵天界，我今对陀然婆罗门说与梵天共住之道如何？
陀然！我为汝说与梵天共住之道。谛听、善思！我将为说。
唯然。
陀然婆罗门应诺尊者舍利弗。
尊者舍利弗言曰：
陀然！然则如何为达于与梵天共住之道耶？
陀然！此有比丘，以慈与俱之心，偏满一方而住，如是第二方，如是第三方、如是第四方偏满而住，如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之慈与俱之心，偏满而住。陀然！此实为达于与梵天共住之道。
复次，陀然！今有比丘，以悲与俱心，以喜与俱心，以舍与俱心，偏满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方、偏满而住，如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之舍与俱心偏满而住。
陀然！此实为达于与梵天共住之道。
尊者舍利弗！若然，请以我名向世尊之足顶礼云：世尊！陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。
时，尊者舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾己所应为之事，使住立于低下之梵天界后，离座而去。
时，尊者舍利弗离去不久，陀然婆罗门命终，往生于梵天界。
时世尊告诸比丘曰：
汝等比丘！彼舍利弗对陀然婆罗门，更以不顾彼所应为，使住立于低下之梵天界后，离座而去。
时，尊者舍利弗去至世尊处。至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面向世尊言：
世尊！陀然婆罗门为病、苦、危笃。彼向世尊之足顶礼。
舍利弗！汝何故对陀然婆罗门，更以不顾其所应为，使住立于低下之梵天界后离座而去耶？
世尊！我思：此等诸婆罗门爱着于梵天界，我今对陀然婆罗门说示达于与梵天界共住之道，如何？
舍利弗！然而陀然婆罗门已命终，往生梵天界矣。

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阿含典籍·南传中部·善生优陀夷小经

善生优陀夷小经

北传汉译中阿含二〇八，箭毛经（大正藏一、七八三页。）
本经是普行者善生优陀夷，言我无病死后有色光，为其师之教。对此，世尊说比此更优异之色光有很多多而论破之。其次优陀夷言其师之教：证得一向乐之世界的修行，是不杀生、不与取、不邪淫、不妄语及行其他之苦行。对此，世尊言非其一向乐而论破之。其行道为第三禅，以所证得之举第四禅。说比丘修梵行之目的，是为戒、诸根之防护、念、知（此等省略、参考中部第二十七经）四禅、忆宿命智、有情生死智、天眼智、漏尽智、解脱、解脱智见。优陀夷归依三宝，愿求出家时，说其随从徒众，以唱异议反对。

如是我闻。
一时世尊住王舍城竹林迦兰陀园。

尔时，普行者善生优陀夷在孔雀林、普行者园，与普行者大众俱住。
时，世尊清晨、着衣，执持衣钵为行乞入王舍城。尔时，世尊自谓：
今至王舍城行乞时尚过早，我何不去孔雀林、普行者园善生优陀夷处。
于是、世尊迈向孔雀林、普行者园而去。
尔时，普行者善生优陀夷与普行者大众俱坐，发唤声、高声、大声、而为种种徒劳无益之论议。是即：王论、贼论、大臣论、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论，如是等有无之论。
尔时，普行者善生优陀夷遥见世尊前来，乃自告诫大众曰：
诸贤！请肃静！诸贤！请勿作声！彼沙门瞿昙来矣。彼尊者好静、修静、称赞静。或许彼知我等为静之会众，欲来见访！
如是彼普行者便保持沉默。
时世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时，普行者善生优陀夷白世尊言：
世尊！请进，世尊善来。世尊！世尊终有来此处之机会矣。世尊！请坐此特设之座。
世尊就所设之座。普行者善生优陀夷亦取一卑座，坐于一面。

时，世尊对普行者善生优陀夷问曰：
优陀夷！今在此处为何话而集坐耶？又为何而中断对话耶？

世尊！我等今集坐之所言可暂搁置。世尊！此话以后世尊将不难闻知。世尊！我未来此会众之处时，此大众为种种徒劳无益之论而集坐。然而世尊！当我来此会众时，此会众仰视我颜而让坐谓：若沙门优陀夷为我等说法，我等愿谨倾听。世尊！然世尊来此会众之处时，我与此大众俱皆瞻仰世尊之尊颜而请坐谓：若世尊为我说法，我等愿乐听闻。

优陀夷！若有使我应答者、汝可话语。

世尊！昔日有知一切、见一切、自认无余知见之人，自谓：我行住眠宿，常恒知见现于前。我对过去事之发问时，彼则以他事作回避，移将论于外而现忿怒、嗔恚与不满。世尊！我对世尊起欢喜之念而思曰：实应为世尊，实应为善逝，愿将为说示此等之法。

优陀夷！然而知其一切，见一切、自认无余知见，而谓：我行住眠寤，常恒知见现于前，但依汝有关过去事之发问，将以他事回避，将移论于他，现忿怒、嗔恚与不满者为何人耶？

世尊！是尼干子。

优陀夷！实忆念诸种之宿命、即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命之人，于我：有关过去发问，或我对彼有关过去之发问，彼对我有关过去之问，解答可使心满足。或我对彼有关过去之间，解答可使心满足。
优陀夷！实则以清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣、幸福、不幸福，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业，有从其业知有情之人，彼对我发问有关未来，或我对彼发问有关未来，彼对我有关未来之问，解答可使心满足，或我对彼有关未来之问，解答可使心满足。
然而优陀夷！过去暂且搁置，未来亦暂且搁置，我将对汝说法：彼有时即此有，彼生时即此生，彼无时即此无，彼灭时即此灭。

世尊！我依此身，虽于所经验之范围，对如是一一之相，及其详细状况俱，不能忆念。如何忆念我诸种宿命，即一生，二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命，得能如世尊耶？
世尊，其实我今并未见飘风鬼，又如何以我清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣、幸福、不幸福，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业随其业而知有情、得能如世尊耶？
世尊！世尊更请告我：优陀夷！过去且暂搁置、未来且暂搁置，我将为汝说法：彼有时即此有，彼生时即此生、彼无时即此无、彼灭时即此灭。此又将令我不甚可解。世尊，或许我于自师之教对世尊解答之问，使我心得满足。

然则，优陀夷！汝自师之教为何。

世尊！我自师之教如是：此是最上之色光，此是最上之色光。

优陀夷！汝自师之教如是：此为最上之色光。此为最上之色光。其最上之色光者为何耶？。

世尊！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光也。

优陀夷！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光、色光为何耶？

世尊！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光。

优陀夷！如斯将为无结论。汝说：世尊！较其色光为更胜之色光，或为无与伦比之最优色光，即是最上之色光。而汝未说示其色光为何。
优陀夷！譬如有人作如是言：我于此国中求第一美女爱之。他人对彼作如是言：你啊！汝求爱之第一美女为刹帝利女耶？或为婆罗门女耶？或为毗舍女耶？或为首陀女耶？汝知之否？于此问彼答曰：否！他人又对彼作如是言：你啊！汝求爱之第一美女是如是名耶？如是姓耶？或长身耶？或短身耶？或中身耶？或其皮肤色为黑色耶、或为褐色耶？或为黄色耶？住何处之村、或街、或市耶？汝知之否？于此问彼答曰：否！他人又对彼作如是言：你啊！汝是对不知而亦未见者求爱乎？于斯问彼答谓：诚然。优陀夷！汝将对此作如何之思耶？如是其人之所说乃于正理非不相应者耶？

世尊！确实如是，如是，此人之所说为不相应于正理。

优陀夷！汝实亦如是。汝谓：世尊，其色光为无比之最胜色光，或为无与伦比之最优色光，即为最上之色光。而汝并未说示其色光为何。

世尊，譬如琉璃宝珠为清净，玉质殊妙，八楞而乃经善加修治，置于红色褐布上时，如光耀辉煌所照耀。我无病而死之后，当有如是之色光。

优陀夷！汝如何作思耶？琉璃宝珠之清净玉质殊妙，八愣而经善加修治，置于红色之褐布上时，如光耀、辉煌所照耀，其与暗夜之萤光，于此两者之色光中，以何者之色光为较秀较优耶？

世尊！彼暗夜之萤光，于此等两者色光中为较秀、较优。

优陀夷！汝作如何思耶？暗夜之萤光与暗夜之油灯，于此等两者之色光中，何者之色光为皎秀、较优耶？

世尊！彼暗夜之油灯，于此等两者色光中是较秀、较优者。

优陀夷！汝作如何思耶？暗夜之油灯与暗夜之大火聚，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？

世尊！彼暗夜之大火聚，于此等两者色光中是较秀、是较优者。

优陀夷！汝作如何思耶？暗夜之大火聚与皎明无云天空之太白星，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？

世尊！彼皎明无云天空之太白星，于此等两者色光中是较秀、是优者。

优陀夷！汝作如何思耶？皎明而无云天空之太白星，与十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？

世尊！十五日布萨之日，皎明无云天空之中夜圆月，于此等两者色光中是较秀、是较优者。

优陀夷！汝作如何思耶？十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月，与雨期最后月，秋时、皎明无云天空日中之太阳，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？

世尊雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳，于此等两者色光中是较秀、是较优者。

优陀夷！更有：不及此等日月之光众多之诸天，此为我知之者，但我不说：其色光为最胜、或别无其他更优之色光。诚然！优陀夷！汝称：较彼萤光更劣，较为弱者，即为最上之色光。但对其色光汝却未予说示。

世尊！为遮是论，善逝为遮是论。

优陀夷！汝何故作如是言：世尊是遮论，善逝是遮论耶？

世尊！我自师之教如是：此是最上之色光，此是最上之色光。
然而世尊，优陀夷！如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，可有理由与行道耶？
世尊！我自师之教如是：有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，有理由有其行道。

优陀夷！然而证得彼一向乐之世界，其理由、行道为何耶？

世尊！此处或有人，舍杀生，离杀生，舍不与取，离不与取，于爱欲舍邪行，于爱欲离邪行，舍妄语，离妄语，或又受持其他苦行功德。世尊，是即证得其一向乐之世界，是有理由，有行道。

优陀夷！汝作如何思耶？舍杀生，离杀生时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？

世尊！为乐苦。

优陀夷！汝作如何思耶？　舍不与取，离不与取时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？

世尊！为乐苦。

优陀夷！汝作如何思耶？　舍于爱欲之邪行，离于爱欲之邪行时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？

世尊！为乐苦。

优陀夷！汝作如何思耶？　舍妄语，离妄语时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？

世尊！为乐苦。

优陀夷！汝作如何思耶？　受持其他苦行功德时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？

世尊！为乐苦。

优陀夷！汝作如何思耶？今行乐苦相混之行道，可证得一向乐之世界耶？

世尊！为遮是论，善逝！为遮是论。

优陀夷！汝何故言：世尊为遮是论、善逝为遮是论耶？

世尊！我自师之教是如是：有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，是有理由、有行道。
世尊！我等自师之教，依世尊所检讨、反问、究明，方知其说之虚妄，为过失。
世尊！然而如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，是有理由，有行道耶？

优陀夷！实有一向乐之世界，亦有证得其一向乐世界之理由与行道。

世尊！然而证得其一向乐之世界，其理由与行道为何耶？

优陀夷！此处有比丘离欲、离不善法、有寻、有伺，离生喜乐，成就住于初禅。
寻伺已息，于内清净，心置一处，无寻、无伺，定生喜乐，成就住于第二禅。
不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓舍、念、乐住，成就住于第三禅。
优陀夷！实则此即证得其一向乐之理由与行道。

世尊！其实此并非证得一向乐世界之理由与行道。世尊！于此范围为已证得一向乐之世界。

优陀夷！于此范围，并非已证得一向乐之世界。其为证得一向乐世界之理由与行道。

如是说示时！普行者善生优陀夷之会众，发起呼唤声、高声、大声言曰：
如今我等皆不能服己师，如今我等皆不能服己师，我等实不知有比较更优胜者。
尔时，普行者善生优陀夷令彼等普行者肃静，向世尊曰：
世尊！然则于如何范围，始证得一向乐之世界耶？

优陀夷！于此有比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐，舍、念、清净，成就住于第四禅。与生于一向乐世界之彼等诸天俱立、俱语、交互论议。优陀夷！于此范围为证得一向乐之世界。

世尊！今诸比丘，为证得此一向乐之世界、是依世尊修梵行耶？

优陀夷！为证得此一向乐之世界、诸比丘并未依我修梵行，优陀夷！其实另有更胜、更优之他法，为欲证得，诸比丘乃依我修梵行。

世尊！然诸比丘为欲证得而依世尊修梵行，而此更胜、更优之法为何耶？

优陀夷！于此处如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊出现于此世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱焚天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱入天之世界，自知、自证而宣说。彼初善、中书、终亦善，有义、有文，以说法，以教完全清净之梵行。
而且生于居士或居士子，或其他之族者，以听闻其法。彼以听其法，得信于世尊。彼如是得信，作是念：在家是杂闹、尘劳之处，出家是空闲寂静也。在家者难行完全清净如真珠清磨之梵行，然！我以剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家修行者。彼于后或舍小财物，或舍多财物，或舍小亲族，或舍多亲族，剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家修行者。
如是彼出家，具足比丘应学之生活规定，以舍杀生，以离杀生。以舍刀杖，有惭愧，有同情心，住于怜愍一切有情生类。
舍弃不与取，离不与取，以受与物，以期与而取，以自住非盗之净物。
舍非梵行，梵行者，离不净行者，离淫欲之在俗法。
以舍妄语，离妄语，为真实语者，真实而得可信赖，得可依，不欺世间者。
舍弃两舌，离两舌，闻此语彼，无破坏彼等间，又从彼闻语此等，无破坏此等之间；如是或为离者之和解者，或为合者之援助者。
语好和顺、乐和顺、喜和顺，和顺之语者。舍粗恶语、离粗恶语。以语柔和而顺耳、乐人于心、优雅而甚多人欢喜、甚多人喜好，如是之语者。
舍戏语、离戏语。应语之时而语者，以说事实者，以说义利者，以说法者，以说律者。以语时随足保持之语，语有理由、有辨别、俱义利之语者。
彼离害种子类、植物类。
一日一食，夜不食，离非时食。
以离观听歌舞、音乐、演艺等。
离保持华鬘、涂香、脂粉扮饰、庄严住。
离高广大床。
离受金银。
离受生谷类。离受生肉。离受妇女、童女。离受婢仆。离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牡马。离受田野、地处。离为使节使丁。离买卖。离诈秤称，离诈货币、诈度量。离诈欺瞒着、奸诈、邪曲。离断、杀、缚、路贼、掠夺、暴行。
彼以衣覆身为足，以施食护腹为足，彼之行处，唯此俱行。恰如有翼之鸟飞翔，如常俱其翼而飞，如是比丘当以覆身之衣，护腹之食为满足，彼之行处，唯此俱行。
彼具足圣戒聚，于内受无瑕乐者。
彼以眼见色，不执于相，不执于随相。彼之令防护眼根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护眼根，为于眼根之防护。
以耳闻声，不执于相，不执于随相。彼之令防护耳根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护耳根，为于耳根之防护。
以鼻嗅香，不执于相，不执于随相。彼之令防护鼻根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护鼻根，为于鼻根之防护。
以舌味味，不执于相，不执于随相。彼之令防护舌根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护舌根，为于舌根之防护。
以身触之所触，不执于相，不执于随相。彼之令防护身根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护身根，为于身根之防护。
以意识法，不执相，不执随相。彼若不防护意根而住者，贪欲、忧戚、恶等不善法之侵来，从事为其防护，以护意根，为于意根之防护。
彼成就此圣之根防护者，内受无秽之乐。
彼于正智出入，于正智观前观后，于正智屈伸，于正智执持大衣及衣钵，于正智啖饮嚼味，于正智行粪尿，于正智行、住、坐、眠、寤、及语、默。
彼具足此圣戒聚、具足此圣根防护、具足此圣正智，以孤独之床座为友，至闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天、及檗所积之处。
彼食后从行乞而归，置身端正，面前布置结跏趺坐之念。
彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，从贪欲净化心。
舍嗔恚，以住不嗔恚心，怜愍一切生类，以净化嗔恚心。
舍昏沉掉举、离昏沉掉举而住，有观想，有念，有正智，从昏沉掉举以净化心。
舍调悔，不调悔而住，内有寂静心，净化调悔心。
舍疑、离疑而住，无犹豫、于善法从疑净化心。
彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺，离生喜乐，成就住于初禅。
优陀夷！此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。

婆罗门！更又比丘寻伺已息，于内清净，心置一处，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。
优陀夷！此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。

　　婆罗门！更又比丘不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓舍、念、乐住成就第三禅而住。
优陀夷！此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。

婆罗门！又比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐，舍、念、清净，成就第四禅而住。优陀夷！此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。

彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向忆宿命智。彼忆念种种宿命，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。
优陀夷！此即更胜，更优之法。为证得于此，诸比丘依我修梵行。

彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、得确立不动、心向有情生死智。彼以清净、超人之天眼，见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业。
优陀夷！　此等为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。

彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心向漏尽智。彼如实知，是为苦。如实知，是为苦之集。如实知，是为苦之灭。如实知，是为苦灭之道。如实知、此等为漏。如实知，是为漏之集。如实知，是为漏之灭。如实知，是为漏灭之道。彼如是知、如是见，由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱，于解脱有令解脱之智。知生已尽，梵行已成，应作已作，再不至此如今之状态。
优陀夷！此等为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。

作此语时，普行者善生优陀夷向世尊言：
伟哉！世尊！伟哉！世尊！譬如扶起将倒，拯救将覆，对迷者教之以道，使有眼者可见色，于暗中持来明灯，如是世尊以种种方便之说法。
世尊！于此我归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。世尊！愿世尊许我出家，得受具足戒。

作是语时，普行者善生优陀夷之会众，告普行者善生优陀夷曰：
尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。
尊者优陀夷！为师匠者，勿为弟子之生活。
譬如实水瓶者，即可作钓瓶。而此尊者优陀夷，即与彼为同样。
尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。
尊者优陀夷为师匠也、勿为弟子之生活。

如是彼善生优陀夷普行者之会众，对善生优陀夷普行者依世尊修梵行之事加以阻止。

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阿含典籍·南传中部·施分别经

施分别经

北传汉译中阿含一八〇，瞿昙弥经（大正藏一，七二一页。）
佛姨母摩诃波阇波提，亲手织之新衣施佛，佛说应施于僧伽。阿难怜愍佛姨母，劝应接受。因此事，世尊对阿难说十四种对人施，即上施佛，下至施畜生类之十四种，其施功德极大，说有德施布者，更是无数无量倍，更有七种之僧类施，说此僧伽施之功德，比前之十四种之个人施之布施更大。最后说明分别由施者与受者而施之清净时及不然之四种差别。
如是我闻。
一时，世尊住释迦族之迦毗罗城尼拘律树园。
时，瞿昙女摩诃波阇波提持来一套新衣，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：
世尊！此一套新衣，我特为世尊，自纺自织之物。世尊！为我、哀怜我，请世尊纳受此。
如是言时。世尊如是告瞿昙女摩诃波阇波提：
瞿昙女！应施于僧伽。若汝之施于僧伽时，我亦受供养，又僧伽亦然。
瞿昙女摩诃波阇波提再次如是白世尊：
世尊！此一套新衣，我特为世尊，自纺自织之物。世尊！为我、哀怜我，请世尊纳受此。
世尊如是再次告瞿昙女摩诃波阇波提曰：瞿昙女！应供养僧伽。若汝之施于僧伽时，我亦受供养，又僧伽亦然。
瞿昙女摩诃波阇波提三次如是白世尊：
世尊！此一套新衣，我特为世尊，自纺自织之物。世尊！为我、哀怜我，请世尊纳受此。
世尊如是三次告瞿昙女摩诃波阇波提曰：瞿昙女！应供养僧伽。若汝之施于僧伽时，我亦受供养，又僧伽亦然。
如是言时，尊者阿难如是白世尊：
世尊！请世尊受纳瞿昙女摩讨波阇波提此一套新衣。
世尊！瞿昙女摩词波阇波提对世尊饶益多。是姨母、养母、养育者、授乳者，生母之命终后，奉乳饮于世尊。
世尊！世尊对瞿昙女摩诃波阇波提亦多所饶益。
世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而归依佛、归依法、归依僧也。
世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊而离杀生、离偷盗、于诸欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处。
世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对佛具证净、对法具证净、对僧伽具证净、对圣戒具证净也。
世尊！瞿昙女摩诃波阇波提因世尊，对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑也。世尊！世尊亦对瞿昙女摩诃波阇波提多所饶益。
世尊曰：
如是，阿难！如是，阿难！
阿难！实际上，凡有人（甲），因人（乙）而归依佛、归依法、归依僧伽时。阿难！我不言由此人（甲），对其人（乙），要十分报恩。－－即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。
阿难！实际上，凡有人（甲）、由其人（乙）而离杀生、离偷盗、于欲离邪行、离虚诳语、离须罗、迷罗耶饮酒之放逸处时。阿难！我不言由此人（甲）对其人（乙），须十分报恩。－－即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。
阿难！实际上，凡有人因其人而对佛具证净、对法具证净、对僧伽具证净、对圣戒具证净时。阿难！我不言由此人对其人，须时十分报恩－－即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。
阿难！实际上，有人因于人而对苦无疑、对苦集无疑、对苦灭无疑、对苦灭之道无疑时。阿难！我不言由此人对其人须十分报恩。－－即所谓以赞仰、起迎、合掌之业、恭敬之业、依服、饮食、座卧、缘病以供养医药资具。
阿难！然而，有此等十四对人施：
对如来、阿罗汉、正等觉者，供养布施，此为第一对人施。
对辟支佛供养布施，此为第二人施。
对如来之弟子阿罗汉供养布施，此为第三对人施。
对证阿罗果之道中者供养布施，此为第四对人施。
对不还者供养布施，此为第五对人施。
对证不还果之道中者供养布施，此为第六对人施。
对一来者供养布施，此为第七对人施。
对证一来果之道中者供养布施，此为第八对人施。
对预流者供养布施，此为第九对人施。
对证预流果之道中者供养布施，此为第十对人施。
对外学于诸欲离贪者供养布施，此为第十一对人施。
对凡夫之戒具足者供养布施，此为第十二对人施。
对凡夫之恶戒者供养布施，此为第十三对人施。
对畜生供养布施，此为第十四对人施。
阿难！于此等中，若对畜生供养布施，应望得百倍之施报。
若对凡夫之恶戒者供养布施，应望得千倍之施报。
若对凡夫之具戒者供养布施，应望得百千（十万）倍之施报。
若对外学诸欲之离贪者供养布施，应望得亿百千倍之施报。
若对证预流果之道中者供养布施，应望得无数无量之施报。何况对预流果者耶！
若对证一来果之道中者供养布施，应望得无数无量之施报。何况对一来者耶！
若对证不还果之道中者供养布施，应望得无数无量之施报。何况对不还者耶！
若对阿罗汉果之道中者供养布施，应望得无数无量之施报。何况对如来弟子之阿罗汉耶！
若对辟支佛供养布施，应望得无数无量之施报。何况对如来、阿罗汉、正等觉者耶！　　复次，阿难！此等有七种之僧类施：
对佛在世时之两种僧伽供养布施，此为第一之僧类施。
对如来灭后之两种僧伽供养布施，此为第二之僧类施。
对比丘之僧伽供养布施，此为第三之僧类施。
对比丘尼之僧伽供养布施，此为第四之僧类施。
为如是数之比丘与比丘尼，应由我指名供养布施，此为第五之僧类施。
为如是数之比丘，应由指名供养布施，此为第六之僧类施。
为如是数之比丘尼僧伽，应由我指名供养布施，此为第七之僧类施。
复次，阿难！于未来世有诸种姓者，虽着袈裟然是恶戒、恶法者，于彼诸恶戒者之间，特指定僧伽以供养布施。
如是之时，阿难！我亦言无数无量之僧类施。
阿难！然，虽以任何理由，我不言由僧类施比对人施有大果。
阿难！于此有四种之施清净。何者为四？
阿难！施之由施者为清净而非由受者。
阿难！施之由受者为清净而非由施者。
阿难！施之非由施者为清净亦不由受者。
阿难！施之由施者清净而亦由受者。
然者，阿难！如何施之由施者为清净而非由受者？
阿难！兹有施者是具戒善法，而有诸受者是恶戒恶法。
阿难！如是者，施是由施者为清净而非由受者。
然者，阿难！如何施之由受者为清净而非由施者？
阿难！兹有施者是恶戒恶法而有诸受者，是其戒善法。
阿难！如是者，施是由受者为清净而非由施者。
然者，阿难！如何施之非由施者为清净而亦非受者？
阿难！兹有施者是恶戒恶法。又有受者是恶戒恶法。
阿难！如是者，施乃非由施者为清净而亦非由受者。
然者，阿难！如何施之由施者为清净而亦由受者？
阿难！兹有施者是具戒善法。又受者亦是具戒善法。
如是者，阿难！施乃由施者为清净而亦由受者。
阿难！此等为四种之施清净。
世尊如是说。如是说已，大师善逝更又如是说曰：
是人为具戒，布施恶戒者
施之得如法，有善欣乐心
胜信大业果，如是之布施
施者为清净，是人为恶戒
布施具戒者。施之得非法
有不欣乐心，无信大业果
如是之布施，受者为清净
是人为恶戒，布施恶戒者
施之得非法，有不欣乐心
无信大业果，如是之布施
两者具不净，是人为具戒
布施具戒者，施之得如法
有善欣乐心，胜信得大果
我言如是施，实有广大果
是人已离贪，布施离贪者
施之得如法，有善欣乐心
胜信大业果，我言如是施
实有广大果。

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阿含典籍·长阿含经·阿摩昼经第二十

阿摩昼经第二十

一时。佛遊俱萨罗国。与大比丘众千二百五十人俱。至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村。即于彼伊车林中止宿。

时。有沸伽罗娑罗婆罗门。止郁伽罗村。其村丰乐。人民炽盛。波斯匿王即封此村。与沸伽罗娑罗婆罗门。以为梵分。此婆罗门七世已来父母真正。不为他人之所轻毀。三部旧典讽诵通利。种种经書皆能分別。又能善解大人相法．祭祀仪礼。有五百弟子。教授不废。其第一摩纳弟子名阿摩昼。七世以来父母真正。不为他人之所轻毀。三部旧典讽诵通利。种种经書皆能分別。亦能善解大人相法．祭祀仪礼。亦有五百摩纳弟子。教授不废。与师无异。

时。沸伽罗娑罗婆罗门闻沙门瞿昙释种子出家成道。与大比丘众千二百五十人俱。至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村。止伊车林中。有大名称。流闻天下。如来．至真．等正觉。十号具足。于诸天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下善。义味具足。梵行清净。如此真人应往亲觐。我今宁可观沙门瞿昙。为定有三十二相。名闻流布。为称实不。当以何缘得见佛相。复作是念言。今我弟子阿摩昼。七世以来父母真正。不为他人之所轻毀。三部旧典讽诵通利。种种经書尽能分別。又能善解大人相法．祭祀仪礼。唯有此人可使观佛。知相有无。

时。婆罗门即命弟子阿摩昼而告之曰。汝往观彼沙门瞿昙。为定有三十二相。为虛妄耶。

时。阿摩昼寻白师言。我以何验观瞿昙相。知其虛实。

师即报曰。我今语汝。其有具足三十二大人相者。必趣二处。无有疑也。若在家。当为转轮圣王。王四天下。以法治化統领民物。七宝具足。一．金轮宝。二．白象宝。三．绀马宝。四．神珠宝。五．玉女宝。六．居士宝。七．典兵宝。王有千子。勇猛多智。降伏怨敌。兵杖不用。天下泰平。国內民物无所畏惧。若其不乐世间出家求道。当成如来．至真．等正觉。十号具足。以此可知瞿昙虛实。

时。阿摩昼受师教已。即严驾宝车。将五百摩纳弟子。清旦出村。往诣伊车林。到已下车。步进诣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。于其中间共谈义理。佛告摩纳曰。汝曾与诸耆旧长宿大婆罗门如是论耶。

摩纳白佛。此为何言

佛告摩纳。我坐汝立。我立汝坐。中间共论。汝师论法当如是耶。

摩纳白佛言。我婆罗门论法。坐则俱坐。立则俱立。臥则俱臥。今诸沙门毀形鳏独。卑陋下劣。习黑冥法。我与此辈共论义时。坐起无在。

尔时。世尊即语彼言。卿摩纳未被调伏。

时。摩纳闻世尊称卿。又闻未被调伏。即生忿恚。毀謗佛言。此释种子。好怀嫉恶。无有义法。

佛告摩纳。诸释种子。何过于卿

摩纳言。昔我一时为师少缘。在释迦迦维罗越国。时。有众多诸释种子。以少因缘集在讲堂。遙见我来。轻慢戏弄。不顺仪法。不相敬待。

佛告摩纳。彼诸释子还在本国。遊戏自恣。犹如飞鸟自于巢林。出入自在。诸释种子自于本国。遊戏自在。亦复如是

摩纳白佛言。世有四姓。剎利．婆罗门．居士．首陀罗。其彼三姓。常尊重．恭敬．供养婆罗门。彼诸释子义不应尔。彼释廝细．卑陋．下劣。而不恭敬我婆罗门。

尔时。世尊默自念言。此摩纳子。数数毀骂言及廝细。我今宁可说其本缘调伏之耶。佛告摩纳。汝姓何等。

摩纳答言。我姓声王

佛告摩纳。汝姓尔者。则为是释迦奴种。

时。彼五百摩纳弟子。皆举大声而语佛言。勿说此言。谓此摩纳为释迦奴种。所以者何。此大摩纳。真族姓子。颜貌端正。辩才应机。广博多闻。足与瞿昙往返谈论。

尔时。世尊告五百摩纳。若汝师尽不如汝言者。当捨汝师共汝论义。若汝师有如上事如汝言者。汝等宜默。当共汝师论。

时。五百摩纳白佛言。我等尽默。听共师论。时。五百摩纳尽皆默然。

尔时。世尊告阿摩昼。乃往过去久远世时。有王名声摩。王有四子。一名面光。二名象食。三名路指。四名庄严。其王四子少有所犯。王摈出国到雪山南。住直树林中。其四子母及诸家属。皆追念之。即共集议。诣声摩王所。白言。大王。当知我等与四子別久。欲往看视。王即告曰。欲往随意。时。母眷属闻王教已。即诣雪山南直树林中。到四子所。时诸母言。我女与汝子。汝女与我子。即相配匹遂成夫妇。后生男子。容貌端正。

时。声摩王闻其四子诸母与女共为夫妇。生子端正。王即欢喜。而发此言。此真释子。真释童子能自存立。因此名释(释。秦言能在直树林。故名释。释。秦言亦言直)。声摩王即释种先也。王有青衣。名曰方面。颜貌端正。与一婆罗门交通。遂便有娠。生一摩纳子。墮地能言。寻语父母。当洗浴我。除诸秽恶。我年大已。自当报恩。以其初生能言。故名声王。如今初生有能言者。人皆怖畏。名为可畏。彼亦如是。生便能言。故名声王。从此已来。婆罗门种遂以声王为姓。

又告摩纳。汝颇从先宿耆旧大婆罗门。闻此种姓因缘已不

时。彼摩纳默然不对。如是再问。又复不对。佛至三问。语摩纳言。吾问至三。汝宜速答。设不答者。密迹力士手执金杵在吾左右。即当破汝头为七分。

时。密迹力士手执金杵。当摩纳头上虛空中立。若摩纳不时答问。即下金杵碎摩纳首。佛告摩纳。汝可仰观。

摩纳仰观。见密迹力士手执金杵立虛空中。见已恐怖。衣毛为竖。即起移坐附近世尊。依恃世尊为救为护。白世尊言。世尊当问。我今当答。

佛即告摩纳。汝曾于先宿耆旧大婆罗门。闻说如是种姓缘不。

摩纳答言。我信曾闻。实有是事。

时。五百摩纳弟子。皆各举声自相谓言。此阿摩昼。实是释迦奴种也。沙门瞿昙所说真实。我等无狀。怀轻慢心。

尔时。世尊便作是念。此五百摩纳后必怀慢。称彼为奴。今当方便灭其奴名。即告五百摩纳曰。汝等诸人。慎勿称彼为奴种也。所以者何。彼先婆罗门是大仙人。有大威力。伐声摩王索女。王以畏故。即以女与。由佛此言得免奴名。

尔时。世尊告阿摩昼曰。云何。摩纳。若剎利女七世已来父母真正。不为他人之所轻毀。若与一婆罗门为妻生子。摩纳。容貌端正。彼入剎利种。得坐受水诵剎利法不。

答曰。不得。

得父财业不。

答曰。不得。

得嗣父职不。

答曰。不得。

云何。摩纳。若婆罗门女七世以来父母真正。不为他人之所轻毀。与剎利为妻。生一童子。颜貌端正。彼入婆罗门众中。得坐起受水不。

答曰。得。

得诵婆罗门法。得父遺财。嗣父职不。

答曰。得。

云何。摩纳。若婆罗门摈婆罗门投剎利种者。宁得坐起受水。诵剎利法不。

答曰。不得。

得父遺财。嗣父职不。

答曰。不得。

若剎利种摈剎利投婆罗门。宁得坐起受水。诵婆罗门法。得父遺财。嗣父职不。

答曰。得。

是故。摩纳。女中剎利女胜。男中剎利男胜。非婆罗门也。

梵天躬自说偈言。

剎利生中胜种姓亦纯真

明行悉具足天人中最胜

佛告摩纳。梵天说此偈。实为善说。非不善也。我所然可。所以者何。我今如来．至真．等正觉。亦说此义。

剎利生中胜种姓亦纯真

明行悉具足天人中最胜

摩纳白佛言。瞿昙。何者是无上士。明行具足。

佛告摩纳。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。

对曰。唯然。愿乐欲闻。

佛告摩纳。若如来出现于世。应供．正遍知．明行足．为善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于一切诸天．世人．沙门．婆罗门．天．魔．梵王中。独觉自证。为人说法。上语亦善．中语亦善．下语亦善。义味具足。开清净行。若居士．居士子及余种姓。闻正法者即生信乐。以信乐心而作是念。我今在家。妻子系缚。不得清净纯修梵行。今者宁可剃除须发。服三法衣。出家修道。彼于异时。捨家财产。捐弃亲族。剃除须发．服三法衣。出家修道。与出家人同捨饰好。具诸戒行。不害众生。

捨于刀杖。怀惭愧心。慈念一切。是为不杀。捨窃盗心。不与不取。其心清净。无私窃意。是为不盗。捨离淫欲。净修梵行。殷勤精进。不为欲染。洁净而住。是为不淫。捨离妄语。至诚无欺。不诳他人。是为不妄语。捨离两舌。若闻此语。不传至彼。若闻彼语。不传至此。有离別者。善为和合。使相亲敬。凡所言说。和顺知时。是为不两舌。捨离恶口。所言粗獷。喜恼他人。令生忿结。捨如是言。言则柔[泳-永+(而/而)]。不生怨害。多所饶益。众人敬爱。乐闻其言。是为不恶口。捨离绮语。所言知时。诚实如法。依律灭诤。有缘而言。言不虛发。是为捨离绮语。捨于饮酒。离放逸处。不著香华瓔珞。歌舞倡伎不往观听。不坐高床。非时不食。金银七宝不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢．象马．车牛．鸡犬．猪羊．田宅．园观。不为虛诈斗秤欺人。不以手拳共相牽抴。亦不抵债。不诬罔人。不为伪诈。捨如是恶。灭于诤讼诸不善事。行则知时。非时不行。量腹而食无所藏积。度身而衣趣足而已。法服应器常与身俱。犹如飞鸟羽翮随身。比丘无余亦复如是。

摩纳。如余沙门．婆罗门受他信施。更求余积。衣服饮食无有厌足。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。自营生业。种植树木。鬼神所依。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门婆罗门食他信施。更作方便。求诸利养。象牙．杂宝．高广大床．种种文绣．綩綖被褥。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门．婆罗门受他信施。更作方便。求自庄严。酥油摩身。香水洗沐。香末自涂。香泽梳头。著好华鬘。染目绀色。拭面庄严。环纽澡洁。以镜自照。杂色革履。上服纯白。刀杖．侍从．宝盖．宝扇．庄严宝车。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。专为嬉戏。棋局博奕。八道．十道．百道。至一切道。种种戏笑。入我法者。无如此事。

摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。但说遮道无益之言。王者．战斗．军马之事。群僚．大臣．骑乘出入．遊园观事。及论臥起．行步．女人之事。衣服．饮食．亲里之事。又说入海採宝之事。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。无数方便。但作邪命。谄谀美辞。现相毀訾。以利求利。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。但共诤讼。或于园观。或在浴池。或于堂上。互相是非。言。我知经律。汝无所知。我趣正道。汝向邪径。以前著后。以后著前。我能忍汝。汝不能忍。汝所言说。皆不真正。若有所疑。当来问我。我尽能答。入我法者。无如此事。

摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。更作方便。求为使命。若为王．王大臣．婆罗门．居士通信使。从此诣彼。从彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自为。或教他为。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。但习战阵斗诤之事。或习刀杖．弓矢之事。或斗鸡犬．猪羊．象马．牛驼诸畜。或斗男女。及作众声。贝声．鼙声．歌声．舞声。缘幢倒绝。种种伎戏。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶好丑。及相畜生。以求利养。入我法者。无如此事。

摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。召唤鬼神。或复驱遣。或能令住。种种[袖-由+厌]祷。无数方道。恐吓于人。能聚能散。能苦能乐。又能为人安胎出衣。亦能咒人使作驴马。亦能使人盲聋瘖哑。现诸技术。叉手向日月。作诸苦行以求利养。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。为人咒病。或诵恶术。或为善咒。或为医方．针灸．药石。疗治众病。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。或咒水火。或为鬼咒。或诵剎利咒。或诵鸟咒。或支节咒。或是安宅符咒。或火烧．鼠啮能为解咒。或诵別死生书。或读梦书。或相手面。或诵天文书。或诵一切音书。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天时。言雨不雨。谷贵谷贱。多病少病。恐怖安隐。或说地动．彗星．日月薄食。或言星食。或言不食。如是善瑞。如是恶征。入我法者。无如是事。

摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此国胜彼。彼国不如。或言彼国胜此。此国不如。瞻相吉凶。说其盛衰。入我法者。无如是事。但修圣戒。无染著心。內怀喜乐。目虽见色而不取相。眼不为色之所拘系。坚固寂然。无所贪著。亦无忧患。不漏诸恶。坚持戒品。善护眼根。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。善御六触。护持调伏。令得安隐。犹如平地驾四马车。善调御者。执鞭持控。使不失辙。比丘如是。御六根马。安隐无失。彼有如是圣戒。得圣眼根。食知止足。亦不贪味。趣以养身。令无苦患而不贡高。调和其身。令故苦灭。新苦不生。有力无事。令身安乐。犹如有人以药涂瘡趣使瘡差。不求饰好。不以自高。摩纳。比丘如是。食足支身。不怀慢恣。又如膏车。欲使通利以用运载。有所至到。比丘如是。食足支身。欲为行道。

摩纳。比丘如是成就圣戒。得圣诸根。食知止足。初夜后夜。精进觉悟。又于昼日。若行若坐。常念一心。除众阴盖。彼于初夜。若行若坐。常念一心。除众阴盖。乃至中夜。偃右胁而臥。念当时起。系想在明。心无错乱。至于后夜。便起思惟。若行若坐。常念一心。除众阴盖。比丘有如是圣戒具足。得圣诸根。食知止足。初夜后夜。精勤觉悟。常念一心。无有错乱。

云何比丘念无错乱。如是比丘內身身观。精勤不懈。忆念不忘。除世贪忧。外身身观．內外身身观。精勤不懈。忆念不忘。捨世贪忧。受．意．法观亦复如是。是为比丘念无错乱。云何一心。如是比丘若行步出入。左右顾视。屈申俯仰。执持衣钵。受取饮食。左右便利。睡眠觉悟。坐立语默。于一切时。常念一心。不失威仪。是为一心。譬如有人与大众行。若在前行。若在中．后。常得安隐。无有怖畏。摩纳。比丘如是行步出入。至于语默。常念一心。无有忧畏。

比丘有如是圣戒。得圣诸根。食知止足。初夜后夜。精勤觉悟。常念一心。无有错乱。乐在静处．树下．冢间。若在山窟。或在露地及粪聚间。至时乞食。还洗手足。安置衣钵。结跏趺坐。端身正意。系念在前。除去悭贪。心不与俱。灭瞋恨心。无有怨结。心住清净。常怀慈愍。除去睡眠。系想在明。念无错乱。断除掉戏。心不与俱。內行寂灭。灭掉戏心。断除疑惑。已度疑网。其心专一。在于善法。譬如僮仆。大家赐姓。安隐解脫。免于仆使。其心欢喜。无复忧畏。

又如有人举财治生。大得利还。还本主物。余财足用。彼自念言。我本举财。恐不如意。今得利还。还主本物。余财足用。无复忧畏。发大欢喜。如人久病。从病得差。饮食消化。色力充足。彼作是念。我先有病。而今得差。饮食消化。色力充足。无复忧畏。发大欢喜。又如人久闭牢狱。安隐得出。彼自念言。我先拘闭。今已解脫。无复忧畏。发大欢喜。又如人多持财宝。经大旷野。不遭賊盗。安隐得过。彼自念言。我持财宝过此嶮难。无复忧畏发大欢喜。其心安乐。

摩纳。比丘有五盖自覆。常怀忧畏亦复如奴。如负债人．久病在狱．行大旷野。自见未离。诸阴盖心。覆蔽暗冥。慧眼不明。彼即精勤捨欲．恶不善法。与觉．观俱。离生喜．乐。得入初禅。彼已喜乐润漬于身。周遍盈溢。无不充满。如人巧浴器盛众药。以水漬之。中外俱润。无不周遍。比丘如是得入初禅。喜乐遍身。无不充满。如是。摩纳。是为最初现身得乐。所以者何。斯由精进。念无错乱。乐静闲居之所得也。

彼于觉．观。便生为信。专念一心。无觉．无观。定生喜．乐。入第二禅。彼已一心喜乐润漬于身。周遍盈溢。无不充满。犹如山頂涼泉水自中出。不从外来。即此池中出清净水。还自浸漬。无不周遍。摩纳。比丘如是入第二禅。定生喜．乐。无不充满。是为第二现身得乐。

彼捨喜住。护念不错乱。身受快乐。如圣所说。起护念乐。入第三禅。彼身无喜。以乐润漬。周遍盈溢。无不充满。譬如优钵花．钵头摩华．拘头摩花．分陀利花始出淤泥而未出水。根莖枝叶润漬水中。无不周遍。摩纳。比丘如是入第三禅。离喜．住乐。润漬于身。无不周遍。此是第三现身得乐。

彼捨喜．乐。忧．喜先灭。不苦不乐。护念清净。入第四禅。身心清净。具满盈溢。无不周遍。犹如有人沐浴清洁。以新白疊被覆其身。举体清净。摩纳。比丘如是入第四禅。其心清净。充满于身。无不周遍。又入第四禅。心无增减。亦不倾动。住无爱恚．无动之地。譬如密室。內外涂治。坚闭戶嚮。无有风尘。于內燃灯无触娆者。其灯焰上怗然不动。摩纳。比丘如是入第四禅。心无增减。亦不倾动。住无爱恚．无动之地。此是第四现身得乐。所以者何。斯由精勤不懈。念不错乱。乐静闲居之所得也。

彼得定心。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。自于身中起变化心。化作异身。支节具足。诸根无阙。彼作是观。此身色四大化成彼身。此身亦异。彼身亦异。从此身起心。化成彼身。诸根具足。支节无阙。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。鞘异刀异。而刀从鞘出。又如有人合麻为绳。彼作是念。麻异绳异。而绳从麻出。又如有人篋中出蛇。彼作是念。篋异蛇异。而蛇从篋出。又如有人从簏出衣。彼作是念。簏异衣异。而衣从簏出。摩纳。比丘亦如是。此是最初所得胜法。所以者何。斯由精进。念不错乱。乐静闲居之所得也。

彼已定心。清净无秽。柔[泳-永+(而/而)]调伏。住无动地。从己四大色身中起心。化作化身。一切诸根．支节具足。彼作是观。此身是四大合成。彼身从化而有。此身亦异。彼身亦异。此心在此身中。依此身住。至他身中。譬如琉璃．摩尼。莹治甚明。清净无秽。若以青．黃．赤綖貫之。有目之士置掌而观。知珠异綖异。而綖依于珠。从珠至珠。摩纳。比丘观心依此身住。至彼化身亦复如是。此是比丘第二胜法。所以者何。斯由精勤。念不错乱。乐独闲居之所得也。

彼以定心。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一心修习神通智证。能种种变化。变化一身为无数身。以无数身还合为一。身能飞行。石壁无碍。遊空如鸟。履水如地。身出烟燄。如大火[卄/积]。手扪日月。立至梵天。譬如陶师善调和泥。随意所造。在作何器。多所饶益。亦如巧匠善能治木。随意所造。自在能成。多所饶益。又如牙师善治象牙。亦如金师善煉真金。随意所造。多所饶益。摩纳。比丘如是。定心清净。住无动地。随意变化。乃至手扪日月。立至梵天。此是比丘第三胜法。

彼以心定。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一心修习。证天耳智。彼天耳净。过于人耳。闻二种声。天声．人声。譬如城內有大讲堂。高广显敞。有聪听人居此堂內。堂內有声。不劳听功。种种悉闻。比丘如是。以心定故。天耳清净。闻二种声。摩纳。此是比丘第四胜法。

彼以定心。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一心修习。证他心智。彼知他心有欲无欲．有垢无垢．有痴无痴．广心狹心．小心大心．定心乱心．缚心解心．上心下心。至无上心皆悉知之。譬如有人以清水自照。好恶必察。比丘如是。以心净故。能知他心。摩纳。此是比丘第五胜法。

彼以心定。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一心修习宿命智证。便能忆识宿命无数若干种事。能忆一生至无数生。劫数成败．死此生彼．名姓种族．饮食好恶．寿命长短．所受苦乐．形色相貌皆悉忆识。譬如有人。从己村落至他国邑。在于彼处。若行若住。若语若默。复从彼国至于余国。如是展转便还本土。不劳心力。尽能忆识所行诸国。从此到彼。从彼到此。行住语默。皆悉忆之。摩纳。比丘如是。能以定心清净无秽。住无动地。以宿命智能忆宿命无数劫事。此是比丘得第一胜。无明永灭。大明法生。暗冥消灭。光曜法生。此是比丘宿命智明。所以者何。斯由精勤。念无错乱。乐独闲居之所得也

彼以定心。清净无秽。柔[泳-永+(而/而)]调伏。住无动处。一心修习见生死智证。彼天眼净。见诸众生死此生彼．从彼生此．形色好丑．善恶诸果．尊贵卑贱．随所造业报应因缘皆悉知之。此人身行恶。口言恶。意念恶。诽謗贤圣。言邪倒见。身败命终。墮三恶道。此人身行善。口言善。意念善。不謗贤圣。见正信行。身坏命终。生天．人中。以天眼净。见诸众生随所业缘。往来五道。譬如城內高广平地。四交道头起大高楼。明目之士在上而观。见诸行人东西南北。举动所为皆悉见之。摩纳。比丘如是。以定心清净。住无动处。见生死智证。以天眼净。尽见众生所为善恶。随业受生。往来五道皆悉知之。此是比丘得第二明。断除无明。生于慧明。捨离暗冥。出智慧光。此是见众生生死智证明也。所以者何。斯由精勤。念不错乱。乐独闲居之所得也。

彼以定心。清净无秽。柔[泳-永+(而/而)]调伏。住不动地。一心修习无漏智证。彼如实知苦圣谛。如实知有漏集。如实知有漏尽。如实知趣漏尽道。彼如是知．如是见。欲漏．有漏．无明漏。心得解脫。得解脫智。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。譬如清水中。有木石．魚鱉水性之属东西遊行。有目之士明了见之。此是木石。此是魚鱉。摩纳。比丘如是。以定心清净。住无动地。得无漏智证。乃至不受后有。此是比丘得第三明。断除无明。生于慧明。捨离暗冥。出大智光。是为无漏智明。所以者何。斯由精勤。念不错乱。乐独闲居之所得也。摩纳。是为无上明行具足。于汝意云何。如是明行为是。为非。

佛告摩纳。有人不能得无上明行具足。而行四方便。云何为四。摩纳。或有人不得无上明行具足。而持斫负籠。入山求药。食树木根。是为。摩纳。不得无上明行具足。而行第一方便。云何。摩纳。此第一方便。汝及汝师行此法不。

答曰。不也。

佛告摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽謗。轻骂释子。自种罪根。长地狱本。复次。摩纳。有人不能得无上明行具足。而手执澡瓶。持杖筭术。入山林中。食自落果。是为。摩纳。不得无上明行具足。而行第二方便。云何。摩纳。汝及汝师行此法不。

答曰。不也。

佛告摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽謗。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。复次。摩纳。不得无上明行具足。而捨前採药及拾落果。还来向村依附人间。起草菴舍。食草木叶。摩纳。是为不得明行具足。而行第三方便。云何。摩纳。汝及汝师行此法不。

答曰。不也。

佛告摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽謗。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。是为第三方便。复次。摩纳。不得无上明行具足。不食药草。不食落果。不食草叶。而于村城起大堂阁。诸有东西南北行人过者随力供给。是为不得无上明行具足。而行第四方便。云何。摩纳。汝及汝师行此法不。

答曰。不也。

佛告摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽謗。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。云何。摩纳。诸旧婆罗门及诸仙人多诸伎术。赞叹称说本所诵习。如今婆罗门所可讽诵称说。一．阿咤摩。二．婆摩。三．婆摩提婆。四．鼻波密多。五．伊兜濑悉。六．耶婆提伽。七．婆婆婆悉吒。八．迦叶。九．阿楼那。十．瞿昙。十一．首夷婆。十二．损陀罗。如此诸大仙．婆罗门皆掘塹建立堂阁。如汝师徒今所居止不。

答曰。不也。

彼诸大仙颇起城墎。围绕舍宅。居止其中。如汝师徒今所止不。答曰。不也。

彼诸大仙颇处高床重褥。綩綖细软。如汝师徒今所止不。

答曰。不也。

彼诸大仙颇以金银．瓔珞．杂色花鬘．美女自娛。如汝师徒不。彼诸大仙颇驾乘宝车。持[金*戟]导引。白盖自覆。手执宝拂。著杂色宝履。又著全白疊。如汝师徒今所服不。

答曰。不也。

摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽謗。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。云何。摩纳。如彼诸大仙．旧婆罗门。赞叹称说本所讽诵。如今婆罗门所可称说讽诵阿咤摩等。若传彼所说。以教他人。欲望生梵天者。无有是处。犹如。摩纳。王波斯匿与人共议。或与诸王。或与大臣．婆罗门．居士共论。余细人闻。入舍卫城。遇人便说波斯匿王有如是语。云何。摩纳。王与是人共言议不。

答曰。不也。

摩纳。此人讽诵王言以语余人。宁得为王作大臣不。

答曰。无有是处。

摩纳。汝等今日传先宿．大仙．旧婆罗门。讽诵教人。欲至生梵天者。无有是处。云何。摩纳。汝等受他供养。能随法行不。

答曰。如是。瞿昙。受他供养。当如法行。

摩纳。汝师沸伽罗娑罗门受王村封。而与王波斯匿共论议时。说王不要论无益之言。不以正事共相谏晓。汝今自观及汝师过。且置是事。但当求汝所来因缘。

摩纳即时举目观如来身。求诸相好。尽见余相。唯不见二相。心即怀疑。尔时。世尊默自念言。今此摩纳不见二相。以此生疑。即出广长舌相。舐耳覆面。时。彼摩纳复疑一相。世尊复念。今此摩纳犹疑一相。即以神力。使彼摩纳独见阴马藏。尔时。摩纳尽见相已。乃于如来无复狐疑。即从座起。绕佛而去。

时。沸伽罗婆罗门立于门外。遙望弟子。见其远来。逆问之言。汝观瞿昙实具相不。功德神力实如所闻不。

即白师言。瞿昙沙门三十二相皆悉具足。功德神力实如所闻。

师又问曰。汝颇与瞿昙少语议不。

答曰。实与瞿昙言语往返。

师又问曰。汝与瞿昙共论何事。

时。摩纳如共佛论。具以白师。师言。我遂得聪明弟子致使如是者。我等将入地狱不久。所以者何。汝语诸欲胜毀訾瞿昙。使之不悅。于我转疎。汝与聪明弟子致使如是。使我入地狱不久。于是。其师怀忿结心。即蹴摩纳令墮。师自乘车。时。彼摩纳当墮车时。即生白癩。

时。沸伽罗娑罗婆罗门仰观日已。然自念言。今觐沙门瞿昙。非是时也。须待明日。当往觐问。于明日旦。严驾宝车。从五百弟子前后围绕。诣伊车林中。下车步进。到世尊所。问讯已。一面坐。仰观如来身。具见诸相。唯不见二相。

时。婆罗门疑于二相。佛知其念。即出广长舌相。舐耳覆面。时。婆罗门又疑一相。佛知其念。即以神力。使见阴马藏。时。婆罗门具见如来三十二相。心即开悟。无复狐疑。寻白佛言。若我行时。中路遇佛。少停止乘。当知我已礼敬世尊。所以者何。我受他村封。设下乘者。当失此封。恶声流布。

又白佛言。若我下乘。解剑退盖。并除幢麾。澡瓶履履。当知我已礼敬如来。所以者何。我受他封。故有五威仪。若礼拜者。即失所封。恶名流布。

又白佛言。若我在众见佛起者。若偏露右臂。自称姓字。则知我已敬礼如来。所以者何。我受他封。若礼拜者。则失封邑。恶名流布。

又白佛言。我归依佛。归依法。归依僧。听我于正法中为优婆塞。自今已后不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。唯愿世尊及诸大众当受我请。尔时。世尊默然受请。

时。婆罗门见佛默然。知以许可。即从坐起。不觉礼佛绕三匝而去。归设饭食。供膳既办。还白。时到。

尔时。世尊著衣持钵。与诸大众千二百五十人往诣其舍。就坐而坐。

时。婆罗门手自斟酌。以种种甘膳供佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。时婆罗门右手执弟子阿摩昼臂至世尊前言。唯愿如来听其悔过。唯愿如来听其悔过。如是至三。又白佛言。犹如善调象马。犹有蹶倒还复正路。此人如是。虽有漏失。愿听悔过。

佛告婆罗门。当使汝受命延长。现世安隐。使汝弟子白癩得除。佛言适讫。时彼弟子白癩即除。

时。婆罗门取一小座于佛前坐。世尊即为婆罗门说法。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲为秽污。上漏为患。出要为上。演布清净。尔时。世尊知婆罗门心已调柔．清净．无垢。堪受道教。如诸佛常法。说苦圣谛．集圣谛．苦灭圣谛．苦出要谛。时。婆罗门即于座上远尘离垢。得法眼净。犹如净洁白疊。易为受染。沸伽娑罗婆罗门亦复如是。见法得法。决定道果。不信余道。得无所畏。即白佛言。我今再三归依佛．法及比丘僧。听我于正法中为优婆塞。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。唯愿世尊及诸大众哀愍我故。受七日请。尔时。世尊默然许之。时。婆罗门即于七日中。种种供养佛及大众。尔时。世尊过七日已。遊行人间。

佛去未久。沸伽罗娑罗婆罗门遇病命终。时诸比丘闻此婆罗门于七日中供养佛已。便取命终。各自念。此命终。为生何趣。尔时。众比丘往至世尊所。礼佛已。一面坐。白佛言。彼婆罗门于七日中供养佛已。身坏命终。当生何处。

佛告比丘。此族姓子诸善普集。法法具足。不违法行。断五下结。于彼般涅槃。不来此世。

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

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阿含典籍·南传中部·象迹喻大经

象迹喻大经

北传中阿三十、象迹喻经（大正藏一、四六四页。）本经是舍利弗向诸比丘说的，其内容，一切动物之足迹如包含于象迹；一切善法色摄于四圣谛。说四圣谛，其中特别说明苦谛，于此有关五取蕴、四大等，重要之说。
如是我闻。一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时尊者舍利弗告诸比丘曰：诸贤比丘！彼等比丘应诺尊者舍利弗曰：尊者！尊者舍利弗乃曰：诸贤！恰如一切生息动物之一切足迹为象足迹所包摄，象之足迹其伟大性于彼等称为第一，如是，诸贤上所有善法皆为四圣谛包摄。其四者：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛也。诸贤！云何为苦圣谛？曰：是生苦、老苦、死苦、愁悲苦忧恼苦、求不得苦。略而言之，五取蕴苦也。诸贤！云何为五取蕴？曰：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴也。诸贤！云何为色取蕴？曰：四大及四大所依色也。诸贤！云何为四大耶？地界、水界、火界、风界也。诸贤！云何为地界？曰：为内地界与外地界也。诸贤！云何为内地界？
独自存在于内身，成为坚粗者，是依此而存在，即：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾、心、肝、肋、脾、肺、肠、肠系膜、胃、粪，脑及其他所有独自存在于内身之坚、粗，谓内所执持者，是内地界。
此内地界与外地界是地界。而且，彼非予所有，予非彼，彼非予之我，如是应以如实正慧见之。如是以其如实正慧见者，即厌离于地界，以心离地界。
诸贤！时外地界成怒，其时外地界灭没。诸贤！彼外地界虽如是伟大，犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性，何况是渴爱所执持之于区区之身，或是予，或予之所有，或予有等，有何为耶？无宁于此无何等之可为也。诸贤！彼之比丘若其他者，呵责、骂詈、嗔恚、恼害此之比丘者，彼应如次知之：于予从此耳触生者即苦受生。有其缘生，而非无缘。于何缘而缘于触？彼其次知：触是无常，知受是无常。知想是无常，知行是无常，知识是无常。依于彼界而心满足，清净、祥和、安定。
诸贤！若其他者，有以所不欲，以所不受；以所不好而以拳触、以土块触、以杖触、以刀触等，若有此者，彼应如次知之：此身体如拳触于此身体，以示结果，是有如是身体，又如以土块触之，以示结果，又如以杖触之以示结果，又如以刀触之以示结果，是有如是身体也。又从世尊于锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯以截断肢节，于此，其意若乱者，彼如是耶非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身，若愿意者，以拳触之，以示结果，以土块触之，以示结果，以杖触之，以示结果，以刀触之，以示结果！然实应遵守诸佛之此教。
诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼比丘若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激、生激动：予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实予之不幸，不成幸福，实予之难得、不易得也。诸贤！恰如新妇见舅姑，刺激，生激动，如是，诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼之比丘，若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激，生激动：如是归依佛、予如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实是予之不幸，实不成为幸，予实难得、不易得也。
诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应之舍者，彼乃为欢善。诸贤！如是者比丘为多所成就。诸贤！云何为水界？如是内水界与外水界也。诸贤！云何为内水界？
独自存在于内身之水及水者，谓内所执持，即胆、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、洟、滑液，小便、其他皆独自存在于内身之水及水者，是依此而存在者，诸贤！此谓内水界。
此内水界与外水界者，是水界也。而且，彼非予，予非彼，此非予之我。如是应以如实正慧见之。以如实正慧见者，于厌离水界，心离水界。
诸贤！时外水界成有怒，彼淹去村里、淹去聚落、淹去市镇、淹去地区、淹去国土。诸贤！又有时于大洋水退百由旬，水退二百由旬，退三百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、乃至水退七百由旬。
诸贤！更有时于大洋，水有七陀罗树之高深；有六陀罗树之高深；有五陀罗树之高深；有四陀罗树之高深；有三陀罗树之高深；有二陀罗树之高深；唯一陀罗树之高深。
诸贤！更有时于大洋，水有七人身之高深、有六人身之高深、五人身之高深、四人身之高深、三人身之高深、二人身之高深、有唯一人身之高深。
诸贤！更有时于大洋，水有半人身之高深，有至人腰之高深、有唯人膝之高深，有唯人踝之高深。诸贤！有时于大洋，水无足于润趾节。
诸贤！彼外水界虽如此伟大，犹应知其无常性，犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性。何况是渴爱所执持，于区区之身，或予，或予所有，或予有等，有何为耶？无宁于此无何等之可为也！
诸贤！彼之比丘若其他者，呵责、骂詈、嗔恚、恼害此之比丘者，彼应如次知之：于予从此耳触生者即苦受生。有其缘生，而非无缘。于何缘而缘于触？彼其次知：触是无常，知受是无常。知想是无常，知行是无常，知识是无常。依于彼界而心满足，清净、祥和、安定。
诸贤！若其他者，有以所不欲，以所不受；以所不好而以拳触、以土块触、以杖触、以刀触等，若有此者，彼应如次知之：此身体如拳触于此身体，以示结果，是有如是身体，又如以土块触之，以示结果，又如以杖触之以示结果，又如以刀触之以示结果，是有如是身体也。又从世尊于锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯以截断肢节，于此，其意若乱者，彼如是耶非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身，若愿意者，以拳触之，以示结果，以土块触之，以示结果，以杖触之，以示结果，以刀触之，以示结果！然实应遵守诸佛之此教。
诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼比丘若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激、生激动：予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实予之不幸，不成幸福，实予之难得、不易得也。
诸贤！恰如新妇见舅姑，刺激，生激动，如是，诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼之比丘，若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激，生激动：如是归依佛、予如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实是予之不幸，实不成为幸，予实难得、不易得也。
诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应之舍者，彼乃为欢善。诸贤！如是者比丘为多所成就。诸贤！云何为火界？曰：为内火界与外火界。诸贤！云何为内火界？
独自存在于内身之火及火者，依此而存在者，即由此所热熟，以此而老衰，以此烧之，以此正变化啖、饮、嚼、味、其他皆独自存于内身之火及火者，依（此）而存在，诸贤！此谓内火界。
此内火界与外火界是火界也。而且，彼非予，予非彼，彼非予之我，如是以如实正慧见之。以如实正慧见之者，厌离于火界，心离火界。
诸贤！有时外火界有怒。彼烧村里、以烧聚落、以烧市镇、以烧区城、以烧国土。彼漫燃至绿草边、或道边、或岩边、或水边、或至所爱地域时，以无食而消灭。诸贤！有时至以鸡翼，又以筋革而求火。
诸贤！彼外之火界虽如此伟大，犹应知其无常性，犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性。何况是渴爱所执持，于区区之身，或予，或予所有，或予有等，有何为耶？无宁于此无何等之可为也！
诸贤！彼之比丘若其他者，呵责、骂詈、嗔恚、恼害此之比丘者，彼应如次知之：于予从此耳触生者即苦受生。有其缘生，而非无缘。于何缘而缘于触？彼其次知：触是无常，知受是无常。知想是无常，知行是无常，知识是无常。依于彼界而心满足，清净、祥和、安定。
诸贤！若其他者，有以所不欲，以所不受；以所不好而以拳触、以土块触、以杖触、以刀触等，若有此者，彼应如次知之：此身体如拳触于此身体，以示结果，是有如是身体，又如以土块触之，以示结果，又如以杖触之以示结果，又如以刀触之以示结果，是有如是身体也。又从世尊于锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯以截断肢节，于此，其意若乱者，彼如是耶非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身，若愿意者，以拳触之，以示结果，以土块触之，以示结果，以杖触之，以示结果，以刀触之，以示结果！然实应遵守诸佛之此教。
诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼比丘若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激、生激动：予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实予之不幸，不成幸福，实予之难得、不易得也。
诸贤！恰如新妇见舅姑，刺激，生激动，如是，诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼之比丘，若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激，生激动：如是归依佛、予如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实是予之不幸，实不成为幸，予实难得、不易得也。
诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应之舍者，彼乃为欢善。诸贤！如是者比丘为多所成就。诸比丘！云何为风界？曰：内风界与外风界也。诸贤！云何为内风界？
独自存在于内身之，风及风者，依此而存在者，即：上向风、下向风、胃住风、下腹住风、肢肢随流风、出息风、入息风等，其他皆独自存在于内身之风及风者，依（此）而存在者，诸贤！此谓内风界。
此内风界与外风界是风界也。而且：彼非予，予非彼，彼非予之我，如是应以如实正慧见之。以如实正慧见之者，厌离于风界，心离风界。
诸贤！有时外风界有怒，彼吹去村里、吹去聚落、吹去市镇、吹去区域、吹去国土。

诸贤！有时至于夏季最后月，以陀罗叶又以扇求风，有至檗于流水亦不动。
诸贤！彼外风界虽如此伟大，犹应知其无常性，犹知其无常性、知其坏法性、知其灭法性、知其变易法性。何况是渴爱所执持，于区区之身，或予，或予所有，或予有等，有何为耶？无宁于此无何等之可为也！
诸贤！彼之比丘若其他者，呵责、骂詈、嗔恚、恼害此之比丘者，彼应如次知之：于予从此耳触生者即苦受生。有其缘生，而非无缘。于何缘而缘于触？彼其次知：触是无常，知受是无常。知想是无常，知行是无常，知识是无常。依于彼界而心满足，清净、祥和、安定。
诸贤！若其他者，有以所不欲，以所不受；以所不好而以拳触、以土块触、以杖触、以刀触等，若有此者，彼应如次知之：此身体如拳触于此身体，以示结果，是有如是身体，又如以土块触之，以示结果，又如以杖触之以示结果，又如以刀触之以示结果，是有如是身体也。又从世尊于锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯以截断肢节，于此，其意若乱者，彼如是耶非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身，若愿意者，以拳触之，以示结果，以土块触之，以示结果，以杖触之，以示结果，以刀触之，以示结果！然实应遵守诸佛之此教。
诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼比丘若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激、生激动：予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实予之不幸，不成幸福，实予之难得、不易得也。
诸贤！恰如新妇见舅姑，刺激，生激动，如是，诸贤！如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，彼之比丘，若不住止于善相应之舍者，言彼是为刺激，生激动：如是归依佛、予如是归依法、如是归依僧，不住止于善相应之舍者，实是予之不幸，实不成为幸，予实难得、不易得也。
诸贤！彼之比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应之舍者，彼乃为欢善。诸贤！如是者比丘为多所成就。
诸贤！恰如从木材、从瓦粒、从草、从泥土、以覆盖虚空，至被称为家屋。如是，诸贤！以至从骨、从筋、从肉、从皮、从肤，覆盖虚空。被称为色。
诸贤！于内眼虽然不坏，　不至外色之领域，且只要若无集注于其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内眼不坏，　虽至于外色之领域，只要无于注意其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内眼不坏，　而至于外色之领域，而且注意存于其所对时，其时现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴也。彼知如是此等被五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等，即缘生五取蕴者也，于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着乃苦之集，于此等五取蕴，驱除贪欲、爱染、舍离贪欲、爱染，即苦之灭也。诸贤！如是者比丘即有多成就。
诸贤！于内耳虽不坏，不至外声之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。诸贤！于内耳不坏、虽至于外声之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。诸贤！于内耳虽不坏，而至于外声之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知如是被此等五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说：以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。
诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。
诸贤！于内鼻虽然不坏，不至外香之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内鼻不坏、虽至于外香之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。
诸贤！于内鼻虽不坏，而至于外香之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知如是被此等五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说：以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。
诸贤！于内舌虽然不坏，不至外味之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内舌不坏、虽至于外味之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。
诸贤！于内舌虽不坏，而至于外味之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知如是被此等五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说：以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。
诸贤！于内身虽然不坏，不至外触之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内身不坏、虽至于外触之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。
诸贤！于内身虽不坏，而至于外触之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知如是被此等五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说：以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。
诸贤！于内意虽然不坏，不至外法之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。
诸贤！于内意不坏、虽至于外法之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。诸贤！于内意虽不坏，而至于外法之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。
如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知如是被此等五取蕴所色摄、所集合、所结合。实从世尊又说：以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。

诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。尊者舍利弗如是语已。彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。

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