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幸福之道

发布日期: 2002-11-30 浏览量: 204 次浏览

编者按:本文是台湾已故禅宗居士耕云先生的一篇关于世间善法的开示。原文下载于“安祥禅”繁体网站。

因原文较长,谨将其分为数次连载。

另外要提醒读者们:如果您发现本文中的一些说法与佛教的传统说法有矛盾的话,千万不要随便地下“否定”的结论。而要仔细地依照佛教教理教义来检验一下这些说法是到底是属于方便的不了义说呢;还是外道知见。韩愈说:“行成于思,毁于随”。对于一位正信的佛教徒来说,不养成独立思考的习惯是很危险的。

 

耕云先生

1993年4月4日讲于台北

  一切的供养,以法供养的功德最为殊胜。为什么说法供养最殊胜呢?因为它最为彻底。一般来说,物质并不能填补心灵的空虚,也不能去除人的无明与烦恼。缺乏物质,人也会活得快乐、幸福;像孔子“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。”颜回“一箪食、一瓢饮,居陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。”这都是幸福,因为他们心里有了一个理念,明了人生的真谛,所以人生对他们来讲,是一种奉献、一种喜乐;反之,没有幸福、充满了挫折的人生,就变成是一种惩罚、一种煎熬了。所以今天我报告的专题就是“幸福之道”。

 

一、使众生幸福是佛出世的本怀幸福之道,就是通向幸福的道路。也许各位要问:为什么不谈禅、不谈佛法,而要谈幸福?因为使众生幸福是佛出世的本怀,佛之所以出现世间,就是为了除苦予乐--除掉众生的烦恼痛苦,给予众生以喜和幸福。佛的慈悲:慈,就是予乐,给你喜乐,给你幸福;悲,就是除去你的痛若与烦恼,这是佛出世的本怀,佛出世就是希望众生活得很幸福。众生之所以活得不幸福,是因为走的向不对,南辕北辙,心里想去台北,结果往南到了高雄。所以幸福之道就有探讨的必要了。首先我们要了解,幸福不但是世尊出世的本怀,也是人人的合理愿望。据我所知,想成的人不太多,想过好日子的人倒不少,那怕他活得很辛苦、很受罪,他也愿意多活几年;你若是要他摆脱肉体、摆脱家庭,让他马上成佛,他反而会害怕、会拒绝,因为他所要的只是幸福。

 

二、安、和、福、禄、寿是真幸福。幸福有真幸福与假幸福之分。假的幸福就是一般世俗所谓的福禄寿三星高照,福是福气、幸运;禄是待遇、地位,也是应得的尊重;寿是可以多活几年。人们认为这就是幸福。有人认为福禄寿还不够,又加上个喜字,除了福禄寿之外,还要经常有喜事,这就成了福禄寿喜。有的人还希望多点钱,来个五福临门,就成了福禄寿喜财。其实,这些只是空想,因为你没有那个条件。大宇宙一切的存在,都是条件的组合,凡是没有条件的东西,就不能存在。好比说物质最小的单位原子,把电子、质子、中子分开之后,什么都没有;我们喝的水是氢二氧,如果把氢二氧一分开,那里有什么水呢?你要求福禄寿喜财,而不具备幸福的条件,又怎么能够获得?所以说那是假的幸福。而我们所要的是真幸福,是健全稳固的幸福,是有基础的幸福,那就是安、和、福、禄、寿。安是什么?安就是心安无愧,不受良心的责备,再升华一点就是安祥。安祥是什么?安祥就是各位现在的心态,清清楚楚、明明白白、没有妄想,这就叫安祥。你有了安祥之后还要有和,和就是和谐。尽管你家里有钱,先生做大官、你是个女强人,但是家里天天吵架,兄弟姊妹吵,夫妻也吵,那会有幸福吗?所以说要安祥也要和谐。相信在座的各位也曾有体验,当你心安祥的时候,也就是人际关系最好的时候;当你心不安祥的时候,人际关系就差了许多,烦恼也会接踵而来。烦恼从那里来?烦恼是从人来的。所以六祖说“常见自己非,莫见他人过”,你应该常常找自己的缺点,不要挑剔别人的缺点,才不会起烦恼,也才能保持调和。所以说真正的幸福,是有基础的幸福,是很稳固的幸福,那就是安和福禄寿。因为福禄寿已经包括了喜,也包括了财;有福气的人,他会没有喜悦吗?有禄位的人,他会缺钱吗?汉朝有个邓通,皇帝给他一座铜山,要他自己造钱花用,结果他却饿死了,可见钱并不代表一切,钱虽是人生所必需的,但却不是足够的。如果你为了求财而去绑架、勒索,那不叫求财而是找死!因为任何人都逃不过大宇宙的因果法则。所以真正的幸福是建立在安祥和谐的基础上,然后才能拥有福气、地位与健康长寿。

 

三、幸福之道即是中道要到达真正的幸福,必须通过正确的途径,这个途径就是中道。讲中道的人很多,什么是中道?他不讲解我们还懂得一点,听他一讲我们反而糊涂了。真正的中道是什么呢?可归纳出四点:

(一)对人的原则是自他兼利。当你跟人相处、或进行一种交易的时候,不要只求自己的福利,而应先考虑到别人的福利,否则你将为自己树立很多敌人,制造很多障碍,结果你所得到的只会是烦恼而不是福利。同时你也要考虑到,在你跟对方都有利益的情况下,有没有第三者受害。这才是自他兼利的中道。假如只顾自己不顾别人,事情是绝对不能长久的,因为地球不是为你一个人而安排的,连秦始皇、希特勒都办不到,你怎么能办得到呢?所有不合理的追求,得到的只会是毁灭,所以人必须要走中道。

(二)治事的要求是恰到好处。什么是恰到好处?我们以打靶来讲,要打中红心,中庸上说不偏之谓中。只有打中红心才是最好的,无可替代的,偏左、偏右、太高、太低都不对。用在做事情上,就是要尽善尽美、恰到好处。我们在做任何一件事的时候,都要先考量自己的能力有多少?对人生、对社会人群的助益有多大?经过仔细的思考之后,就会拟订出可行的计划或方案,甚至于放下主观与成见,虚心地向别人请教,请别人协助。在集思广益的情况下,事情往往做得比预期中要完善。固然,人的智慧与能力,造就了社会的进步与繁荣,但若不以恰到好处为治事的着眼,就会后患无穷。例如交通发达的结果,造成了空气的污染;汽车业的兴盛,造成车满为患,反而寸步难行。山坡林地的滥垦滥伐,水源保留地的随意破坏,将造成后代子孙呼吸不到一口清新的空气,也喝不到一口干净的水。这样罔顾人道的治事态度,就算能力再强、智慧再高,也会叫人不敢恭维。智慧能力的发挥,的确可以改善我们的食衣住行,促进社会的繁荣,但若不以人类永恒的福祉为依归,不以人我的真正幸福为导向,一意孤行的结果,无异于杀鸡取卵。所以在治事的同时,必须深思熟虑,尽量做到不偏不倚,恰到好处。

(三)生活的理念在求得平衡。例如有些人过于重视营养,选择最营养的东西吃,结果弄得万般皆下品,唯有血压高,甚至于血管硬化、心脏病等等,这都因为背离中道而失去平衡。有些人过于省吃俭用也不正确。我有个同事,他的夫人很贤慧、很节省,先生上班有时候很忙,不能回来吃饭,他的夫人买了五个馒头准备两个人吃的,先生两天没有回去,馒头都发霉了,她还是照吃不误,结果不幸死于胃癌。还有一位老战友,他没有结婚,也不照顾身体,只是拼命的存钱,最后营养不良,四十多岁就死掉了。在我们的生活中,不单是吃东西要保持均衡,还包括不偏重唯心,也不偏重唯物;不偏重内在,也不偏重外在;不偏重于靠人,也不偏于独立。有人说,我凡事都不求人,什么事都靠自己,那你没有开纺织厂,你总要穿衣服吧?你没有种田,你还不是要吃饭!所以说,人要各尽所能,各取所需,我们能贡献什么,就贡献什么;我们需要什么而自己办不到的,就请求别人支援,这才是平衡之道,也就是生活理念的中道。有些人注重内在的修养,不着重外在的小节,例如三十年前的嬉皮,现在都消声匿迹了,因为他不合乎中道,生存不下去,就只好自生自灭了。这些人之所以会被淘汰,是因为他们太强调内在,反价值、反传统,结果妨碍了别人。他们一进饭店,别的客人就不进去了;他要想住旅馆,旅馆也不收容,因为他身上的味道太难闻,久而久之,被社会所摒弃,也就自然消失了。中国也不是说没有这种嬉皮禅,说句很罪过的话,济公活佛就有点嬉皮的味道,裤裆破了也不缝一缝。有一天皇太后听说济公是活佛,就去问他:我下辈子是男人还是女人?济公也不答话,就在她面前表演翻筋斗,旁边的武士大惊失色,要把他斩道示众,皇太后却说:不要抓他,给他金子,他明明告诉我下辈是男的嘛!当然,济公是圣人,虽然他违反了淑世主义,但他当时的做法也不能算错,因为那个时候正流行石霜禅,不说法、不念经、不参禅,只管打坐,于是有人讽刺它是枯木椿,太呆板了。所以济公就来点生动活泼的给大家看看,说明这也是修行,他是来矫正当时已显得僵化了的禅林。寒山、拾得两位大师,虽然也不拘小节,但是他们在深山修行,不干扰别人,又是另一种典型。如今我们活在社会上,就必须要内外兼顾,一方面自己修行,一方面也要做到淑世主义,要和光同尘,这样才是符合中道的生活理念。

(四)修持的要领在截断两头。修行人最大的敌人就是妄想,妄想不但妨碍我们修行,也缩短了我们的寿命。根据圣经旧约上记载,耶稣的祖先大卫活了三百多岁,历史上记载中国的彭祖活了八百岁,文王也活一百多岁,为什么现在的人寿命缩短了?这是因为我们妄想太多,背离了中道。古时候的人“日出而作,日入而息,凿井而饮,耕田而食,帝力予我何有哉?”那时候人们的思想很单纯,没有太多妄想来干扰自己。现在的人生理比较不健康,多半是被妄想所破坏、干扰的。比方说,我们聊天谈到了台南府城的肉粽、棺材板很好吃,说着说着口水就变多了,虽然还没有吃,但生理上已经完成了消化的准备。再说你如果看了一场不该看的电影,你的性荷尔蒙必然大量分泌,这些都将造成生理上的伤害。为什么刚结婚的人容易感冒?根据中医的理论是说肾水不足。换言之,就是性荷尔蒙消耗多了,造成其他器官荷尔蒙的不平衡。荷尔蒙就是组织分泌,它不像眼泪、鼻涕有一定的管腺,而是以渗透的方式供应。它的基本原料是相同的,却提供了多种的用途,如果你的性荷尔蒙消耗多了,你的肺荷尔蒙或许就不够了,其他的脏腑也都受到影响,所以说刚结婚的人容易感冒,一方面是行为造成的,一方面也是想念造成的。如果我们不能在这两方面保持均衡,我们的修行就不会成功。在佛陀时代,修行人多半是日中一食,佛自己也是日中一食,保持半饥饿状态,因为他是出家人,我们在家的人要有合理的营养,不要吃刺激的东西,否则就违反了中道。而真正的修行是心物一元的,好比说你腿上长了一个疮,或者你头痛,你能坐在那儿禅定吗?没办法!你必须是身心健康才能禅定。而你禅定的工夫,不是坐在那儿什么都不知道,那叫枯木死灰定,那叫无记,无记是打坐的大障碍。你必须要历历明明、清清楚楚,而且一念不生。别以为这个做不到,其实很容易做到,你们现在就做到了。它的要领是什么呢?就是截断两头。我们的妄想从那里来?年纪大的人最喜欢想过去,年纪轻的人最喜欢编织未来。各位知道,妄想也需要能源的,劳力的人,只要碳水化合物的供应;劳心的人用脑较多,就需要很细致的营养,也就是所谓的高蛋白。你若一天到晚乱想,就消耗了你的能源,浪费了你的生命力,这是不正确的。我们学禅的人要打掉妄想,净土宗念阿弥陀佛也是要打掉妄想,这个叫做方便,舍方便无究竟,除了方法之外,没有什么叫做真理。所有讲出来的、言之成理的,都是方便,都不是真理。在青天白日、朗朗乾坤的大宇宙,万象森罗,就是没有真理这个东西,所以我们不要去追求真理。如果勉强说有的话,真理就是生命,生命就是存在,存在就是你自己。生命的形态很多,有动的生命、准动的生命、不动的生命,都是生命。我们不要被自己的五官所欺骗,说这个麦克风它不是生命、这个烟灰缸它是死的。其实它们都是原子堆积的,而原子中有电子,电子都是活动的,那里有什么静止的东西呢?所以我们修行的要领很简单,截断两头,不想过去,不想未来,现在没事。但是你要甘于寂寞,现在没事,你又想写信,又想打电话,又想去找人聊天,你怎么能修行?就是佛陀再来也救不了你,因为你不甘寂寞。不甘寂寞是修行大病,平安是福才是修行的信条。人排遣寂寞的正确方法就是活在责任义务里,你该做什么就做什么。尤其家庭主妇,家务事是做不完的,怎么会寂寞?你只要把握住修行的要领,截断两头,两头一截断就是中道。我们不谈理论,只谈事实,截断两头以后,我们才能落得安祥、落得实在、落得喜悦,而我们的身心自然就能调和,智慧自然就会发露。古德说“从门入者,不是家珍”--从外面拿进来的,不是你祖传的传家之宝,传家之宝一定是在你家里。古德又说“一切佛法,自心本有,将心外求,舍父逃走。”不要到外面找什么真理,你只要截断两头保持中道,当下就是大解脱。你试试看,现在有什么?空空的。这个“空”就是创造的空间,就是真理的当体,就是宇宙的实相,就是生命的发皇。你若常常保持这种心态,既不会影响你的工作,更能让你发挥出生命的潜力,在集中的心念之下,不管你做什么事情,都是全心全力的,它都会形成一个焦点,在这个焦点上就会迸出智慧的火花。反之你要是沉缅于妄想,就会颠倒梦想,不但晚上做梦,白天也会做白日梦。归纳起来说,通往幸福的路径就是中道:对人必须自他兼利;对事情要恰到好处;在生活上要保持平衡;在修行上要截断两头。通过这条路线,你就能获致幸福,否则你只顾自己,人际关系不调和,想念太多,神经衰弱,你一定会伤脑筋。

 

四、幸福的条件追求幸福的人多,得到幸福的人少,为什么呢?主要是因为观念错误,认为幸福是无条件的,是靠运气。其实幸福是有条件的,天下没有任何事情是无条件的。万事万物无一不是条件的构成,就拿组成一个合唱团来说吧!要有指挥老师、要有团员、要有人作曲等等,这都是有形的;其他无形的因素,包括团员的热诚、信心、士气、内部的和谐等等。天下没有单一的东西,单一就代表不存在。物质最基本的单位是原子,原子也不是单一的。当你把它的条件抽掉以后,它什么都没有。所以在追求幸福的同时,你必须具备幸福的条件,而且你还要先付出代价,因为获得必先付出,付出是获得的前提。如果你不想付出只想获得,天下绝对没有这回事。比如说那些抢劫、绑架的人,他不想付出什么,但是他得付出生命,愈不付出愈倒楣。所以说我们要完成任何一件事,有的付出时间、有的付出心血、有的付出金钱、有的付出劳力,总是有代价的,天下没有不劳而获的事情。那我们追求幸福要具备那些条件呢?

(一)忠诚。忠就是忠厚,忠厚的人,表面看来他是常常吃亏,实际上他占了大便宜,因为一个心存忠厚、不跟人计较的人,他的儿女都很优秀,他的太太也很贤淑。所以说吃亏就是占便宜,我们做人一定要忠厚。诚就是诚恳,有很多人,心地很忠厚,但是态度却很随便,人际关系不调和。我们要活得幸福,人际关系要好,如果你没有亲和力,和别人都处不好,那你天天都是烦恼。如果你态度诚恳的话,即使你做错了,别人都肯原谅你。

(二)谦容。谦就是谦虚,所谓“谦受益,满招损”,你如果不谦虚,人家就不认为你可以谈问题;张良若是不谦虚,那圯上老人就不会说“:孺子可教”,也就没有以后的汉初事业,所以人的谦虚很重要。容就是包容,天下没有完美的人,太阳表面有黑子,白璧有微瑕,这世界上没有完美的事物,你必须要包容。如果你深信因果,你就更会包容,因为错误恒等于烦恼,你只要说错一句话,马上会招来烦恼。听错了也会烦恼,别人本来不是讲你,你怀疑是在讲你,那你不是自寻烦恼吗?就算他真的是在讲你,人只有被杀死的,没有被讲死的,你管他干什么呢?所以说做人一定要包容。你看,肯包容的人,多半都是活得很幸福;不能包容的人,就不会幸福,一天到晚与人家冷战,结果打败的不是别人而是你自己。。

(三)调和。家庭调和之后才有温暖;同事要调和,工作才会顺利;内心要调和,才会活得幸福。如何调和?最低限度要像现在这个样子,现在我正在说话,你正听著;我不说的时候,你的心空空的,什么都没有,这个就是调和。这也是保留余地,这个就是充实、储蓄生命力,就是真正的入静,静是什么?静是生命力的充电;动是什么?动是生命力的充沛伸张。你如果不能静,你必然也不能动,所以这也是中道,这也是调和之道。你要是不擅于调和,你只动不静,精力有限,最后动得太多了,变成动物了。所以要懂得动静的平衡,身心的调和,这一点非常重要。

(四)勤俭。勤是勤快、勤劳;俭是俭朴。俭朴就是不要浪费,比如一家人吃四菜一汤就够了,如果做了八菜一汤,结果剩下了四盘菜,这就是浪费。勤就是勤快,古人说“业精于勤”,你如果勤快,你的事业就会精进,就会愈做愈好。

(五)自律。自己约束自己,语言行为都不随便。不该讲的话就不要讲,不该做的动作就不要做。例如在街上,边走边抽香烟就是不自律;随地吐槟榔汁,这也大煞风景。有些养狗的人,带着狗随地大小便,人家没注意踩上一脚,这都是不自律、没有公德心。像这样的人干扰了别人之后,他会快乐吗?业,是思想、行为的总和,你做了不好的事、造了恶业,必然得到恶报。所以菩萨畏因,凡夫畏果。菩萨知道做了坏事必有恶报,所以他不敢造因;凡夫做什么事都率性而行,等到报应来了,害怕也来不及了。所以说人要自律才不会惹祸。说自律其实就是要忍耐,因为不如意的事情十常八九,若不能忍耐,难免会跟人吵架,当你生气准备吵架的时候,我建议你解个小便回来再说。小便解完了,气多半也消掉了。我年轻的时候喜欢生气,一个长者告诉我这个方法,还挺有效的!

(六)尊重。要做到尊重别人,法华经里有位常不轻菩萨,见了狗他都磕头,并且对狗说:你也有佛性,将来也会成佛。什么叫做佛性?佛性就是觉性,觉性就是生命的基本属性。人如果没有知觉就不叫众生,而叫众死。我们是有知觉,佛跟我们不一样,佛是纯知觉--除了知觉,什么都没有。纯知觉是不是不起作用了?不!现在我们说话、听话都是纯知觉,假如不是这样,那我就是大妄语。我们说第一句话的时候没有准备第二句,当开口的时候并没有念头。平常就练习尊重别人,不管是大人小孩、不管是动物植物都要尊重。生命不只是人或动物、植物,矿物也都有生命,植物是准动的生命,矿物是不动的生命。整个大宇宙用佛经的术语来讲叫做大圆觉海,用现代的语言就是生命之海。生命的海洋里没有一样不是生命。在竺道生那个时代,大涅磐经只有上半部,下半部还没有翻译出来,他当时发表意见说,不但众生皆有佛性,器世间的一切(植物、矿物)也都有佛性。竺道生这个人的思想是超越的,他主张一元论,说佛性是一切,一切都是佛性;当时佛教中的人说他是外道,凡不是佛说的都是外道。这真是“依文解义,三世佛冤”,你若按照文字来解释佛的意思,过去、现在的佛都会喊冤枉,为什么?因为他不是那个意思!又说“离经一句,即同魔说”,你说的跟经上不一样,你就是魔啊!竺道生一肚子委屈没地方宣泄,就跑到苏州虎丘山对着一块石头发表演讲;讲完了还问石头:我讲的对不对?那块石头点了头,这是点头石的由来,各位有机会去苏州观光时就可以去看看这块“点头石”。这个故事说明蠢动含灵都属于我们尊重的范围。我们对任何一种东西都要尊重,一只小小的茶杯都要尊重它、要感谢它,因为它给我们提供了服务。当你心态最好的时候,你就会发现一切都是生命的存在。在座的人,一定有人有这个经验,当你心态最好的时候,你看看家里的暖瓶、电视机,甚至所有的物体,背后都有淡淡的黄光,都有光影;也就是说它的光子体浮现了。别人家的为什么不浮现呢?因为物以类聚,你的心光不足以唤醒它,它就不会浮现;你的心态升华,它就跟你起共鸣。为什么禅师可以传心?也是物以类聚,他的本心浮现,就可以唤醒你的本心,如果他的本心也睡着了,他就没有能力唤醒你睡着的本心。所以我们做人要尊重,要向常不轻菩萨看齐,这也是幸福的条件之一。

(七)敬畏。敬畏上天、敬畏佛祖。孔子说“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。”宋明儒家的功夫就是主敬存诚。主敬,不是说周围没有人就可以懈怠、就可以随便,还是要如见大宾一般,这就是慎独的精神。要主敬存诚,对每一件物体都要敬,不能因为生气,一句话不高兴,就把那盛饭的勺子往地上一摔,那叫不敬,它又没得罪你,你干嘛要摔它?这个叫迁怒。我们不管对人、对每样物品都要敬。我有一个朋友,他在办公室里,如果长官夸了他两句,他做事便很顺利,回家见到儿子,就抱起来举在头上,甚至骑在他脖子上。他要是在公事上碰了钉子,事情做得不如意,回家见小孩迎上来,他伸手就是两耳光。这是个事实,我偶而也会这样,但程度没有这么深,人人都会犯这个毛病,有的人没有发露,有的人发露了。所以凡事一定要心存敬畏,不要随便迁怒。

(八)谨慎。我们知道诸葛亮的一生,就是得力于谨慎。我们说话以前应三思,话到口边留半句,做每一件事情都很小心、谨慎,就不会出毛病、就不会招来烦恼、就不会破坏幸福。人活在烦恼里是不会有幸福的,人要想不活在烦恼里,就要特别谨慎。很多人说话放肆、随便,第一次说错话,第二次、第三次依然说错,明天、后天、乃至于明年都还是如此,那就叫不谨慎。谨慎就是谨言慎行,说话不随便,做事行动不随便,我们能够做到不随便,才会珍惜自己的幸福。珍惜幸福才能拥有、保有幸福,所以谨慎虽说是老生常谈,但很重要。(九)反省。反省什么呢?凡是影响幸福的东西,我们都要反省,凡是影响幸福的限制因素都要去掉,我们就一定能幸福。反省的内容很多,等一下我们再讲。(十)感恩。我们看报纸说:衣索匹亚、索马利亚每天饿死多少人,我们想想自己天天过着安乐的日子,一家人过着天伦之乐的生活,就要知足,就要感恩。人若不藉父母之缘,就无法出生到这个世界上;在成长的过程中,食衣住行都靠别人的贡献,自己才能生活。而阳光、空气、水的无偿之爱,父母出自天性的呵护之爱,国家的栽培及教育之关爱,社会大众相辅相成的协助与友爱,都是我们这一趟人生之旅所应该知恩、感恩与报恩的对象。佛教有上报四重恩:感谢天地的恩、感谢父母的恩、感谢国家的恩、感谢众生的恩。为什么要感谢众生?因为没有众生你我都活不下去。你能当鲁宾逊吗?不能,所以要心存感激。心存感激人才会变得厚道,厚道才能载福,你若不厚道、很尖刻、忘恩负义,那你这个人不会有福气,福气都被你破坏掉了。(十一)守法。讲幸福为什么要守法呢?因为有很多人不守法,一旦犯了法,法院开传票,一家人都不得安宁。一个进步的国家、进步的社会,一个高水平的国民,他都重视守法。台湾虽是小国寡民,可是你看看那四小龙之一的新加坡,他们人口更少,只有我们的十分之一左右,地方也很小,但实力很好,他们的观光事业比我们发达。为什么?因为人人守法。政府说“不许吃口香糖。”立刻就没有人再吃口香糖。我们这里若是说不许吃口香糖,马上就可能有人上街游行抗议,说吃口香糖是最基本的自由,你不准许,那你就是不民主。民主泛滥,就是大灾难;民主不是一个好东西,守法才更重要,最公平的不是民主而是法治。法治是什么?法治就是法律面前人人平等,法律之内人人自由,法律之外没有民主,法律之上没有权威。法律之上不许有权威,谁是权威?总统不是权威,法律才是权威。法律之外不要谈民主,法律之外的民主太多,民主就会成为灾难。外国那些自由主义者也承认,国家是必要之恶,虽然它是讨厌,但它是必要的。“皮之不存,毛将焉附。”,没有国家,那有个人?所以守法是幸福的先决条件。你要是犯了法,不但破坏了自己的幸福,也破坏了别人的幸福。(十二)弘法。我们讲佛法强调种因,种因就是要弘法。弘法贵能以法来供养众生,这叫做法布施。一切供养以法供养最为殊胜,法是救心的。各位要是写文章,参加征文比赛,一晚上没睡觉,第二天上班铁定是无精打采。但你要是给禅刊写文章,虽然一夜未睡,第二天照照镜子,保证会容光焕发,这就是老子所讲的“既以兴人,己愈有”,以法供养人,你会得到生命力。真正的法供养,就是幸福的根源,功德最大,所谓“救人一命,胜造七级浮图”,而救人慧命,那是永恒的功德,救人一命他可以活下去,救人慧命他可以成佛。成佛之后他可以照亮世间、照亮宇宙,他能散播安祥,所以这也是我们所讲的幸福的条件。你若是具备了以上这些条件,铁定会得到幸福。

 

 

 

 

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