戒幢讲堂 | 《梵动经》导读 下

发布日期: 2021-05-05 浏览量: 2,523 次浏览

2021年3月初，西园戒幢律寺开始了新一年的弘法讲座，这一次，界文法师为大家带来了《梵动经》的导读，希望通过这样的因缘，和大家重新回到佛陀当年在人间游行教化、带领弟子们修学的氛围里。

（续前）

佛陀否定了外道所有六十二种观念。那么佛教到底是什么观念呢？我们来看看佛陀怎么说。

“若比丘于六触集、灭、味、过、出要，如实而知，则为最胜，出彼诸见。”

佛教并不倾向于讨论那些所谓的永恒的自我和世界。在佛法看来，所有这些都是缘起的，众缘和合，缘起性空的显现。那么佛法关注的是什么？关注的是六触，眼睛看到、耳朵听到、鼻子闻到、舌头尝到、身体感受到，还有心知道。

佛法认为我们真正的修行是在哪里落脚？是在于我们的六根门头。我们的眼睛看到东西了，耳朵听到东西了，嘴巴尝到了等等，在这个时候触就会生起感受，比如好吃不好吃，好听不好听，好看不好看。那么从这个感受就会生起喜爱和不喜爱。从喜爱和不喜爱就会生起烦恼、执著，从这里就会造业产生业力，业力就会产生轮回。

所以佛教是缘起论，而这个缘起最终落实到我们的生活中。落实到什么地方呢？就是我们的六根门头。所以这跟外道执著在种种观念的辩论中，是完全不同的。一个真正的佛弟子，他关注的是什么？就是要知道，六根接触境界产生了感受，感受产生了爱，因为爱、取产生种种的造作，带来了轮回。

所以一个真正的修行者，首先，他要知道触、受、爱、取是怎么生起来的？第二要知道生起的因缘是什么？又是怎么灭去的？第三，还要知道，有没有味著——味就是贪着、味著的意思。比如今天鲜花盛开，你看到了，有美好的感觉，这是乐受。乐受之后，可能你会贪着，也可能不贪着。当你贪着的时候，就会目不转睛的一直看，一直看。心里有抓取感，接着就想怎样把它买回去，然后会想赚钱买个大花园，种满重瓣杜鹃花，等待春暖花开，山花烂漫……然后就想着怎么赚钱，该怎么干，一系列计划接连不绝。一个轮回又开始了。

但是另外一个人，同样也看到杜鹃花很美，颜色很鲜艳，让人愉悦，但是他知道这是一个乐受，同时他的内心是安宁的。知道这只是一个显现！就不会有后面那么多的抓取和执著。心是清凉的，身心轻松，很灵动，不像之前看到一朵花就被吸住了，就动不了。就是说要观察到我们的味著。

第四要知道过患。有的人说：我喜爱美好的事物，不喜欢不好的东西，不是人之常情吗？但是如果我们没有在六根门头用功的话，就会有过患。什么过患？就是会带来痛苦和系缚。也可能一朵花就会把我们系缚住。

再举个简单的例子，我们家庭里边父母带孩子，做饭做菜的时候，我们想的是什么？肯定都想做好吃一点，是不是？可能我们跟孩子也灌输这个观点，这个菜好吃，多吃点。可是不知不觉中我们已经把“味著”——就是执著于好吃跟不好吃的观念灌输给孩子了，你自己亲自灌输给了他。你这几天做菜都很好吃，但是如果哪一天你做的不好吃了，怎么样？

你自己首先就吃苦头了，孩子也不吃饭，丈夫也给你脸色看。然后，你觉得特别委屈、愤怒、悲伤。觉得真没意思，做家务太累了，每天做饭做好了，还要看别人的脸色，还要看别人爱吃不爱吃。我们就会发现过患已经来了，是不是？孩子也很痛苦，他没吃到他要的好吃的东西；你也很痛苦，因为你拼尽了全身的力气，也很难取悦他们。同样一个菜，今天好吃，连续吃了三天之后，变得不好吃了，变腻味了，是吧？你会发现一切的痛苦源源不断的从中间产生出来。

所以我们作为一个真正的佛弟子，你在做食物的时候，你在带孩子吃饭的时候，可能就要在这个地方有觉照。食物是做什么的？其实食物本身是为了滋养这个身体，让我们能够安住。可是如果我们过度执著于食物的味道，在这上面产生乐受、苦受的时候，我们已经偏离了我们吃食物的本来目的，我们已经迷失了。

所以我们在禅修中心，吃饭的时候，要求你吃得特别慢、特别慢，每吃一种食物的时候，都要觉察你感受到了什么？你的心是抓取还是不抓取的？它对你身体的影响是什么？你会发现有的食物吃下去，身体放松舒适；有的食物吃下去，嘴巴很喜欢，但是身体发紧。如果你足够敏锐的话，你会发现这一点。

所以在这个时候，我们把觉察带入其中，才能够真正拥有智慧的生活。在吃饭这个问题上就不会受苦，也不会让别人受苦，也不会受别人的苦。所以说这是非常微细的。

有一些咸的食物，让你的嘴巴特别舒服，但是你吃下去的时候，你会发现身体是紧的。像稀粥，很健康的普通米饭，平淡的食物，嘴巴吃进去没有什么特别的好吃与不好吃之分，但是你会发现身体一下子放松了，身体有一种很接受很适合的感觉出来。

所以吃合适的食物才有利于我们的修行，才有利于我们身心的安住和健康。吃了不合适的食物，你的身心就会动荡，产生障碍。所以修行中，对于饮食、睡眠和六根门头的守护，能够安住正念，一直保持觉照，都是非常重要的。所以在这里他就谈到了“味著”。这是第四个要说的知过患。

第五，还要知道怎么超越或出离。

因为我们每天生活在世间，不可能说眼睛不看，耳朵不听，不可能的。而且即使是盲人，他眼睛看不见了，耳朵还是能听到；就算又聋又盲，但是他心里还在不断地产生念头。在六根门接触对境的时候，会给我们造成困扰或制造陷阱，所以你还要懂得超越和出离，那就必须学习佛法，深入地了解佛法的每一个部分。

所以佛弟子跟外道的不同，就在于不执著这些观念，不去喋喋不休地讨论那些东西，而是关注我们的六根门头，触、感受、爱、取，它们的生起，它们的灭去，它们的味著和过患，还有它们的超越和出离，这才是佛法的核心。正是因为佛陀和阿罗汉能够在这一点上真正的去用功，真正的超越和出离，所以佛陀才能够向全世界宣布：

“如来自知，生死已尽。所以有身，为欲福度诸天、人故。”

佛陀才能够有把握说，我已经彻超越了生死轮回。为什么？实际上他已经从六根门头的这个部分彻底获得了自在和自由。

这时佛陀并不是要马上离开这个世界。有的人说：你已经了了生死，干嘛还要四十九年间从一个城市走到另外一个城市，一个地方走到另外一个地方不停说法？他说，那是为了“福度诸天、人故”。那是因为大慈悲，为了让众生有得度的因缘。接触到了佛陀的教法，他就能离苦，就可以超越生死。所以佛陀证悟了涅槃，而不执著于涅槃。所以佛陀被称作“无住涅槃”。

“犹如多罗树，断其头者，则不复生。佛亦如是，已断生死，永不复生。”

那种以烦恼和业力造成的轮回生死，佛陀已经彻底超越了。

这部经典让我们理解到，佛陀的教法不是建立在虚妄的猜测和推理中，而是直接贴近我们当下的身心，看到在六根门头处我们的认知和感受如何依众缘而生起，又如何灭去。看到众生如何对此生起味著，看到味著的过患，看到如何从味著中超越和出离。正是因为佛陀真正把握了生死轮回的原因和灭除生死轮回的方法，他才可以毫无畏惧地宣布，自己已经彻底了断了生死，不再堕入轮回。

一个人如果能够从这个层面来赞叹佛陀，才是殊胜的赞叹。被称作“甚深微妙，大法光明”。如果你只是赞叹说佛陀不杀生，佛陀不偷盗，佛陀不邪淫，佛陀很慈悲，那都还是“小缘”。虽然这种赞叹也有功德，只要你觉得真实，有欢喜心，那也不错，但那不是最殊胜的。

有些人不了解佛教，会认为佛法跟其它宗教都差不多，都是教人做好事的，都是教人吃素的，都是教人不干坏事的。这样的一种赞叹，实际上不需要太执著，不必太开心。因为他今天能赞叹你，明天他也能赞叹别人。他们并不了解佛法真正的核心是什么。所以在这一点上来讲，智者的赞叹才是真实的赞叹，智者的批评才是真实的批评。

这就是今天关于《梵动经》的分享。我们大家一起回到了佛陀的时代，跟佛陀一起讨论了这样的话题。这部经典要具体地深入修学，还是很细致的。修学之后能慢慢把它纳入到生活中去践行，是更加不容易的。这可能要我们尽一生的时间去实践它，甚至尽未来际去践行佛法，我们才能够到达大自在、大光明的圆满境界。

最后，也祝愿我们每一位都能够得到这种殊胜光明的成就。阿弥陀佛。（心利据录音整理）

图片 | 道强

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