皈依三宝， 如何修皈依

文 / 法质法师

生命极为可贵，能够在有限的生命历程中探寻生命的意义，是非常难得的。尽管每个人都很热爱生命，但是如何让生命发挥应有的价值，却因人而异。每个人的经历不同，心里的想法也各种各样。那么，我们的所想、所行，是不是能够实现我们生命最大的意义？很多人时常处于迷茫之中—有的时候，我们觉得内心充满力量，或者说生命是充满希望的；有的时候，我们又被痛苦与绝望笼罩，感到迷茫无措，失去了方向，这皆是人之常情。众生的心念就是这样，因内心缺乏智慧和光明，难以时刻保持信心和力量。所以就应该皈依三宝，无论出家人还是在家居士，相信这是大家都需要做的。
当我们感觉内心虚弱迷茫、没有方向的时候，就要向三宝祈求以获得加持。因此，皈依三宝对于每一位佛弟子而言，都具有极其重要的意义。从凡夫开始，到开始修学佛法，乃至成为菩萨，都是需要皈依三宝的。我们知道，从初地菩萨、二地菩萨，一直到十地菩萨，都需要向佛皈依。也就是说，在没有成佛以前，都是要修皈依的。
有的同修觉得“我已经皈依很多年了”，但内心对于如何修皈依是不是很明确，是不是经常修皈依，是否能从中获得内心力量的源泉？显然是不一定的。因此，以下就讲一讲皈依三宝的意义，以及如何修好皈依。
一、皈依境
皈依境，即皈依的对象，就是佛、法、僧三宝。佛是觉悟之意，已证悟真理；法是所悟之道，即佛所悟之真理；僧是如法修行之意，按照佛所开示的正法如法修行。这就是佛法僧三宝的含义。
佛法僧三宝中，究竟的皈依处是法，正皈依亦是法。为何这么说呢？因为佛所觉悟的是法，出家人与在家信众也都是依法修行。所以在三宝中，法是我们的正皈依处。
二、认识三宝的功德
为什么要皈依？可能每个人的理由都不太一样。各人缘起不同，与三宝结缘之因是不同的。但是，我们要知道为什么皈依，皈依应该基于理性认识，而非从众心理或感性的模糊认识。看见别人皈依，我也皈依，自己没有经过内心的抉择；或者是一种感性的决定，自己对于皈依还没有清楚的认识，是很模糊的。所以要认识到为什么要皈依，明了皈依的殊胜与利益，我们再来皈依，才是真实的。
因此，皈依之前，首先要认识三宝的功德，即佛之功德、法之功德、僧之功德。
1. 认识佛宝的功德
当别人问你有没有信仰时，有的居士就会回答“信佛”。那么信佛的什么？对于一般信众来说，是信佛的功德。对于佛的功德，展开来说有三个方面，那就是身、语、意的功德。
（1）佛身的功德，就是佛身有哪些殊胜之处。佛语的功德，就是佛所讲的法有些什么功德。佛意的功德，就是佛的心意、心念、佛的意识有些什么功德。这些内容我们都要有所了解。
经典里有很多关于佛身语意方面的描述。首先，如何认识佛身的功德？释迦牟尼佛已涅槃，我们只能通过佛像来瞻仰佛身。而看见佛像时，怎样如理作意就很重要。
《金光明最胜王经》中讲到佛身的功德： “佛面犹如净满月，亦如千日放光明；目净修广若清莲，齿白齐密犹珂雪；佛德无边如大海，无限妙宝积其中；智慧德水镇常盈，百千胜定咸充满；足下轮相皆严饰，毂网千辐悉齐平；手足缦网遍庄严，犹如鹅王相具足；佛身光耀等金山，清净殊特无伦匹；亦如妙高功德满，故我稽首佛山王；相好如空不可测，逾于千日放光明；皆如焰幻不思议，故我稽首心无著。”这段文字描述的就是佛身的功德，比较容易理解。总的来说，佛身有三十二相好。
我们通常所说的佛，是指娑婆世界的释迦牟尼佛，佛已经涅槃了，而佛像能让我们生欢喜心，为什么呢？因为佛像代表佛身的功德。比如佛像的微笑似笑非笑，让见到的人内心觉得欢喜，因为其中蕴含着佛的慈、悲、喜、舍，内涵非常丰富，需要我们慢慢去体会。
每个人在不同的时间、不同的心境下看佛、拜佛，内心的感受都是不同的。我在寺院里经常看到大殿的佛像，有的时候是平时路过，有的时候是上殿，有的时候是下殿，不同时间、心境下看佛，感觉自己所见佛的表情总不相同，时而欢喜，时而寂静，时而慈悲……令人不可思议！可见佛像并非只是没有生命的一尊塑像。
不同寺庙的佛像，从塑造的角度来说都是不同的，我们不应以外貌庄严与否来评判,更不应随便议论。即使在心里也不能去对比、评判：这尊佛像塑得很庄严，我很喜欢；那尊佛像塑得不太令我满意，是不如法的。
因为佛像代表着佛的功德，佛身是清净、圆 满的，我们应视佛像皆圆满没有差别。有时 候到某些寺院去，听到信众对着佛像议论纷 纷：“这尊佛像塑得很庄严，那尊佛像塑得 不太庄严。”听见有人这么说，在合适的时 机要跟他们去讲：“不能对佛像品头论足。”因为每一位佛都是清净、庄严、圆满的。当 我们在观看佛像、拜佛的时候，内心要这样 去作意：佛的形象在我心里是圆满的。唯有 这样去拜佛，我们所得到的功德才不会减损。
当然，我们皈依佛，不止皈依释迦牟尼佛。究竟来说，是皈依十方三世一切佛，即一切通过修行觉悟证得佛果者，都是我们皈依的对象。比如有的居士喜欢阿弥陀佛，有的喜欢药师佛，有的喜欢弥勒佛，这些都可以作为皈依的对象。我们要注意的是，不应分辨这尊佛功德大、那尊佛功德小。佛的功德都是相同的，只是缘起不同，某一尊佛跟我们有缘，所以见到这尊佛跟自己比较相应，而另外一些信众见到另一尊佛就比较相应。只能说缘起不同，佛的本性是没有差别的。
我们看见寺庙里面不同的佛像，不应随自意评论。我们最多只能说，这是释迦牟尼佛，这是阿弥陀佛，这是药师佛，不应分别每尊佛的功德大小，因为佛佛平等无有分别。
（2）佛语的功德。佛语，即佛所说的话。我们现在看到的佛经，都是佛曾经说法记录下来的。以释迦牟尼佛为例，他曾经在我们这个娑婆世界生活过。佛不止说法，平时也需要跟别人交流、说话，从这一点来说跟我们是一样的。那么不一样的是，我们众生所说的话有善有恶。我们生气的时候说的话，跟我们高兴的时候说的话是有区别的；有时候我们说话让人欢喜，有时候我们说话让人痛苦，众生的语言是内心的一种表现，不是一直那么清净。然而佛就不同，佛是觉者，是已经觉悟的众生，不管是说法的时候，还是在日常生活当中，佛的语言都是清净无染的。《金刚般若波罗蜜经》中说：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。”佛在任何时候说的语言都是真实语。
反观我们众生，有的时候会说说小谎，还美其名曰“善意的谎言”。对于我们凡夫来说，这是不能避免的。有的时候我们不想欺骗别人，但是我们确实不知道答案而无法回答。别人询问我们某个问题，我们因为无知无法作答，这在佛都是不存在的。因为佛了知一切法，没有不知道的；而且佛已断除烦恼，不会因为烦恼的驱使而说妄语。所以，佛说的话都是真实语，这是佛语的功德。
佛语的功德与众生语言有天壤之别。我们应该从认识佛语功德出发，留意自己的语言是否令人欢喜、是否如实。我们难免有时身不由己、口不择言，但应该有惭愧心。
（3）佛意的功德。佛意， 即佛之心念。佛意也有很殊胜的功德，可以从慈悲和智慧两个方面来理解。
诸佛世尊悲智双运， “智不住三有，悲不住涅槃”。三有就代表世间， 佛是觉悟者，具有智慧，就能看清世间的本质，没有什么是值得贪恋的。佛示现在世间成佛，是为了度化众生，不是因为贪恋这个世间而来的。佛的智慧能够照透三有，看清其本质—所有世间的一切都是不值得贪恋的。然而我们众生还不能舍弃对世间的贪恋，常常会贪名求利。佛的智慧能够认识世间的本质，所以说“智不住三有”。
释迦牟尼佛在世间觉悟成佛，住世说法四十九年，然后涅槃。涅槃也并不是一种究竟的寂灭，不是什么都没有了，佛的色身涅槃了，但是我们还能感受到佛的加持和感应，不是说涅槃了就完全空了，就完全没有了，佛的法身是究竟不灭的，否则我们怎么能得到佛的加持。悲不住涅槃，因为佛具足大悲心，不忍舍弃众生，所以我们在佛像前祈求的时候能够跟佛相应，得益于佛之法身与大悲心。可以说佛的法身无处不在， 究竟不灭。
关于佛陀的慈悲，《妙法莲华经》中说： “舍利弗当知，我以佛眼观，见六道众生，贫穷无福慧。入生死险道，相续苦不断。深著于五欲，如牦牛爱尾。以贪爱自蔽，盲瞑无所见。不求大势佛，及与断苦法。深入诸邪见，以苦欲舍苦，为是众生故，而起大悲心。”佛陀因为不忍见众生苦，不舍离众生，所以生起大悲心，来到世间救度众生。
而关于佛的智慧，《摩诃般若波罗蜜经》说：“须菩提言：‘世尊，云何为一切种智相？’佛言：‘一相故，名一切种智，所谓一切法 寂灭相。复次，诸法行类、相貌、名字显示 说，佛如实知，以是故，名一切种智。’”
佛的智慧名为一切种智，能知一切法寂灭相，并且如实知法，对所有法不生起执著。
虽然佛说了无量的法，但却说“如来无所说法”，佛没有传授过什么法—这让人难以理解。其中的深意，是佛虽然说了很多法，但对于这些法是没有执著的。有一个形象的比喻，说佛法就像船。我们知道，船的作用是渡人从此岸到彼岸，此岸的众生身陷苦海，处于无量诸苦当中，通过佛的大法船，让他们到达没有苦的彼岸。一旦到达彼岸，就要弃船登岸。我们仰赖佛法智慧到达彼岸，不能对法生起执著。而我们佛弟子有时候却容易对法生起执著，会因此产生种种苦恼。为什么有苦恼呢？我们觉得自己跟所修的法很相应，但是当听到别人说这个法不好，还有更好、更高明的法，就想要跟别人辩论——因为对法的执著引发苦恼。而反观佛陀，宣说了无量的法却对法不起执著，这就是佛的智慧。正所谓“一切法空”，不是说一切法不存在，是说我们不能对法生起执著。法的本质是无所有，是无所得，我们不能生起执著。如果有这种执著心，那么便产生分别心，进而生出种种议论和观点，甚至诽谤。往往很多学佛的人，一不小心就会谤佛谤法而不自知，皆因内心执著而生。所以我们应该明了，佛说无量法门是为了适应无量众生的根佛基，不能分辨佛所说法之高低。
2. 认识法宝的功德
今天所讲的主题是皈依，皈依是佛法入
门的基础，我们不能说皈依是简单的法而不重视。前面说过，十地菩萨都需要皈依佛。所以，皈依是每一位佛弟子生生世世都可以修的法，并非小法。我们不能因为很多法师、很多同修说有更多的法，如般若智慧、六波罗蜜、空性等，便觉得这些法是大法，皈依是小法，这都是不对的。佛所说的法，是为了让众生离苦得乐、得到解脱自在，所以我们对佛法要抱持正确的心态。
法是正皈依处，我们信佛，不能满足于只是有空去拜拜佛，或者去供供香，或者说念念佛，还应学习佛所说之法。对于发大心的在家人、出家人而言，更应学习佛所说的一切法，了知一切法，而不为一法满足。佛说了无量的法，都是可以去学习的，这就需要精进力，当然也要量力而为。对于在家人来说，大家有很多俗事需要去处理；对于出家众来说，相对有更多的时间去学习佛法，但是从心态上来说，都不能为一种法而满足。
皈依法，依靠佛所说的法，我们能够成就众多利益，断除烦恼，感受佛法带来的清凉。因为佛法是一切智慧和福德所生处，我们求佛就是希望得到佛的智慧与福德。只有通过学习佛法，我们才能够了解佛的智慧，才能增长福报，所以我们应对佛法生起恭敬心和好乐心。
众生有烦恼，贪嗔痴可能还很重。比如贪心，可以说是凡夫众生的共性。我们怎么利用这个特点帮助我们去除不善的心所？那就要去分辨所贪的对象。如果贪求世间的名闻利养属于世间法，而贪求佛法则是善法欲，我们应如理地引导贪念向佛法方面去发展，通过善法欲学习佛法，积累善法的力量使其慢慢强大，这样才有力量对治恶法。对于初学的人来说有两层意思：第一层，我们不可能断除贪欲；第二层，不能断除贪欲，但应把贪欲向贪求佛法方面发展，佛法的力量就将慢慢变得强大。我们看到有人学佛以后就说：我学佛了、信佛了，无欲无求，对所有事都放下不管了。比如有家庭的人，自己信佛了，家庭也不管了，子女也不管了，事业也不管了……给人的感觉是心灰意冷，这不是学佛学得好的表现，是没有智慧的表现。我们要清楚，有佛法的智慧，不是放下一切、无欲无求，而是对佛法有很强的求知欲、内心充满力量，并觉得能够学一切法、做一切佛法事业，乃至将来成佛度众生。也就是说，佛弟子应该觉得自己佛法的正见不足，需要不停地去学习，并且觉得佛法中有无量无边利益众生的事业，需要我们四众弟子力所能及地去做。如果学佛后，让自己的家人、朋友觉得你不可理解，觉得你学佛学得让人越来越讨厌了，这是不对的。我们学佛就要让众生都生起欢喜心，让我们身边的家人、朋友、认识的人不认识的人都生起欢喜心，这才是学佛人应该有的表现。
总之，学佛学得好，应表现为有很强的善法欲，而且内心充满力量—能够学一切法，能够做一切佛法的事业，甚至将来能成佛。当然这需要通过无量劫的修行才能做到，但我们要有这样的信念。这才是学佛人应有的正确心态，积极、阳光、向上，能给人带来力量、光明与希望。只有这样，佛教未来才有希望。我们不能理解为消极避世才是学佛人的面貌，这是不对的。
以上讲了法的功德，因佛法有无量功德，所以我们应对佛法生起善法欲。
3. 认识僧宝的功德
僧宝，有住持佛法的功德。只有僧宝住世，我们才能够见到佛法的住世。如果没有僧宝，那么最多只有佛像、佛经，而没有人依法修行，没有人来做开示。所以，僧宝的功德首先是住持佛法。
佛弟子有出家、在家二众，出家众的使命就是住持佛法、让佛法不灭；在家众的使
命就是护持佛法、让佛法在世间弘扬的因缘具足。
有句话说：“佛法无人说，虽智不能了。”意即我们现在看到很多的佛经，如果没有人 讲解佛法的真实含义，虽然你是有智慧的人，也不能了解佛法究竟在说什么。所以，佛法 需要有人去讲说开演。就好比今天，我们的 共修法会，有法师来讲，有居士来听，这是 非常好的。说法者有功德，听法者也是有功 德的，在听法的时候，我们理解了法的含义、内心如法生起与法相应的心念，从而得到法 的功德。所以，特别随喜大家，我们今天的 皈依共修功德圆满。