迦叶相应

一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰：]“诸比丘!此迦叶[自得]任何之衣皆满足。彼[自得]任何之衣，皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。若不得衣，亦心不动摇，得衣亦不执着。无溺惑，无陷、见祸，以享受出离之慧。
三
诸比丘!此迦叶，[彼得]任何之钵食皆满足。[自得]任何之钵食皆满足称赞。不因钵食陷于不正、不当。若不得钵食，亦心不动摇，得钵食亦不执着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。
四
诸比丘!此迦叶，[彼得]任何之床座皆满足。[自得]任何之床座皆满足称赞。不因床座陷于不正、不当。[若]不得床座，亦心不动摇，得床座亦不取着、无溺惑，无陷、见祸，以享受出离之慧。
五
诸比丘!此迦叶，[自得]任何于病所需之药，资具皆满足。[彼自得]任何之病所需之药，资具皆满足称赞，不因于病所需之药、资具，陷于不正、不当。[若]不得病所需之药、资具，心亦不动摇，若得于病所需之药、资具，亦不取着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。
六
诸比丘!汝等不可不如是学，即：“我等[得]任何之衣皆满足。对任何之衣皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。[若]不得衣，亦心不动摇，得衣亦不取着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。”一切不可不如是学。又：“我等对[自得]任何钵食亦满足……我等[自得]任何之床座皆满足。……我等[自得]任何于病所需之药、资具，皆满足。对任何之药所要之药、资具，皆满足称赞。[我等]若不得于病所要之药、资具，亦心不动摇。对病所要之药、资具，得之亦不取着。无惑溺、无陷、见祸，以享受出离之慧。”诸比丘!汝等不可不如是学。
七
诸比丘!我依迦叶，或依如迦叶者，教示汝等。汝等依所教，不能不如是得达。”
一
如是我闻。一时尊者大迦叶，尊者舍利弗住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二
尔时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，来近大迦叶……礼敬后坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，对尊者大迦叶作是言曰：
四
“友，迦叶!于此不热诚、不知愧，则不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。然热诚与知愧、则得达菩提，得达涅槃，得达无上之安稳。”
五
“友!如何不热诚、无愧，不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳耶?如何热心知愧、得达菩提、得达涅槃、达无上之安稳耶?”
六
“友!此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生时，为不利。”此为不热诚。对“已生之恶不善法、不舍离，为不利。”此为不热诚。对“未生之善法，于我不使生，为不利。”则为不热诚。对“已生之善法，于我使灭，为不利。”此为不热诚。”友!如是为不热诚。
七
友!无愧者何耶?友，于此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生时，为不利。”此为不知愧。对“已生之恶不善法，于我不舍离，为不利。”此为不知愧。对“未生之善法，于我不使生，为不利。”则不知愧。又，对“已生之善法，于我使灭时，为不利。”此为不知愧。友!如是为无知愧。
八
友!如是之不热诚与不知愧，不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。
九
友!热诚者何耶?友!此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生，是为不利。”如此是为热诚。对“已生之恶不善法，于我使不舍离，是为不利。”是为热诚。对未生之善法，于我使……”是为热诚。友!如是为热诚。
十
友，愧者何耶?
友!于此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生，是为不利。”此则知愧。对“已生之恶不善法、于我使不舍离，是为不利，”此是为愧。对“未生之善法，我使不生，是为不利。”是为愧。对“已生之善法，于我使灭，是为不利。”此为愧。
十一
友!如是之热诚与知愧，得达菩提、得达涅槃、得达无上之安稳。”
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!汝等入于在俗之家，当如月喻，整身调心而走近。入于在俗之家，应常如新来比丘之谦虚。
三
诸比丘!譬如有人，对眺望古井、山崖、川渊，宜整身调心。诸比丘!同此，入于在家，得整身调心近以趋近，对于在俗人众应谦虚。“诸比丘!迦叶如月喻，整身调心近于在俗之家。于在俗之家如新来比丘之谦虚。
四
诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘应如何适于进入在俗之家耶?”
五
“大德!世尊为我等之法本，世尊为我等之教导者，世尊为我等之归依处。善哉，大德!世尊显示此所说义，诸比丘闻世尊之所说，当受持奉行。”
六
尔时世尊，以手挥向虚空曰：“诸比丘!譬如此手之对虚空，无著、无捉、无缚。诸比丘!同此，比丘如何趣于在俗之家耶?于俗家，当心亦无著、无捉、无缚。应念：“欲得者将得，欲为功德，则将成就。”
七
又如对己之所得欢喜满足，于他之所得亦欢喜满足。比丘!如是之比丘，适宜入于在家。诸比丘!迦叶虽近任何之家，于在俗之家，为心无著、无捉、无缚，彼念欲得者将得，欲为功德，则将成就。
八
又如对己之所得欢喜满足，对他之所得亦欢喜满足。
九
诸比丘!如是之比丘，适宜入于在俗之家。
十
诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘之不净说法者，为如何耶?比丘之净说法者，为如何耶?”
十一
“大德!世尊为我等之法本，世尊为教导者，世尊为归依处。善哉，大德!世尊显示此等所说之义，诸比丘闻世尊之所说，当受持奉行。”
十二
“诸比丘!若然，当谛听，当善思念，我将说。”彼等诸比丘向世尊奉答曰：“唯然，大德!”
世尊曰：
十三
“诸比丘!任何之比丘，以如是之心，对他人说法者：“实为我闻法，闻法生欢喜，欢喜而向我示其欢喜之表态。”诸比丘!如是为比丘之不净说法。
十四
诸比丘!任何之比丘，以如是之心，对他人说法者：“法乃由世尊善说者，于现世不隔时而有果报，可得说来见之法，而导于涅槃。识者各各应自知之法。实为我闻法，闻法而予了解，了解而更如法修行。”如是乃契于善法之性质，向他说法，由悲愍、哀怜之哀愍为始，向他人说法。诸比丘!如是乃比丘之净说法。
十五
诸比丘!迦叶以如是之心说法：“法由世尊所说者。于现世不隔时而有果报，可得说来见之法，以导于涅槃者，识者各各应知之法。实为应我闻之法，闻法而予了解，了解而更如法修行，”如是乃契于善法之性质，由悲愍、哀怜之哀愍为始，向他人说法。
十六
诸比丘!我嘱迦叶，或嘱如迦叶者，教诲汝等。依所教诲者、汝等须如是修行。”
一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰：]“诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘应如何适宜入于在俗之家耶?比丘应如何不适入在家耶?”
三
“大德!世尊为我等之法本……”，世尊曰：
四
“诸比丘!任何之比丘，以如是之心入于在家：“对我唯行施、勿不施。对我唯多施、勿少施、对我唯施胜，勿施粗。对我唯速施、勿缓施。对我唯尊重施、勿不恭。”
五
诸比丘!若彼比丘以如是之心，近于在家，若不旃与，因此彼比丘生怒，彼因之感受苦、忧，“少施非多……施粗非胜……施缓非速。”因此比丘生怒。彼因之感受苦、忧。施不恭敬、非尊重。因此比丘生怒，因之感受苦、忧。诸比丘!如是之比丘乃不适宜入在俗之家者。
六
诸比丘!比丘以如是之心近于在家--于他家对此事得作如何考虑耶?即：“唯对我施、勿不施、唯对我多施、勿少施，唯对我施胜，勿施粗，唯对我速施、勿缓施。唯对我施尊重、勿不恭。”
七
诸比丘!若彼比丘以如是之心近于在俗之家，虽不施与，比丘亦不因此生怒，彼因之不感受苦、忧。“少施非多，施粗非胜，施缓非速，施不恭敬，非尊重。”比丘不因此生怒，彼因之不感受苦、忧。诸比丘!如是之比丘，适于入在俗之家。
八
诸比丘!迦叶以如是之心入于在家。于他家得作如何之考虑耶?即：“唯对我施、勿不施，唯对我多施、勿少施，唯对我施胜、勿施粗，唯对我速施、勿缓施，唯对我施尊重、勿不恭。”
九
诸比丘!若彼迦叶，以如是之心近于在家，虽不施，迦叶因此亦无怒，彼因之不感受苦、忧。施少而非多，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。施粗而非胜， 迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧，施缓而非速，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。施不恭而非尊重，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。
十
诸比丘!我嘱迦叶，或嘱如迦叶者教诲汝等，对所教诲，汝等应如是行。”
一
如是我闻。[尔时，世尊]住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶!汝龄老矣，此等可弃舍之粗布粪扫衣，于汝犹重。迦叶!然则，汝可执家主之衣，食所谓之食，住于我侧。”
四
“大德!我于长夜，住阿兰若，而赞叹住阿兰若。为乞食者，而赞叹乞食者。为着粪扫衣者，而赞叹着粪扫衣。为持三衣者，而赞叹持三衣。我少欲，而赞叹少欲。我知足而赞叹知足。我远离，而赞叹远离。我无交往而赞叹无交往。我精勤，而赞叹精勤。”
五
“迦叶!汝观几何之义，长夜住阿兰若，而赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精进而赞叹精进耶?”
六
“大德!我以观二义，长夜以住阿兰若，赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪扫衣者，持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。”
七
其一方面，观自之现法乐住；他方面，为切望后人入随见，哀愍后人。彼等实乃为佛、随佛之弟子，彼等长夜住阿兰若者，赞叹住阿兰若者……乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进者。彼等如是为入，此长夜为彼等之利益与幸福。
八
“大德!我观此等二义，长夜住阿兰若，赞叹住阿兰若，乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。”
九
“善哉，善哉!迦叶!为众多人之利益而行，为众多人之幸福，为世闻之哀怜，为人天之利益、幸福而行。”
十
“然则迦叶!汝可舍弃所执之粗布粪扫衣，行乞食、住于森林。”
一
[尔时，世尊]住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶来诣世尊之处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶!汝可教诫诸比丘。迦叶!汝可对诸比丘设示法语。迦叶!我或汝应对一切诸比丘教诫。我或汝应为说一切法语。”
四
“大德!今告诸比丘甚难：“告诸彼等有难色。”彼等不忍，所教不能率直执受。大德!我见此处与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘，互为卓越之论议。“请来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?””
五
尔时，世尊言告一比丘曰：“比丘，汝来!可告以我语：“师唤尊者等”即向与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘。”
六
“唯然!大德!”彼比丘奉答世尊，然后近至彼等诸比丘处。近已，告彼等诸比丘曰：“师唤尊者等。”
七
“友!唯然。”彼等答彼比丘，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
八
对坐于一面之彼等诸比丘，世尊作如是言曰：“诸比丘!汝等相互论议卓越之事，为真实耶?‘且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?’””“大德!唯然。”
九
“诸比丘!我对汝等曾作如是说法：“诸比丘!汝等应论义相互卓越之事。”如何知说如是法，“且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?”“大德!是不然。”
十
“诸比丘!若知我未对汝等说如是之法者，何故汝等愚人、得知、得见，于如是善说之法、律下出家，相互：“且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事耶?”
十一
尔时彼等诸比丘，稽首世尊之足，白世尊言：“大德!我等本篇闇愚，本为痴愚了本为不善，罪制伏我等。我等于如是善说之法、律出家，相互：“来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事。大德!我等已知其为罪，以后当再不犯，望世尊摄受。”
十二
“诸比丘!实汝等本为闇愚，本为痴愚，本为不善、罪制伏汝等。汝等如是，于善说之法、律出家，相互：“且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事。诸比丘!汝等已见其罪，且如法忏悔，我对汝等之忏悔摄受。
十三
诸比丘!见罪为罪，如法忏悔，以后入于自制，乃于圣者之律有利益。”
一
[尔时，世尊]住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶!汝宜教诫诸比丘。迦叶!汝宜向诸比丘说示法语。迦叶!我或汝皆应教诫诸比丘。我或汝皆应法语说示。”
四
“大德!今甚难向诸比丘说示，彼等对所说有难色。彼等不忍，所教不能率直执
受。
五
大德!无论何人于善法不信，不知惭于善法，不知愧于善法，无精进于善法，无慧于善法者，则对彼夜或昼来，于善法唯有退没不能增大。
六
大德!譬如月之黑分，夜或昼来，色减退，圆减退，光减退、广袤减退。大德!同此，无论何人不信于善法，不知惭，不知愧。无精进，无慧于善法，对彼夜或昼来，于善法退没，不能增大。
七
大德!不信之人为退转。大德!不知惭之人为退转。大德!不知愧之人为退转。大德!懈怠之人为退转。大德!恶慧之人为退转……忿怒之人……大德!嗔恨之人为退转。大德!不受教诫之比丘为退转。
八
大德!无论何人有信于善法，知惭于善法，知愧于善法，有精进于善法，有慧于善法，则对彼夜或昼来，于善法增大，无退没。
九
大德!譬如月之白分、夜或昼来，色增长，圆增长，光增长，广袤增长。大德!同此，凡人于善法有信、……有惭……有愧，有精进，于善法有慧，则对彼夜或昼来，于善法增大，无退没。
十
大德!有信之人为不退转。大德!知惭之人为不退转。大德!知愧之人为不退转。大德!精勤之人为不退转。大德!持慧之人为不退转。大德!无忿之人为不退转。大德!无恨之人为不退转!大德!受教诫之比丘为不退转。”
十一
“善哉，善哉!迦叶!迦叶!任何之人不信于善法……不知惭……不知愧，无精进，无慧于善法，则对彼夜或昼来，退没于善法，无增大。
十二
迦叶!譬如于月之黑分，夜或昼来，色减退……广袤减退。迦叶!同此，任何之人，不信于善法……不知惭，不知愧，无精进，无慧于善法，则对彼夜或昼来，于善法退没，无增大。
十三
迦叶!不信之人为退转。……不知惭……不知愧……懈怠、恶慧、忿恨之人，迦叶!此为退转。迦叶!无教诫之比丘为退转。
十四
迦叶!任何之人，有信于善法……知惭、知愧、有精进，有慧于善法，则对彼夜或昼来，增大于善法。
十五
迦叶!譬于如月之白分、夜或昼来，色增长、圆增长、光增长、广袤增长，　　迦叶!同此，任何之人，有信于善法，知惭、知愧、有精进，有慧于善法，则对彼夜或昼来，增大于善法，无退没。
十六
迦叶!有信之人为不退转，知惭之人……知愧、精勤、持慧、无忿、无恨之人，迦叶!此为不退转。迦叶!受教诫之比丘为不退转。”
一
[尔时，世尊]住王舍城竹林粟鼠饲养所。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊之处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊如是曰：“迦叶!汝宜教诫诸比丘。迦叶!汝宜对诸比丘说示法语。迦叶!我或汝须教诫诸比丘。我或汝应说任何之法语。”
四
“大德!今对诸比丘说法甚难，彼等对所说有难色。彼等不忍，对所教不能率直执受。”
五
“然则迦叶!往昔有长老比丘住阿兰若，赞叹住阿兰若。为乞食者，赞叹乞食者。为着粪扫衣者，赞叹着粪扫衣者。为持三衣者，赞叹持三衣者。为少欲者，赞叹少欲者。为知足者，赞叹知足。为远离者，赞叹远离者。为无交往者，赞叹无交往。 为精勤者，赞叹精进者。
六
今有比丘，为住阿兰若者，赞叹住阿兰若者。为乞食者，赞叹乞食者。为着粪扫衣者，赞叹着粪扫衣者。为持三衣者，赞叹持三衣者。为少欲者，赞叹少欲者。为知足者，赞叹知足者。为远离者，赞叹远离者。为无交往者，赞叹无交往者。为精勤者，赞叹精勤者。长老之诸比丘，对彼比丘以座相请：“请来，比丘!此比丘何名?此比丘实为幸，此比丘实以学为欲。请来，比丘!请坐此座。”
七
迦叶!如今，年少之比丘，如是思惟：“实今有比丘，为住阿兰若，赞叹住阿兰若……为乞食者……为着粪扫衣者……为持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精勤者赞叹精进。长老之诸比丘，以座请彼比丘：“汝来，比丘!此比丘何名?此比丘实为幸，此比丘实欲学。请来，比丘!请坐此座，”令彼等入此状况，乃为彼等长夜之利益与幸福。
八
迦叶!又，今有长老之诸比丘，住则非为阿兰若，对住阿兰若不赞叹。非乞食者，不赞叹乞食者。非着粪扫衣，不赞叹着粪扫衣者，非持三衣者，不赞叹持三衣 者，非少欲，不赞叹少欲者。非知足，不赞叹知足者。非无交往，不赞叹无交往者。非精进，不赞叹精进者。
九
今有著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具之比丘。长老之诸比丘，请彼比丘就座：“且来，比丘!此比丘何名?此比丘为幸，欲与此比丘为同学者。且来，比丘!请就此座。”
十
迦叶!年少之比丘，如是思惟：“彼比丘，实为著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具者。长老于诸比丘，请彼比丘：“且来，比丘!此比丘名云何?此比丘实为幸，实欲与此比丘为同学。且来，比丘!请就此座。”令彼等入如是状况，乃长夜彼等之不利与苦。迦叶!若人谓正梵行者，因梵行之弊所恼，梵行者因梵行之压迫所压抑者，迦叶!此乃谓正梵行者，因梵行之弊所恼，梵行者因梵行之压迫所压抑。” 一
[尔时，世尊]住舍卫城。
二
[尔时，世尊曰：]“诸比丘!我由欲，离欲、离不善法，有觉有观，而依远离生喜与乐之禅而住。” “诸比丘!迦叶亦由欲，离欲、离不善法、有觉有观，入住而依远离生喜与乐之初禅而住。
三
诸比丘!随我欲，而静觉与观，内心寂静，使心专注于一境。无觉无观，入于依定所生之喜与乐之第二禅而住。诸比丘!迦叶亦由欲，静觉与观……入于二禅而住。
四
诸比丘!随我欲，而离喜成舍，住于正念正心，一身感受乐于：“贤圣之所谓舍，而正念者住于乐”而入于第三禅住。诸比丘!迦叶亦随欲，而离喜成舍……入而于第三禅住。
五
诸比丘!随我欲而舍乐、舍苦，灭前之悦与忧，入住于不苦不乐，舍念清净之第四禅。诸比丘!迦叶亦随欲，舍弃……入于第四禅住。
六
诸比丘!随我欲，超越一切之色想，终尽障碍之想，不思惟变异之想，入住于所谓“空无边际”之空无边处。诸比丘!迦叶亦随欲，超越一切色想……入住于空无边处。
七
诸比丘!随我欲，超越一切之空无边处，入住于所谓“识无边际”之识无边处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于识无边处。
八
诸比丘，随我欲，超越一切之识无边处，入住于所谓“无所有”之无所有处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于无所有处。
九
诸比丘!随我欲，超越一切之无所有处，入住于非想非非想处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于非想非非想处。
十
诸比丘!我由欲，超越一切之非想非非想处，入住于想受灭。诸比丘!迦叶亦……入住于想受灭。
十一
诸比丘!随我欲，证得种种之神通。即以一身成多身，以多身成一身，或现、成没、通墙、透壁、无有障碍。穿山恰如行于空中。出没大地恰如行于水中。涉水不沈，恰如行于地上。于虚空趺坐、经行，恰如有翼之鸟。彼有大神力，有大威德，善能以手触摸、把握日月，以身可到达梵界。诸比丘!迦叶亦随欲，证得种种之神通……以身到达梵界。
十二
诸比丘!随我欲，以清净超人之天耳界，得闻人天两界及远近双方之声音。诸比丘!迦叶亦随欲，以清净……天耳界……得闻远近双方之声音。
十三
诸比丘!我从欲，以自心，彻知其他众生与其他人之心。如次得知：对有贪心者，知有贪心。对离贪心知离贪心。对有恚心者……对离恚心者……对有痴心者……对离痴心者……对集注心者……对散乱心者……对广大心者……对非广大心者……对有上心者……对无上心者……对定心者……对无定心者……对解脱心者……对不解脱心者，知不解脱心。诸比丘!迦叶亦随欲，以自心对其他众生与其他人之心，如次知之：对有贪心者，如有贪心……对不解脱心者知不解脱心。
十四
诸比丘!随我欲，忆念宿世之种种住处。忆念如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、种种之成劫、种种之坏劫、种种之成坏劫。忆念：“于彼处为如是名、如是姓、如是容貌、如是食、经受如是苦乐，有如是寿量。彼由其处没生他处，于其处如是名、如是姓、如是貌、如是食、经受如是苦乐、有如是寿量。彼由其处没、来生于此处。”具如是形相与方处，种种宿世之住处。诸比丘!迦叶亦随欲，忆念种种宿世之住处。如忆念一生……具如是形相与方处，种种之宿世与住处。
十五
诸比丘!随我欲，以清净而超越人间之天眼，观察众生，见众生之死而又生，应众生所为之业，知有卑与贵、美与丑，幸与不幸，即：“诸贤!此等之众生，身具恶行、语具恶行、意具恶行、谤贤圣、怀邪见，执持邪见业。彼等身坏命终后，生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。诸贤!此等之众生，身具善行、语具善行、意具善行，不谤贤圣，不坏正见，执持正见业，彼等身坏命终后，生于善趣、天界。”以如是清净而超越人间之天眼观察众生，见众生之死，而又生，如众生应业而有贱与贵、美与丑、幸与不幸。诸比丘!迦叶亦随欲，以清净而超越人间之天眼观察众生……应业……知幸与不幸。
十六
诸比丘!我已漏尽，对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知，入住于实证。诸比丘!迦叶亦漏尽，对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知，实证而入住。”
一
如是我闻。一时，尊者迦叶住舍卫城祇树给孤独园。

二
尔时，尊者阿难!清晨着衣、持钵，诣尊者大迦叶之处。
三
诣已，向尊者大迦叶作是言曰：“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”“友!阿难!汝可往，汝应多作，多有所为。”
四
尊者阿难，再度白尊大迦叶曰：“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”“友，阿难!汝可往，汝应多作，多有所为。”
五
尊者阿难!三度白尊者大迦叶曰：“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”
六
如是尊者大迦叶，清晨着衣，持钵，随尊者阿难之后，往诣某比丘尼之止住处。诣已，就所设之座。

七
尔时，众多之比丘尼，来诣尊者大迦叶之前。诣已，礼敬尊者大迦叶，坐于一面。
八
对坐于一面之彼等比丘尼，尊者大迦叶以法语而教示、鼓励，使彼等欢喜。
九
尊者大迦叶，对彼等比丘尼，以法语教示、鼓励、使之欢喜，即起座而去。
十
尔时，偷罗低舍比丘尼不喜，发出不喜之语：“如何?尊者大迦叶于鼙提诃圣者之尊者阿难面前，思惟欲说法耶?恰如针商人于针师之前思惟欲卖针，尊者大迦叶，于鼙提诃圣者之尊者阿难面前，思惟欲说法耶?”
十一
尊者大迦叶闻得偷罗低舍比丘尼所作之此语。

十二
尔时尊者大迦叶，如是言尊者阿难曰：“友，阿难!我为针商人，汝为针师耶?或我为针师，汝为针商人耶?如何?”“大德迦叶!请当忍耐。女人乃愚者。”
十三
“友，阿难!汝来，僧伽不得如上追究汝。友，阿难!汝对此作如何思惟耶?
十四
汝亦依世尊，赍身亲近比丘僧伽耶?如何?--“诸比丘!随我欲，离欲、离不善法，有觉有观，而由远离生喜与乐入住于初禅。诸比丘!阿难亦随欲、离欲、离不善法，有觉有观，而由远离生喜与乐入住于初禅。”“大德、无此事。”
十五
“友!我依世尊，赍身亲近比丘僧伽。“诸比丘!随我欲、离欲，离不善法、有觉有观，而由远离生喜与乐住于初禅。诸比丘!迦叶亦随欲、离欲，离不善法……入住于初禅。””
十六~二九
九次第定及五通之略说，亦复如是。
三十
“友，阿难!汝对此作如何思惟?汝亦依世尊，赍身亲近比丘僧伽耶?“诸比丘!我已漏尽、无漏心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。诸比丘!阿难亦漏尽无漏，对心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。”“大德!无此事。”
三一
“友，我依世尊赍身亲近之比丘僧伽：“诸比丘!我已漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。诸比丘!迦叶亦漏尽无漏，心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。”
三二
“友!今如有人，思惟以多罗树之一叶，可掩得高七肘或七肘半之象，然彼得思惟能掩我之六通耶?”

三三
然则，偷罗低舍比丘尼终由梵行退没矣。
一
一时，尊者大迦叶，住王舍城之竹林粟鼠养饵所。
二
尔时，尊者阿难与众多比丘等共游于南山。
三
时，尊者阿难有约三十之同住比丘，舍学还俗完全唯是童子。
四
尊者阿难，随欲游方于南山，近至王舍城竹林粟鼠养饵所之大迦叶之前，近至已，礼敬尊者大迦叶，坐于一面。
五
大迦叶言坐于一面之尊者阿难曰：“友，阿难!对世尊之在俗所施设之三食，有几何福利耶?”
六
“大德迦叶!对世尊之在俗施设之食，有三种福利。为制恶戒之比丘，为使敬虔之比丘住于安乐，为使恶欲之徒党不破僧伽，不恼在俗。大德迦叶!此等三种福利，为世尊对在俗所施设之三食福利。”
七
“友，阿难!如何汝与于诸根不守护，于食无节制，于夜坐不虔诚之此等年少比丘，相共游方耶?想来，汝是践踏谷物之徘徊者。想来，汝为害良家之徘徊者。友，阿难!汝之徒众被破坏，友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。”
八
“大德迦叶!我头发亦呈灰白矣。然今日我等仍为尊者大迦叶，尚未除却童子之语。”
九
“友，阿难!如何汝与于诸根不守护、于食不节制、于夜坐不虔诚之此等年少比丘，相共游方耶?想来，汝为践踏谷物而徘徊者C想来，汝为害良家之徘徊者。友，阿难!汝之徒众被破坏。友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。”
十
偷罗难陀比丘尼闻尊者大迦叶，对鼙提诃圣者之尊者阿难，以童子之语予以责咎。
十一
时偷罗难陀比丘尼不喜而出不喜之语：“如何，曾为异学之尊者大迦叶，对鼙提诃圣者之尊者阿难，思惟欲以童子语责咎耶?”
十二
尊者大迦叶，闻偷罗难陀比丘尼所作之此语。
十三
尔时，尊者大迦叶，对尊者阿难作如是言曰：“友!阿难!偷罗难陀比丘尼是作无谋、无思虑之语。友!我剃发，着袈裟衣，由在家出家而为无家，除世尊、应供、正等觉者外，不认其他之师。
十四
友!我曾于在俗时，生此念：“在俗之生活障多，亦为尘垢之道。出家则如露天；住家欲能令定而成一向圆满，行一向清净之梵行，则甚难。我宁剃发着袈裟衣，由家出家而为无家。”
十五
“友，我于[今]后将衣截断为僧伽梨，从世间阿罗汉之列、剃发、着袈裟衣，由在家出家而为无家。”
十六
如是则出家，行半途，于王舍城与那罗(聚落)中间，谒见坐于多子庙之世尊。谒见已，我作此念：“实欲我所谒见之师，则只仅所见之世尊。实欲我所谒见善逝，只仅所见之世尊。实欲我所谒见之正等觉，只仅所见之世尊。”
十七
友!我稽首世尊之足，向世尊白是言：“大德!世尊为我之师，我为世尊之弟
子。”
十八
友，如是白已。世尊对我作是言：“迦叶!如是心具足而不知一切，即谓“我知，”不见而谓“我见，”如是之弟子，彼之头将破裂。迦叶!我对知而谓“我知，”对见而谓“我见。”
十九
迦叶!然则汝应如是学：“先对长老、年少、中老、以住大惭愧。”迦叶!故应如是学。
二十
迦叶!汝应如是学：“我之欲闻，基于任何善法，一切皆以其义饶益、思惟。皆以心屡屡思考，以倾耳闻法。”迦叶!汝应如是学。
二一
迦叶!汝应如是学：“当于我身，伴喜之念，为不可舍。”迦叶!汝应如是
学。””
二二
友!彼时，世尊对我作此等之教诫后，由座起立而去。
二三
友，我七日之间有漏13，食依信14所施与之食，于第八日，证得智。
二四
友!时世尊，由路中来至一大树下。
二五
友!时我以衣服之僧伽梨，叠为四叠设座，白世尊曰：“大德世尊!为我长夜之利益幸福，请坐于此处。”
二六
友!世尊坐所设之座。
二七
友!世尊落座而对我作是言曰：“迦叶!此衣服僧伽梨甚为柔软。”“大德世尊!为哀怜，请纳爱我之衣服僧伽梨。”
二八
“迦叶!汝受我所著用之粗布粪扫衣耶?”“大德世尊!我愿受受世尊所著用之粗布粪扫衣。”
二九
“友!如是我以柔软之僧伽梨，奉献世尊，我亦受用世尊所著用之粗布粪扫衣。
三十
友!若欲正为世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者，谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者，则我正为世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者，谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者。
三一
友!随我欲而离欲、离不善法、有觉有观，而由远离生喜与乐而入住于初禅。
三二~四六
友!随我欲而……九次第定，五通之解说亦复如是。
四七
友!我已漏尽，无漏、心解脱、慧解脱，于现法住于自知、实证。
四八
友!今如有人，欲以多罗之一叶，思惟可掩得高七肘或七肘半之象，然则，彼得思惟能掩得我之六通耶?”
四九
然则，偷罗难陀比丘尼将退没梵行。
一
尔时，尊者大迦叶与尊者舍利弗住于波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二
尔时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，走近尊者大迦叶……礼而坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，向尊者大迦叶作如是言曰：“友迦叶!如来死后，是存在者耶?如何?”“友!如来死后是存在者，世尊不说。”
四
“友!如来死后，为非存在者耶?如何?”“友!如是，如来死后，为非存在者，世尊亦不说。”
五
“友!如来死后，为存在、非存在者耶?如何?”“友!如是，如来死后，为存在、非存在者，世尊亦不说。”
六
“友!如来死后，为非存在、非不存在耶?如何?”“友!如是，如来死后，为非存在、非不存在，世尊亦不说。”
七
“友!世尊何故不说此事耶?”“友!此事亦非自己之利益、亦非为梵行，亦非为厌离，亦非为离贪，亦非为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为到达涅槃，故世尊不说于此。”
八
“友!然则世尊所说为何耶?”“友!世尊说“此是苦。”世尊说：“此为苦之集。”世尊说：“此为苦之灭。”世尊说：“此为趣苦灭之道。””
九
“友!何故?世尊说此耶?”“友，此事乃自己之利益，是为梵行，为厌离、为离贪、为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为涅槃故，世尊乃说此。”
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之尊者大迦叶，白世尊言：“大德!依如何之因、如何之缘，于前，学者则少，而多数比丘，得立智耶?大德!又依如何因、如何缘，于今，学者则多，而少数比丘少得立智耶?”
四
“迦叶!此为如是：众生衰，正法将灭之时，学者则多，少数比丘得立智。
五
迦叶!只要正法之未灭，像法之世则不生，迦叶!像法之世生时，则有正法之灭。
六
迦叶!譬如只要金之不灭、则伪金之世不生，迦叶!伪金之世生时，乃有金之灭。
七
迦叶!同此只要，正法之未灭，则像法之世不生。迦叶!像法之世生时，则有正法之灭。
八~十一
迦叶!地界不能令正法灭。水界不能令正法灭……火界……风界不能令正法灭。
十二
于是，彼等愚人之生时，能令此正法灭。
十三
迦叶!譬如船之先沈。迦叶!如是正法不应有灭。
十四
迦叶!有此等五正法之混乱，有灭之退法。五者何耶?
十五
迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，不尊重师、住不随顺，不尊重法、住不随顺，不尊重僧伽、住不随顺，不尊重学、住不随顺，不尊重定、住不随顺。迦叶!此等之五退法，为正法之混乱与灭。
十六
迦叶!此等之五退法，为正法之确立、不混乱、不灭者。五者何耶?
十七
迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，尊重师、住随顺，尊重法、住随顺，尊重僧伽、住随顺，尊重学、住随顺，尊重定、住随顺。
十八
迦叶!此等之五法，为正法之确立，不混乱、不灭。” 此颂曰：
满足与无愧　　 月喻入在俗
老与三教诫　　 言定与胜智
止住处与衣　　 死后与像法
第五 迦叶相应 注
1 杂阿含四一(大正藏二、二九九c)，别杂六(大正藏二、四一四a)及月喻经(大正藏二、五四四b)。
2 杂阿含四一(大正藏二、三00a)及别杂六(大正藏二、四一四c)。
3 入在家原文有kulupako应为kulupago才对。
4 杂阿含四一(大正藏二、三0一c)及别杂六(大正藏二、四一六b)。
5 杂阿含四一(大正藏二、三00b)及别杂六(大正藏二、四一五a)及增一阿含三一(大正藏二、六七三b)。
6 第七、第八离阿含四一(大正藏二、三00c)及别杂六(大正藏二、四一五b)。
7 原本为一三及一四之误，以下之号码顺次有一倒置。
8 杂阿含四一(大正藏二、三0二a)及别杂六(大正藏二、四一六c)。
9 原本一四误为一三，以顺次有一倒置。
10 杂阿含四一(大正藏二、三O二a)及别杂六(大正藏二、四一七a)。
11 鼙提诃之圣者是第二世尊，为尼众所嘉之尊称。
12 杂阿含四一(大正藏二、三0二c)及别杂六(大正藏二、四一七c)。
13 漏(sana)注为sakileso.
14 依信所与之食原文虽有ratthapinda，今依原注。
15 杂阿含三二(大正藏二、二二六a)及别杂六(大正藏二、四一九a)。
16 杂阿含三二(大正藏二、二二六b)及别杂六(大正藏二、四一九b)。

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薄拘罗经

北传汉译中阿含三四、薄拘罗经（大正藏一，四七五页。）
本经多为薄拘罗和其友阿支罗迦叶的问答。迦叶说薄拘罗之出家后，以至般涅盘，受持种种严肃希有未曾有法之修行。
如是我闻。
一时，尊者薄拘罗，住王舍城迦兰陀竹林。
时，尊者薄拘罗以前在家时之友阿支罗迦叶，诣尊者薄拘罗之处。诣已，与尊者薄拘罗互相间讯，交换可喜、乐之语已而坐一边，一边坐已，阿支罗迦叶如是言尊者薄拘罗：
友！薄拘罗！汝出家几年耶？
友！我出家八十年矣。
然者，友薄拘罗！汝此八十年间，行几次淫法耶？
友！迦叶！汝不应如是问我。然者，友！薄拘罗！汝此八十年间，行几次淫法耶？而且，友！迦叶！汝应如是问我：然者，友！薄拘罗！汝此八十年间，曾起几次欲想耶？
然者！友！薄拘罗！汝此八十年间，曾起几次欲想耶？
友！迦叶！我出家八十年，未曾起欲想。
（尊者薄拘罗，八十年间不曾忆起欲想者，我等应以此受持为尊者薄拘之希有、未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，未曾忆起恚想、害想。
（尊者薄拘罗八十年间，未曾忆起恚想、害想者，我等应以受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，未曾忆起欲寻。
（尊者薄拘罗八十年间，未曾忆起欲寻者，我等应以受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，未曾忆起恚寻、害寻。
（尊者薄拘罗八十年间，未曾忆起恚寻、害寻者，我等应以受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，未曾忆受居士衣。
（尊者薄拘罗八十年间，未曾忆受居士衣，我等应以受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，未曾忆持刀断衣。
（尊者薄拘罗八十年间，未曾忆持刀断衣，我等应以受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。） 　　友！我出家后，八十年间，未曾忆以针缝衣。
（尊者薄拘罗八十年间，未曾忆以针缝衣，我等应以受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，未忆以染料染衣。
（尊者薄拘罗八十年间，未曾忆以染料染衣，我等应以受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，不忆缝迦絺那衣。
（尊者薄拘罗八十年间，未曾忆缝迦絺那衣，我等应以受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，不忆与同梵行者之从事作衣。
（尊者薄拘罗八十年间，未曾忆与同梵行者之从事作衣，我等应以受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。） 　　友！我出家后，八十年间，不忆受招待。
（尊者薄拘罗八十年间，不忆受招待，我等应以受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，未曾忆起如是心：呜呼！谁招待我！
（尊者薄拘罗八十年间，　未曾忆起如是心：呜呼！谁招待我！，我等应以受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，不忆家中坐。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆家中坐，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。） 　　友！我出家后，八十年间，不忆家中食。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆家中食，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，不忆取妇人之随行相。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆取妇人之随行相，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，不忆对妇人说四句偈法。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆对妇人说四句偈法，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，不忆至比丘尼之住房。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆至比丘尼之住房，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。） 　　友！我出家后，八十年间，不忆对比丘尼说法。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆为比丘尼说法者，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，不忆对正学女说法。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆对正学女说法者，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，不忆对沙弥尼说法。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆对沙弥尼说法者，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
友！我出家后八十间，不忆令人出家。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆令人出家，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，不忆令受具足。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆令受具足，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，不忆为人所依。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆为人所依，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，不忆令沙弥侍奉。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆令沙弥侍奉，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。） 　　友！我出家后，八十年间，不忆于浴房之浴。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆于浴房之浴，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，不忆洗同梵行者之肢体。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆洗同梵行者之肢体，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，不忆曾起暂时病乃至服用一片诃梨勒之医药。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆曾起暂时病乃至服用一片诃梨勒之医药，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，不忆依靠于依靠物。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆依靠于依靠物，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，不忆寝卧。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆寝卧，我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
友！我出家后，八十年间，不忆于村边之床座以迎接雨期。
（尊者薄拘罗，八十年间，不忆于村边之床座以迎接雨期。我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。）
友！七日间，我有惑而食得土地之团食，而第八日智生。
（尊者薄拘罗有惑七日间，而食得土地之团食，第八日智生者。我等以此应受持为尊者薄拘罗之希有、未曾有法。） 　　友！薄拘罗！我得于法、律出家，得具足戒。阿支罗迦叶，得于此法、律出家，得具足戒。
而得具戒不久，尊者迦叶独处不放逸，热心劳力住，不久，诸善男子正为其目的，由在家而出家。于现世自通达、证悟、具足、其无上梵行之究竟住。知生已尽，梵行已立，所作已办，更不来此世。尊者迦叶已经成为阿罗汉。
其时，尊者薄拘罗，持门钥由精舍如是言：诸尊者！请出来，诸尊者！请出来，今日我将入涅盘。
（尊者薄拘罗，持门钥由精舍至精舍曰：诸尊者！请出来，诸尊者！请出来。今日我将入涅盘。我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）
其时，尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅盘。
（尊者薄拘罗，坐于比丘众中而入涅盘，我等亦以此受持为尊者薄拘罗之希有未曾有法。）

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那罗伽波宁村经

北传中阿七七。娑鸡帝三族姓子经（大正藏一、五四四页。）
本经是世尊在那罗伽波宁村时，以嘉赞阿那律陀和其他甚多善家男子，乐出家修行，离欲、不善，说应得喜乐及此之真实。其次，如来是烦恼灭尽之身，然而，故说行四依之行。次，记别如来之弟子死后之往生处，而示其理由。北传说处是在娑鸡帝，而依此为经名，大纲虽合，但处有差异。
如是我闻。
一时，世尊在拘萨罗国那罗伽波宁村之巴罗沙（簇叶树）林。
尔时，众多知名之良家子对世尊以信，由在家而出家为非家者，即具寿阿那律陀，具寿难提，具寿金毗罗，具寿婆咎，具寿军头波谟，具寿离婆，具寿离婆多。具寿阿难及其他知名之良家子等。其时，世尊为此比丘众围绕坐于露地。
于是，世尊关于彼等良家子事问诸比丘曰：
诸比丘！凡彼等良家子对予以信，由在家而出家为非家者。诸比丘！彼等比丘是否欢喜梵行耶？
如是言已，彼等比丘默然。再度乃至三度，世尊关于彼等良家子事，问诸比丘曰：
诸比丘！凡彼等良家子，对予以信，由在家而出家为非家者；诸比丘！彼等比丘是否欢喜梵行耶？
再度乃至三度，彼等比丘默然。
尔时，世尊之念为此：
让予直接问彼等良家子！
于是，世尊问具寿阿那律陀曰：
阿那律陀！汝等是否欢喜梵行耶？
阿那律陀曰：
实也！世尊！我等欢喜梵行。
世尊曰：
善哉善哉！阿那律陀等！阿那律陀！凡汝等以信由在家而出家为非家者，汝等能欢喜梵行，此事以汝等良家子，诚乃适当也。阿那律陀！凡汝等以具足吉祥非家者；非为负债诉讼，由在家而出家为非家者；非为怖畏诉讼，由在家而出家为非家者；非为活命，由在家而出家为非家者。然而念：予实为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷、为苦所征服。然知作此全苦蕴之边。阿那律陀！实汝等以信由在家而出家为非家者耶？
阿那律陀等曰：
如是，世尊！
世尊曰：
阿那律陀！依如是出家之良家子，应如何作耶？
阿那律陀！由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐，不证得之，或由其不证得其他更善者，贪欲遍取彼心而存续之，嗔恚亦遍取彼心而存续之，昏沉睡眠亦遍取彼心而存续之，掉举追悔亦遍取彼心而存续之，疑惑亦遍取彼心而存续之，嫌恶亦遍取彼心而存续之，倦怠亦遍取彼心而存续之；
阿那律陀等！彼由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐不证得之，或由其不证得其他更善者也。
阿那律陀！由离诸欲，由离诸不善法所生喜乐证得之其他，亦由其证得更善者，贪欲不遍取彼心而存续之，嗔恚亦不遍取彼心而存续之，昏沉睡眠亦不遍取彼心而存续之，掉举追悔亦不遍取彼心而存续之，疑惑亦不遍取彼心而存续之，嫌恶亦不遍取彼心而存续之，倦怠亦不遍取彼心而存续之。
阿那律陀！彼由离诸欲，离诸不善法所生喜乐证得之，及证得其他更善者也。
阿那律陀！汝等于予有是思：凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报，未来之生、老、死，彼等为如来未舍断；是故，如来考量后而从事某者，或者考量后而忍受某者、考量后而回避某着、考量后而遣除某着也。
阿那律陀曰：
世尊！我等对于世尊实无如此思：凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、末来之生、老、死，彼等为如来末舍断；是故，如来考量后而从事某者，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。
世尊！我等于世尊有如此思：凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、末来之生、老、死，彼等为如来所舍断；是故，如来考量后而从事某者，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。
世尊曰：
善哉！善哉！阿那律陀！阿那律陀！凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报、未来之生、老、死，为如来舍断，断根如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。阿那律陀！恰如断多罗树头、不能再增长。如是，阿那律陀！凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报、未来之生、老、死，为如来舍断，断根如截多罗树头，成为非有，未来为不生法：是故，如来考量后而从事某着，考量后而忍受某者，考量后而回避某者，考量后而遣除某者也。
阿那律陀！对此：于弟子命终、死去、再生时，如来正观何义趣而记别：彼已往生某处，彼已往生某处？作何思耶？
阿那律陀曰：
世尊！对诸法，我等以世尊为根源，以世尊为导师，以世尊为归依处。世尊！善哉！世尊开示此说之义，诸比丘闻世尊之所说必当受持之。
世尊曰：
阿那律陀！如来于弟子命终、死去、再生时以记别：彼已往生某处、彼已往生某处，非为欺人，非向人吹嘘，非为利得、尊重、名誉、功德，亦非为：如是人人令知予之伟神力之意义。
阿那律陀！又，实为使良家子有信、大信受、大欢喜者，彼等闻此而如为是心之集中。阿那律陀！其为彼等永住饶益幸福也。
阿那律陀！在此，比丘闻：如是名之比丘命终，彼由世尊记别住究竟智。听此而心专注之。又，彼具寿可能为自见者，或有传闻：彼具寿为如是持戒者也。
又，彼具寿为如是持法者也。
又，彼具寿为如是智慧者也。
又，彼具寿为如是乐住者也。
又，彼具寿为如是解脱者也。
其如是忆念彼具寿之信，戒、闻、施、慧而心专注之。
阿那律陀！如是实为比丘之安稳住。
又阿那律陀！于此，比丘闻：如是名之比丘命终、彼由世尊记别由五下分结之灭尽、为化生者、于彼处般涅盘者、从彼界不还者。
又，彼具寿可能为自见者，或有传闻彼具寿为如是；持戒者也。
又，彼具寿为如是持法者也。
又，彼具寿为如是智慧者也。
又，彼具寿为如是乐住者也。
又，彼具寿为如是解脱者也。
其如是忆念彼具寿之信，戒、闻、施、慧而心专注之。
阿那律陀！如是实为比丘之安稳住也。
又，阿那律陀！在此，比丘闻：如是名之比丘命终，彼由世尊记别：由三结之灭尽，贪嗔痴薄，为一来者也，只一度来此欲界为苦之最终。
又，彼具寿可能为自见者，或有传闻彼具寿为如是；持戒者也。
又，彼具寿为如是持法者也。
又，彼具寿为如是智慧者也。
又，彼具寿为如是乐住者也。
又，彼具寿为如是解脱者也。
其如是忆念彼具寿之信，戒、闻、施、慧而心专注之。
阿那律陀！如是实为比丘之安稳住也。
又，阿那律陀曰于此，比丘闻：如是名之比丘命终，彼由世尊记别：由三结之灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。
又，彼具寿可能为自见者，或有传闻彼具寿为如是；持戒者也。
又，彼具寿为如是持法者也。
又，彼具寿为如是智慧者也。
又，彼具寿为如是乐住者也。
又，彼具寿为如是解脱者也。
其如是忆念彼具寿之信，戒、闻、施、慧而心专注之。
阿那律陀！如是实为比丘之安稳住也。
阿那律陀！在此，比丘尼闻：如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：住究竟智。
彼姊妹可能为自见者，或有传闻：彼姊妹为如是持戒者也。
又，彼姊妹为如是持法者也。
又，彼姊妹为如是智慧者也。
又，彼姊妹为如是乐住者也。
又，彼姊妹为如是解脱者也。
其如是忆念彼姊妹之信，戒、闻、施、慧而心专注之。
阿那律陀！如是实为比丘尼之安稳住也。
阿那律陀！在此，比丘尼闻如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：由五下分结之灭尽，为化生者，于彼处般涅盘者、从彼界不还者。
彼姊妹可能为自见者，或有传闻：彼姊妹为如是持戒者也。
又，彼姊妹为如是持法者也。
又，彼姊妹为如是智慧者也。
又，彼姊妹为如是乐住者也。
又，彼姊妹为如是解脱者也。
其如是忆念彼姊妹之信，戒、闻、施、慧而心专注之。
阿那律陀！如是实为比丘尼之安稳住也。
阿那律陀！在此，比丘尼闻：如是名之比丘尼命终，彼由世尊记别：三结之灭尽、贪嗔痴薄，为一来者，只一度来此欲界为苦之最终。
彼姊妹可能为自见者，或有传闻：彼姊妹为如是持戒者也。
又，彼姊妹为如是持法者也。
又，彼姊妹为如是智慧者也。
又，彼姊妹为如是乐住者也。
又，彼姊妹为如是解脱者也。
其如是忆念彼姊妹之信，戒、闻、施、慧而心专注之。
阿那律陀！如是实为比丘尼之安稳住也。
阿那律陀曰在此，比丘尼闻：如是名之比丘命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，为预流者，不堕恶趣者，决定趣正觉者。
彼姊妹可能为自见者，或有传闻：彼姊妹为如是持戒者也。
又，彼姊妹为如是持法者也。
又，彼姊妹为如是智慧者也。
又，彼姊妹为如是乐住者也。
又，彼姊妹为如是解脱者也。
其如是忆念彼姊妹之信，戒、闻、施、慧而心专注之。
阿那律陀！如是实为比丘尼之安稳住也。
阿那律陀！在此，优婆塞闻如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别由五下分结灭尽，为化生者，于彼处般涅盘者，从彼界不还者。
又，彼具寿可能为自见者，或有传闻彼具寿为如是；持戒者也。
又，彼具寿为如是持法者也。
又，彼具寿为如是智慧者也。
又，彼具寿为如是乐住者也。
又，彼具寿为如是解脱者也。
其如是忆念彼具寿之信，戒、闻、施、慧而心专注之。
阿那律陀！如是实为优婆塞之安稳住也。
阿那律陀！在此，优婆塞闻如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，贪嗔痴薄，为一来者，只一来欲界为苦之最终。
又，彼具寿可能为自见者，或有传闻彼具寿为如是；持戒者也。
又，彼具寿为如是持法者也。
又，彼具寿为如是智慧者也。
又，彼具寿为如是乐住者也。
又，彼具寿为如是解脱者也。
其如是忆念彼具寿之信，戒、闻、施、慧而心专注之。
阿那律陀！如是实为优婆塞之安稳住也。
阿那律陀！在此，优婆塞又闻如是名之优婆塞命终，彼由世尊记别由三结灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。
又，彼具寿可能为自见者，或有传闻彼具寿为如是；持戒者也。
又，彼具寿为如是持法者也。
又，彼具寿为如是智慧者也。
又，彼具寿为如是乐住者也。
又，彼具寿为如是解脱者也。
其如是忆念彼具寿之信，戒、闻、施、慧而心专注之。
阿那律陀！如是实为优婆塞之安稳住也。
阿那律陀！在此，优婆夷闻如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别由五下分结之灭尽，为化生者、彼姊妹可能为自见者，或有传闻：彼姊妹为如是持戒者也。
又，彼姊妹为如是持法者也。
又，彼姊妹为如是智慧者也。
又，彼姊妹为如是乐住者也。
又，彼姊妹为如是解脱者也。
其如是忆念彼姊妹之信，戒、闻、施、慧而心专注之。
阿那律陀！如是实为优婆夷之安稳住也。
阿那律陀！于此，优婆夷闻如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，贪嗔痴薄，为一来者，只一来欲界为苦之最终。
彼姊妹可能为自见者，或有传闻：彼姊妹为如是持戒者也。
又，彼姊妹为如是持法者也。
又，彼姊妹为如是智慧者也。
又，彼姊妹为如是乐住者也。
又，彼姊妹为如是解脱者也。
其如是忆念彼姊妹之信，戒、闻、施、慧而心专注之。
阿那律陀！如是实为优婆夷之安稳住也。
阿那律陀！在此，优婆夷闻如是名之优婆夷命终，彼由世尊记别由三结之灭尽，为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者也。
彼姊妹可能为自见者，或有传闻：彼姊妹为如是持戒者也。
又，彼姊妹为如是持法者也。
又，彼姊妹为如是智慧者也。
又，彼姊妹为如是乐住者也。
又，彼姊妹为如是解脱者也。
其如是忆念彼姊妹之信，戒、闻、施、慧而心专注之。
阿那律陀！如是实为优婆夷之安稳住也。
阿那律陀！实如是，如来于弟子命终、死去、再生时、记别彼已往生某处，彼已往生某处。此非为欺人、非向人吹嘘，非为得利、尊重、名誉、功德，亦非使如是人人令知予之伟神力之意义。
阿那律陀！良家子有信、大信受、大欢喜者，闻此而为如是心之集中。阿那律陀！其为彼等永住饶益幸福也。
世尊说此已，悦意之具寿阿那律陀等欢喜世尊之所说！

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无始相应

第一　薪草品
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”彼等比丘奉答世尊曰：“唯然，大德!”
三
世尊曰：“诸比丘!轮回无始，众生之为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。
四
比丘等!譬如有人，于此阎浮提伐草、薪、小枝、集于同一场所。堆积成四指量之方形谓：“此是我母、此是我母之母。”计数而置。诸比丘!彼人数算其母之母而不能终尽，则此阎浮提之草、薪、枝、小枝，已至终尽。
五
所以者何?诸比丘!此轮回无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知2流转轮回之本际。
六
诸比丘!如是，长夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。
七
诸比丘!是以于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”
第二 地
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!轮回无始，众生为无明所覆、渴爱所缚、不知流转轮回之本际。
三
诸比丘!譬如有人，以大地作枣种子大之土丸，以数而置之谓：“此是我父，此是我父之父。”诸比丘!彼人数其父之父不能终尽，此大地已至终尽矣。
四
所以者何?诸比丘!轮回无始、众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之
本际。
五
诸比丘!如是长夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。
六
诸比丘!是以于诸行足厌、足于厌离，足于解脱。”
第三 泪
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!轮回无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。
三
诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?四大海之水，与汝等怨憎相会，喜爱之别离，长时流转轮回、悲叹时，所流之泪，何者为多耶?”
四
“大德!我等知世尊所说法，大德!我等怨憎相会，喜爱之别离，长时流转轮回，悲叹时所流之泪为多，其非四大海水所能比拟。”
五
“善哉，善哉!诸比丘!汝等对我所说之法，能如是知之矣。
六
诸比丘!汝等怨憎相会，与喜爱别离，长时流转轮回，悲叹时所流注之泪为多，其非四大海水所能比拟。
七
诸比丘!汝等于长夜逢母之死。
八
……逢子之死。
九
……逢女儿之死。
十
……逢眷属之失。
十一
……逢财宝之失。
十二
诸比丘!汝等于长夜，逢病之失。汝等逢此等之病失，怨憎相会，与喜爱者别离，悲叹时所流注之泪为更多，其非大海水所能比拟。
十三
所以者何?诸比丘!轮回乃无始……
十四
诸比丘!是人于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”
第四 乳
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!轮回无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转于轮回之本际。”
三
“诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?汝等于此等长夜流转轮回所吞之母乳，与四海之水，何者为多耶?”
四
“大德!我等知世尊所说之法，大德!我等于长夜流转轮回所吞之母乳为更多，非大海小所能比拟。”
五
“善哉，善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等对我所说之法，能如是知之矣。
六
诸比丘!汝等长夜流转轮回而所吞饮之母乳为更多，非大海水所能比拟。
七
所以者何?诸比丘!轮回无始……足于能脱。”
第五 山
一
尔时，世尊住舍卫城纸树给孤独园。
二
尔时，一比丘来诣世尊之处。诣已……
三
坐于一面之彼比丘白世尊言：“大德!一劫为几何之长耶?”
四
汝比丘!一劫为长久，是为多岁，如是多岁、或如是多百岁、或如是多千岁、或如是多百千岁、不可算数。
五
“大德!唯然。得以譬喻之耶?”
六
世尊曰：“比丘!可得。”“比丘!譬如有纵一由旬，广一由旬，高一由旬，而无空隙、无龟裂，坚困之大岩山。若有人、每终百岁，以迦尸衣一拂之，比丘!其大岩山，依此方法而灭尽至终，劫犹未尽。
七
比丘!劫乃如是长久。比丘!如是长久之劫，轮回多劫，轮回比百劫多，轮回比千劫多，轮回更比百千劫多。
八
所以者何?诸比丘!轮回无始……足于解脱。”
第六 芥子
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
当时有一比丘，来诣世尊之处……
三
坐一面之比丘，以此白世尊曰：“大德!一劫有几何之长耶?”
四
“比丘!一劫甚长，劫乃多岁，或……多百千岁，不可算数。”
五
“大德!唯然，得可譬喻耶?”
六
“比丘!得以譬喻，比丘!譬如有一由旬之铁城，纵一由旬，广一由旬，高一由旬，如以头巾缠缚，充满芥子粒。时有人，每过百年，取出一芥子粒。比丘!彼芥子之大积集，以此等方法，城可灭尽至终，然而劫犹未尽。
七
比丘!如是劫之长久，比丘!如是长久之劫，多劫轮回、轮回比百劫多，轮回比千劫多，轮回更比百千劫多。
八
所以者何?比丘!轮回乃无始……足于解脱。”
第七 声闻
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，众多之比丘，来诣世尊之处……
三
坐于一面之彼等诸比丘，白世尊言：“大德!经过几多劫耶?”
四
“诸比丘!经过已多劫。此等为多劫，或为多百劫，或为多千劫、或为多百千劫，不能算数。”
五
“大德!唯然，可得作譬喻耶?”
六
“诸比丘!可得作譬喻。世尊曰：“诸比丘!此处有四声闻百岁之寿、百岁之命，彼等日日忆念百千劫，诸比丘!诸劫为由彼等之所忆念。时彼等四声闻百岁之寿、百岁之命，过百岁而殁。
七
诸比丘!如是经过多劫，彼等为多劫，或为多百劫，或为多千劫，或为多百千劫，不可算数。
八
所以者何?诸比丘!轮回乃无始……足于解脱。”
第八 恒河
一
尔时，世尊于王舍城竹林……
二
尔时，一婆罗门来诣世尊之处……
三
坐于一面之婆罗门白世尊言：“瞿昙!经过几多之劫耶?”
四
“婆罗门!经过已多劫。彼等为多劫，或为多百劫，或为多千劫，或为多百千劫，不可算数。”
五
“瞿昙!唯然，可得作譬喻耶?”
六
“婆罗门!可得作譬喻。世尊曰：“婆罗门!譬喻此恒河之水流，流入大海，其中之砂为多砂，或为多百砂，或为多千砂，或为多百千砂，不可算数。”
七
“婆罗门!因之，经过更多劫。彼等为多劫，或为多百劫，或为多千劫，或为多百千劫，不可算数。
八
所以者何?婆罗门!轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。
九
婆罗门!如是，长夜受苦、受痛、受失，增大其墓所。婆罗门!是以于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”
十
如是说已。彼婆罗门白世尊言：“瞿昙!是稀有，瞿昙!是稀有……尊者瞿昙!请摄纳我，自今以后，当终生归依为优婆塞。”
第九 杖
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际……
三
诸比丘!譬喻向上空掷杖，一度落于根地，一度落于中地，一度落于头地，诸比丘!同此，被无明所覆、渴爱所缚，流转轮回之众生，一度由此界至彼界，一度由彼界至此界。
四
所以者何?诸比丘!转回乃无始……足于解脱。”
第十 人
一
尔时，世尊住王舍城耆阇崛山。
二
尔时，世尊曰：
三
“诸比丘!轮回乃无始……
四
诸比丘!依一人于一劫之所流转轮回，若有此等之集骨者，集之不使毁坏，其骨之堆积，骨之累积，骨之积聚，有如毗富罗山之大。
五
所以者何?诸比丘!轮回无始……足于解脱。”
六
世尊宣说已。善逝仰此!师更作斯宣曰：
(一)一人生一劫
人骨积无量
积聚等山高
斯为大仙说
(二)彼大仙所说
耆阇崛山北
摩揭陀山城
毗富罗山大
(三)我以正慧观
苦与苦生起
超越苦之法
唯八支圣道
(四)得见圣谛时
趣于苦之灭
七返以为极
彼人得转生
一切结已尽
为苦之终焉
此颂曰：
薪草以及地　　 泪乳山芥子
声闻与恒河　　 以及杖与人
第二 苦恼等品
第一 苦恼
一
一时，世尊住舍衙城。
二
尔时，世尊曰：
三
“诸比丘!轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。
四
诸比丘!汝等见此处具有必然之苦恼与不幸时，对此处应于作一结论：“我等亦长时如是受之矣。”
五
所以者何?诸比丘!轮回乃无始……足于解脱。”
第二 安乐
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!轮回乃无始……
三
诸比丘!汝等见安乐、荣华时，对此必作一结论：“我等亦长时受之矣。” 四
所以者何?诸比丘!轮回无始……不知流转轮回之本际……足于解脱。”
第三 约三十
一
尔时，世尊住王舍城竹林。
二
当时约有三十位波婆比丘，皆住阿兰若，悉为乞食者，皆着粪扫衣，悉持三衣者，一切皆有结者。彼等三十位比丘来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
尔时，世尊生如是思念：“此等三十位波婆比丘，皆住阿兰若，悉为乞食者，着粪扫衣者，悉持三衣者，一切皆有结者。我宁为说此等之如法，于此教，使无取着，依诸漏使心得解脱。”
四
尔时世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊曰：“唯然，大德!”
五
世尊曰：“诸比丘!轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。
六
诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?汝等于此等之长时，流转轮回，奔走头破流出之血，与四大海之水，何者较多耶?”
七
“大德!我等知世尊所说之法，大德!我等于长时流转轮回，奔走头破流出之血为多，非四大海之水可比拟。”
八
“善哉，善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等对我所说之法，能如是了知。
九
诸比丘!汝等于此等之长时，流转轮回，奔走头破流出之血为多，非四大海之水可比拟……
十
诸比丘!汝等长夜生为牡牛做牡牛时，奔走头破流出之血为多，非四大海之水可比拟……
十一
诸比丘!汝等长夜生为水牛做水牛时，奔走头破流出之血……
十二
诸比丘!汝等长夜生为牡羊为牡羊时……
十三
诸比丘……生为山羊，为山羊时……
十四
诸比丘……生为鹿，为鹿时……
十五
诸比丘……生为狗，为狗时……
十六
诸比丘……生为猪，为猪时……
十七
诸比丘!汝等长夜、为盗贼、为劫村者而被捕，奔走而被截头流出之血……
十八
诸比丘!汝等长夜为盗贼、立于道路而被捕，奔走而被截头流出之血……
十九
诸比丘!汝等长夜为盗贼、不义者而被捕，奔走头破流出之血为较多，非四大海之水可比拟。
二十
所以者何?诸比丘!轮回无始，足于解脱。”
二一
世尊如是说已，彼等诸比丘对世尊之说法、随喜、欢喜。
二二
宣说此时，约三十位波婆比丘，已无取着，依诸漏而心解脱。
第四 母
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!轮回乃无始……
三
诸比丘!于此等之长夜，很难找出未尝为母之众生者。
四
所以者何?诸比丘!轮回乃无始……足于解脱。”
第五 父
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
……诸比丘……很难找出未尝为父之众生者。
第六 兄弟
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
……诸比丘……很难找出未尝为兄弟之者。
第七 姊妹
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
……诸比丘……很难找出未尝为姊妹之众生者。
第八 子
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
……诸比丘，很难找出未尝为子之众生者……
第九 女儿
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。诸比丘!于此长夜，很难找出未尝为女儿之众生者。所以者何?诸比丘!轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，不知流转轮回之本际。诸比丘!然则长夜受苦，受痛、受失，增大其墓所。诸比丘!是人，于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”
第十 毗富罗山
一
尔时，世尊住王舍城阇崛山。
二
尔时，世尊言诸比丘……
三
世尊曰：“诸比丘!轮回乃无始，众生为无明所覆、渴爱所缚，ㄙ冀y转轮回之本际。
四
诸比丘!往昔此毗富罗山称为东竹山。诸比丘!彼时人等呼之为提瓦罗。汝等比丘!提瓦罗人等之寿量为四万岁。诸比丘!提瓦罗人等，登上东竹山需四日，降下需四日。
五
诸比丘!尔时，拘楼孙世尊、应供、正等觉者，出现于世。诸比丘!拘楼孙世尊、应供、正等觉者，有名曰威杜拉、僧耆婆二人为上足弟子。
六
诸比丘!试观!此山之名消灭，彼等众人殁去，彼世尊已般涅槃。
七
诸比丘!是诸行为无常。诸比丘!如是诸行是不定。诸比丘!如是诸行为不安。诸比丘!是以，于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。
八
诸比丘!往昔此毗富罗山称万伽伽山。诸比丘!又，彼时诸人被称为赤马。诸比丘!赤马之人，寿量为三万岁。诸比丘!赤马之人登上万伽伽山需三日，降下需三日。
九
诸比丘!尔时，拘那含世尊、应供、正等觉者出现于世。诸比丘!拘那含世尊、应供、正等觉者，有名曰比兹耶、苏陀罗二人为上足弟子。
十
诸比丘!试观!此山名消灭，彼等众人殁去，彼世尊亦般涅槃矣。诸比丘!如是诸行无常……足于解脱。
十一
诸比丘!往昔此毗富罗山称为斯巴萨山。诸比丘!彼时人等被称为苏比耶。诸比丘!苏比耶人之寿量为二万岁。诸比丘!苏比耶人登上斯巴萨山需二日，降下需二日。
十二
尔时，迦叶世尊、应供、正等觉者，出现于世。诸比丘!迦叶世尊、应供、正等觉者，有名曰帝沙、巴拉多瓦迦二人为上足弟子。
十三
诸比丘!试观!此山之名消灭，彼等众人殁去，彼世尊已般涅槃矣。
十四
诸比丘!如是诸行是无常。诸比丘!如是诸行是不定。……足于解脱。
十五
诸比丘!又现在此毗富罗山，而称为毗富罗。诸比丘!现在此诸人被称为摩揭陀人。诸比丘!摩揭陀人之寿量少，微少。长生亦仅者百岁，或仅有之多。汝等比丘!摩揭陀人上登毗富罗需瞬时，降下需瞬时。
十六
诸比丘!现今，我为应供、正等觉者、出现于世。诸比丘!我今有舍利弗、目犍连二人为上足弟子。
十七
诸比丘!此山名消灭，此等人人死去，我亦将至般涅槃时。
十八
诸比丘!如是诸行是无常。诸比丘!如是诸行是不定。诸比丘!如是诸行是不安。诸比丘!是以，于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”
十九
世尊宣说已，善逝仰此，大师更说此曰:
(一)
东竹山提瓦罗
赤马人万伽伽
斯巴萨苏比耶
毗富罗摩揭陀
(二)
然诸行是无常
此等是生灭法
生之而又消灭
此等寂灭为乐
此颂曰：
苦恼与安乐　　三十与父母
兄弟与姊妹　　子女毗富罗
第四 无始相应 注
1 杂阿含三四(大正藏二、二四一b)及别译杂阿含十六(大正藏二、四八六c)。
2 “示知”原文pannayati是pannayati之误。
3 杂阿含三四(大正藏二、二四一b)及别译杂含一六(大正藏二、四八六c)。
4 杂阿含二三(大正藏二、二四0c)别杂一六(大正藏二、四八六a)及增一阿含卷五一(大正藏 二、八一四a)。
5 杂阿含二三(大正藏二、二四一a)及别杂一六(大正藏二、四八六b)。
6 杂阿含三四(大正藏二、二四二c)及别杂一六(大正藏二、四八七c)。
7 杂阿含三四(大正藏二、二四二b)及别杂一六(大正藏二、四八七c)及增一阿含、五二(大正藏、八二五b)。
8 “缠头巾”culikbaddha于原文culikabaddha是误。
9 杂阿含三四(大正藏二、二四二c)及别杂一六(大正藏二、四八八a)。
10 杂阿含三四(大正藏二、二四二a)及别杂一六(大正藏二、四八七b)。
11 杂阿含三四(大正藏二、二四二a)及别杂一六(大正藏二、一一二b)及别杂(大正藏二、四八八b)。
12 杂阿含三四一大正藏二、二四二a)及别杂一六(大正藏二、四九六b)及别杂(大正藏二、四九六b)。
13 杂阿含三四(大正藏二、二四一c)及别杂一六(大正藏二、四八七a)。
14 杂阿含三四(大正藏二、二四一c)及别杂一六(大正藏二、四八六c)。
15 杂阿含三四(大正藏二、三四0b)及别杂一六(大正藏二、四八五c)。
16 第四--九杂阿含三四(大正藏二、二四一c)及别杂一六(大正藏二、四八七c)。
17 杂阿含三四(大正藏、二四三b)及别杂一六(大正藏二、四八八c)
18 僧耆婆原文Sajiva是误。

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教罗侯罗小经

北传汉译杂阿含八、一九九（大正藏二，五一页。）
世尊为罗侯罗，说观六根、六境、六识五蕴等之苦无常无我，由厌此等，而得离欲解脱。罗侯罗依此教诫而漏尽解脱，集其处听之诸天亦远尘离垢。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
时，独住之世尊，心起如是之思念：罗侯罗之解脱，应成熟法令成熟。今我如何更导罗侯罗以灭尽诸漏。
时，世尊清晨着衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由乞食归来，告尊者罗侯罗曰：
罗侯罗！应取座具。应至彼生茂之森林昼住。
尊者罗侯罗对世尊言：如是，世尊。则持座具唯随世尊之后。时，恰好数千之天神亦奉随世尊：今日世尊，更导尊者罗侯罗灭尽诸漏。
时，世尊已入生茂之森林，于一树下设座而坐。尊者罗侯罗敬礼世尊，坐于一面，世尊如是告坐于一面之尊者罗侯罗曰：
罗侯罗！此，汝如何思惟？眼是常耶？或是无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦、变易法，如何得善观察耶？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。 　　世尊曰：罗侯罗！汝如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！此，汝如何思惟？眼触是常耶？或是无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！此，汝如何思惟？彼缘眼触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！此，汝如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦、变易法，如何得善观察耶？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！汝如何思惟？耳识是常耶？或是无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！此，汝如何思惟？耳触是常耶？或是无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！此，汝如何思惟？彼缘耳触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！汝如何思惟？鼻是常耶？或无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦、变易法，如何得善观察耶？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！汝如何思惟？鼻识是常耶？或是无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！此，汝如何思惟？鼻触是常耶？或是无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！此，汝如何思惟？彼缘鼻触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！汝如何思惟？舌是常耶？或无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦、变易法，如何得善观察耶？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！汝如何思惟？舌识是常耶？或是无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！此，汝如何思惟？舌触是常耶？或是无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！此，汝如何思惟？彼缘舌触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！汝如何思惟？身是常耶？或无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦、变易法，如何得善观察耶？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！汝如何思惟？身识是常耶？或是无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！此，汝如何思惟？身触是常耶？或是无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！此，汝如何思惟？彼缘身触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！此，汝如何思惟？意是常耶？或是无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！此，汝如何思惟？法是常耶？或是无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！此，汝如何思惟？意识是常耶？或是无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！此，汝如何思惟？意触是常耶？或是无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！此，汝如何思惟？缘意触而生受类、想类、行类、识类，此等亦常耶？或是无常耶？
罗侯罗曰：世尊！无常。
世尊曰：然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
罗侯罗曰：世尊！苦。
世尊曰：然而，此无常、苦，变易法，彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
罗侯罗曰：世尊！彼实不然。
世尊曰：罗侯罗！如是见之有闻圣弟子乃厌眼、厌色、厌眼识、厌眼触、缘彼眼触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等；厌耳，厌声；厌鼻，厌香；厌舌，厌味；厌身，厌触；厌意，厌法；厌意识，厌意触；缘意触而生受类、想类、行类、识类，亦厌此等之类。厌已而离欲，离欲故解脱，对于解脱，而有解脱之智：知生已尽，梵行已立，所作已辨，更不来此世。
世尊如是说已，尊者罗侯罗，欢喜世尊之所说。然说如是之说明时，尊者罗侯罗之心无取而解脱诸漏。且彼数千之天神亦远离尘垢而生法眼。凡有物者，是所集法，彼之一切，皆灭法。

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伤歌逻经

伤歌童子向世尊说名为陀那奢尼，乃深信的婆罗门女，以会见世尊，闻世尊苦行当时之精进状况（中部第二十六经、第三十六经参照）而感叹，愿归依三宝为优婆塞。
如是我闻。
一时，世尊与大比丘众俱，游方拘萨罗国。
尔时，陀那奢尼婆罗门女、居住于旃达罗劫波，对佛、法、僧伽深为信仰。
时，陀那奢尼婆罗门女跪拜时，三度唱言优陀那曰：
归命彼世尊、应供、等正觉者，归命彼世尊应供、等正觉者、归依彼世尊、应供、等正觉者。
尔时，一名伤歌逻童子，居住于旃达罗劫波，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五古传说、能语、通文法、得达世间论、大人相。
伤歌逻童子闻得陀那奢尼婆罗门女发如是语，闻之而乃告彼女曰：
彼陀那奢尼婆罗门女为下劣，彼陀那奢尼婆罗门女为衰颓也，竟有诸婆罗门，而赞叹彼秃沙门者。
贤者！汝尚不知彼世尊之戒慧。贤者！若汝知彼世尊之戒慧，则汝即知对彼世尊不应骂詈诽谤。
若然，夫人！若沙门瞿昙来至旃达罗劫波时，愿通知我。
唯然，贤者！陀那奢尼婆罗门女应诺伤歌逻童子。
时，世尊次第游方拘萨罗国来至旃达罗劫波。
尔时、世尊于旃达罗劫波住于都提罗门之庵罗林。
陀耶奢尼婆罗门女闻得：
世尊来至旃达罗劫波，住于旃达罗劫波都提婆罗门之庵罗林。
尔时、陀那奢尼婆罗门女至伤歌逻童子处。至已，告伤歌逻童子曰：
贤者！彼世尊来至旃达罗劫波，住于旃达罗劫波都提婆罗门之庵罗林。贤者！今汝若欲往、可随时为。
夫人！唯然。
伤歌逻童子应诺陀那奢尼婆罗门女，至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语后，坐于一面。
坐于一面之伤歌逻童子白世尊言：
尊者瞿昙！有某沙门婆罗门，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者。尊者瞿昙！彼等沙门婆罗门，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者。尊者瞿昙！属于彼等之何者耶？ 　　跋罗陀皤阇，我说自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者，为有种种。
跋罗陀皤阇！有某沙门婆罗门从传承者，彼等依传承自认于现法已通达智圆满究竟，为梵行之基本，譬如三明婆罗门。
复次，有某沙门婆罗门，唯完全依信，自认于现法已通达智圆满究竟为梵行之基本，譬如理想家、思量家。
复次，或有某沙门婆罗门，于前代未闻之法，自知其法、于现法通达智圆满究竟，自认为梵行之基本。跋罗陀皤阇！此中、彼等沙门婆罗门，于前代未闻之法、自知法，于现法自认已通达智圆满究竟梵行之基本者，是即我也。
跋罗陀皤阇！依此理，于此应知也。彼等沙门婆罗门，于前代未闻之法，自知法，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者，是即我也。
跋罗陀皤阇！我在未成正觉为菩萨时，尝有此念：在家为杂闲尘劳之处、出家为空闲。此之在家居住、一向圆满，一向清净，难行如真珠美丽之梵行。故我剃除须发，着袈裟衣，由在家出家而为无家之生活。
跋罗陀皤阇！我于他日尚在年少，有漆黑之发充满蓬勃朝气与活力青年之青春人生，于父母不乐，啼泪痛哭之中，剃除须发，着袈裟衣，从在家成为出家之行者。
彼予如是为修行者，不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道而往阿罗罗迦罗摩仙人之处，往而白阿罗罗迦罗摩仙人言：
尊者迦罗摩，我愿于此法、律，以行梵行。
跋罗陀皤阇！如是告之，阿罗罗迦罗摩答予曰：
尊者当住之，此法于其处、于智者不久即等于其师，如得自知、自证、自达，如此之法也。
跋罗陀皤阇！如是予不久即得直学其法。跋罗陀皤阇！彼予以举唇程度，于言所言程度之语，得智以说语言，以至语长老之语，且我知见且达自他共至处。
跋罗陀皤阇！如是予生是念：
阿罗罗迦罗摩唯独信此法
予是自知、自证、自达－－不宣说，阿罗罗迦罗摩真是知见此法也。
跋罗陀皤阇！如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而白阿罗罗迦罗摩言：
尊者迦罗摩，是如何程度宣说自知、自证、自达此法耶？
跋罗陀皤阇！如是语时，阿罗罗迦罗摩宣说无所有处。
跋罗陀皤阇！如是予生是念：非但阿罗罗迦罗摩有信，而予亦有信，非但阿罗罗迦罗摩有精进，而予亦有精进；非但阿罗罗迦罗摩有念，而予亦有念；非但阿罗罗迦罗摩有定，而予亦有定；非但阿罗罗迦摩罗有慧，而予亦有慧。然予对阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达其法，竭力于自证。
跋罗陀皤阇！如是予不久遂自知、自证、自达其法。跋罗陀皤阇！于是予即往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：
尊者迦罗摩，汝是否于此程度即宣说自知、自证、自达此法耶？
迦罗摩曰：
尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。
予曰：
尊者！予亦如是程度自知、自证、自达此法。
仙曰：
尊者！我等见如是同梵行者，如汝之尊者，诚是荣幸、诚是幸福。如是之法予宣说自知、自证、自达，为尊者自知、自证、自达；尊者自知、自证、自达其法，为予所宣说。自知、自证、自达之法也。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是，如予尊者亦然，如尊者予亦然。来！尊者！我等两人以守护此修行众。
跋罗陀皤阇！如是吾师者阿罗罗迦罗摩，置弟子予与自己同等，对予以最上恭敬、尊崇。
跋罗陀皤阇！如是予生是念：
此法最还只能涉达无所有处，而不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽寂静、智、觉、涅盘。
跋罗陀皤阇！于是予不再信奉彼法、不满足彼法故而离去。
跋罗陀皤阇！如是予不论如何，以求所有之最善、以求无上寂静最上道，而往郁多迦罗摩子之处。往而言郁多迦罗摩子曰：
尊者！予愿于此法、律，以行梵行。
跋罗陀皤阇！如是言时，郁多迦罗摩子言予曰：
尊者！应住之，此法于其处，智者不久即等于其师，得自知，自证、自达如是之法。
跋罗陀皤阇！于是予不久遂得直学其法。跋罗陀皤阇！彼，予于举唇程度，以言所言程度之语，得智以说智法，以至语长老之语，且我知见以达自他共至处。
跋罗陀皤阇！如是予生是念：
郁多迦罗摩子不仅独以信宣说此法：予非自知、自证、自达住而宣说。郁多迦罗摩子确真得知见此法也。
跋罗陀皤阇！于此予即往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：
尊者罗摩子，汝于如何程度宣说自知、自证、自达此法耶？
跋罗陀皤阇！如是言时，郁多迦罗摩子以宣说非想非非想处。
跋罗陀皤阇！如是予生是念：
非但罗摩子有信，然予亦有信；非但罗摩子有精进，然予亦有精进；非但罗摩子有念，然予亦有念，非但罗摩子有定，然予亦有定；非但罗摩子有慧，然予亦有慧，然予对罗摩子所宣说自知、自证、自达其法，遏力于自证。
跋罗陀皤阇！如是予不久遂得自知、自证、自达其法。跋罗陀皤阇！于是予往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：
尊者罗摩子！汝是如何程度即宣说自知、自证、自达此法耶？
罗摩子曰：
尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。
予曰：
尊者！予亦如是程度于自知、自证、自达此法。
罗摩子曰：
尊者！如是见同行者如汝之尊者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法，尊者亦自知、自证。自达；尊者自知、自证、自达其法，亦予所宣说自知、自证、自达之法也。如是之法，予所知，尊者亦知，尊者所知其法，予亦知。如是，如予汝亦然；如汝予亦然。来！尊者！汝当守护此修行众。
跋罗陀皤阇！如是郁多迦罗摩子为予之同行者，而且将予以置于师之位，对予以最上恭敬、尊崇。
跋罗陀皤阇！如是予作是念：
此法最远只能到达非想非非想处，此法不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽、寂静、智、觉、涅盘。
跋罗陀皤阇！如是予不再奉行其法、不满足其法而出去。
跋罗陀皤阇！如是，予不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道，游化于摩揭陀国，入郁卑罗之阇那聚落。予于其处，见清适可爱丛林，流水清澄善筑堤坡，诚是可爱之川流、四周实丰裕之村落。
跋罗陀皤阇！如是予作是念：
此地或实是可爱，丛林清适，河流清澄，善筑堤坡，诚是可爱，而到处有丰裕之村落，实是欲精进之善男子，最适精勤之地也！跋罗陀皤阇！于是予趺坐于其处，作是念：实是适于精进之地！
坐于其处。跋罗陀皤阇！　予生是念：然予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受持心，制御、降伏之。
跋罗陀皤阇！彼予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受持心，制御、降伏之。
跋罗陀皤阇！予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受时心，制御、降伏之，予腋下出汗。
跋罗陀皤阇！犹如强力之人，从力弱者，或把头，或把肩而受持之，制御、降伏之，如此，跋罗陀皤阇！予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受持心，制御、降伏，从腋下出汗。
跋罗陀皤阇！于予有发心不动之精进，有确立不乱之念。
而且予之身以彼苦之精勤，精勤于征服而激动，不得轻安，然而，跋罗陀皤阇！如是予已生之苦受不着于心。
跋罗陀皤阇！彼之予生是念：然予住于止息禅。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口及鼻之出入息。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口及鼻之出入息时，有绝大之风声由耳而出。恰如打铁工吹犕之风有甚大之声，如此，跋罗陀皤阇！于予遮断口及鼻之出入息时，由耳而出，有绝大之风声。
跋罗陀皤阇！于予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且于予之身以彼苦之精勤，于精勤所征服，激动而不得轻安。然而，跋罗陀皤阇！如是予已生之痛苦受，不着于心。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然予住于止息禅。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻、耳之出入息。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风骚扰予头。
跋罗陀皤阇！犹如强力之人，以利剑之先端破碎予头，如此，予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风骚扰于头。
跋罗陀皤阇！然而予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安。然而，跋罗陀皤阇！予已生之痛苦受，不着于心。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然予住于止息禅。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于头有绝大之头痛。
跋罗陀皤阇！犹如强力者以硬革纽打于头之头巾，如是予遮断口、鼻及耳之出入息时，于头有绝大之头痛。跋罗陀皤阇！予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。跋罗陀皤阇！然而，予已生之苦受，不着于心。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然予住于止息禅。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风切开腹部。
跋罗陀皤阇！犹如精巧之屠牛者，或其弟子以锐利之屠刀切开腹部，如是有甚大之风切开予腹。跋罗陀皤阇：予有发勤不动之精进、确立不乱之念。而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。跋罗陀皤阇！然而，此已生之苦受不着于心。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然，予住于止息禅。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于身有绝大之热。
跋罗陀皤阇！犹如！人之强力者，从力弱者执各一面之腕，于炭窝焦烧之，如此，予遮断口、鼻及耳之出入息，于身有绝大之热。跋罗陀皤阇！然而却有发勤不动之精进、确立不乱之念。虽然予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安，跋罗陀皤阇！然而，如是予已生之苦受，不着于心。
跋罗陀皤阇！诸天见予而作是念：沙门瞿昙已死矣！又或诸天以作是念：沙门瞿昙还未死，然必死。又或诸天作是念：沙门瞿昙还未死，亦不曾死。沙门瞿昙是阿罗汉，彼实如是住于阿罗汉。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然，予绝一切食。
跋罗陀皤阇！于此，诸天来言予曰：卿！卿勿绝一切食，卿若绝一切食者，我等从卿之毛孔注入天食，卿以此可过日。
跋罗陀皤阇！彼予思惟之：予宣言绝一切食，而且彼等诸天欲从予之毛孔注入天食，予若受此而过日者，予应伪行者。
跋罗陀皤阇！彼予避彼等诸天之言，以言：足矣！
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然，予一掬一掬，渐以摄少食，或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。
跋罗陀皤阇！彼予一掬一掬，渐次摄少食，或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。
跋罗陀皤阇！彼或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，渐次摄少食，予之身体极为瘦弱。
因彼之少食，犹如阿须帝伽草之节，或伽罗草节，予之肢节如是也。
因彼之少食，如是予之臀部犹如骆驼之足。
因彼少食，如是予之脊柱凹凸犹如纺锤之连锁。
因彼少食，如是予之肋骨腐蚀破碎，犹如朽屋之梢腐蚀破碎。
因彼少食，如是可见予之眼光深陷于眼窠，犹如深井底于深洼之水光。
因彼少食，如是予之头皮皱缩凋萎，犹如切未熟之苦瓠，因受风热而皱缩凋萎。
跋罗陀皤阇！彼予触至腹皮即可摩到脊柱，触到脊柱即可摩到腹皮，
跋罗陀皤阇！彼予因如是少食，予之腹皮按着脊柱。
跋罗陀皤阇！彼予因少食予排粪或排尿于其处头向前倒。
跋罗陀皤阇！彼予慰藉此身体，以掌摩擦肢体。
跋罗陀皤阇！以彼掌摩擦肢体，予因彼少食，身毛腐蚀，其毛根皆由身而脱落也。
跋罗陀皤阇！见予者人人有作是语：沙门瞿昙是黑者。又或有人作是言：沙门瞿昙不是黑者，沙门瞿昙是褐色者。又或有人作是言：沙门瞿昙不是黑，又不是褐色，沙门瞿昙是黄金色也。
跋罗陀皤阇！如是予清净、皎洁之皮肤因彼少食而损坏也。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：
凡过去之沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受，如是［予之］苦行为最高，无有比此更上者；
凡未来沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受者，［予之］苦行为最高无有比此更上者；
凡现在之沙门或婆罗门虽受激苦痛烈之受者，如是［予之］最高，无有比此更上者。
然予以此过酷之苦行，尚未到达超越人法、特殊最圣之知见，故想达到菩提，应有其他之道！
如是跋罗陀皤阇！予作是思念：
予父释迦王行耕事时，予坐于畦畔之阎浮树荫下，离欲、离不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅之记忆，彼时予作是念此应是到菩提之道耶？
跋罗陀皤阇！彼予随念智生：
此乃至菩提之道也。
跋罗陀皤阇！如是予思惟之：
予除欲及不善法，有恐怖其他之乐否？
跋罗陀皤阇！彼予其次思惟之：
予除欲及不善法，无恐怖其他之乐也。
如是，跋罗陀皤阇！予思惟之：
以如是极为瘦弱之身，难逮得彼乐，然，予摄粗食乳靡？
跋罗陀皤阇！然彼予摄粗食乳靡。
跋罗陀皤阇！彼时予有五比丘为侍者彼等云：沙门瞿昙若逮得法，彼应对我等言。
跋罗陀皤阇！然，予由摄粗食乳靡，彼等五比丘即厌恶予，言：沙门瞿昙放逸而舍弃精勤，趣于奢侈。言后离去。
跋罗陀皤阇！我食粗食，得体力，离欲、离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅。
跋罗陀皤阇！然而，予已生之乐受不着于心。予寻伺已息，于内清净，心成一处，无寻。无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。
跋罗陀皤阇！然而，如是予已生之乐受不着于心。予不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受 　　乐，圣者之所谓：舍、念、乐住成就第三禅而住。
跋罗陀皤阇！如是予已生之乐受不着于心。予舍乐、舍苦，先已灭喜忧，舍不苦不乐，念清净成就第四禅而住。
跋罗陀皤阇！如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而心得确立不动，予使吾心向于忆宿命智。彼予忆念种种之宿命，即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。忆念于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于其处死，生于彼处。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于死彼处，生于此处。如是其一一之相及详细之状况与俱种种宿命。
跋罗陀皤阇！于是夜之初更，予到达此第一智。无智灭而智生，暗灭明生。此时予实唯住于不放逸、热心、精勤也。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动、吾引心向有情生死智。彼予清净而以超人之天眼见有情之生死，如卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶业，诽谤圣者，抱着邪见、持邪见业。彼等身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又实此等有情以身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者，抱着正见，持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。如是彼予以清净超人之天眼见有情之生死，如卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业也。
跋罗陀皤阇！于是夜之中更，予到达第二智。无智灭而智生，暗灭而明生。其时予实住于不放逸、热心、精勤。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向漏尽智。彼予如实知此是苦、如实知此是苦之集、如实知此是苦之灭、如实知此是苦灭之道、如实知此等是漏、如实知此是漏之集、如实知此是漏之灭、如实知此是漏灭之道也。予如是知、如是见，予从爱欲漏心解脱，予从有漏心解脱，予从无明漏心解脱也。予已有［解脱］之智。知生已尽，梵行已成，所作已作，到达无更此存在之状态。
跋罗陀皤阇！于是夜之后更，予到达第三智，无智灭而智生，暗灭而明生。此时予实唯住于不放逸、热心、精勤也。
如是说时、伤歌逻童子白世尊言：
尊者瞿昙！确实为有精勤。尊者瞿昙确实为有精勤。彼应供、等正觉者为如是。尊者瞿昙！有天耶？
跋罗陀皤阇！其为依理而知我，即有天。
尊者瞿昙！问有天耶？汝云：跋罗陀皤阇！其为依理而知我，即有天。尊者瞿昙！如是，则非为虚言、妄语耶？
跋罗陀皤阇！所问有天耶？答谓有天。其为依理而知我，即有天，此为就依智者应为之一向结论，即有天。
尊者瞿昙何故对我不由开始说明耶？
跋罗陀皤阇！所谓天者，乃此世之高贵所称谓。
如是说时，伤歌逻童子白世尊曰：
伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！譬如使倒者起，使覆者现，对迷者教示以道，使有眼者可见色，如暗中持来之明灯。如是，尊者瞿昙！以种种方便说示法要。此是我归依尊者瞿昙与法与比丘僧伽者。愿尊者瞿昙摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。

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希有未曾有法经

北传汉译中阿含三二、未曾有法经（大正藏一，四六九页。）
本经乃阿难依世尊命令，以说佛之希有未曾有法。希有未曾有者，佛乃最后有之菩萨，生于都率天，于入胎、降诞等之种种时候，言所现不可思议之事。可见为一部分为后来佛传之先驱。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
时、食后、由行乞归来，集坐于侍者堂之众多比丘，起此言谈：
希有哉！友！未曾有哉！友！如来增益大神通力者、大威神力者耶！如何是如来般涅盘、断戏论、断迷路、尽轮回、超度一切苦、知过去之诸佛；彼等之诸世尊是如是生；彼等之诸世尊是如是名；彼等之诸世尊是如是姓；彼等之诸世尊有如是戒；彼等之诸世尊有如是法；彼等之诸世尊有如是慧；彼等之诸世尊为如是住者，彼等之诸世尊是如是解脱者。
如是言已，尊者阿难如是告彼等诸比丘：
友！如来是希有而具未曾有。友！如来是未曾有而具未曾有法。
然而，实使彼等诸比丘，中断此言谈。其时，世尊于晡时从独坐起，至彼侍者堂，至已，坐于所设之坐。生已，世尊告诸比丘：
然，诸比丘！汝等今为如何之说话而坐此耶？又汝等如何中断言谈耶？
诸比丘言：
世尊！我等食后由行乞归此，集坐侍者堂，如是起言谈：希有哉！友！　未曾有哉！友！如来增益大神通力者、大威神力者耶！如何是如来般涅盘、断戏论、断迷路、尽轮回、超度一切苦、知过去之诸佛；彼等之诸世尊是如是生；彼等之诸世尊是如是名；彼等之诸世尊是如是姓；彼等之诸世尊有如是戒；彼等之诸世尊有如是法；彼等之诸世尊有如是慧；彼等之诸世尊为如是住者，彼等诸世尊，是如是解脱者也。如是言时，世尊！尊者阿难如是告我等：如来是希有而具未曾有。友！如来是未曾有而具未曾有法。世尊！如是我等之言谈被中断，其时世尊来临。
时，世尊告尊者阿难：阿难！然者，于此当详细说彼如来之希有未曾有法。 　　阿难言：
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨有正念、有正知，生兜率身，
世尊！菩萨有正念、有正知生兜率身，世尊！以此我等受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨有正念、有正知，住立兜率身。
世尊！菩萨有正念、有正知住立兜率身。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨之寿有限，住立兜率。
世尊！菩萨之寿有限，住立兜率身，世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。 　　世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎。
世尊！菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎，世尊！我以此等受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊，如是闻、亲受得：
阿难！菩萨从兜率身殁而入母胎，其时包含天界、魔界、梵天界，于此世界、沙门、婆罗门。天人界之世界，无量广大光明，超诸天之威神力而出现。于世界边之空间、幽隐、暗冥、黑暗处，于彼有如是大神通，如是大威神力，此等之日月光明亦不得到达之处；其处亦有无量广大之光明，超诸天之威力而出现。生其处之诸有情，彼等亦由光明，互相认知－－友！其他之诸有情，实有生此－－又此一万世界，动摇、震动、激动、而无量广大光明，超诸天之威力，出现于世。
世尊！菩萨从兜率身殁而入母胎，其时包含天界、魔界、梵天界，于此世界、沙门、婆罗门。天人界之世界，无量广大光明，超诸天之威神力而出现。于世界边之空间、幽隐、暗冥、黑暗处，于彼有如是大神通，如是大威神力，此等之日月光明亦不得到达之处；其处亦有无量广大之光明，超诸天之威力而出现。生其处之诸有情，彼等亦由光明，互相认知－－友！其他之诸有情，实有生此－－又此一万世界，动摇、震动、激动、而无量广大光明，超诸天之威力，出现于世。世尊！以此我等受持为世尊之希有未曾有法。 　　世尊！我亲从世尊：如是闻、亲受得：
阿难！菩萨之入母胎时，有四天子，且护四方以近彼－－彼菩萨或菩萨之母，即人非人乃至任何者，亦莫能害。
世尊！菩萨之入母胎时，有四天子，且护四方以近彼－－彼菩萨或菩萨之母，即人非人乃至任何者，亦莫能害。世尊！以此我受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊，如是闻、亲受得：
阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母自然为具戒者，离杀生，离不与取，于爱欲离邪行，离虚诳语，离窣罗、迷丽耶酒类之放逸处。
世尊！菩萨入母胎时，菩萨之母自然为具戒者，离杀生，离不与取，于爱欲离邪行，离虚诳语，离窣罗、迷丽耶酒类之放逸处。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母，对男子不起伴妙欲之意。又菩萨之母，以如何男子之娱心，亦无甚喜。
世尊！菩萨入母胎时，菩萨之母，对男子不起伴妙欲之意。又菩萨之母，以如何男子之娱心，亦无甚喜。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母得五妙欲。菩萨母成就五妙欲，具足而行作。
世尊！菩萨之入母胎时，菩萨之母得五妙欲。菩萨母成就五妙欲，具足而行作。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母不起任何之病患，菩萨之母，身体无疲劳而安乐；又菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体，无诸根之毁损。阿难！犹如有琉璃宝珠。善净性，八角、被善磨过。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之。彼具眼之人，于手其观察之－－此琉璃宝珠，是净、性优、八角、善磨。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之－－。如是，阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母，不起任何病患。菩萨之母，身体无疲劳而安乐。菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体而无诸根之毁损。
世尊！菩萨入母胎时，菩萨之母不起任何之病患，菩萨之母，身体无疲劳而安乐；又菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体，无诸根之毁损。犹如有琉璃宝珠。善净性，八角、被善磨过。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之。彼具眼之人，于手其观察之－－此琉璃宝珠，是净、性优、八角、善磨。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之－－。如是，菩萨入母胎时，菩萨之母，不起任何病患。菩萨之母，身体无疲劳而安乐。菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体而无诸根之毁损。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。 　　世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨生七日，菩萨之母命终，生兜率身。
世尊！菩萨生七日，菩萨之母命终，生兜率身。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！如其他之诸妇人，胎儿宿于胎内九或十月间而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母，菩萨宿胎内正十个月而生。
世尊！　如其他之诸妇人，胎儿宿于胎内九或十月间而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母，菩萨宿胎内正十个月而生。世尊！我以此受时为世尊之希有曾有法。 　　世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！如其他之妇人或坐而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母立而生菩萨。
世尊！如其他之妇人或坐而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母立而生菩萨。世尊！我以此持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨出母胎时、诸天于最初受，其后众人受。
世尊！菩萨出母胎时、诸天于最初受，其后众人受。世尊！我以此受持为世尊希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨由母胎出时，菩萨不至地，四天子受彼而使立母前、－－王妃请喜，汝生大威力之子。
世尊！菩萨由母胎出时，菩萨不至地，四天子受彼而使立母前、－－王妃请喜，汝生大威力之子。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂污水，不涂痰，不涂血，乃至不涂任何不净，而无垢清净也。阿难！犹如宝珠，置于迦尸之绢布，宝珠不秽污迦尸之绢布迦尸之绢布亦无秽污于宝珠。其何因而然耶？依两者之清净。如是，阿难！又菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂污水，不涂痰、不涂血，乃至不涂任何不净，是无垢清净也。
世尊！菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂污水，不涂痰，不涂血，乃至不涂任何不净，而无垢清净也。犹如宝珠，置于迦尸之绢布，宝珠不秽污迦尸之绢布迦尸之绢布亦无秽污于宝珠。其何因而然耶？依两者之清净。如是，又菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂污水，不涂痰、不涂血，乃至不涂任何不净，是无垢清净也。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻，亲受得：
阿难！菩萨出母胎时，女持一冷、一温之两水，出现于空中，由此为菩萨及母行水。
世尊！菩萨出母胎时，女持一冷、一温之两水，出现于空中，由此为菩萨及母行水。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！生耶！菩萨以立起平等之足，而此七步，辖步而行，被白盖，朝望一切诸方，以说伟言－－我是世界之首者、我是世界之胜者，我是世界之长者，此为最后之生，今无后有之事。
世尊！生耶！菩萨以立起平等之足，而此七步，辖步而行，被白盖，朝望一切诸方，以说伟言－－我是世界之首者、我是世界之胜者，我是世界之长者，此为最后之生，今无后有之事。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。 　　世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨出母胎时，包含天界、魔界梵天界，于此世界、沙门、婆罗门、天、人众之世界，其无量广大光明，超越诸天之威神力而出现。其世界边之空间：幽隐、暗冥、黑暗处，于此有如是大神通，如是有大威神力，此等之日月光明亦不得至之处，其处亦有无量广大光明，超诸天之威神力而出现。而生其处之有情，彼等亦由彼光明而互相认知－－友！其他之诸有情，实有生于此处－－。又此一万之世界，动摇、震动、激动、无量广大光明，超诸天之威神力而出现。
世尊！菩萨出母胎时，包含天界、魔界梵天界，于此世界、沙门、婆罗门、天、人众之世界，其无量广大光明，超越诸天之威神力而出现。其世界边之空间：幽隐、暗冥、黑暗处，于此有如是大神通，如是有大威神力，此等之日月光明亦不得至之处，其处亦有无量广大光明，超诸天之威神力而出现。而生其处之有情，彼等亦由彼光明而互相认知－－友！其他之诸有情，实有生于此处－－。又此一万之世界，动摇、震动、激动、无量广大光明，超诸天之威神力而出现。世尊，我以此受持为世尊之希有未曾有法。 　　是故，阿难！今汝，此亦应受持为如来之希有未曾有法。
阿难！此如来自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭之。自觉而生诸想，自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而灭没之。阿难！汝亦以此受持为如来希有未曾有法。
世尊！世尊之自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭没之，自觉而生诸想、自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而没之，世尊！此亦我受持为世尊之希有未曾有法。
尊者阿难如是说已，大师认许之。欢喜之彼等诸比丘。随喜尊者阿难之说。

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陶师经

北传汉译中阿含六三、鞞婆陵耆经（大正藏一、四九九页。）
本经乃对世尊之微笑，而阿难请问开始，世尊乃说本生谭。迦叶佛之世，其奉事者伽帝伽罗（陶师）令其友人周帝婆罗于迦叶佛之处出家因缘，及迦尸王之雨期安居招待迦叶佛缘，世尊叙述伽帝伽罗之告王之奉事状况。
如是我闻。
一时、世尊与大比丘众俱，游方至拘萨罗国。
尔时，世尊离道外行，于某场所现微笑。
时，尊者阿难思忖：
何因、何缘，世尊现微笑耶？无因，如来是不现微笑。
尔时，尊者阿难，偏袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：
世尊！以何因何缘世尊现微笑耶？无因如来当不现微笑。
阿难！往昔此地有一名为鞞婆陵耆聚落。繁荣、殷盛，人民众多，人口密集。
阿难！鞞婆陵耆聚落附近，住有应供、等正觉者迦叶世尊。
阿难！此处即应供、等正觉者迦叶世尊之园林。
阿难！应供、等正觉者迦叶世尊即坐此地教诫比丘僧伽。
尔时尊者阿难将僧伽梨衣四叠展敷，向世尊言：
世尊！若然，世尊且请坐，此地正应是二应供、等正觉者之所受用处。
世尊就所设之座，坐已，世尊告阿难曰：
阿难！于前世，此地乃名为鞞婆陵耆之聚落。繁荣、殷盛，人民众多，人口密集。阿难！于鞞婆陵耆附近、住有应供、等正觉者迦叶世尊。阿难！此处为应供、正等觉者迦叶世尊之园林。阿难！应供、等正觉者迦叶世尊坐于此地教诫比丘僧伽。
阿难！在鞞婆陵耆聚落有一名为伽提喀罗之陶师，是应供、等正觉者之奉事者，是第一奉事者。
阿难！伽提喀罗陶师之友人、亲友，有一名为觉提波罗之青年。
阿难！伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：
觉提波罗！我等往见应供、等正觉者迦叶世尊。我思见应供、等正觉者之彼世尊，为我等之幸事。
为是言时、觉提波罗青年告伽提喀罗之陶师曰：
且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益。
阿难！再度伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：
觉提波罗！我等往见应供、等正觉者迦叶世尊。我思见应供、等正觉者之彼世尊，为我等之幸事。
为是言时、觉提波罗青年再度告伽提喀罗之陶师曰：
且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益。
阿难！　三度伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：
觉提波罗！我等往见应供、等正觉者迦叶世尊。我思见彼应供、等正觉者世尊为我等之幸。　为是言时、觉提波罗青年三度告伽提喀罗陶师曰：
且止！伽提喀罗！彼秃沙门见之了无何益上
然！觉提波罗！我等持盐洗具与洗粉为水浴可往河中？
可往。
阿难！觉提波罗青年，允诺伽提喀罗陶师。
时，阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年持盐洗具与洗粉往河中水浴。
时伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：
觉提波罗！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。
如是言时，阿难！觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：
且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益。
再次伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：
觉提波罗！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。
如是言时，阿难！觉提波罗青年再度告伽提喀罗陶师曰：
且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益。
三度伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：
觉提波罗君！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。
阿难！觉提波罗青年三度告伽提喀罗陶师曰：
且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益也。
尔时，阿难！伽提喀罗陶师抓持觉提波罗青年之腰带曰：
觉提波罗！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。
尔时，阿难！觉提波罗青年解其腰带，告伽提喀罗陶师曰：
且止！伽提喀罗！见彼秃沙门无何益也。
阿难！伽提喀罗陶师抓持觉提波罗青年所洗头发曰：
觉提波罗！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。
时，阿难！觉提波罗自思：
诚希有哉！诚未曾有哉！彼卑生之伽提喀罗陶师，竟敢抓持我所洗头发，实乃极少未曾有事。
于是告彼伽提喀罗陶师曰：
伽提喀罗！汝如是作强迫耶？
觉提波罗！虽如是作强迫，是乃我思见彼应供、等正觉者迦叶世尊为幸事故。
若然，伽提喀罗！请汝放手，我等前往。
时，阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年诣彼应供、等正觉者迦叶世尊处，诣已，伽提喀罗陶师向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。觉提波罗青年亦与应供、等正觉者迦叶世尊互相问候、交谈铭感之语后、坐于一面。
阿难！坐于一面之伽提喀罗陶师向应供、等正觉者迦叶世尊白言曰：
世尊！彼为我友，亲友觉提波罗青年。愿世尊为彼说法。
尔时，阿难！应供、等正觉者迦叶世尊对伽提喀罗陶师与觉提波罗青年以法语教示、教导、激励、使令欢喜。
阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年依应供、等正觉者迦叶世尊以法语之所教示、教导、激励使令欢喜，对应供、等正觉者迦叶世尊之所说，欢喜、随喜，由座起立，同应供、等正觉者迦叶世尊敬礼右绕而去。
阿难！尔时，觉提波罗青年告伽提喀罗陶师日：
伽提喀罗！汝今闻此法、不愿由在家，而为无家出家之生活否？
觉提波罗！汝有所不知，我尚应扶养盲目年老之父母！
若然，伽提喀罗！我愿由在家、而为无家出家之生活。
阿难！尔时，伽提喀罗陶师与觉提波罗青年诣应供、等正觉者迦叶世尊处，诣已，向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。
阿难！坐于一面之伽提喀罗陶师，向应供、等正觉者迦叶世尊言曰：
世尊！彼是我友、亲友觉提波罗青年者是，世尊！愿准此人出家。
阿难！觉提波罗青年于应供、等正觉者迦叶世尊之座前得以出家，得具足戒。
阿难！尔时应供、等正觉者迦叶世尊依彼所欲，使住鞞婆陵耆，觉提波罗青年得具足戒后不久，于得具足戒数月时，出向波罗奈游方，次第游方，到达波罗奈。
阿难！于其处所，应供、等正觉者迦叶世尊，住于波罗奈仙人堕处鹿野苑。
阿难！迦尸王颊鞞听说：
应供、等正觉者迦叶世尊到达波罗奈，住于仙人堕处鹿野苑。
此时，迦尸王颊鞞驾驭众多华丽之车，而自乘一华丽车，以众多华丽车，以王者之大威容，为欲面见应供、等正觉者迦叶世尊，而出离波罗奈城。驱车至车之通路，然后下车，徒步诣应供、等正觉者迦叶世尊处。诣已，向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。
阿难！应供、等正觉者迦叶世尊，对坐于一面之迦尸王颊鞞，以法语教示、教导，使之欢喜。阿难！彼时迦尸王颊鞞依应供、等正觉者迦叶世尊以法语之所教示、教导、激励、而感欢喜，并对应供、等正觉者迦叶世尊曰：
世尊！世尊明日与比丘众俱，请受我食。
阿难！应供、等正觉者迦叶世尊默然接受。
彼时，阿难！迦尸王颊鞞知应供、等正觉者迦叶世尊已允接受，乃从座起，向应供、等正觉者敬礼右绕离去。
时，阿难！其夜过后，迦尸王颊鞞于彼住居，准备殊妙之嚼食、啖食、除去米饭之黑粒及种种汤汁、种种助味，向应供、等正觉者迦叶世尊报时曰：
世尊！为时已至，调食已讫。
阿难！尔时，应供、等正觉者迦叶世尊，清晨，着衣，持衣钵至彼迦尸王颊鞞住处。至已，与比丘众俱，就坐于所设之座。
阿难！彼时，迦尸王颊鞞向以佛为上首之比丘众，亲以手供养，充分劝食。阿难！彼时，迦尸王颊鞞于应供、等正觉者迦叶世尊食事已毕，手离钵后，乃自取一卑座坐于一面。
阿难！坐于一面之迦尸王颊鞞，白应供、等正觉者迦叶世尊曰：
世尊！愿世尊于波罗奈接受我之雨季安居。僧伽亦可如是奉事。
不也，大王！我已接受雨季安居矣。
再度迦尸王颊鞞白应供、等正觉者迦叶世尊曰：
世尊！世尊于波罗奈请接受我之雨季安居，僧伽亦可如是奉事。
不也，大王！我已接受雨季安居矣。
三度迦尸王颊鞞白应供、等正觉者迦叶世尊曰：
世尊！世尊于波罗奈请接受我之雨季安居，僧伽亦可如是奉事。
不也，大王！我已接受雨季安居矣。
尔时，阿难！迦尸王颊鞞思惟：
应供、等正觉者迦叶世尊于波罗奈不能接受我之雨季安居。
于是心怀疑惑、忧感。
时，阿难！迦尸王颊鞞向应供、等正觉者迦叶世尊曰：
世尊！于我之外，为奉事世尊者耶？
大王！为一鞞婆陵耆之聚落，彼处有一名为伽提喀罗陶师彼为我之奉事者，做第一之奉事者。
大王！汝思：应供、等正觉者迦叶世尊于波罗奈，不受我之雨季安居，现有疑惑、忧感。但伽提喀罗陶师则无如是之事，亦不应有之。
大王！伽提喀罗陶师离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离谷酒、木酒、酒放逸处。
大王！伽提喀罗陶师于佛具足绝对净信、于法具足绝对净信、于僧伽具足绝对净信，具足圣者所爱之戒。
大王！伽提喀罗陶师于苦无惑，于苦集无惑，于苦灭无惑，于导向苦灭之道无惑。
大王！伽提喀罗陶师为一食者而行梵行者，为具戒者，为善法者。
大王！伽提喀罗陶师，离美丽之摩尼珠，离金银。
大王！伽提喀罗陶师不以棒或手掘大地。若有河岸之崩土、或鼠伤土，则以畚持其土归，作器物而言曰：置残余之米、残余之绿豆、残余之碗豆、将汝所欲之器物持归。
大王！伽提喀罗陶师扶养彼盲目年老之父母。
大王！伽提喀罗由于断五下分结，为化生者。
大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。
大王！时，我清晨，着衣，执持衣、钵，到伽提喀罗陶师父母处，到已，告伽提喀罗陶师之父母言曰：
彼跋伽婆（陶师）往何处耶？
世尊！尊师之奉事者不在家，然而请由壶中取米饭，由钵器取汤汁请食。
彼时，大王！我由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而行归去。
彼时，大王！伽提喀罗陶师到父母处，到已，告父母曰：
谁人由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而归耶？
我儿！是应供、等正觉者迦叶世尊，由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而归去。
大王！伽提喀罗陶师思惟：
实我荣幸也，实我为真幸。应供、等正觉者迦叶世尊对我如是信任。
彼时，大王！伽提喀罗陶师半月之间，父母七日之间。其喜乐之念不去。
大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。
大王！尔时，我清晨，着衣，持衣、钵到伽提喀罗陶师处，到已，告伽提喀罗陶师之父母曰：
彼跋伽婆往何处耶？
世尊！尊师之奉事者不在家，然可由瓶取乳靡，由钵器取汤汁请食。
大王！彼时，我由瓶取乳靡，由钵器取汁，食毕离座归去。
时，大王！伽提喀罗陶师还回父母处，到已，告父母曰：
谁人由瓶取乳靡，由钵器取汁，食毕由座起立归去耶？
我儿！是应供、等正觉者迦叶世尊由瓶取乳靡，由钵器取汁，食毕由座起立归去。
彼时，大王！伽提喀罗陶师思唯：
实我为荣幸，实我真荣幸。应供、等正觉者迦叶世尊，对我如是信任。
彼时、大王！伽提喀罗陶师半月之间，父母七日之间，喜乐之念不去。
大王！我曾住鞞婆陵耆聚落，尔时，我住屋漏雨，彼时大王！我告诸比丘曰：
诸比丘！汝等前往伽提喀罗住处，寻取茅草来。
为是言时，大王！诸比丘告我曰：
世尊！伽提喀罗陶师之住处无茅草，但彼家则为茅草所盖。
诸比丘，汝等前往取来伽提喀罗陶师家屋顶之茅草。
彼时，大王！伽提喀罗陶师之父母告诸比丘曰：
谁取我家屋顶之茅草耶？
诸比丘曰：
老妇！应供、等正觉者迦叶世尊之屋漏雨。
诸尊者！请取去。诸尊者！请取去。
彼时，大王！伽提喀罗陶师还至父母处，至已，告父母曰：
谁人取我家之屋顶茅草耶？
我儿！是诸比丘，应供、等正觉者迦叶世尊住屋漏雨。
彼时，大王！伽提喀罗陶师思惟：
实我为荣幸，实我真荣幸也。应供、等正觉者迦叶世尊对我如是信任。
彼时，大王！伽提喀罗陶师半月之间，父母第七日之间，喜乐之念不去。
大王！时，彼家虽三个月间全无屋顶，然不漏雨。
大王！伽提喀罗陶师是如是之人。
世尊！伽提喀罗陶师是荣幸。陶师为真荣幸。世尊！世尊如是对彼之信任。
阿难！时，迦尸王颊鞞，向伽提喀罗陶师，将白粳米与其相应之助味品，载五百米车送去。
尔时，阿难！彼等王臣往告伽提喀罗陶师处曰：
尊者！此所载白粳米及其相应之助味品等五百米车，为迦尸王颊鞞所赠汝者。尊者请受纳。王因多事未得前来。
阿难！彼时之觉提波罗青年为别人耶？汝作如是思耶？
阿难！然不可为如是之见，尔时之觉提波罗青年即我是。
世尊说示已。尊者阿难，欢喜、信受于世尊之所说。

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