伤歌逻经

伤歌童子向世尊说名为陀那奢尼，乃深信的婆罗门女，以会见世尊，闻世尊苦行当时之精进状况（中部第二十六经、第三十六经参照）而感叹，愿归依三宝为优婆塞。
如是我闻。
一时，世尊与大比丘众俱，游方拘萨罗国。
尔时，陀那奢尼婆罗门女、居住于旃达罗劫波，对佛、法、僧伽深为信仰。
时，陀那奢尼婆罗门女跪拜时，三度唱言优陀那曰：
归命彼世尊、应供、等正觉者，归命彼世尊应供、等正觉者、归依彼世尊、应供、等正觉者。
尔时，一名伤歌逻童子，居住于旃达罗劫波，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五古传说、能语、通文法、得达世间论、大人相。
伤歌逻童子闻得陀那奢尼婆罗门女发如是语，闻之而乃告彼女曰：
彼陀那奢尼婆罗门女为下劣，彼陀那奢尼婆罗门女为衰颓也，竟有诸婆罗门，而赞叹彼秃沙门者。
贤者！汝尚不知彼世尊之戒慧。贤者！若汝知彼世尊之戒慧，则汝即知对彼世尊不应骂詈诽谤。
若然，夫人！若沙门瞿昙来至旃达罗劫波时，愿通知我。
唯然，贤者！陀那奢尼婆罗门女应诺伤歌逻童子。
时，世尊次第游方拘萨罗国来至旃达罗劫波。
尔时、世尊于旃达罗劫波住于都提罗门之庵罗林。
陀耶奢尼婆罗门女闻得：
世尊来至旃达罗劫波，住于旃达罗劫波都提婆罗门之庵罗林。
尔时、陀那奢尼婆罗门女至伤歌逻童子处。至已，告伤歌逻童子曰：
贤者！彼世尊来至旃达罗劫波，住于旃达罗劫波都提婆罗门之庵罗林。贤者！今汝若欲往、可随时为。
夫人！唯然。
伤歌逻童子应诺陀那奢尼婆罗门女，至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语后，坐于一面。
坐于一面之伤歌逻童子白世尊言：
尊者瞿昙！有某沙门婆罗门，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者。尊者瞿昙！彼等沙门婆罗门，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者。尊者瞿昙！属于彼等之何者耶？ 　　跋罗陀皤阇，我说自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者，为有种种。
跋罗陀皤阇！有某沙门婆罗门从传承者，彼等依传承自认于现法已通达智圆满究竟，为梵行之基本，譬如三明婆罗门。
复次，有某沙门婆罗门，唯完全依信，自认于现法已通达智圆满究竟为梵行之基本，譬如理想家、思量家。
复次，或有某沙门婆罗门，于前代未闻之法，自知其法、于现法通达智圆满究竟，自认为梵行之基本。跋罗陀皤阇！此中、彼等沙门婆罗门，于前代未闻之法、自知法，于现法自认已通达智圆满究竟梵行之基本者，是即我也。
跋罗陀皤阇！依此理，于此应知也。彼等沙门婆罗门，于前代未闻之法，自知法，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者，是即我也。
跋罗陀皤阇！我在未成正觉为菩萨时，尝有此念：在家为杂闲尘劳之处、出家为空闲。此之在家居住、一向圆满，一向清净，难行如真珠美丽之梵行。故我剃除须发，着袈裟衣，由在家出家而为无家之生活。
跋罗陀皤阇！我于他日尚在年少，有漆黑之发充满蓬勃朝气与活力青年之青春人生，于父母不乐，啼泪痛哭之中，剃除须发，着袈裟衣，从在家成为出家之行者。
彼予如是为修行者，不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道而往阿罗罗迦罗摩仙人之处，往而白阿罗罗迦罗摩仙人言：
尊者迦罗摩，我愿于此法、律，以行梵行。
跋罗陀皤阇！如是告之，阿罗罗迦罗摩答予曰：
尊者当住之，此法于其处、于智者不久即等于其师，如得自知、自证、自达，如此之法也。
跋罗陀皤阇！如是予不久即得直学其法。跋罗陀皤阇！彼予以举唇程度，于言所言程度之语，得智以说语言，以至语长老之语，且我知见且达自他共至处。
跋罗陀皤阇！如是予生是念：
阿罗罗迦罗摩唯独信此法
予是自知、自证、自达－－不宣说，阿罗罗迦罗摩真是知见此法也。
跋罗陀皤阇！如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而白阿罗罗迦罗摩言：
尊者迦罗摩，是如何程度宣说自知、自证、自达此法耶？
跋罗陀皤阇！如是语时，阿罗罗迦罗摩宣说无所有处。
跋罗陀皤阇！如是予生是念：非但阿罗罗迦罗摩有信，而予亦有信，非但阿罗罗迦罗摩有精进，而予亦有精进；非但阿罗罗迦罗摩有念，而予亦有念；非但阿罗罗迦罗摩有定，而予亦有定；非但阿罗罗迦摩罗有慧，而予亦有慧。然予对阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达其法，竭力于自证。
跋罗陀皤阇！如是予不久遂自知、自证、自达其法。跋罗陀皤阇！于是予即往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：
尊者迦罗摩，汝是否于此程度即宣说自知、自证、自达此法耶？
迦罗摩曰：
尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。
予曰：
尊者！予亦如是程度自知、自证、自达此法。
仙曰：
尊者！我等见如是同梵行者，如汝之尊者，诚是荣幸、诚是幸福。如是之法予宣说自知、自证、自达，为尊者自知、自证、自达；尊者自知、自证、自达其法，为予所宣说。自知、自证、自达之法也。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是，如予尊者亦然，如尊者予亦然。来！尊者！我等两人以守护此修行众。
跋罗陀皤阇！如是吾师者阿罗罗迦罗摩，置弟子予与自己同等，对予以最上恭敬、尊崇。
跋罗陀皤阇！如是予生是念：
此法最还只能涉达无所有处，而不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽寂静、智、觉、涅盘。
跋罗陀皤阇！于是予不再信奉彼法、不满足彼法故而离去。
跋罗陀皤阇！如是予不论如何，以求所有之最善、以求无上寂静最上道，而往郁多迦罗摩子之处。往而言郁多迦罗摩子曰：
尊者！予愿于此法、律，以行梵行。
跋罗陀皤阇！如是言时，郁多迦罗摩子言予曰：
尊者！应住之，此法于其处，智者不久即等于其师，得自知，自证、自达如是之法。
跋罗陀皤阇！于是予不久遂得直学其法。跋罗陀皤阇！彼，予于举唇程度，以言所言程度之语，得智以说智法，以至语长老之语，且我知见以达自他共至处。
跋罗陀皤阇！如是予生是念：
郁多迦罗摩子不仅独以信宣说此法：予非自知、自证、自达住而宣说。郁多迦罗摩子确真得知见此法也。
跋罗陀皤阇！于此予即往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：
尊者罗摩子，汝于如何程度宣说自知、自证、自达此法耶？
跋罗陀皤阇！如是言时，郁多迦罗摩子以宣说非想非非想处。
跋罗陀皤阇！如是予生是念：
非但罗摩子有信，然予亦有信；非但罗摩子有精进，然予亦有精进；非但罗摩子有念，然予亦有念，非但罗摩子有定，然予亦有定；非但罗摩子有慧，然予亦有慧，然予对罗摩子所宣说自知、自证、自达其法，遏力于自证。
跋罗陀皤阇！如是予不久遂得自知、自证、自达其法。跋罗陀皤阇！于是予往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：
尊者罗摩子！汝是如何程度即宣说自知、自证、自达此法耶？
罗摩子曰：
尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。
予曰：
尊者！予亦如是程度于自知、自证、自达此法。
罗摩子曰：
尊者！如是见同行者如汝之尊者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法，尊者亦自知、自证。自达；尊者自知、自证、自达其法，亦予所宣说自知、自证、自达之法也。如是之法，予所知，尊者亦知，尊者所知其法，予亦知。如是，如予汝亦然；如汝予亦然。来！尊者！汝当守护此修行众。
跋罗陀皤阇！如是郁多迦罗摩子为予之同行者，而且将予以置于师之位，对予以最上恭敬、尊崇。
跋罗陀皤阇！如是予作是念：
此法最远只能到达非想非非想处，此法不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽、寂静、智、觉、涅盘。
跋罗陀皤阇！如是予不再奉行其法、不满足其法而出去。
跋罗陀皤阇！如是，予不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道，游化于摩揭陀国，入郁卑罗之阇那聚落。予于其处，见清适可爱丛林，流水清澄善筑堤坡，诚是可爱之川流、四周实丰裕之村落。
跋罗陀皤阇！如是予作是念：
此地或实是可爱，丛林清适，河流清澄，善筑堤坡，诚是可爱，而到处有丰裕之村落，实是欲精进之善男子，最适精勤之地也！跋罗陀皤阇！于是予趺坐于其处，作是念：实是适于精进之地！
坐于其处。跋罗陀皤阇！　予生是念：然予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受持心，制御、降伏之。
跋罗陀皤阇！彼予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受持心，制御、降伏之。
跋罗陀皤阇！予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受时心，制御、降伏之，予腋下出汗。
跋罗陀皤阇！犹如强力之人，从力弱者，或把头，或把肩而受持之，制御、降伏之，如此，跋罗陀皤阇！予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受持心，制御、降伏，从腋下出汗。
跋罗陀皤阇！于予有发心不动之精进，有确立不乱之念。
而且予之身以彼苦之精勤，精勤于征服而激动，不得轻安，然而，跋罗陀皤阇！如是予已生之苦受不着于心。
跋罗陀皤阇！彼之予生是念：然予住于止息禅。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口及鼻之出入息。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口及鼻之出入息时，有绝大之风声由耳而出。恰如打铁工吹犕之风有甚大之声，如此，跋罗陀皤阇！于予遮断口及鼻之出入息时，由耳而出，有绝大之风声。
跋罗陀皤阇！于予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且于予之身以彼苦之精勤，于精勤所征服，激动而不得轻安。然而，跋罗陀皤阇！如是予已生之痛苦受，不着于心。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然予住于止息禅。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻、耳之出入息。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风骚扰予头。
跋罗陀皤阇！犹如强力之人，以利剑之先端破碎予头，如此，予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风骚扰于头。
跋罗陀皤阇！然而予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安。然而，跋罗陀皤阇！予已生之痛苦受，不着于心。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然予住于止息禅。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于头有绝大之头痛。
跋罗陀皤阇！犹如强力者以硬革纽打于头之头巾，如是予遮断口、鼻及耳之出入息时，于头有绝大之头痛。跋罗陀皤阇！予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。跋罗陀皤阇！然而，予已生之苦受，不着于心。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然予住于止息禅。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风切开腹部。
跋罗陀皤阇！犹如精巧之屠牛者，或其弟子以锐利之屠刀切开腹部，如是有甚大之风切开予腹。跋罗陀皤阇：予有发勤不动之精进、确立不乱之念。而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。跋罗陀皤阇！然而，此已生之苦受不着于心。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然，予住于止息禅。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于身有绝大之热。
跋罗陀皤阇！犹如！人之强力者，从力弱者执各一面之腕，于炭窝焦烧之，如此，予遮断口、鼻及耳之出入息，于身有绝大之热。跋罗陀皤阇！然而却有发勤不动之精进、确立不乱之念。虽然予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安，跋罗陀皤阇！然而，如是予已生之苦受，不着于心。
跋罗陀皤阇！诸天见予而作是念：沙门瞿昙已死矣！又或诸天以作是念：沙门瞿昙还未死，然必死。又或诸天作是念：沙门瞿昙还未死，亦不曾死。沙门瞿昙是阿罗汉，彼实如是住于阿罗汉。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然，予绝一切食。
跋罗陀皤阇！于此，诸天来言予曰：卿！卿勿绝一切食，卿若绝一切食者，我等从卿之毛孔注入天食，卿以此可过日。
跋罗陀皤阇！彼予思惟之：予宣言绝一切食，而且彼等诸天欲从予之毛孔注入天食，予若受此而过日者，予应伪行者。
跋罗陀皤阇！彼予避彼等诸天之言，以言：足矣！
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然，予一掬一掬，渐以摄少食，或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。
跋罗陀皤阇！彼予一掬一掬，渐次摄少食，或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。
跋罗陀皤阇！彼或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，渐次摄少食，予之身体极为瘦弱。
因彼之少食，犹如阿须帝伽草之节，或伽罗草节，予之肢节如是也。
因彼之少食，如是予之臀部犹如骆驼之足。
因彼少食，如是予之脊柱凹凸犹如纺锤之连锁。
因彼少食，如是予之肋骨腐蚀破碎，犹如朽屋之梢腐蚀破碎。
因彼少食，如是可见予之眼光深陷于眼窠，犹如深井底于深洼之水光。
因彼少食，如是予之头皮皱缩凋萎，犹如切未熟之苦瓠，因受风热而皱缩凋萎。
跋罗陀皤阇！彼予触至腹皮即可摩到脊柱，触到脊柱即可摩到腹皮，
跋罗陀皤阇！彼予因如是少食，予之腹皮按着脊柱。
跋罗陀皤阇！彼予因少食予排粪或排尿于其处头向前倒。
跋罗陀皤阇！彼予慰藉此身体，以掌摩擦肢体。
跋罗陀皤阇！以彼掌摩擦肢体，予因彼少食，身毛腐蚀，其毛根皆由身而脱落也。
跋罗陀皤阇！见予者人人有作是语：沙门瞿昙是黑者。又或有人作是言：沙门瞿昙不是黑者，沙门瞿昙是褐色者。又或有人作是言：沙门瞿昙不是黑，又不是褐色，沙门瞿昙是黄金色也。
跋罗陀皤阇！如是予清净、皎洁之皮肤因彼少食而损坏也。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：
凡过去之沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受，如是［予之］苦行为最高，无有比此更上者；
凡未来沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受者，［予之］苦行为最高无有比此更上者；
凡现在之沙门或婆罗门虽受激苦痛烈之受者，如是［予之］最高，无有比此更上者。
然予以此过酷之苦行，尚未到达超越人法、特殊最圣之知见，故想达到菩提，应有其他之道！
如是跋罗陀皤阇！予作是思念：
予父释迦王行耕事时，予坐于畦畔之阎浮树荫下，离欲、离不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅之记忆，彼时予作是念此应是到菩提之道耶？
跋罗陀皤阇！彼予随念智生：
此乃至菩提之道也。
跋罗陀皤阇！如是予思惟之：
予除欲及不善法，有恐怖其他之乐否？
跋罗陀皤阇！彼予其次思惟之：
予除欲及不善法，无恐怖其他之乐也。
如是，跋罗陀皤阇！予思惟之：
以如是极为瘦弱之身，难逮得彼乐，然，予摄粗食乳靡？
跋罗陀皤阇！然彼予摄粗食乳靡。
跋罗陀皤阇！彼时予有五比丘为侍者彼等云：沙门瞿昙若逮得法，彼应对我等言。
跋罗陀皤阇！然，予由摄粗食乳靡，彼等五比丘即厌恶予，言：沙门瞿昙放逸而舍弃精勤，趣于奢侈。言后离去。
跋罗陀皤阇！我食粗食，得体力，离欲、离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅。
跋罗陀皤阇！然而，予已生之乐受不着于心。予寻伺已息，于内清净，心成一处，无寻。无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。
跋罗陀皤阇！然而，如是予已生之乐受不着于心。予不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受 　　乐，圣者之所谓：舍、念、乐住成就第三禅而住。
跋罗陀皤阇！如是予已生之乐受不着于心。予舍乐、舍苦，先已灭喜忧，舍不苦不乐，念清净成就第四禅而住。
跋罗陀皤阇！如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而心得确立不动，予使吾心向于忆宿命智。彼予忆念种种之宿命，即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。忆念于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于其处死，生于彼处。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于死彼处，生于此处。如是其一一之相及详细之状况与俱种种宿命。
跋罗陀皤阇！于是夜之初更，予到达此第一智。无智灭而智生，暗灭明生。此时予实唯住于不放逸、热心、精勤也。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动、吾引心向有情生死智。彼予清净而以超人之天眼见有情之生死，如卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶业，诽谤圣者，抱着邪见、持邪见业。彼等身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又实此等有情以身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者，抱着正见，持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。如是彼予以清净超人之天眼见有情之生死，如卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业也。
跋罗陀皤阇！于是夜之中更，予到达第二智。无智灭而智生，暗灭而明生。其时予实住于不放逸、热心、精勤。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向漏尽智。彼予如实知此是苦、如实知此是苦之集、如实知此是苦之灭、如实知此是苦灭之道、如实知此等是漏、如实知此是漏之集、如实知此是漏之灭、如实知此是漏灭之道也。予如是知、如是见，予从爱欲漏心解脱，予从有漏心解脱，予从无明漏心解脱也。予已有［解脱］之智。知生已尽，梵行已成，所作已作，到达无更此存在之状态。
跋罗陀皤阇！于是夜之后更，予到达第三智，无智灭而智生，暗灭而明生。此时予实唯住于不放逸、热心、精勤也。
如是说时、伤歌逻童子白世尊言：
尊者瞿昙！确实为有精勤。尊者瞿昙确实为有精勤。彼应供、等正觉者为如是。尊者瞿昙！有天耶？
跋罗陀皤阇！其为依理而知我，即有天。
尊者瞿昙！问有天耶？汝云：跋罗陀皤阇！其为依理而知我，即有天。尊者瞿昙！如是，则非为虚言、妄语耶？
跋罗陀皤阇！所问有天耶？答谓有天。其为依理而知我，即有天，此为就依智者应为之一向结论，即有天。
尊者瞿昙何故对我不由开始说明耶？
跋罗陀皤阇！所谓天者，乃此世之高贵所称谓。
如是说时，伤歌逻童子白世尊曰：
伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！譬如使倒者起，使覆者现，对迷者教示以道，使有眼者可见色，如暗中持来之明灯。如是，尊者瞿昙！以种种方便说示法要。此是我归依尊者瞿昙与法与比丘僧伽者。愿尊者瞿昙摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。

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希有未曾有法经

北传汉译中阿含三二、未曾有法经（大正藏一，四六九页。）
本经乃阿难依世尊命令，以说佛之希有未曾有法。希有未曾有者，佛乃最后有之菩萨，生于都率天，于入胎、降诞等之种种时候，言所现不可思议之事。可见为一部分为后来佛传之先驱。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
时、食后、由行乞归来，集坐于侍者堂之众多比丘，起此言谈：
希有哉！友！未曾有哉！友！如来增益大神通力者、大威神力者耶！如何是如来般涅盘、断戏论、断迷路、尽轮回、超度一切苦、知过去之诸佛；彼等之诸世尊是如是生；彼等之诸世尊是如是名；彼等之诸世尊是如是姓；彼等之诸世尊有如是戒；彼等之诸世尊有如是法；彼等之诸世尊有如是慧；彼等之诸世尊为如是住者，彼等之诸世尊是如是解脱者。
如是言已，尊者阿难如是告彼等诸比丘：
友！如来是希有而具未曾有。友！如来是未曾有而具未曾有法。
然而，实使彼等诸比丘，中断此言谈。其时，世尊于晡时从独坐起，至彼侍者堂，至已，坐于所设之坐。生已，世尊告诸比丘：
然，诸比丘！汝等今为如何之说话而坐此耶？又汝等如何中断言谈耶？
诸比丘言：
世尊！我等食后由行乞归此，集坐侍者堂，如是起言谈：希有哉！友！　未曾有哉！友！如来增益大神通力者、大威神力者耶！如何是如来般涅盘、断戏论、断迷路、尽轮回、超度一切苦、知过去之诸佛；彼等之诸世尊是如是生；彼等之诸世尊是如是名；彼等之诸世尊是如是姓；彼等之诸世尊有如是戒；彼等之诸世尊有如是法；彼等之诸世尊有如是慧；彼等之诸世尊为如是住者，彼等诸世尊，是如是解脱者也。如是言时，世尊！尊者阿难如是告我等：如来是希有而具未曾有。友！如来是未曾有而具未曾有法。世尊！如是我等之言谈被中断，其时世尊来临。
时，世尊告尊者阿难：阿难！然者，于此当详细说彼如来之希有未曾有法。 　　阿难言：
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨有正念、有正知，生兜率身，
世尊！菩萨有正念、有正知生兜率身，世尊！以此我等受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨有正念、有正知，住立兜率身。
世尊！菩萨有正念、有正知住立兜率身。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨之寿有限，住立兜率。
世尊！菩萨之寿有限，住立兜率身，世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。 　　世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎。
世尊！菩萨有正念、有正知，从兜率身殁而入母胎，世尊！我以此等受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊，如是闻、亲受得：
阿难！菩萨从兜率身殁而入母胎，其时包含天界、魔界、梵天界，于此世界、沙门、婆罗门。天人界之世界，无量广大光明，超诸天之威神力而出现。于世界边之空间、幽隐、暗冥、黑暗处，于彼有如是大神通，如是大威神力，此等之日月光明亦不得到达之处；其处亦有无量广大之光明，超诸天之威力而出现。生其处之诸有情，彼等亦由光明，互相认知－－友！其他之诸有情，实有生此－－又此一万世界，动摇、震动、激动、而无量广大光明，超诸天之威力，出现于世。
世尊！菩萨从兜率身殁而入母胎，其时包含天界、魔界、梵天界，于此世界、沙门、婆罗门。天人界之世界，无量广大光明，超诸天之威神力而出现。于世界边之空间、幽隐、暗冥、黑暗处，于彼有如是大神通，如是大威神力，此等之日月光明亦不得到达之处；其处亦有无量广大之光明，超诸天之威力而出现。生其处之诸有情，彼等亦由光明，互相认知－－友！其他之诸有情，实有生此－－又此一万世界，动摇、震动、激动、而无量广大光明，超诸天之威力，出现于世。世尊！以此我等受持为世尊之希有未曾有法。 　　世尊！我亲从世尊：如是闻、亲受得：
阿难！菩萨之入母胎时，有四天子，且护四方以近彼－－彼菩萨或菩萨之母，即人非人乃至任何者，亦莫能害。
世尊！菩萨之入母胎时，有四天子，且护四方以近彼－－彼菩萨或菩萨之母，即人非人乃至任何者，亦莫能害。世尊！以此我受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊，如是闻、亲受得：
阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母自然为具戒者，离杀生，离不与取，于爱欲离邪行，离虚诳语，离窣罗、迷丽耶酒类之放逸处。
世尊！菩萨入母胎时，菩萨之母自然为具戒者，离杀生，离不与取，于爱欲离邪行，离虚诳语，离窣罗、迷丽耶酒类之放逸处。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母，对男子不起伴妙欲之意。又菩萨之母，以如何男子之娱心，亦无甚喜。
世尊！菩萨入母胎时，菩萨之母，对男子不起伴妙欲之意。又菩萨之母，以如何男子之娱心，亦无甚喜。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母得五妙欲。菩萨母成就五妙欲，具足而行作。
世尊！菩萨之入母胎时，菩萨之母得五妙欲。菩萨母成就五妙欲，具足而行作。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母不起任何之病患，菩萨之母，身体无疲劳而安乐；又菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体，无诸根之毁损。阿难！犹如有琉璃宝珠。善净性，八角、被善磨过。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之。彼具眼之人，于手其观察之－－此琉璃宝珠，是净、性优、八角、善磨。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之－－。如是，阿难！菩萨入母胎时，菩萨之母，不起任何病患。菩萨之母，身体无疲劳而安乐。菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体而无诸根之毁损。
世尊！菩萨入母胎时，菩萨之母不起任何之病患，菩萨之母，身体无疲劳而安乐；又菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体，无诸根之毁损。犹如有琉璃宝珠。善净性，八角、被善磨过。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之。彼具眼之人，于手其观察之－－此琉璃宝珠，是净、性优、八角、善磨。而以丝之或青、黄、赤、白、绿串之－－。如是，菩萨入母胎时，菩萨之母，不起任何病患。菩萨之母，身体无疲劳而安乐。菩萨之母，通过胎以见菩萨具一切肢体而无诸根之毁损。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。 　　世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨生七日，菩萨之母命终，生兜率身。
世尊！菩萨生七日，菩萨之母命终，生兜率身。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！如其他之诸妇人，胎儿宿于胎内九或十月间而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母，菩萨宿胎内正十个月而生。
世尊！　如其他之诸妇人，胎儿宿于胎内九或十月间而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母，菩萨宿胎内正十个月而生。世尊！我以此受时为世尊之希有曾有法。 　　世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！如其他之妇人或坐而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母立而生菩萨。
世尊！如其他之妇人或坐而生，如是菩萨之母不生菩萨；菩萨之母立而生菩萨。世尊！我以此持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨出母胎时、诸天于最初受，其后众人受。
世尊！菩萨出母胎时、诸天于最初受，其后众人受。世尊！我以此受持为世尊希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨由母胎出时，菩萨不至地，四天子受彼而使立母前、－－王妃请喜，汝生大威力之子。
世尊！菩萨由母胎出时，菩萨不至地，四天子受彼而使立母前、－－王妃请喜，汝生大威力之子。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂污水，不涂痰，不涂血，乃至不涂任何不净，而无垢清净也。阿难！犹如宝珠，置于迦尸之绢布，宝珠不秽污迦尸之绢布迦尸之绢布亦无秽污于宝珠。其何因而然耶？依两者之清净。如是，阿难！又菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂污水，不涂痰、不涂血，乃至不涂任何不净，是无垢清净也。
世尊！菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂污水，不涂痰，不涂血，乃至不涂任何不净，而无垢清净也。犹如宝珠，置于迦尸之绢布，宝珠不秽污迦尸之绢布迦尸之绢布亦无秽污于宝珠。其何因而然耶？依两者之清净。如是，又菩萨由母胎出时，实是清净而出，不涂污水，不涂痰、不涂血，乃至不涂任何不净，是无垢清净也。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻，亲受得：
阿难！菩萨出母胎时，女持一冷、一温之两水，出现于空中，由此为菩萨及母行水。
世尊！菩萨出母胎时，女持一冷、一温之两水，出现于空中，由此为菩萨及母行水。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。
世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！生耶！菩萨以立起平等之足，而此七步，辖步而行，被白盖，朝望一切诸方，以说伟言－－我是世界之首者、我是世界之胜者，我是世界之长者，此为最后之生，今无后有之事。
世尊！生耶！菩萨以立起平等之足，而此七步，辖步而行，被白盖，朝望一切诸方，以说伟言－－我是世界之首者、我是世界之胜者，我是世界之长者，此为最后之生，今无后有之事。世尊！我以此受持为世尊之希有未曾有法。 　　世尊！我亲从世尊如是闻、亲受得：
阿难！菩萨出母胎时，包含天界、魔界梵天界，于此世界、沙门、婆罗门、天、人众之世界，其无量广大光明，超越诸天之威神力而出现。其世界边之空间：幽隐、暗冥、黑暗处，于此有如是大神通，如是有大威神力，此等之日月光明亦不得至之处，其处亦有无量广大光明，超诸天之威神力而出现。而生其处之有情，彼等亦由彼光明而互相认知－－友！其他之诸有情，实有生于此处－－。又此一万之世界，动摇、震动、激动、无量广大光明，超诸天之威神力而出现。
世尊！菩萨出母胎时，包含天界、魔界梵天界，于此世界、沙门、婆罗门、天、人众之世界，其无量广大光明，超越诸天之威神力而出现。其世界边之空间：幽隐、暗冥、黑暗处，于此有如是大神通，如是有大威神力，此等之日月光明亦不得至之处，其处亦有无量广大光明，超诸天之威神力而出现。而生其处之有情，彼等亦由彼光明而互相认知－－友！其他之诸有情，实有生于此处－－。又此一万之世界，动摇、震动、激动、无量广大光明，超诸天之威神力而出现。世尊，我以此受持为世尊之希有未曾有法。 　　是故，阿难！今汝，此亦应受持为如来之希有未曾有法。
阿难！此如来自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭之。自觉而生诸想，自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而灭没之。阿难！汝亦以此受持为如来希有未曾有法。
世尊！世尊之自觉而生起诸受，自觉而持续，自觉而灭没之，自觉而生诸想、自觉而生起诸寻，自觉而持续，自觉而没之，世尊！此亦我受持为世尊之希有未曾有法。
尊者阿难如是说已，大师认许之。欢喜之彼等诸比丘。随喜尊者阿难之说。

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陶师经

北传汉译中阿含六三、鞞婆陵耆经（大正藏一、四九九页。）
本经乃对世尊之微笑，而阿难请问开始，世尊乃说本生谭。迦叶佛之世，其奉事者伽帝伽罗（陶师）令其友人周帝婆罗于迦叶佛之处出家因缘，及迦尸王之雨期安居招待迦叶佛缘，世尊叙述伽帝伽罗之告王之奉事状况。
如是我闻。
一时、世尊与大比丘众俱，游方至拘萨罗国。
尔时，世尊离道外行，于某场所现微笑。
时，尊者阿难思忖：
何因、何缘，世尊现微笑耶？无因，如来是不现微笑。
尔时，尊者阿难，偏袒一肩，向世尊合掌，白世尊言：
世尊！以何因何缘世尊现微笑耶？无因如来当不现微笑。
阿难！往昔此地有一名为鞞婆陵耆聚落。繁荣、殷盛，人民众多，人口密集。
阿难！鞞婆陵耆聚落附近，住有应供、等正觉者迦叶世尊。
阿难！此处即应供、等正觉者迦叶世尊之园林。
阿难！应供、等正觉者迦叶世尊即坐此地教诫比丘僧伽。
尔时尊者阿难将僧伽梨衣四叠展敷，向世尊言：
世尊！若然，世尊且请坐，此地正应是二应供、等正觉者之所受用处。
世尊就所设之座，坐已，世尊告阿难曰：
阿难！于前世，此地乃名为鞞婆陵耆之聚落。繁荣、殷盛，人民众多，人口密集。阿难！于鞞婆陵耆附近、住有应供、等正觉者迦叶世尊。阿难！此处为应供、正等觉者迦叶世尊之园林。阿难！应供、等正觉者迦叶世尊坐于此地教诫比丘僧伽。
阿难！在鞞婆陵耆聚落有一名为伽提喀罗之陶师，是应供、等正觉者之奉事者，是第一奉事者。
阿难！伽提喀罗陶师之友人、亲友，有一名为觉提波罗之青年。
阿难！伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：
觉提波罗！我等往见应供、等正觉者迦叶世尊。我思见应供、等正觉者之彼世尊，为我等之幸事。
为是言时、觉提波罗青年告伽提喀罗之陶师曰：
且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益。
阿难！再度伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：
觉提波罗！我等往见应供、等正觉者迦叶世尊。我思见应供、等正觉者之彼世尊，为我等之幸事。
为是言时、觉提波罗青年再度告伽提喀罗之陶师曰：
且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益。
阿难！　三度伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：
觉提波罗！我等往见应供、等正觉者迦叶世尊。我思见彼应供、等正觉者世尊为我等之幸。　为是言时、觉提波罗青年三度告伽提喀罗陶师曰：
且止！伽提喀罗！彼秃沙门见之了无何益上
然！觉提波罗！我等持盐洗具与洗粉为水浴可往河中？
可往。
阿难！觉提波罗青年，允诺伽提喀罗陶师。
时，阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年持盐洗具与洗粉往河中水浴。
时伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：
觉提波罗！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。
如是言时，阿难！觉提波罗青年告伽提喀罗陶师曰：
且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益。
再次伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：
觉提波罗！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。
如是言时，阿难！觉提波罗青年再度告伽提喀罗陶师曰：
且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益。
三度伽提喀罗陶师告觉提波罗青年曰：
觉提波罗君！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。
阿难！觉提波罗青年三度告伽提喀罗陶师曰：
且止！伽提喀罗！见彼秃沙门了无何益也。
尔时，阿难！伽提喀罗陶师抓持觉提波罗青年之腰带曰：
觉提波罗！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。
尔时，阿难！觉提波罗青年解其腰带，告伽提喀罗陶师曰：
且止！伽提喀罗！见彼秃沙门无何益也。
阿难！伽提喀罗陶师抓持觉提波罗青年所洗头发曰：
觉提波罗！附近有应供、等正觉者迦叶世尊之园林，我等往见应供、等正觉者迦叶世尊，我思见彼应供、等正觉者世尊为幸事。
时，阿难！觉提波罗自思：
诚希有哉！诚未曾有哉！彼卑生之伽提喀罗陶师，竟敢抓持我所洗头发，实乃极少未曾有事。
于是告彼伽提喀罗陶师曰：
伽提喀罗！汝如是作强迫耶？
觉提波罗！虽如是作强迫，是乃我思见彼应供、等正觉者迦叶世尊为幸事故。
若然，伽提喀罗！请汝放手，我等前往。
时，阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年诣彼应供、等正觉者迦叶世尊处，诣已，伽提喀罗陶师向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。觉提波罗青年亦与应供、等正觉者迦叶世尊互相问候、交谈铭感之语后、坐于一面。
阿难！坐于一面之伽提喀罗陶师向应供、等正觉者迦叶世尊白言曰：
世尊！彼为我友，亲友觉提波罗青年。愿世尊为彼说法。
尔时，阿难！应供、等正觉者迦叶世尊对伽提喀罗陶师与觉提波罗青年以法语教示、教导、激励、使令欢喜。
阿难！伽提喀罗陶师与觉提波罗青年依应供、等正觉者迦叶世尊以法语之所教示、教导、激励使令欢喜，对应供、等正觉者迦叶世尊之所说，欢喜、随喜，由座起立，同应供、等正觉者迦叶世尊敬礼右绕而去。
阿难！尔时，觉提波罗青年告伽提喀罗陶师日：
伽提喀罗！汝今闻此法、不愿由在家，而为无家出家之生活否？
觉提波罗！汝有所不知，我尚应扶养盲目年老之父母！
若然，伽提喀罗！我愿由在家、而为无家出家之生活。
阿难！尔时，伽提喀罗陶师与觉提波罗青年诣应供、等正觉者迦叶世尊处，诣已，向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。
阿难！坐于一面之伽提喀罗陶师，向应供、等正觉者迦叶世尊言曰：
世尊！彼是我友、亲友觉提波罗青年者是，世尊！愿准此人出家。
阿难！觉提波罗青年于应供、等正觉者迦叶世尊之座前得以出家，得具足戒。
阿难！尔时应供、等正觉者迦叶世尊依彼所欲，使住鞞婆陵耆，觉提波罗青年得具足戒后不久，于得具足戒数月时，出向波罗奈游方，次第游方，到达波罗奈。
阿难！于其处所，应供、等正觉者迦叶世尊，住于波罗奈仙人堕处鹿野苑。
阿难！迦尸王颊鞞听说：
应供、等正觉者迦叶世尊到达波罗奈，住于仙人堕处鹿野苑。
此时，迦尸王颊鞞驾驭众多华丽之车，而自乘一华丽车，以众多华丽车，以王者之大威容，为欲面见应供、等正觉者迦叶世尊，而出离波罗奈城。驱车至车之通路，然后下车，徒步诣应供、等正觉者迦叶世尊处。诣已，向应供、等正觉者迦叶世尊敬礼，坐于一面。
阿难！应供、等正觉者迦叶世尊，对坐于一面之迦尸王颊鞞，以法语教示、教导，使之欢喜。阿难！彼时迦尸王颊鞞依应供、等正觉者迦叶世尊以法语之所教示、教导、激励、而感欢喜，并对应供、等正觉者迦叶世尊曰：
世尊！世尊明日与比丘众俱，请受我食。
阿难！应供、等正觉者迦叶世尊默然接受。
彼时，阿难！迦尸王颊鞞知应供、等正觉者迦叶世尊已允接受，乃从座起，向应供、等正觉者敬礼右绕离去。
时，阿难！其夜过后，迦尸王颊鞞于彼住居，准备殊妙之嚼食、啖食、除去米饭之黑粒及种种汤汁、种种助味，向应供、等正觉者迦叶世尊报时曰：
世尊！为时已至，调食已讫。
阿难！尔时，应供、等正觉者迦叶世尊，清晨，着衣，持衣钵至彼迦尸王颊鞞住处。至已，与比丘众俱，就坐于所设之座。
阿难！彼时，迦尸王颊鞞向以佛为上首之比丘众，亲以手供养，充分劝食。阿难！彼时，迦尸王颊鞞于应供、等正觉者迦叶世尊食事已毕，手离钵后，乃自取一卑座坐于一面。
阿难！坐于一面之迦尸王颊鞞，白应供、等正觉者迦叶世尊曰：
世尊！愿世尊于波罗奈接受我之雨季安居。僧伽亦可如是奉事。
不也，大王！我已接受雨季安居矣。
再度迦尸王颊鞞白应供、等正觉者迦叶世尊曰：
世尊！世尊于波罗奈请接受我之雨季安居，僧伽亦可如是奉事。
不也，大王！我已接受雨季安居矣。
三度迦尸王颊鞞白应供、等正觉者迦叶世尊曰：
世尊！世尊于波罗奈请接受我之雨季安居，僧伽亦可如是奉事。
不也，大王！我已接受雨季安居矣。
尔时，阿难！迦尸王颊鞞思惟：
应供、等正觉者迦叶世尊于波罗奈不能接受我之雨季安居。
于是心怀疑惑、忧感。
时，阿难！迦尸王颊鞞向应供、等正觉者迦叶世尊曰：
世尊！于我之外，为奉事世尊者耶？
大王！为一鞞婆陵耆之聚落，彼处有一名为伽提喀罗陶师彼为我之奉事者，做第一之奉事者。
大王！汝思：应供、等正觉者迦叶世尊于波罗奈，不受我之雨季安居，现有疑惑、忧感。但伽提喀罗陶师则无如是之事，亦不应有之。
大王！伽提喀罗陶师离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离谷酒、木酒、酒放逸处。
大王！伽提喀罗陶师于佛具足绝对净信、于法具足绝对净信、于僧伽具足绝对净信，具足圣者所爱之戒。
大王！伽提喀罗陶师于苦无惑，于苦集无惑，于苦灭无惑，于导向苦灭之道无惑。
大王！伽提喀罗陶师为一食者而行梵行者，为具戒者，为善法者。
大王！伽提喀罗陶师，离美丽之摩尼珠，离金银。
大王！伽提喀罗陶师不以棒或手掘大地。若有河岸之崩土、或鼠伤土，则以畚持其土归，作器物而言曰：置残余之米、残余之绿豆、残余之碗豆、将汝所欲之器物持归。
大王！伽提喀罗陶师扶养彼盲目年老之父母。
大王！伽提喀罗由于断五下分结，为化生者。
大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。
大王！时，我清晨，着衣，执持衣、钵，到伽提喀罗陶师父母处，到已，告伽提喀罗陶师之父母言曰：
彼跋伽婆（陶师）往何处耶？
世尊！尊师之奉事者不在家，然而请由壶中取米饭，由钵器取汤汁请食。
彼时，大王！我由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而行归去。
彼时，大王！伽提喀罗陶师到父母处，到已，告父母曰：
谁人由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而归耶？
我儿！是应供、等正觉者迦叶世尊，由壶取米饭，由钵器取汁，食毕离座而归去。
大王！伽提喀罗陶师思惟：
实我荣幸也，实我为真幸。应供、等正觉者迦叶世尊对我如是信任。
彼时，大王！伽提喀罗陶师半月之间，父母七日之间。其喜乐之念不去。
大王！我曾住鞞婆陵耆聚落。
大王！尔时，我清晨，着衣，持衣、钵到伽提喀罗陶师处，到已，告伽提喀罗陶师之父母曰：
彼跋伽婆往何处耶？
世尊！尊师之奉事者不在家，然可由瓶取乳靡，由钵器取汤汁请食。
大王！彼时，我由瓶取乳靡，由钵器取汁，食毕离座归去。
时，大王！伽提喀罗陶师还回父母处，到已，告父母曰：
谁人由瓶取乳靡，由钵器取汁，食毕由座起立归去耶？
我儿！是应供、等正觉者迦叶世尊由瓶取乳靡，由钵器取汁，食毕由座起立归去。
彼时，大王！伽提喀罗陶师思唯：
实我为荣幸，实我真荣幸。应供、等正觉者迦叶世尊，对我如是信任。
彼时、大王！伽提喀罗陶师半月之间，父母七日之间，喜乐之念不去。
大王！我曾住鞞婆陵耆聚落，尔时，我住屋漏雨，彼时大王！我告诸比丘曰：
诸比丘！汝等前往伽提喀罗住处，寻取茅草来。
为是言时，大王！诸比丘告我曰：
世尊！伽提喀罗陶师之住处无茅草，但彼家则为茅草所盖。
诸比丘，汝等前往取来伽提喀罗陶师家屋顶之茅草。
彼时，大王！伽提喀罗陶师之父母告诸比丘曰：
谁取我家屋顶之茅草耶？
诸比丘曰：
老妇！应供、等正觉者迦叶世尊之屋漏雨。
诸尊者！请取去。诸尊者！请取去。
彼时，大王！伽提喀罗陶师还至父母处，至已，告父母曰：
谁人取我家之屋顶茅草耶？
我儿！是诸比丘，应供、等正觉者迦叶世尊住屋漏雨。
彼时，大王！伽提喀罗陶师思惟：
实我为荣幸，实我真荣幸也。应供、等正觉者迦叶世尊对我如是信任。
彼时，大王！伽提喀罗陶师半月之间，父母第七日之间，喜乐之念不去。
大王！时，彼家虽三个月间全无屋顶，然不漏雨。
大王！伽提喀罗陶师是如是之人。
世尊！伽提喀罗陶师是荣幸。陶师为真荣幸。世尊！世尊如是对彼之信任。
阿难！时，迦尸王颊鞞，向伽提喀罗陶师，将白粳米与其相应之助味品，载五百米车送去。
尔时，阿难！彼等王臣往告伽提喀罗陶师处曰：
尊者！此所载白粳米及其相应之助味品等五百米车，为迦尸王颊鞞所赠汝者。尊者请受纳。王因多事未得前来。
阿难！彼时之觉提波罗青年为别人耶？汝作如是思耶？
阿难！然不可为如是之见，尔时之觉提波罗青年即我是。
世尊说示已。尊者阿难，欢喜、信受于世尊之所说。

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车头聚落经

北传增阿四一．二（大正藏二、七七〇页。）舍利弗摩目犍连游四衢经（大正藏二、八六页。）
本经分为二部，前半是世尊在车头聚落时，舍利弗和目犍连率五百比丘来见世尊，因比丘等太过搅闹而被世尊所叱，令离去之，以此，聚落之众人或婆婆梵天主，为比丘等求情容赦。其时，世尊对舍利弗和目犍连说，汝等二人与我，应拥护比丘众等。后半是说，入水者有四种怖（波、漩、涡、鲛）之喻；说出家者有四种怖（忿躁、饱食、五种欲分、女人。）此部分和巴利文增支部四之一二二同文。北传之增阿与此部份不同，别译此部分全缺 　　如是我闻。
一时，世尊住车头聚落，阿摩罗树园。
尔时，舍利弗，目犍连为首五百比丘，为见世尊来至车头聚落。彼等新来比丘与常住比丘互相问讯，设置床座，整备衣钵而高声、大声。
于是，世尊唤具寿阿难曰：
阿难！此等如渔夫获鱼时，高声、大声者何人耶？
阿难答曰：
世尊！此等乃舍利弗，目犍连为首五百比丘，为见世尊来至车头聚落，彼等新来比丘与常住比丘互相高声、大声问讯言谈，设置床座，整备衣钵也。
世尊曰：
若然，阿难！汝以予之言唤彼等比丘：（师唤具寿等。）
具寿阿难应诺世尊：
如是，世尊！
诣彼等比丘处，诣已，对彼等比丘言：
师唤具寿等。
彼等比丘应诺具寿阿难：
如是，贤者！
诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐于一面，世尊对坐于一面之彼等比丘曰：
比丘等！汝等高声、大声，犹如渔夫获鱼时为何耶？
诸比丘曰：
世尊！舍利弗、目犍连为首等五百比丘，为见世尊来至车头聚落。此等新来比丘与常住比丘因互相问讯，设置床座，整备衣钵而高声、大声也。
世尊曰：
诸比丘！汝等走开！予打发汝等走开，汝等勿住于予之面前。
彼等比丘应诺世尊：
如是，世尊！
由座而起，顶礼世尊，右绕，收拾卧坐具，执持衣钵而去。
其时，车头聚落之诸释迦族人，以某要务集合于会议所。车头聚落之诸释迦族人，遥见彼等比丘行去，见已诣彼等比丘处；诣已，对彼等比丘如是言：
唉！汝等具寿去何处耶？
诸比丘曰：
诸贤！实由世尊打发比丘众离去也。
彼等曰：
若然，具寿等，请稍坐，我等实可能略微使世尊欢喜。
彼等比丘应诺车头聚落之诸释迦族人曰：
如是，诸贤！
于是，车头聚落之诸释迦族人诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等车头聚落之诸释迦族人白世尊曰：
世尊！愿世尊对比丘众欢喜；世尊！愿世尊喜迎比丘众也。世尊！如世尊从前之摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也。
世尊！此处有新人比丘，出家不久，最近入此法、律也，若彼等不能得见世尊时，易异心、易变心。
世尊！譬如诸幼小种子不得水，易变性、易变坏；实如是，世尊！此处有新人之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。
世尊！譬如幼犊不见母，易异心、易变心。如是，世尊！在此有新人比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得见世尊，易异心、易变心。
世尊！愿世尊对比丘众欢喜；愿世尊喜迎比丘众也。世尊！如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也！ 　　是时，婆婆主梵天知世尊心中所思，如力士将屈臂伸直或将屈伸直臂，如是，速由梵天界消失，出现于世尊前。
于是，婆婆主梵天上衣偏袒一肩，向世尊合掌，白世尊曰：
世尊！愿世尊对比丘众欢喜，世尊，愿世尊喜迎比丘众也。
世尊！如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今世尊摄受比丘众也！
世尊！在此有新人比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得见世尊，易异心、易变心。
世尊！譬如幼小种子不得水，易变性、易变坏；实如是，世尊！此处有新人之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。
世尊！譬如幼犊不见母，易异心、易变心。如是，世尊！在此有新人之比丘，出家未久，最近入此法、律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。
世尊！愿世尊对比丘众欢喜。世尊！愿世尊喜迎比丘众也！如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也。
车头聚落之诸释迦族人及婆婆主梵天，以种子喻及幼犊喻使世尊欢喜，于是，具寿大目犍连呼诸比丘曰：
诸贤！起来！摄取衣铢！由车头聚落之诸释迦族人及裟婆主梵天以种子喻及幼犊喻，世尊已欢喜矣！
彼等比丘应答具寿大目犍连曰：
如是，具寿！
由座立起，执持衣钵，诣世尊处；诣已，顶礼世尊坐于一面。
世尊对坐于一面之具寿舍利弗，如是言：
舍利弗！由予打发比丘众离去时，汝有何思耶？
舍利弗曰：
世尊！世尊打发比丘众离去时，依我实如是思念：今世尊是无为者、是实践者，而将住现法乐住；今我等亦当为无为者，实践者而住现法乐住。
世尊曰：
舍利弗！汝且待，舍利弗！暂待！舍利弗，汝勿再生起如是心。
于是世尊呼具寿大目犍连曰：
目犍连！由予于打发比丘众离去时，汝有何思耶？
目犍连曰：
世尊！世尊打发比丘众离去时，依我实有如是思念：今世尊是无为者，是实践者而住现法乐住，今我及具寿舍利弗当看护比丘众也。
世尊曰：
善哉！善哉！目犍连！实予，或舍利弗、目犍连二人应看护比丘众也。
于是，世尊对诸比丘曰：
诸比丘！正下水中者宜预期此等四种怖。何为四？
波浪之怖，蛟龙之怖，漩涡之怖，鳄鱼之怖也。
诸比丘！正下水中者宜预期此等四种怖。
实如是，诸比丘！在此有一类人于此法、律，由在家于已出家为非家者时，宜预期此等四种怖。云何为四？
波浪之怖、蛟龙之怖、漩涡之怖、鳄鱼之怖也。
诸比丘！何为波浪之怖？
诸比丘！关于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，念：予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，我知作此全苦蕴之边。
对彼如是出家者，同梵行者教诫、教示彼一人曰：如是汝宜进、如是汝宜退，如是汝宜前瞻，如是汝宜后顾，如是汝宜屈，如是汝宜伸，如是汝应执持衣钵。
彼之念如是：我等而同为在家者时，对彼等教诫教示之。今此等同行者如我等之子者、孙者，然，此等应教诫教示我等。因此彼舍学习而还俗。
诸比丘！此谓波浪之怖长者，为舍学习而还俗者也。
诸比丘！　波浪之怖其实此乃忿恼之增上语也。
诸比丘！何为蛟龙之怖？
诸比丘！关于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，念：予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，我知作此全苦蕴之边。
对彼如是出家者，同梵行者教诫、教示此一人曰：汝应嚼此、不应嚼此，汝应啖此、不应啖此，汝应尝此、不应尝此，汝应饮此、不应饮此；汝应按规定嚼之，不按规定不应嚼之，汝应按规定啖之，不按规定不应啖之，汝应接规定尝之，不按规定不应尝之，汝应接规定饮之，不按规定不应饮之；汝应正时嚼之，非时不应嚼之，汝应正时啖之，非时不应啖之，汝应正时尝之，非时不应尝之，汝应正时饮之，非时不应饮之。
彼之念如是：我等前为在家者时，凡嚼所欲，不嚼所不欲，凡啖所欲，不啖所不欲，凡尝所欲，不实所不欲，凡饮所欲，不饮所不欲；按规定嚼之，亦不按规定嚼之，按规定啖之，亦不按规定啖之，按规定尝之，亦不按规定尝之，按规定饮之，亦不按规定饮之；于正时嚼之，亦于非时嚼之，于正时啖之，亦于非时啖之，于正时尝之，亦于非时尝之，于正时饮之，亦于非时饮之。凡对我等有信心之居士，于日中非时施予优美之嚼食啖食，其时彼等作口闩也。因此彼舍学习而还俗。
诸比丘！此谓蛟龙之长者，舍学习而还俗者也。
诸比丘！蛟龙之怖，其实此乃饱食之增上语。
诸比丘！何为漩涡之怖？
诸比丘！于此有一类良家子以信由在家而出家为非家，念予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷、为苦所征服。然，彼知作此全苦蕴之边。
对彼如是出家者，午前适时着衣，执持衣钵，以不守护身，以不守护口，以念不现前，不以守护诸根而入村里，或聚落行乞。
彼于其处见五种欲分具备，具足而娱乐之居士或居士子。彼之念如是：予等过去为在家者时，为五种欲分具备者、具足而娱乐之；家有财物，而得享受财物，且得作功德也。因此彼舍学习而还俗。
诸比丘！此谓漩涡之怖之长者，为舍学习而还俗者也。
诸比丘！漩涡之怖其实此乃谓五种欲分之增上语也。
诸比丘！云何为鳄鱼之怖？
诸比丘！于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，念：予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，彼知作此全苦蕴之边。
对彼如是出家者，午前适时着衣，执持衣钵，以不守护身，以不守护口，以念不现前，以不守护诸根而入村里、或聚落行乞。
彼于其处见服装不整或袒露身肌妇女。彼见服装不整或袒露身肌妇女，而欲情破坏其心，彼依欲情破坏其心，因此舍学习而还俗。
诸比丘！是谓鳄鱼之怖长者舍学习而还俗也。
诸比丘！鳄鱼之怖。其实此乃妇女之增上语也。
诸比丘！此等四种怖，于此，有一类人于此法、律，由在家而出家为非家者时，所应预期者也。
世尊说此已，悦意之彼等比丘大欢喜世尊之所说！

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空大经

北传汉译中阿含一九一、大空经（大正藏一，七三八页。）
本经乃世尊对比丘等说种种远离独住之功德，而当住于内成就空，以得四禅定，更于外和内外作意空，于行住坐卧有正知，不沉诸戏论，行少欲知足乃至解脱知见等之有益论，避不善寻求善寻，舍五欲，对五取蕴，断我见我慢。最后独住之搅扰为修行者之苦，述诸弟子应亲近佛陀。
如是我闻。
一时，世尊于释迦族间，住迦毗罗城尼拘律树园。
其时，世尊于清晨，着衣持钵、衣，为行乞而入迦毗罗城。于迦毗罗城中，行乞已，从行乞食后，为日昼之止住而归近于迦罗差摩释种之住家。
其时，迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。世尊见迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。见已，世尊如是思惟：迦罗差摩释种之住家设有众多之床座，或于此给众多之比丘住耶？
恰此时，尊者阿难与众多之比丘具于迦罗释种之住家从事作衣。其时，世尊于晡时纵独坐起，往近彼迦罗释种之住家，往已，坐于所设之座。坐已，世尊言尊者阿难：
阿难！迦罗差摩释种之住家设众多之床坐，或巧为众多比丘等之止住耶？
［阿难白言］：世尊！迦罗差摩释种之住家设众多之床座，彼处住众多之比丘，世尊！我等乃于作衣时来。
［世尊曰］：阿难！使喜众、乐众、沉于喜众、喜、聚、乐聚、为求众之比丘无有光辉。
阿难！实是使喜众、乐众、沉于喜众、喜聚、乐聚、希聚之比丘，彼出离之乐、离之乐、寂静之乐、等觉之乐、喜得其乐、安易得无难得者，应无有是处。
然而，阿难！凡比丘一人远离集群而住，如是之比丘，彼出离之乐、远离之乐寂静之乐、等觉乐有可期持，喜得其乐、安易得、无难得者，应有是处。
阿难！实是使比丘之喜众、乐众、沉于喜众、喜聚、乐聚、希聚者，或成就时，爱心解脱，或期待成就非时、不动［心解脱住］者，无有是处。
然而，阿难！彼比丘一人，远离集群而住，如是之比丘，有可期待或成就时、爱心解脱住，或成就非时、不动［心解脱住］，有是处。
阿难！我如对［人之］乐、［人之］希求色之不变易、不推移、不生忧、悲、苦、恼、愁，唯认一色，无是事也。
而复阿难！彼住由如来所胜等觉。即作意一切诸相，而当成就内空住。
是故，阿难！若依此住而住，有近如来之诸比丘，比丘尼、信男、信女、国王、大臣、外道、外道弟子等者，阿难！如来乃倾离、向离、趣离、寂静、喜出离，可成为离之心，由偏漏处法，唯作绝对离系之说。
是故阿难！于此有比丘，若成就内空住。阿难！如是之比丘，应于内心，无有不使定住、安住、专一、而等持。 　　然者，阿难！如何应使比丘内心定住、安住、专一、而等持耶？
阿难！于此有比丘，离爱欲，离不善法，有寻、有伺、由离生喜、乐，具足初禅而住；
以诸寻、伺，成为内心静安，得心一趣性，无寻，无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住；
脱喜、舍而住，有念，有正知；且身觉受乐，宣说诸圣者之舍而有念乐住，具足第三禅而住；
舍离乐，舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，无苦，无乐，舍念清净，具足第四禅而住。
阿难！如是之比丘，善使内心定住、安住、专一、而等持。 　　彼作意内空。为作意内空，于内空，彼之心不踊跃。不欣喜、不定住、不解脱。
阿难！如是之时，如是彼比丘知：为作意内空，于内空，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。如是，其时有正知。
彼作意外空；
彼作意内外空；
彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之内心不踊跃、不欣喜、不安住、不解脱。
阿难！如是之时，彼比丘如是知：为作意不动，于不动，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。如是，其时有正知。
阿难！彼比丘于其究竟定相，无不使内心定住、安住、专一、等持。彼［便］作意内空。为作意内空，于空，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。
如是之时，阿难！彼比丘如是知：为作意内空，于空，我心踊跃、欣喜、解脱。如是，其时有正知。
彼作意外空；
彼作意内外空；
彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。
阿难！如是之时，彼比丘如是知：为作意不动，于不动，我心踊跃、欣喜、定住、解脱。如是，其时有正知。
阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要行而倾心者，彼行：如是行、诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。如是，其时有正知。
阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要住立而倾心者，彼住立：如是住立，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。如是，其时有正知。
阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要坐而倾心者，彼坐：如是坐，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。如是，其时有正知。
阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要卧而倾心者，彼卧：如是卧，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。
阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要谈论而倾心者，彼：凡此等之诸论，是劣而卑、俗人而非圣、无利益、不导远离、不导离欲、不导灭、不导寂静、不导智、不导等觉、不导涅盘。我不应谈所谓国王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲戚论、车乘论、村论、镇论、都市论、国土论、女论、勇者论、
巷中论、水瓶处论、先灵论、种种之事论、世界论、说海论、斯有、无之论等，乃至同如以上之论。如是，其时有正知。
阿难！而又凡彼诸论：适于谨慎而开心，一向导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅盘。我当谈所谓少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、如是之类论。如是，其时有正知。
阿难！若彼比丘之依如是住而住时，于寻而倾心者，彼凡此等之诸寻，是劣而卑，俗人而非圣、无利益、不导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅盘。我不应寻所谓欲寻、恚寻、如是类之诸寻，我应不寻。如是，其时有正知。
然而，阿难！凡此等之诸寻，圣而引导，一向转向于正等之苦尽。谓：出离寻、无恚寻、无害寻，我应寻如是类之诸寻。如是，其时有正知。
阿难！此等有五欲功德。何者为五？
眼所识之诸色，可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲；耳所识之声；鼻所识之香；舌所识之味；身所识之诸触；是可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲。阿难！此等为五欲功德也。
于此等中，比丘无不常观察自心：
我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动耶？
阿难！若比丘之观察，如是知：我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动。如是之时，阿难！彼比丘如是知：凡我对五欲功德之贪欲，其未令断。如是，其时有正知。
然而，阿难！若比丘之观察，如是知：我于此五欲功德中，有存在者，或有处，心无活动之事。如是之时，阿难！彼比丘如是知：凡我对五欲功德之贪欲，于我断之。如是，其时有正知。
阿难！有此等五取蕴。于此等中，比丘无不观生与灭住：
如是为色，如是为色之集，如是为色之灭；如是为受，如是为受之集，如是为受之灭；如是为想，如是为想之集，如是为想之灭；如是为行，如是为行之集，如是为行之灭；如是为识，　如是为识之集，如是为识之灭。
彼，关于此等之取蕴，观生与灭而住者，凡于五取蕴，其断有我及慢。如是之时，阿难！彼比丘如是知：凡我对五取蕴［有我］与慢，我尽断之。如是，其时有正知。
阿难！此等诸善法，一向趣于善，圣、出世间而无堕［恶魔］波旬［之掌中］。
阿难！汝，以此如何思惟：认为如何理由，声闻有值劳力，应追随［大］师耶？
［阿难言：］世尊！我等，诸法根据于世尊，世尊为引导，世尊为所依。世尊！以世尊其所说之意义，甚为光辉。从世尊闻，诸比丘应受授奉行。
［世尊曰：］阿难！声闻凡为解说讽诵彼契经故而不值追随［大］师。此为何故。总之，阿难！长夜汝等闻诸法，使受持、集语、以意省察，以见善洞察之。
然而，阿难！凡谨慎其诸谈论，使心开过，一向转向于远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅盘－－少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论－－如是类之诸谈论故。阿难！声闻劳力，应有值于追随［大］师。
如是其时，阿难！为师之有苦；如是之时，为弟子之有苦；如是之时，为梵行者之有苦。
然者，阿难！如何为师之有苦。
阿难！于此有一类之师，受独离座处于林中，树下山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为［各］访来诸婆门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起贪、生贪心、转于过分［之生活］。
阿难！此名为有苦之师。以师为苦，生恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，于未来有生，老死等诸法，使惩罚彼。阿难！如是为师之有苦。
然者，阿难！如何为声闻之苦。
阿难！彼师之声闻、亦随行彼师之出离，而受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为［各］访来之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起欲、起欲心、转于过份［之生活］。
阿难！此名为有苦之声闻。以声闻之苦，生诸恶、不善法杂染，以引后有，可怕、有苦果，于
未来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难！如是名为声闻之有苦。
然者，阿难！如何为梵行者之有苦。
阿难！于此如来之出现世间，此是阿罗汉、正等觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人之［大］师、觉者、世尊也。彼受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。如是远离而住，诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民来访。而彼如来，为［各］访来之诸婆罗门、居士、乃至市民、国民而不烦劳。不起欲、不生贪心、不转于过份［之生活］。
阿难！声闻亦随行彼师之出离，从行受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至市民、国民。而为［各］来访之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民之烦劳，起欲，生贪心，转于过份［之生活］。
阿难！此名为梵行者之有苦。以梵行者之苦，生诸恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，当来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难！如是为梵行者之有苦。
而又阿难！虽凡为彼师之苦，及彼声闻之有苦，但此梵行者之苦，有比此以上之苦果，有比此以上之恼果，加之，更转向于恶趣也。
是故，阿难！以友之心情不以敌之心情亲近我！此应为汝等之长夜利益、幸福。
然者，阿难！如何诸声闻，以敌［对］之心情而不以友之心情亲近师。
阿难！于此，师有为诸声闻说法；为利益者，为怀慈愍：此为汝等之利益，此为汝等之幸福也。［而］彼诸声闻，不闻、不倾耳、心置其他、而远离去师之教法。如是，阿难！诸声闻于师，以敌之心情不为友之心情亲近。 　　然而，阿难！如何诸声闻，以友之心情不为敌之心情亲近师，
阿难！于此，师有为诸声闻之说法，是为慈愍者，为利益者，以怀慈愍：此为汝等之利益，此为汝等之幸福。彼之诸声闻、谛听、倾耳、心不置其他，且远离而不去师之教法。如是阿难！诸声闻以友之心情而不为敌之心情亲近师。
是故，阿难！以友之心情不为敌之心情亲近我，其应为汝等长夜之利益、幸福。
阿难！我诱掖汝等，恰如作壶者，如对未烧之土器，我以责应责者。赏应赏者而言：凡有坚实者，应其为坚实。 　　世尊如是说已，使欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。

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教难陀迦经

北传汉译杂阿含一一，二七五（大正藏二，七三页。）
难陀迦为比丘尼详说六根六境六识之苦无常无我。更以譬喻说，教修习七觉支，应得漏尽解脱。世尊对难陀迦，为得比丘尼等之十分理解，说今日和明天亦应同一教诫。难陀迦翌日亦照前进行。世尊说五百比丘尼之最下者亦得预流果。想本经与法华经之女人授记相关连，最有兴味。应注意于此处已有五百比丘尼之数，特别是本经中，不说如法华经女人之变成男子而后成佛，唯记最先的第一果等，是应注目之处。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。 　　时，瞿昙女摩诃波阇波提与五百比丘尼俱，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊立于一面，立于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：
世尊！请世尊教诫诸比丘尼。世尊！请世尊教诫诸比丘尼。世尊！请世尊教诫诸比丘尼。
其时，恰好诸长老比丘顺次教诫诸比丘尼。然，尊者难陀迦不愿由顺次教诫诸比丘尼，时世尊告尊者阿难：
阿难！今日由顺次是谁教诫诸比丘尼？
阿难曰：
世尊！依顺次，应是难陀迦教诫诸比丘尼，世尊！彼尊者难陀迦不愿依顺次教诫诸比丘尼。
时，世尊告尊者难陀迦：
难陀迦！应教诫诸比丘尼。难陀迦！应教诫诸比丘尼。汝是婆罗门应对诸比丘尼说法。 　　彼尊者难陀迦奉答世尊：如是，世尊。清晨着衣持钵、衣，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后由乞食归来，共一同伴至彼王园寺。彼等诸比丘尼见尊者难陀迦从远而来，见已，设座，且准备洗足水。尊者难陀迦坐于所设之座，坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐于一面，尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等比丘尼曰：
诸姊！应依问答为论说。此中若有所知者，对此应言：我知。若不知者，对此应言：我不知。而且对此或有疑惑、犹豫者其时应问我：尊者！此是如何？如何是此义？
诸比丘尼曰：
尊者！我于圣难陀迦－－圣难陀迦对我等所教述－－唯此即欢善满足矣。
尊者曰：
诸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？诸比丘尼曰：尊者！是苦。
尊者曰：
然，此无常、苦、变易法，对此汝等得善观察否？彼为我所有，我是彼，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
诸姊！此，汝等如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：
鼻是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
舌是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
身是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
意是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易法者，对此如何得善观察否？彼是我所有，彼是我，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！我等既善以如实正意见者，如是此等之六内处是无常。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者即如是也。
尊者又曰：
诸姊！此，汝等如何思惟？色是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察否？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然！
尊者曰：
诸姊！此，汝等如何思惟？声是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：香是常耶？或是无常耶？
诸比丘曰：尊者！是无常。
尊者曰：味是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：触是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
法是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
彼如何因？
诸比丘尼曰：
尊者！我等即以如实正慧善见之：如是，此等之六外处是无常。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者，即如是。
尊者曰：
诸姊！此汝等如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
诸姊！此，汝等如何思惟？耳识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：鼻识是常耶？或是无耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：舌识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：身识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：意识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！我等即以如实正慧善见之。如是，此等之六识身是无常。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。
尊者曰：
诸姊！譬喻燃油灯，油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，焰亦无常、变易法，光亦无常变易法。
然而，诸姊！于此有人如是言：此续燃油灯之油是无常、变易法，炷亦无常变易法，焰亦无常变易法。然，其光是常、恒、不变易法。然而，诸姊！彼确实正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者，实不然。
尊者曰：彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！不管如何，彼续燃之油灯，油是无常、变易法，炷亦是无常、变易法，焰亦是无常、变易法。何况彼光同是无常而为变易之法。
尊者曰：
诸姊！恰如是，于此有人如是言：此等六内处是无常。然，由六内处，觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。诸姊！彼确实正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者！彼实不然。
尊者曰：彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！依彼之缘，起彼之受，依彼彼之缘灭，彼彼之受即灭。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正意见者，即如是。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣子以如实正慧见者即如是。
尊者曰：
诸姊！譬喻耸立之大树，有坚根是无常、变易之法，干亦无常、变易之法，枝叶亦是无常、变易之法，影亦无常、变易之法，于此有人言：此耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦无常、变易法，枝叶亦是无常、变易法。然，彼影是常、坚、恒、不变易法。诸姊！而彼是正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者！彼实不然。
尊者曰：彼如何之因耶？
诸比丘尼曰：
尊者！不管如何，耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦是无常、变易法，枝叶亦是无常、变异法。何况彼其影亦同是无常、变易法。
尊者曰：
恰如是，诸姊！于此有人如是言：此等六外处是无常、变异法，然，依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者！彼实不然。
尊者曰：彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！彼彼依缘而起彼彼之受。依彼彼之缘灭，而彼彼之受即灭。
尊者曰：善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。
尊者曰：
诸姊！譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：如是，此牛与皮结合。诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者！彼实不然
尊者曰：彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！不管如何，彼熟练之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚，以其皮覆彼牛，假令，彼如是言：如是，此牛与皮结合。而彼牛是与其皮相离。
尊者曰：
诸姊！如是譬喻我为令知其义，而其即如是：诸姊！所言内之肉聚者，彼人内处之同义语。诸姊！言外之皮聚者，彼六外处之同义语。诸姊！言内之筋、内之腱、内之结节者，彼喜、贪之同义语。诸姊！言锐利之牛刀者，彼圣慧之同义语。不管如何，彼圣慧是断切截割内之烦恼、内之结、内之缚也。 　　尊者曰：
诸姊！此等有七觉支，修习、广修其等，由灭尽诸漏、而比丘于现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。何者为七？
诸姊！兹有比丘，修念等觉支、此远离之依止、离欲之依止、灭之依止、以归结舍遣。
修择法等觉支，修精进等觉支，修喜等觉支，修轻安等觉支，修定等觉支，修舍等觉支。此远离之依止，离欲之依止，灭之依止，以归结舍遣。
诸姊！此等为七觉支也。修习、广修此等，由灭尽诸漏、而比丘于现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。 　　时尊者难陀迦以如是教诫，教诚彼等诸比丘尼已而令去：
诸姊！应去之时矣！
时，彼等诸比丘尼，欢喜、随喜尊者难陀迦之所说已，从座起，敬礼尊难陀迦，行右绕礼，而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面，世尊如是告立于一面之诸比丘尼曰：
诸比丘尼！应去之时矣！
时，彼等诸比丘尼，敬礼世尊，行右绕礼而去。
时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，告诸比丘曰：
诸比丘！譬喻于今日十四之布萨日，众多诸人，无有疑惑或犹豫：实月亏否？实月满否？勿论而月亏。诸比丘！恰如是，彼等诸比丘尼，由欢喜难陀迦之说法而为饱足之思。
时，世尊告尊者难陀迦曰：
难陀迦！汝明日亦同以教诫－－应教诫彼等诸比丘尼。
尊者难陀迦奉答世尊：如是，世尊。
时，尊者难陀迦，其夜过已，清晨着衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由行乞归来，共一同伴至王园寺。彼等诸比丘尼，见尊者难陀迦从远而来。见已，设座，且备置洗足水。尊者难陀迦坐于所设座。坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐于一面。尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等诸比丘尼曰：
诸姊！应由问答而论说。此中，若有知者，对此应言：我等知。若不知者，对此应言：我等不知。而且对此有疑惑或犹豫者，具时应问我：尊者！此如何？此义为如何？
诸比丘尼曰：
尊者！我等于尊者圣难陀迦－－圣难陀迦对我等所教述－－唯此，我等即欢喜、满足。
尊者曰：
诸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？诸比丘尼曰：尊者！是苦。
尊者曰：
然，此无常、苦、变易法，对此汝等得善观察否？彼为我所有，我是彼，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
诸姊！此，汝等如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：
鼻是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
舌是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
身是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
意是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易法者，对此如何得善观察否？彼是我所有，彼是我，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！我等既善以如实正意见者，如是此等之六内处是无常。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者即如是也。
尊者又曰：
诸姊！此，汝等如何思惟？色是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察否？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然！
尊者曰：
诸姊！此，汝等如何思惟？声是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：香是常耶？或是无常耶？
诸比丘曰：尊者！是无常。
尊者曰：味是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：触是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
法是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
彼如何因？
诸比丘尼曰：
尊者！我等即以如实正慧善见之：如是，此等之六外处是无常。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者，即如是。
尊者曰：
诸姊！此汝等如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
诸姊！此，汝等如何思惟？耳识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：鼻识是常耶？或是无耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：舌识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：身识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：意识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！我等即以如实正慧善见之。如是，此等之六识身是无常。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。 　　尊者曰：
诸姊！譬喻燃油灯，油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，焰亦无常、变易法，光亦无常变易法。
然而，诸姊！于此有人如是言：此续燃油灯之油是无常、变易法，炷亦无常变易法，焰亦无常变易法。然，其光是常、恒、不变易法。然而，诸姊！彼确实正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者，实不然。
尊者曰：彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！不管如何，彼续燃之油灯，油是无常、变易法，炷亦是无常、变易法，焰亦是无常、变易法。何况彼光同是无常而为变易之法。
尊者曰：
诸姊！恰如是，于此有人如是言：此等六内处是无常。然，由六内处，觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。诸姊！彼确实正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者！彼实不然。
尊者曰：彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！依彼之缘，起彼之受，依彼彼之缘灭，彼彼之受即灭。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正意见者，即如是。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣子以如实正慧见者即如是。
尊者曰：
诸姊！譬喻耸立之大树，有坚根是无常、变易之法，干亦无常、变易之法，枝叶亦是无常、变易之法，影亦无常、变易之法，于此有人言：此耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦无常、变易法，枝叶亦是无常、变易法。然，彼影是常、坚、恒、不变易法。诸姊！而彼是正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者！彼实不然。
尊者曰：彼如何之因耶？
诸比丘尼曰：
尊者！不管如何，耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦是无常、变易法，枝叶亦是无常、变异法。何况彼其影亦同是无常、变易法。
尊者曰：
恰如是，诸姊！于此有人如是言：此等六外处是无常、变异法，然，依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者！彼实不然。
尊者曰：彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！彼彼依缘而起彼彼之受。依彼彼之缘灭，而彼彼之受即灭。
尊者曰：善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。
尊者曰：
诸姊！譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：如是，此牛与皮结合。诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者！彼实不然
尊者曰：彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！不管如何，彼熟练之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚，以其皮覆彼牛，假令，彼如是言：如是，此牛与皮结合。而彼牛是与其皮相离。
尊者曰：
诸姊！如是譬喻我为令知其义，而其即如是：诸姊！所言内之肉聚者，彼人内处之同义语。诸姊！言外之皮聚者，彼六外处之同义语。诸姊！言内之筋、内之腱、内之结节者，彼喜、贪之同义语。诸姊！言锐利之牛刀者，彼圣慧之同义语。不管如何，彼圣慧是断切截割内之烦恼、内之结、内之缚也。 　　尊者曰：
诸姊！此等有七觉支，修习、广修其等，由灭尽诸漏、而比丘于现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。何者为七？
诸姊！兹有比丘，修念等觉支、此远离之依止、离欲之依止、灭之依止、以归结舍遣。
修择法等觉支，修精进等觉支，修喜等觉支，修轻安等觉支，修定等觉支，修舍等觉支。此远离之依止，离欲之依止，灭之依止，以归结舍遣。
诸姊！此等为七觉支也。修习、广修此等，由灭尽诸漏、而比丘于现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。
时尊者难陀迦以如是教诫，教诚彼等诸比丘尼已而令去：
诸姊！应去之时矣！
时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，如是告诸比丘曰：
诸比丘！譬喻于今日十五之布萨日，众多诸人，无疑惑或犹豫：月实亏否？月实满否？而实恰好月满。诸比丘！恰如是，彼等诸比丘尼由欢喜难陀迦之说法而有饱满之思。
诸比丘！彼等五百比丘尼，是最后比丘尼，彼等亦是预流者，不恶趣法、决定者，而善正觉究竟。
世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

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须婆经

北传汉译中阿含一五二、鹦鹉经（大正藏一、六六六页。）
须婆童子向世尊述关于在家与出家之优劣、利不利之婆罗门之说，世尊以寻其所见，世尊指摘其错误，最后说至梵天共住之道的四无量心。须婆童子愿归依三宝为优婆塞。
如是我闻。
一时世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。
尔时，都提之子须婆童子或为要事居住于舍卫城一居士家。
都提之子须婆童子向其住家之居士问曰：
居士！我曾闻此事：舍卫城为应供者不孤。今我应如何恭敬婆罗门耶？
贤者！世尊住于舍卫城之只陀林给孤独园、贤者宜恭敬彼世尊。
时，都提之子须婆童子应诺彼居士，去至世尊处，至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。
坐于一面之都提子须婆童子问世尊言：
尊者瞿昙！诸婆罗门如是言：在家者成就正理善法，出家者不成就正理善法也。尊者瞿昙今如何说耶？
童子！我就此为分别论者。我就此非一向论者。
童子！我对在家或出家之邪行，不予称赞。童子！无论在家、出家，若行邪行、依邪行，则不得成就正理、善法故也。
尊者瞿昙！诸婆罗门如是言：彼营务多，所作多。作务多，劳力多之在家业事，有大果报。彼营务少，所作少，作务少，劳力少之出家业事，为果报少。尊者瞿昙，今如何说耶？
童子！我就此其为分别论者，我就此非为一向论者。
童子！有营务多、所作多、作务多、劳力多之业事，不行之者则无大果。
童子！有营务多、所作多、作务多、劳力多之业事、行之则有大果。
童子！有营务少、所作少、作务少、劳力少之业事、不行之者则无大果。
童子！有营务少、所作少、作务少、劳力少之业事、行之则有大果。
童子！然而如何之业事，为营务多、所作多、作务多、劳力多，不行之者则无大果耶？
童子！耕作为营务多、所作多、作务多、劳力多，不行之则无大果。
童子！然而如何之为营务多、所作多、作务多、劳力多，行之者则有大果耶？
童子！耕作为营务多、所作多、作务多、劳力多，行之者则有大果。
童子！然而如何之业事，为营务少、所作少、作务少、劳力少、不行则无大果耶？
童子！商业为营务少、所作少、作务少、劳力少、不行之者则无大果也。
童子！然而如何之业事，为营务少、所作少、作务少、劳力少，行之则有大果耶？
童子！商业为营务少、所作少、作务少、劳力少、行之则有大果。
童子！譬如耕作为营务多、所作多、作务多、劳力多、不行之者则无大果。
在家之业事，为营务多、所作多、作务多、劳力多，不行之者则无大果。
童子，譬如耕作营务多、所作多、作务多、劳力多、行之则有大果。
在家之业事，为营务多、所作多、作务多、劳力多，不行之者则无大果。
童子！商业为营务少、所作少、作务少、劳力少、不行则无大果也。
出家之业事，为营务少、所作少、作务少、劳力少，不行则无大果。
童子！譬如商业为营务少、所作少、作务少、劳力少，行之则有大果。
出家之业事为营务少、所作少、作务少、劳力少，行之则有大果也。
尊者瞿昙！诸婆罗门为作福得善，而施设五法。
童子！彼等婆罗门为作福得善而施设之五法，汝若无碍，对此中之众说此五法则为幸事。
尊者瞿昙！尊者或如尊者之所坐处，于我无障碍。
童子！若然，请说之。
尊者瞿昙！
以真谛为诸婆罗门作福得善之第一法施设。
以苦行，为诸婆罗门作福得善之第二法施设。
以梵行，为诸婆罗门作福得善之第三法施设。
以读诵，为诸婆罗门作福得善之第四法施设。
以施舍，为诸婆罗门作福得善之第五法施设。
尊者瞿昙！诸婆罗门以此等五法为作福得善之施设。尊者瞿昙，如今作如何说示耶？
童子！若然，诸婆罗门中之某一婆罗门有如是言：我了知、证知此等五法，且宣示其果报者耶？
尊者瞿昙！否也。
童子！若然，诸婆罗门中之一师，或师之师，或溯至七世之师，有如是言：我了知、证知此等五法，且宣示其果报者耶？
尊者瞿昙！否也。
童子！若然，诸婆罗门中，古之仙人作圣典，传圣典，今之婆罗门对其圣典之句、之歌、之语、之集、从其歌之、说之、从所说说之、从所教教之，如是之古仙人例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密多罗、夜婆提犍尼、应疑罗婆、跋罗陀皤阇、婆私吒、迦叶、婆恕，彼等有言：我等了知、证知此等五法。且宣示其果报者耶？
尊者瞿昙！否也。
童子！如是诸婆罗门中，言：我了知、证知此等五法，且宣示其果报之婆罗门者竟无一人。诸婆罗门中之一师或师之师或溯至七世之师，言：我等了知、证知此等五法，且宣示其果报。竟无一人。诸婆罗门中，古之仙人作圣典，传圣典，今之婆罗门对其圣典之句、之歌、之语、之集、从其歌之、说之、从所说说之、从所教教之，如是之古仙人例如：夜吒、婆摩、婆摩提婆、毗奢密多罗、夜婆提犍尼、应疑罗婆、跋罗陀皤阇、婆私吒、迦叶、婆恕，彼等有言：我等了知、证知此等五法。且宣示其果报者亦无一人。
童子！譬如盲者并列，既不见前者，亦不见中者，亦不见后者。
童子！如是，诸婆罗门之所说即宛如盲者之列，既不见前者，亦不见中者，亦不见后者也。
如是说时，都提之子须婆童子对世尊所说盲者之比喻，忿怒不喜，骂詈世尊，毁谤世尊，对世尊言曰：
沙门瞿昙莫非有恶意？
复向世尊言：
尊者瞿昙！苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门作如是说：如是等沙门婆罗门，自认为超越人法至圣殊胜知见。彼等此说，实为可笑、虚名、无实而虚妄。何人对超越人法而至圣殊胜知见，可知、见、证之耶？无此理。
童子！然苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，如何完全以心知一切沙门婆罗门之心耶？
尊者瞿昙！苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，尚不得以心完全得知下婢不尼之心，何况完全得知一切沙门婆罗门之心耶？
童子！譬如天生之盲人，不见黑色、白色，不见青色、不见黄色、不见赤色、不见浓赤色、不见等不等、不见星辰、不见日月。彼如是言：无黑色白色，因不见黑色、白色者，无青色，因不见青色者。无黄色，因不见黄色者。无赤色，因不见赤色者。无浓赤色，因不见浓赤色者。无等不等，因不见等不等者。无日月，因不见日月者。我不知彼，因我不见彼，故彼为无。童子！彼之所言为正确耶？
尊者瞿昙！是为不然。有黑色、白色，因有见黑色、白色者。有青色、黄色，因有见青色、黄色者。有赤色、浓赤色，因有见赤色、浓赤色者。有等、不等，因有见等、不等者。有星辰、日月，因有见星辰、日月者。我不知彼，因我不见彼，故彼为无。尊者瞿昙！彼之所言是不正确。
童子！如是苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门为盲目、无眼之人。所谓彼实为超人法而至圣殊胜之知见，了知、得见、获证者，无有是处。
童子！对其作如何思量耶？彼等拘萨罗国之婆罗门富豪，例如商伽婆罗门、多梨车婆罗门、沸伽罗婆罗婆罗门、声闻婆罗门及汝父都提－－彼等中，作与他人一致之语者，与作与他人不一致之语者、何者为胜耶？
尊者瞿昙！作与他人一致之语者。
作考虑之语者、与不作考虑之语者，何者为胜耶？
尊者瞿昙！作考虑之语者。
作思虑之语者，与不作思虑之语者，何者为胜耶？
尊者瞿昙！作思虑之语者。
与义为相应之语者，作与义不相应之语者，何者为胜耶？
尊者瞿昙！与义相应之语者。
童子！汝对其作如何思量耶？若如是依苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，作与他人一致之语耶？抑作与他人不一致之语耶？
尊者瞿昙！作与他人不一致之语。
作考虑之语耶？或作不加考虑之语耶？
尊者瞿昙！不加考虑之语。
作思虑之语耶？抑作不加思虑之语耶？
尊者瞿昙！作不加思虑者。
作与义相应之语耶？抑作与义不相应之语耶？
尊者瞿昙！作与义不相应之语也。
童子！有此等之五种盖，如何为五：
欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、悼悔盖、疑盖等是。
童子！此等为五种盖。
童子！苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，为此等之五盖所覆盖缠缚。实则彼者知晓超人法至圣殊胜知见、了知、得见、获证者，无有是处。
童子！有此等五种之欲，如何为五：
眼所识之色、引可爱、可乐、可喜、可意欲、唆情者。
耳所识之声、引可爱、可乐、可喜、可意欲、唆情者。
鼻所识之香、引可爱、可乐、可喜、可意欲、唆情者。
舌所识之味、引可爱、可乐、可喜、可意欲、唆情者。
身所识之所触、引发可爱、可乐、可喜、可意欲、唆情者。
童子！此等为五种欲。
童子！苏巴伽林之沸伽罗婆罗呜呼权奴婆罗门，被此等五种欲所缚而狂妄、贪着、不见患、不知离脱耽迷于乐。实则彼者知晓超人法至圣殊胜知见，了知、得见、获证者，实无有是处。
童子！汝对其作如何思量耶？用草与薪燃火，与无草与薪燃火，何者之火有火焰、光色、光耀耶？
尊者瞿昙！若无草无薪得燃火，则其火为有火焰、光色与光耀。
童子！无草与薪燃火者、除具神通力者以外，为不可得。
童子！譬如用草与薪燃火，与其同理，我说五种欲乃依因而生之喜。
童子！譬如无草与薪燃火、与其同理，我说无诸欲，无不善法之喜。
童子！然而如何无诸欲，无不善法之喜耶？
童子！于此有比丘离欲、离不善法、成就于初禅而住。童子！此为无诸欲，无不善法之喜。
童子！复次，比丘寻伺已息，于内清净，心置一处，无寻、无伺，定生喜乐，成就于第二禅而住。童子！此为无诸欲、无不善法之喜。
童子！婆罗门为作福得善施而设五法，彼等婆罗门为作福得善，依如何之法而有大果报设施耶？
尊者瞿昙！婆罗门为作福得善而施设五法，彼等婆罗门为作福得善之施舍，为有大果报而设施。
童子！汝对其作如何思量耶？于此一婆罗门准备作大牺牲祭典，时有二婆罗门来：我等参加此婆罗门之大牺牲祭典。其中一婆罗门思虑：唯我实应于食堂，得第一座、第一澡水、第一食，其他婆罗门于食堂不应得第一座、第一澡水、第一食。童子！然其他婆罗门于食堂得第一座、第一澡水、第一食，彼婆罗门于食堂，不得第一座、第一澡水、第一食，此为理所当然。其他之婆罗门于食堂得第一座、第一澡水、第一食，我于食堂不得第一座、第一澡水、第一食，于是彼将忿怒不喜。童子！若然，婆罗门对此施设如何之果报耶？
尊者瞿昙！于兹诸婆罗门：因此使其他婆罗门忿怒、不喜如是者非为行施。时，诸婆罗门唯行依哀愍所起之施。
童子！如是，于诸婆罗门，以此第六之作福事，即是哀愍心耶？
尊者瞿昙！诚然，诸婆罗门，以此第六作福事，即是哀愍心。
童子！彼等婆罗门为作福得善而施设此等五法，汝对此等五法，认为在家与出家者何为多耶？
尊者瞿昙！此等婆罗门，为作福得善而施设此等五法，我认为出家者居多，在家者为少。
尊者瞿昙！在家者营务多，所作多，作务多，劳力多，常恒不语真实。
诚然瞿昙！出家者营务少，所作少，作务少，劳力少，常恒语具真实。
尊者瞿昙！在家者营务多，所作多，作务多，劳力多，常恒不行苦行，不行梵行，多不读诵，多不施舍。
诚然尊者瞿昙！出家者营务少，所作少，作务少，劳力少，常恒行苦行，行梵行，多读诵，多施舍。
尊者瞿昙！此等沙门婆罗门为作福得善设五法，我对此等施五法，认为出家者多，在家者少。
童子！彼等婆罗门为作福得善而施设五法，我说此等为心之资具。即无怨无嗔之心，为其修行之所依。
童子！于此有语真实之比丘，彼得：我语真实，得义之信受，得法之信受，得法俱之欢喜，对善俱之欢喜，我说此为心之资具，即无怨无害之心，为其修行之所依。
此比丘为苦行，行梵行，多读诵，多施舍，彼得我多施舍与得义之信受，法之信受，法俱之欢喜，善俱之欢喜，我说此为心之资具。即无怨无害之心，为其修行之所依。
童子！彼等婆罗门为作福得善施设五法，我说此等为心之资具。即无怨无害之心，为其修习之所依也。
如是说时，都提之子须婆童子告世尊曰：
尊者瞿昙！我曾闻此事：沙门瞿昙，了知达于与梵天共住之道。
童子！汝对其作如何思量耶？那罗歌罗村距此处近耶？那罗歌罗村距此处不远耶？
尊者！诚然。那罗歌罗村距此处甚近，那罗歌罗村距此处不远。
童子！汝对其作如何思量耶？如今有一出生，成长于那罗歌罗村之人，被问往那罗歌罗村之道路，童子！彼人出生、成长于那罗歌罗村。被问及那罗歌罗村道路，有所踌躇梭巡耶？
尊者瞿昙！不也，何以故？尊者瞿昙！彼者出生、成长于那罗歌罗村，彼对那罗歌罗村之一切道路为所熟知。
童子！彼出生、成长于那罗歌罗村、被问及那罗歌罗村道路，应无踌躇梭巡，若问，如来至梵天界及至梵天界之道迹，亦无踌躇梭巡。童子！然我知梵天，知至梵天界与梵天界之道迹，并知如何可往生于梵天界。
尊者瞿昙！我曾闻有此事：沙门瞿昙！曾说至与梵天共住之道。愿尊者瞿昙、对我说示至与梵天共住之道，实为幸甚。
童子！若然，善闻、善思，我将为说。
唯然，尊者！都提之子须婆童子应诺世尊。
世尊曰：
童子！如何为达与梵天共住之道耶？
童子！于此有一比丘，以慈与俱之心，于一方遍满而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方遍满而住。如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害慈与俱之心，遍满而住。
童子！依如是修习之慈心解脱，于是有量之业，悉无残余。
童子！譬如力强吹螺者，容易将音响闻于四方，如是，童子！依此修习慈心解脱，于是有量之业，悉无残余。
童子！此为达于至与梵天共住之道。
复次，童子！有比丘以悲与俱之心，于一方遍满而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方遍满而住。如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害悲与俱之心，遍满而住。
童子！依如是修习之悲心解脱，于是有量之业，悉无残余。
童子！譬如力强吹螺者，容易将音响闻于四方，如是，童子！依此修习悲心解脱，于是有量之业，悉无残余。
童子！此为达于至与梵天共住之道。
复次，童子！有比丘以喜与俱之心，于一方遍满而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方遍满而住。如是上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害喜与俱之心，遍满而住。
童子！依如是修习之喜心解脱，于是有量之业，悉无残余。
童子！譬如力强吹螺者，容易将音响闻于四方，如是，童子！依此修习喜心解脱，于是有量之业，悉无残余。
童子！此为达于至与梵天共住之道。
复次，童子！有比丘以舍与俱之心遍满一方而住、如是第二方、如是第三方、如是第四方遍满而住，对上、下、横、一切处、一切世界、以广、大、无量、无怨、无害之舍与俱之心，遍满而住。
童子！依如是修习之舍心解脱、有量之业，于是悉无残余。
童子！譬如力强之吹螺者，容易将音响闻于四方，如是，童子！依此修习之舍心解脱，有量之业，于是悉无残余。
童子！此即达与梵天共住之道。
如是说时，都提之子须婆童子白世尊言：
伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！譬如将倒者扶起，使覆者再现，对迷者教示以道、使有眼者见色、如于闇中持来明灯、如是尊者瞿昙依种种方便于法说示。是以我归依尊者瞿昙、法、与比丘僧伽。尊者瞿昙！请摄受我为优婆塞。自今以后，为终生之归依。尊者瞿昙！我等今不得不归，因我等多事多务故。
童子！汝今可随时作为。
尔时，都提之子须婆童子于世尊所说，欢喜、随喜，由座起立，礼敬世尊，右绕离去。
尔时，声闻婆罗门乘纯白之马车，日中驰驱至舍卫城。声闻婆罗门遥见都提之子须婆童子前来。见而问彼曰：
尊者跋罗陀皤阇，日中由何处来耶？
贤者！我由沙门瞿昙之处来。
贤者跋罗陀皤阇！汝对其作如何思量耶？沙门瞿昙为有智慧辩才耶？认为彼为智者耶？
贤者！我若知沙门瞿昙之智慧、辩才，我为何许人耶？知沙门瞿昙之智慧、辩才者，实与彼应相等。
贤者跋罗陀皤阇！实以绝大之赞叹，赞叹沙门瞿昙。
赞叹沙门瞿昙，我为何许人耶？赞叹、所赞叹之彼尊者瞿昙，为人天之最上者。
贤者！彼等婆罗门为作福得善而施设五法，沙门瞿昙对其说为心之资具，即无怨、无害之心，为其修习之所依。
如是说时，声闻婆罗门由纯白之马车上下来、遍袒上衣向世尊处合掌致礼，并诵优陀那曰：
对拘萨罗王波斯匿有利、对拘萨罗王波斯匿有大利，如来、应供、等正觉、请住于彼之国内。

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界相应

第一　种种品
第一 界
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!我为汝等说种种界。汝等谛听，当善思念，我则宣说。”彼诸比丘奉答世尊曰：“大德!唯然。”
三
世尊曰：“诸比丘!种种界者何耶?”
四
眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界是。“诸比丘!此谓种种界。”
第二 触
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!由种种界，生种种触。”
三
诸比丘!种种界者何耶?
四
眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界是。诸比丘!此谓种种界。
五
诸比丘!缘种种界，生种种触者，何耶?
六
诸比丘!缘眼界生眼触、缘耳界……缘鼻界……缘舌界……缘身界……缘意界生意触。
七
“诸比丘!如是缘种种界，生种种触。”
第三 非此
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界。
三
诸比丘!种种界者，何耶?
四
眼界……意界是。诸比丘!此谓种种界。
五
诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界者，何耶?
六
诸比丘!缘眼界生眼触，缘眼触，非生眼界……缘意界，生意触，缘意触，非生意界。
七
“诸比丘!如是缘种种界，生种种触，缘种种触，非生种种界。”
第四 受(之一)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。”
三
“诸比丘!种种界，者何耶?”
四
眼界……意界……诸比丘!此谓种种界。
五
诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受者，何耶?。
六
诸比丘!缘眼界，生眼触，缘眼触，生眼触所生之受。……缘意界，生意触、缘意触，生意触所生之受。
七
“诸比丘!如是缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。”
第五 受(之二)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界。”
三
诸比丘!种种界者，何耶?眼界……意界……。诸比丘!此谓种种界。
四
诸比丘!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界者，何耶?
五~九
诸比丘!缘眼界，生眼触，缘眼触生眼触所生之受，缘眼触所生之受，非生眼触，缘眼触，非生眼界……。
十
缘意界，生意触，缘意触，生意触所生之受，缘意触所生之受，非生意触、缘意触，非生意界。
十一
诸比丘!如是缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种界。
第六 界
一
一时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：诸比丘!我为汝等说种种界。汝等谛听……
三
诸比丘!种种界者，何耶?色界、声界、香界、味界、触界、法界是。
四
“诸比丘!此谓种种界。”
第七 想
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求。
三
诸比丘!种种界者，何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓种种界。
四
诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求者，何耶?
五~九
诸比丘!缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热，生色求……
十
缘法界，生法想，缘法想，生法思惟，缘法思惟，生法欲，缘法欲，生法热，缘法热，生法求。
十一
“诸比丘!如是缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求。”
第八 非此
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟……生种种求。
三
缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。
四~九
诸比丘!种种界者何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓种种界。
十
诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟……生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界者，何耶?
十一
诸比丘!缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热，生色求，缘色求，非生色热，缘色热，非生色欲，缘色欲，非生色思惟，缘色思惟，非生色想，缘色想，非生色界。
十二
缘声界……
十三
缘香界……
十四
缘味界……
十五
缘触界……
十六
缘法界，生法想，缘法想……生法求。缘法求，非生法热，缘法热，非生法欲，缘法欲，非生法思惟，缘法思惟，非生法想，缘法想，非生法界。
十七
“诸比丘!如是缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种求。缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。”
第九 触(之一)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种触，缘种种触，生种种受，缘种种受，生种种欲，缘种种欲，生种种热，缘种种热，生种种求，缘种种求，生种种得。”
三
诸比丘!种种界者，何耶?色界……法界是。汝等比丘!此谓之种种界。
四
诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种得者，何耶?
五
诸比丘!缘色界，生色想，缘色想，生色思惟，缘色思惟，生色触，缘色触，生色触所生之受，缘色触所生之受，生色欲，缘色欲，生色热，缘色热……生色得。 六
缘声界……
七
缘香界……
八
缘味界……
九
缘触界……
十
缘法界，生法想，缘法想，生法思惟，缘法思惟，生法触，缘法触，生法触所生之受，缘法触所生之受，生法欲，缘法欲，生法热，缘法热，生法求，缘法求，生法得。
十一
诸比丘!如是缘种种界，生种种想，缘种种想……生种种求，缘种种求，生种种得。
第十 触(之二)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟、触、受、欲、热，缘种种求，生种种得，缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热……非生欲、受、触、思惟、种种想，缘种种想，非生种种界。
三
诸比丘!种种界者，何耶?色界……法界是。诸比丘!此谓之种种界。
四
诸比丘!缘种种界，生种种想，缘种种想，生种种思惟，缘种种思惟，生种种触、受、欲、热、求、得，缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热、欲、受、触，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界者，何耶?
五
诸比丘!缘色界生色想……
六
缘声界……
七
缘香界……
八
缘味界……
九
缘触界……
十
缘法界，生法想，缘法想……生法求，缘法求，生法得，缘法得，非生法求，缘法求，非生法热，缘法热，非生法欲，缘法欲，非生法触所生之受，缘法触所生之受，非生法触，缘法触，非生法思惟，缘法思惟，非生法想，缘法想，非生法界。“诸比丘!如是，缘种种界，生种种种想，缘种种想……生思惟、触、受、欲、热、求、得。缘种种得，非生种种求，缘种种求，非生种种热，缘种种热，非生种种欲，缘种种欲，非生种种受，缘种种受，非生种种触，缘种种触，非生种种思惟，缘种种思惟，非生种种想，缘种种想，非生种种界。”
此颂曰：
界触与此非　　 更有二之受
此为内之五　　 界想与此非
更有二之触　　 此为外之五

第二 无惭愧品
第一 此等之七
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!有此等之七界。七界者何耶?光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界是。诸比丘!此等谓之七界。”
三
如是说已。一比丘白世尊言：“大德!此光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者，大德!此等之诸界，缘何而知之耶?”
四
“比丘!光界者，此界乃缘闇而得知。
五
比丘!净界者，此界乃缘不净而得知。
六
比丘!空无边处界者，此界乃缘色而得知。
七
比丘!识无边处界者，此界乃缘空无边处而得知。
八
比丘!无所有处界者，此界乃缘识无边处而得知。
九
比丘!非想非非想处界者，此界乃缘无所有处而得知。
十
比丘，想受灭界者，此界乃缘灭而得知。”
十一
“大德!光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界者，大德!此等之诸界，依如何等至可达耶?”
十二
“比丘!光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界者，此等之诸界，依想等至可达。
十三
比丘!非想非非想界者，此界依行有余等至可达。
十四
比丘!想受灭界者，此界依灭尽等至可达。”
第二 有因
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!有因而生欲觉，非无因。有因而生嗔觉，非无因。有因而生害觉，非无因。
三
诸比丘!有因而生欲觉，非无因。有因而生嗔觉，非无因。有因而生害觉，非无因者，何耶?
四
诸比丘!缘欲界而生欲想，缘欲想而生欲思惟，缘欲思惟，而生欲欲，缘欲欲，而生欲热，缘欲热，而生欲求。诸比丘!无闻之凡夫乃求欲求，依身语意三处，而入于邪。
五
诸比丘!缘嗔界而生嗔想，缘嗔想，而生嗔思惟、嗔欲、嗔热、嗔求。诸比丘!无闻之凡夫乃求嗔求，依身语意三处，而入邪。
六
诸比丘!缘害界，而生害想……害思惟、害欲、害热、害求。诸比丘!无闻之
凡夫乃求害求，依身语意三处，而入于邪。
七
诸比丘!譬如有人，以燃草之火炬，而弃于干草原，若彼不以手、足立即消灭者，诸比丘!如是栖于草木之生类，则陷于灾祸中。
八
诸比丘!同于此，虽任何之沙门、婆罗门，生起不正之想，而不能立即舍离、排除毁、灭、消灭，彼于现法则住于苦。有破坏、有恼、有闷，身坏命终之后，待受恶趣。
九
诸比丘!有因而生出离觉，非无因。有因而生不嗔觉，非无因。有因而生不害觉，非无因。
十
诸比丘!有因而生出离觉，非无因。有因而生不嗔觉，非无因。有因而生不害觉，非无因者，何耶?
十一
诸比丘!缘出离界，而生出离想，缘出离想，而生出离思惟，缘出离思惟，而生出离欲，缘出离欲，而生出离热，缘出离热，而生出离求。诸比丘!多闻之圣弟子求出离求，依身语意三处，而入于正。
十二
诸比丘!缘不嗔界，而生不嗔想……生不嗔思惟、不嗔欲、不嗔热、不嗔求。诸比丘!多闻之圣弟子乃求不嗔求，依身语意三处，而入于正。
十三
缘不害界，而生不害想，缘不害想，而生不害思惟，缘不害思惟，而生不害欲，缘不害欲，而生不害热，缘不害热，而生不害求。诸比丘!多闻之圣弟子乃求不害求，依身语意三处，而入于正。
十四
诸比丘!譬如有人，以燃草之火炬，弃于干草原，若以手、足立即消灭，诸比丘!如是，栖于草木之生类，则免陷祸厄。
十五
诸比丘!同于此，任何之沙门、婆罗门，生起不正之想，而立即舍离、排除、毁灭、消灭，彼于现法则住于乐、无破坏、无恼、无闷，身坏命终之后，待受善处。”
第三 砖瓦之家
一
尔时，世尊住于那提迦之砖瓦家。
二
尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊曰：“大德、唯然。”
三
世尊曰：“诸比丘!缘界而生想、生见、生觉。”
四
如是说已。信仰笃厚之尊者迦旃延，白世尊言：“大德!非正等觉者，与正等觉者之见，大德!此见缘何知之耶?”
五
“迦旃延!此界乃大，即无明界是。”
六
“迦旃延!我谓：缘劣界，而生劣想、劣见、劣觉、劣思、劣望、劣愿、劣人、劣语，彼于劣予以：表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃劣。
七
迦旃延!我谓：缘中界，而生中想、中见、中觉、中思、中望、中愿、中人、中语，彼于中，予以：表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃
中。
八
迦旃延!我谓：缘胜界，而生胜想、胜见、胜觉、胜思、胜望、胜愿、胜人、胜语，彼于胜，予以表示、说述、施设、树立、显示、分别、宣示，彼之受生乃胜。”
第四 劣意志
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!众生俱与界相关连，与界相和合。另意志之众生，俱与劣意志相关连，俱与劣意志相和合。善意志之众生，俱与善意志相关连、相和
合。
三
诸比丘!众生于过去世，亦与界相关连、相和合。另意志之众生，俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，俱与善意志相关连、相和合。
四
诸比丘!众生于未来世，亦应与界相关连、相和合。另意志之众生，亦应俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，亦应俱与善意志相关连、相和合。
五
诸比丘!众生于现在世，亦与界相关连、相和合。另意志之众生俱与劣意志相关连、相和合。善意志之众生，俱与善意志相关、相连和合。”
第五 业
一
尔时，世尊住王舍城之耆阇崛山。
二
尔时，尊者舍利弗与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
三
尊者大目犍连亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
四
尊者大迦叶亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
五
尊者阿那律亦与众多之……经行。
六
尊者满愿子亦与众多之……经行。
七
尊者优波离亦与众多之……经行。
八
尊者阿难亦与众多……经行。
九
提婆达多亦与众多比丘俱，于世尊之近处经行。
十
尔时，世尊唤诸比丘曰：“诸比丘!汝等见舍利弗与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等之诸比丘，皆是大慧者。”
十一
“诸比丘!汝等见目犍连与众多比丘俱经行耶?”“大德，唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，亦皆是大神通者。”
十二
“诸比丘!汝等见大迦叶与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，亦皆是头陀说者。”
十三
“诸比丘!汝等见阿那律与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘亦皆是天眼者。”
十四
“诸比丘，汝等见满愿子与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，皆是说法者。”
十五
诸比丘!汝等见优波离与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”诸比丘!此等诸比丘皆是持律者。
十六
“诸比丘!汝等见阿难与众多比丘俱经行耶?”“大德!唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，皆是多闻者。”
十七
“诸比丘!汝等见提婆达多与众多比丘俱经行耶?” “大德，唯然。”“诸比丘!此等诸比丘，皆是有罪者。”
十八
诸比丘!众生俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
十九
诸比丘!众生于过去世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
二十
诸比丘!众生于未来世，亦俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志柑关连、相和合。善意志俱与善意志柑关连、相和合。
二一
“诸比丘!众生于现世亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。”
第六 有偈

一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生俱与界相关连、相和合。另意志俱与劣意志相关连、相和合。
三
诸比丘!众生于过去世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
四
诸比丘!众生于末来世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
五
诸比丘!众生于现在世，亦俱与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
六
诸比丘!譬如粪与粪相关连、相和合。尿与尿相关连、相和合。唾与唾相关连、相和合。脓汁与脓汁相关连、相和合。血与血相关连、相和合。诸比丘!同于此，众生与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
七
诸比丘!众生于过去世……
八
诸比丘!众生于末来世……
九
诸比丘!众生于现在世，亦与界相关连、相和合。劣意志俱与劣意志相关连、相和合。
十
诸比丘!众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
十一
诸比丘!众生于过志世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
十二
诸比丘!众生于未来世亦……
十三
诸比丘!众生于现在世，亦与界相关连，相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
十四
诸比丘!譬如乳与乳相关连、相和合，油与油相关连、相和合。熟酥与熟酥相关连、相和合，蜜与蜜相关连、相和合。诸比丘!同于此，众生与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。
十五
诸比丘!众生于过去世……
十六
诸比丘!众生于未来世……
十七
诸比丘!众生于现在世亦与界相关连、相和合。善意志俱与善意志相关连、相和合。”
十八
世尊如是说，善逝如是说，师更以此宣说：
欲情之下生　　 由交而发生
若无交则断　　 如于大海上
乘小木必没　　 如是入懈怠
净命亦沉没　　 然彼懈怠者
以离无精进　　 远离之圣者
专注禅思者　　 常于勤精进
俱与贤者住　　 常于勤精进
第七 不信
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界相关连、相和合。
三
不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。
四
信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。
五
诸比丘!众生于过去世，与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合。
六
诸比丘!众生于未来世，与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱相关连，相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱……恶慧与恶慧俱相关连、相和合。
七
诸比丘!众生于现在世，与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……无愧与无傀俱……少闻与少闻俱……懈怠与懈怠俱……妄念与妄念俱相关连、相和合。恶慧与恶慧俱相关连、相和合之。

八
诸比丘!众生与界相关连、相和合。信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱相关连、相和合。愧与愧俱相关连、相和合。多闻与多闻俱相关连、相和合。精勤与精勤俱相关连、相和合。正念与正念俱相关连、相和合。持慧与持慧俱相关连、相和合。
九
诸比丘!众生于过去世……
十
诸比丘!众生于未来世……
十一
诸比丘!众生于现在世，俱与界相关连、相和合。信俱与信……持慧与持慧俱相关连、相和合。”
第八 不信之根本五
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
诸比丘!众生与界相关连、相和合。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱……恶慧与恶慧俱……信与信俱相关连、相和合。惭与惭俱……持慧与持慧相关连俱、相和合。
三
诸比丘!众生于过去世，俱与界相关连、相和合：
四
诸比丘!众生于末来世，俱与界相关连、相和合。
五
诸比丘!众生于现在世亦俱与界相关连、相和合。不信与不信俱、无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。

六
诸比丘!众生与界相关连、相和合。如是应详说。不信与不信俱相关连、相和合。无惭与无惭俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、愧与愧俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
七
……于过去世……
八
……于未来世……
九
……于现在世……
十
不信与不信俱相关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、多闻与多闻俱、持慧与慧俱相关连、相和合。
十一
……于过去世……
十二
……于未来世……
十三
……于现在世……

十四
诸比丘!众生与界……不信与不信俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
十五
……于过去世……
十六
……于未来世……
十七
……于现在世……相和合。

十八
不信与不信俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、信与信俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
十九
……于过去世……
二十
……于未来世……
二一
……于现在世……相和合。
第九 无惭之根本四
一
尔时，世尊住舍卫城。

二
“诸比丘!与界……无惭与无惭俱相关连、相和合。无愧与无愧俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、愧与愧俱相关连、相和合。于过去世……于未来世……于现在世……相和合。
三
无惭与无惭俱关连、相和合。少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱，多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
四
无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。

五
无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
六~八
于过去世……于未来世……于现在世……和合之。”
二十 无愧之根本三
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界相关连、相和合。无惭与无惭俱、少闻与少闻俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、多闻与多闻俱、持慧与持慧俱相关连、相和合14。”
三~五
于过去世……于未来世……于现在世……相和合。
六
无惭与无惭俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
七~九
于过去世……于未来世……于现在世……
十
无惭与无惭俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、惭与惭俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。
十一~十三
“于过去世……于未来世……于现在世……和合。”
第十一 依少闻二
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界相关连、相和合。少闻与少闻俱相关连、相和合。懈怠与懈怠俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、精勤与精勤俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。”
三~五
“于过去世……于未来世……于现在世……相和合。”
六
“少闻与少闻俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、多闻与多闻俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱关连、相和合。”
七~九
“于过去世……于未来世……于现在世……和合。”
第十二 懈怠
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界相关连、相和合。懈怠与懈怠俱相关连、相和合。妄念与妄念俱、恶慧与恶慧俱、精勤与精勤俱、正念与正念俱、持慧与持慧俱相关连、相和合。”
三~五
“于过去世……未来世……于现在世……和合。”偏过去、未来、现在、一一皆无不如是。
此颂曰：
此等七有因　　 以及砖瓦家
劣意志与业　　 有偈不信七
不信根本五　　 无惭根本四
无愧根本三　　 少闻二懈怠
一之所谓经　　 及三五等经
谓二十二经　　 以谓第二品
第三 业 道 品
第一 不寂静
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界关连、相和合。
三
不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、不寂静与不寂静俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。
四
信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、寂静与寂静俱、持慧与持慧俱关连、相和合。”
第二 恶戒
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界关连、相和合。
三
不信与不信俱关连、相和合。无惭与无惭俱、无愧与无愧俱、恶戒与恶戒俱、恶慧与恶慧俱关连、相和合。
四
信与信俱关连、相和合。惭与惭俱、愧与愧俱、持戒与持戒俱、持慧与持慧俱关连、相和合。”
第三 五学处
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!众生与界关连、相和合。
三
杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄语俱、饮酒与饮酒俱关连、相和合。
四
断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取与断不与取俱、断邪欲行与断欲邪行俱、断妄语与断妄语俱、断饮酒与断饮酒俱关连、相和合。”
第四 七业道
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界关连、相和合。
三
杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱、邪欲行与欲邪行俱、妄语与妄诸俱、离间语与离间语俱、粗语与粗语俱、绮语与绮语俱关连、相和合。
四
断杀生……断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语与断离间语俱相关连、相和合。断粗语与断粗语俱关连、相和合。断绮语与断绮语俱关连、相和合。”
第五 十业道
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!众生与界关连、相和合。
三
杀生与杀生俱关连、相和合。不与取与不与取俱……邪欲行……妄语……离间……粗语……绮语与绮语俱关连、相和合。多贪与多贪俱关连、相和合。嗔恚心与嗔恚心俱、邪见与邪见俱关连、相和合。
四
断杀生与断杀生俱关连、相和合。断不与取……断邪欲行……断妄语……断离间语、断粗语……断绮语与断绮语俱关连、相和合。无贪与无贪俱关连、相和合。无嗔恚心与无嗔恚心俱关连、相和合。正见与正见俱关连、相和合。”
第六 八支
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!众生与界关连、相和合。
三
邪见与邪见关连、相和合。邪思与邪思俱……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。”
第七 十支
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!众生与界关连、相和合。
三
邪见与邪见俱关连、相和合。邪思……邪语……邪业……邪命……邪精进……邪念……邪定与邪定俱关连、相和合。邪智与邪智俱关连、相和合。邪解脱与邪解脱俱关连、相和合。
四
正见与正见俱关连、相和合。正思……正语……正业……正命……正精进……正念……正定……正智与正智俱关连、相和合正解脱与正解脱俱关连、相和合。”偏过去、未来、现在、一一皆无不如是。
七经之颂曰：
不寂静恶戒　　 以及五学处
所谓七道业　　 乃至十道业
第六谓八支　　 第七为十支

第四 随 喜 品
第一 四
一
尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界是。诸比丘!此等四界。”
第二 前
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!我正觉前、尚未成正觉为菩萨时，我生此念：
三
“地界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?水界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?火界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?风界之味者何耶?祸者何耶?出离者何耶?”
四
诸比丘!我生此念：
五
缘地界而生乐、喜，此乃地界之味。地界是无常、苦、变易之法，此乃地界之祸。对地界欲贪之调伏，欲贪之舍离，此乃地界之出离。
六
缘水界……
七
缘火界……
八
缘风界而生乐、喜、此乃风界之味。风界是无常、苦、变易之法，此乃风界之祸。对风界欲贪之调伏，欲贪之舍离，此乃风界之出离。
九
诸比丘!我对此等之四界，以味如是之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知之间，诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，不知成就无上之正等觉。
十
诸比丘!我对此等之四界，以味如是味，以祸是祸，出离是出离，如实知时，我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，已知成就无上之正等觉。
十一
我生：“我心解脱为不动，此为最后之生，今无后有”之知见。”
第三 我所行
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!我行求地界之味，达地界之味，我已以慧善知地
界之味。
三
诸比丘!我行求地界之祸，达地界之祸，我已以慧善知地界之祸。
四
诸比丘!我行求地界之出离，达地界之出离，我已以慧善知地界之出离。
五~七
诸比丘!我行求水界之……
八~十
诸比丘!我行求火界之……
十一
诸比丘!我行求风界之味，达风界之味，我已以慧善知风界之味。
十二
诸比丘!我行求风界之祸，达风界之祸，我已以慧善知风界之祸。
十三
诸比丘!我行求风界之出离，达风界之出离，我已以慧善知风界之出离。
十四
诸比丘!我对味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知时，诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，不能知成就无上正等觉。
十五
诸比丘!我对味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，如实知时，诸比丘!我于含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天之世界，知成就无上之正等觉。
十六
我生：“我心解脱为不动，此为最后之生，今无后有”之知见。”
三三 若无此
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!若无此地界之味，则众生不贪求此地界，诸比丘!然则因有地界之味故，众生贪求此地界。
三
诸比丘!若无此地界之祸，则17众生不厌此地界，诸比丘!然则有地界之祸故，众生厌此地界。
四
诸比丘!若无地界之出离，则众生不出离此地界。诸比丘!然则有地界之出离故，众生出离此地界。
五~七
诸比丘!若无此水界之味……
八~十
诸比丘!若无此火界之味……
十一
诸比丘!若无此风界之味，则众生不贪此风界。诸比丘!然有风界之味故，众生贪此风界。
十二
诸比丘!若无此风界之祸，则众生不厌此风界。诸比丘!然有风界之祸故，众生厌此风界。
十三
诸比丘!若无此风界之出离，则众生不出离此风界。然则有风界之出离故，众生出离此风界。
十四
诸比丘!众生味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离，未能如实知时，诸比丘!此等之众生、不由含天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放，不相应，因不依心以舍弃而住。
十五
诸比丘!众生味此等四界之味，以祸是祸，以出离是出离等，如实知时，诸比丘!此等众生由天界、魔界、梵界、沙门、婆罗门、人、天中舍弃、被解放，不相应，因依心以舍弃而住。”
第五 苦
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!若此地界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现，则众生不贪此地界。诸比丘!然则地界为乐、伴乐、乐显现、苦不显现故，众生以贪此地界。
三
诸比丘!若水界……
四
诸比丘!若火界……
五
诸比丘!若风界一向是苦、伴苦、苦显现、乐不显现，则众生不贪此风界。诸比丘!若然风界为乐、伴乐、乐显现，苦不显现故，众生贪此风界。
六
诸比丘!若地界一向是乐、伴乐、乐显现，苦不显现，则众生不厌此地界。诸比丘!然则地界是苦、伴苦、苦显现，乐不显现故，众生厌此地界。
七
诸比丘，若水界……
八
诸比丘!若火界……
九
诸比丘!若风界一向是乐、伴乐、乐显现，苦不显现，则众生不厌此风界。诸比丘!然风界是苦、伴苦、苦显现，乐不显现故，众生厌此风界。”
第六 随喜
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：我谓：“诸比丘!对地界随喜者、则对苦随喜。以苦随喜者，则不得解脱苦。”
三
诸比丘!封水界随喜者……
四
诸比丘!对火界随喜者……
五
诸比丘!我谓：“对风界随喜者，则对苦随喜。对苦随喜者，则不得解脱苦。”
六
诸比丘!我谓：“对地界不随喜者，则对苦不随喜。对苦不随喜者，则解脱苦。”
七
诸比丘!对水界……
八
诸比丘!对火界……
九
诸比丘!我谓：“对风界不随喜者，则对苦不随喜。对苦不随喜者，则苦解脱。”
第七 生起
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!地界之生起、住、再生、显现，是苦之生起、贪、住、老死之显现。”
三
诸比丘!水界之……
四
诸比丘!火界之……
五
诸比丘!风界之生起、住、再生、显现，是苦之生起，贪、住、老死之显现。
六
诸比丘!地界之灭、静止、绝灭，是苦之灭，贪静止、则老死之绝灭。
七
诸比丘!水界之……
八
诸比丘!火界之……
九
诸比丘!风界之灭、静止、绝灭，是苦之灭，贪静止、则老死之绝灭。”
第八 沙门婆罗门(之一)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界。
三
诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，对此等四界之味、祸、出离、不如实知者，诸比丘!彼沙门、婆罗门，于沙门乃非正沙门，于婆罗门乃非正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法亦非自知，入实证而住者。
四
诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，对此等四界之味、祸、出离，如实知者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门乃正沙门、于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者对沙门之义、婆罗门之义、于现法自知，入实证而住者。”
沙门婆罗门(之二)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!有此等之四界。四者何耶?地界、水界、火界、风界是。
三
诸比丘!凡任何之沙门、婆罗门，对此等四界之集与绝灭、味、祸、出离、不能不如实知，故不得不详说。
四
……知、自知、入实证而住。”
沙门婆罗门(之三)
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰:“诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，不知地界、不知地界之集、不知地界之灭、不知趣地界灭之道迹……
三
不知水界……
四
不知火界……
五
不知风界、不知风界之集、不知风界之灭、不知趣风界灭之道迹者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门乃非正沙门，于婆罗门乃非正婆罗门，彼等尊者亦对沙门之义、或婆罗门之义，于现法不能自知、入实证而住。
六
诸比丘!虽任何之沙门、婆罗门，知地界、知地界之集、知地界之灭、知趣地界灭之道迹者……
七
知水界……
八
知火界……
九
知风界、知风界之集、知风界之灭、知趣风界灭之道助者，诸比丘!彼等沙门、婆罗门，于沙门乃正沙门，于婆罗门乃正婆罗门。彼等尊者亦对沙门之义，婆罗门之义，于现法自知、入实证而住。”
此颂曰:
四与前及行　　 若无此及苦
随喜生起三　　 沙门婆罗门
第三 界相应 注
1 杂阿含一六(大正藏二、一一五c)
2 杂阿含一六(大正藏二、一一六a)
3 杂阿含一六(大正藏二、一一六a)经题之no ce tam以读为no ca etsm
4 非触生原文physsnanatta是phassananatta之误。
5 非界生原文phatunanatta是dhatunanatta之误。
6 杂阿含一六(大正藏二、一一六a)。
7 杂阿含一六(大正藏二、一一六b)。
8 杂阿含一七(大正藏二、一一六c)。
9 杂阿含一六(大正藏二、一一七a)。
10 入于邪(micchapatipajjati)不入于如实之道迹。(SA、11、P、136)。
11 杂阿含一七(大正藏二、一一七a)。
12 一四、一五、一六杂阿含一六(大正藏二、一一五a)。
13 以下之偈同。Theragatha 147、148。
14 原文于有“一”想是衍字。
15 二一、二四杂阿含一六(大藏二、一一五c)。
16 原文脱落此句以暹罗本补译之。
17 众生原文sattha是satta之误。
18 沙门之义原文samannatta是samannattha之误。
第五 迦 叶 相 应
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!此迦叶自得任何之衣皆满足。彼自得任何之衣，皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。若不得衣，亦心不动摇，得衣亦不执着。无溺惑，无陷、见祸，以享受出离之慧。
三
诸比丘!此迦叶，彼得任何之钵食皆满足。自得任何之钵食皆满足称赞。不因钵食陷于不正、不当。若不得钵食，亦心不动摇，得钵食亦不执着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。
四
诸比丘!此迦叶，彼得任何之床座皆满足。自得任何之床座皆满足称赞。不因床座陷于不正、不当。若不得床座，亦心不动摇，得床座亦不取着、无溺惑，无陷、见祸，以享受出离之慧。
五
诸比丘!此迦叶，自得任何于病所需之药，资具皆满足。彼自得任何之病所需之药，资具皆满足称赞，不因于病所需之药、资具，陷于不正、不当。若不得病所需之药、资具，心亦不动摇，若得于病所需之药、资具，亦不取着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。
六
诸比丘!汝等不可不如是学，即：“我等得任何之衣皆满足。对任何之衣皆满足称赞。不因衣陷于不正、不当。若不得衣，亦心不动摇，得衣亦不取着。无溺惑、无陷、见祸，以享受出离之慧。”一切不可不如是学。又：“我等对自得任何钵食亦满足……我等自得任何之床座皆满足。……我等自得任何于病所需之药、资具，皆满足。对任何之药所要之药、资具，皆满足称赞。我等若不得于病所要之药、资具，亦心不动摇。对病所要之药、资具，得之亦不取着。无惑溺、无陷、见祸，以享受出离之慧。”诸比丘!汝等不可不如是学。
七
诸比丘!我依迦叶，或依如迦叶者，教示汝等。汝等依所教，不能不如是得达。”
一
如是我闻。一时尊者大迦叶，尊者舍利弗住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二
尔时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，来近大迦叶……礼敬后坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，对尊者大迦叶作是言曰：
四
“友，迦叶!于此不热诚、不知愧，则不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。然热诚与知愧、则得达菩提，得达涅槃，得达无上之安稳。”
五
“友!如何不热诚、无愧，不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳耶?如何热心知愧、得达菩提、得达涅槃、达无上之安稳耶?”
六
“友!此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生时，为不利。”此为不热诚。对“已生之恶不善法、不舍离，为不利。”此为不热诚。对“未生之善法，于我不使生，为不利。”则为不热诚。对“已生之善法，于我使灭，为不利。”此为不热诚。”友!如是为不热诚。

七
友!无愧者何耶?友，于此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生时，为不利。”此为不知愧。对“已生之恶不善法，于我不舍离，为不利。”此为不知愧。对“未生之善法，于我不使生，为不利。”则不知愧。又，对“已生之善法，于我使灭时，为不利。”此为不知愧。友!如是为无知愧。
八
友!如是之不热诚与不知愧，不达菩提、不达涅槃、不达无上之安稳。

九
友!热诚者何耶?友!此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生，是为不利。”如此是为热诚。对“已生之恶不善法，于我使不舍离，是为不利。”是为热诚。对未生之善法，于我使……”是为热诚。友!如是为热诚。
十
友，愧者何耶?
友!于此有比丘，对“未生之恶不善法，于我使生，是为不利。”此则知愧。对“已生之恶不善法、于我使不舍离，是为不利，”此是为愧。对“未生之善法，我使不生，是为不利。”是为愧。对“已生之善法，于我使灭，是为不利。”此为愧。
十一
友!如是之热诚与知愧，得达菩提、得达涅槃、得达无上之安稳。”
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!汝等入于在俗之家，当如月喻，整身调心而走近。入于在俗之家，应常如新来比丘之谦虚。
三
诸比丘!譬如有人，对眺望古井、山崖、川渊，宜整身调心。诸比丘!同此，入于在家，得整身调心近以趋近，对于在俗人众应谦虚。“诸比丘!迦叶如月喻，整身调心近于在俗之家。于在俗之家如新来比丘之谦虚。
四
诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘应如何适于进入在俗之家耶?”
五
“大德!世尊为我等之法本，世尊为我等之教导者，世尊为我等之归依处。善哉，大德!世尊显示此所说义，诸比丘闻世尊之所说，当受持奉行。”
六
尔时世尊，以手挥向虚空曰：“诸比丘!譬如此手之对虚空，无著、无捉、无缚。诸比丘!同此，比丘如何趣于在俗之家耶?于俗家，当心亦无著、无捉、无缚。应念：“欲得者将得，欲为功德，则将成就。”
七
又如对己之所得欢喜满足，于他之所得亦欢喜满足。比丘!如是之比丘，适宜入于在家。诸比丘!迦叶虽近任何之家，于在俗之家，为心无著、无捉、无缚，彼念欲得者将得，欲为功德，则将成就。
八
又如对己之所得欢喜满足，对他之所得亦欢喜满足。
九
诸比丘!如是之比丘，适宜入于在俗之家。
十
诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘之不净说法者，为如何耶?比丘之净说法者，为如何耶?”
十一
“大德!世尊为我等之法本，世尊为教导者，世尊为归依处。善哉，大德!世尊显示此等所说之义，诸比丘闻世尊之所说，当受持奉行。”
十二
“诸比丘!若然，当谛听，当善思念，我将说。”彼等诸比丘向世尊奉答曰：“唯然，大德!”
世尊曰：
十三
“诸比丘!任何之比丘，以如是之心，对他人说法者：“实为我闻法，闻法生欢喜，欢喜而向我示其欢喜之表态。”诸比丘!如是为比丘之不净说法。
十四
诸比丘!任何之比丘，以如是之心，对他人说法者：“法乃由世尊善说者，于现世不隔时而有果报，可得说来见之法，而导于涅槃。识者各各应自知之法。实为我闻法，闻法而予了解，了解而更如法修行。”如是乃契于善法之性质，向他说法，由悲愍、哀怜之哀愍为始，向他人说法。诸比丘!如是乃比丘之净说法。
十五
诸比丘!迦叶以如是之心说法：“法由世尊所说者。于现世不隔时而有果报，可得说来见之法，以导于涅槃者，识者各各应知之法。实为应我闻之法，闻法而予了解，了解而更如法修行，”如是乃契于善法之性质，由悲愍、哀怜之哀愍为始，向他人说法。
十六
诸比丘!我嘱迦叶，或嘱如迦叶者，教诲汝等。依所教诲者、汝等须如是修行。”
一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?比丘应如何适宜入于在俗之家耶?比丘应如何不适入在家耶?”
三
“大德!世尊为我等之法本……”，世尊曰：
四
“诸比丘!任何之比丘，以如是之心入于在家：“对我唯行施、勿不施。对我唯多施、勿少施、对我唯施胜，勿施粗。对我唯速施、勿缓施。对我唯尊重施、勿不恭。”
五
诸比丘!若彼比丘以如是之心，近于在家，若不旃与，因此彼比丘生怒，彼因之感受苦、忧，“少施非多……施粗非胜……施缓非速。”因此比丘生怒。彼因之感受苦、忧。施不恭敬、非尊重。因此比丘生怒，因之感受苦、忧。诸比丘!如是之比丘乃不适宜入在俗之家者。
六
诸比丘!比丘以如是之心近于在家--于他家对此事得作如何考虑耶?即：“唯对我施、勿不施、唯对我多施、勿少施，唯对我施胜，勿施粗，唯对我速施、勿缓施。唯对我施尊重、勿不恭。”
七
诸比丘!若彼比丘以如是之心近于在俗之家，虽不施与，比丘亦不因此生怒，彼因之不感受苦、忧。“少施非多，施粗非胜，施缓非速，施不恭敬，非尊重。”比丘不因此生怒，彼因之不感受苦、忧。诸比丘!如是之比丘，适于入在俗之家。
八
诸比丘!迦叶以如是之心入于在家。于他家得作如何之考虑耶?即：“唯对我施、勿不施，唯对我多施、勿少施，唯对我施胜、勿施粗，唯对我速施、勿缓施，唯对我施尊重、勿不恭。”
九
诸比丘!若彼迦叶，以如是之心近于在家，虽不施，迦叶因此亦无怒，彼因之不感受苦、忧。施少而非多，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。施粗而非胜， 迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧，施缓而非速，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。施不恭而非尊重，迦叶因此无怒，彼因之不感受苦、忧。
十
诸比丘!我嘱迦叶，或嘱如迦叶者教诲汝等，对所教诲，汝等应如是行。”
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶!汝龄老矣，此等可弃舍之粗布粪扫衣，于汝犹重。迦叶!然则，汝可执家主之衣，食所谓之食，住于我侧。”
四
“大德!我于长夜，住阿兰若，而赞叹住阿兰若。为乞食者，而赞叹乞食者。为着粪扫衣者，而赞叹着粪扫衣。为持三衣者，而赞叹持三衣。我少欲，而赞叹少欲。我知足而赞叹知足。我远离，而赞叹远离。我无交往而赞叹无交往。我精勤，而赞叹精勤。”
五
“迦叶!汝观几何之义，长夜住阿兰若，而赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精进而赞叹精进耶?”
六
“大德!我以观二义，长夜以住阿兰若，赞叹住阿兰若……为乞食者……着粪扫衣者，持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。”
七
其一方面，观自之现法乐住；他方面，为切望后人入随见，哀愍后人。彼等实乃为佛、随佛之弟子，彼等长夜住阿兰若者，赞叹住阿兰若者……乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进者。彼等如是为入，此长夜为彼等之利益与幸福。
八
“大德!我观此等二义，长夜住阿兰若，赞叹住阿兰若，乞食者……着粪扫衣者……持三衣者……少欲……知足……远离……无交……精勤而赞叹精进。”
九
“善哉，善哉!迦叶!为众多人之利益而行，为众多人之幸福，为世闻之哀怜，为人天之利益、幸福而行。”
十
“然则迦叶!汝可舍弃所执之粗布粪扫衣，行乞食、住于森林。”
一
尔时，世尊住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶来诣世尊之处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶!汝可教诫诸比丘。迦叶!汝可对诸比丘设示法语。迦叶!我或汝应对一切诸比丘教诫。我或汝应为说一切法语。”
四
“大德!今告诸比丘甚难：“告诸彼等有难色。”彼等不忍，所教不能率直执受。大德!我见此处与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘，互为卓越之论议。“请来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?””
五
尔时，世尊言告一比丘曰：“比丘，汝来!可告以我语：“师唤尊者等”即向与阿难共住之班达比丘及与阿那律共住之阿宾吉伽比丘。”
六
“唯然!大德!”彼比丘奉答世尊，然后近至彼等诸比丘处。近已，告彼等诸比丘曰：“师唤尊者等。”
七
“友!唯然。”彼等答彼比丘，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
八
对坐于一面之彼等诸比丘，世尊作如是言曰：“诸比丘!汝等相互论议卓越之事，为真实耶?“且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?”””“大德!唯然。”
九
“诸比丘!我对汝等曾作如是说法：“诸比丘!汝等应论义相互卓越之事。”如何知说如是法，“且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较优耶?谁之所语较长耶?”“大德!是不然。”
十
“诸比丘!若知我未对汝等说如是之法者，何故汝等愚人、得知、得见，于如是善说之法、律下出家，相互：“且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事耶?”
十一
尔时彼等诸比丘，稽首世尊之足，白世尊言：“大德!我等本篇闇愚，本为痴愚了本为不善，罪制伏我等。我等于如是善说之法、律出家，相互：“来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事。大德!我等已知其为罪，以后当再不犯，望世尊摄受。”
十二
“诸比丘!实汝等本为闇愚，本为痴愚，本为不善、罪制伏汝等。汝等如是，于善说之法、律出家，相互：“且来，比丘!谁之所语较多耶?谁之所语较胜耶?谁之所语较长耶?”论议此卓越之事。诸比丘!汝等已见其罪，且如法忏悔，我对汝等之忏悔摄受。
十三
诸比丘!见罪为罪，如法忏悔，以后入于自制，乃于圣者之律有利益。”
一
尔时，世尊住王舍城竹林。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊作如是曰：“迦叶!汝宜教诫诸比丘。迦叶!汝宜向诸比丘说示法语。迦叶!我或汝皆应教诫诸比丘。我或汝皆应法语说示。”
四
“大德!今甚难向诸比丘说示，彼等对所说有难色。彼等不忍，所教不能率直执
受。
五
大德!无论何人于善法不信，不知惭于善法，不知愧于善法，无精进于善法，无慧于善法者，则对彼夜或昼来，于善法唯有退没不能增大。
六
大德!譬如月之黑分，夜或昼来，色减退，圆减退，光减退、广袤减退。大德!同此，无论何人不信于善法，不知惭，不知愧。无精进，无慧于善法，对彼夜或昼来，于善法退没，不能增大。
七
大德!不信之人为退转。大德!不知惭之人为退转。大德!不知愧之人为退转。大德!懈怠之人为退转。大德!恶慧之人为退转……忿怒之人……大德!嗔恨之人为退转。大德!不受教诫之比丘为退转。
八
大德!无论何人有信于善法，知惭于善法，知愧于善法，有精进于善法，有慧于善法，则对彼夜或昼来，于善法增大，无退没。
九
大德!譬如月之白分、夜或昼来，色增长，圆增长，光增长，广袤增长。大德!同此，凡人于善法有信、……有惭……有愧，有精进，于善法有慧，则对彼夜或昼来，于善法增大，无退没。
十
大德!有信之人为不退转。大德!知惭之人为不退转。大德!知愧之人为不退转。大德!精勤之人为不退转。大德!持慧之人为不退转。大德!无忿之人为不退转。大德!无恨之人为不退转!大德!受教诫之比丘为不退转。”
十一
“善哉，善哉!迦叶!迦叶!任何之人不信于善法……不知惭……不知愧，无精进，无慧于善法，则对彼夜或昼来，退没于善法，无增大。
十二
迦叶!譬如于月之黑分，夜或昼来，色减退……广袤减退。迦叶!同此，任何之人，不信于善法……不知惭，不知愧，无精进，无慧于善法，则对彼夜或昼来，于善法退没，无增大。
十三
迦叶!不信之人为退转。……不知惭……不知愧……懈怠、恶慧、忿恨之人，迦叶!此为退转。迦叶!无教诫之比丘为退转。
十四
迦叶!任何之人，有信于善法……知惭、知愧、有精进，有慧于善法，则对彼夜或昼来，增大于善法。
十五
迦叶!譬于如月之白分、夜或昼来，色增长、圆增长、光增长、广袤增长，　　迦叶!同此，任何之人，有信于善法，知惭、知愧、有精进，有慧于善法，则对彼夜或昼来，增大于善法，无退没。
十六
迦叶!有信之人为不退转，知惭之人……知愧、精勤、持慧、无忿、无恨之人，迦叶!此为不退转。迦叶!受教诫之比丘为不退转。”
一
尔时，世尊住王舍城竹林粟鼠饲养所。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊之处……
三
对坐于一面之尊者大迦叶，世尊如是曰：“迦叶!汝宜教诫诸比丘。迦叶!汝宜对诸比丘说示法语。迦叶!我或汝须教诫诸比丘。我或汝应说任何之法语。”
四
“大德!今对诸比丘说法甚难，彼等对所说有难色。彼等不忍，对所教不能率直执受。”
五
“然则迦叶!往昔有长老比丘住阿兰若，赞叹住阿兰若。为乞食者，赞叹乞食者。为着粪扫衣者，赞叹着粪扫衣者。为持三衣者，赞叹持三衣者。为少欲者，赞叹少欲者。为知足者，赞叹知足。为远离者，赞叹远离者。为无交往者，赞叹无交往。 为精勤者，赞叹精进者。
六
今有比丘，为住阿兰若者，赞叹住阿兰若者。为乞食者，赞叹乞食者。为着粪扫衣者，赞叹着粪扫衣者。为持三衣者，赞叹持三衣者。为少欲者，赞叹少欲者。为知足者，赞叹知足者。为远离者，赞叹远离者。为无交往者，赞叹无交往者。为精勤者，赞叹精勤者。长老之诸比丘，对彼比丘以座相请：“请来，比丘!此比丘何名?此比丘实为幸，此比丘实以学为欲。请来，比丘!请坐此座。”
七
迦叶!如今，年少之比丘，如是思惟：“实今有比丘，为住阿兰若，赞叹住阿兰若……为乞食者……为着粪扫衣者……为持三衣者……少欲……知足……远离……无交往……精勤者赞叹精进。长老之诸比丘，以座请彼比丘：“汝来，比丘!此比丘何名?此比丘实为幸，此比丘实欲学。请来，比丘!请坐此座，”令彼等入此状况，乃为彼等长夜之利益与幸福。
八
迦叶!又，今有长老之诸比丘，住则非为阿兰若，对住阿兰若不赞叹。非乞食者，不赞叹乞食者。非着粪扫衣，不赞叹着粪扫衣者，非持三衣者，不赞叹持三衣 者，非少欲，不赞叹少欲者。非知足，不赞叹知足者。非无交往，不赞叹无交往者。非精进，不赞叹精进者。
九
今有著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具之比丘。长老之诸比丘，请彼比丘就座：“且来，比丘!此比丘何名?此比丘为幸，欲与此比丘为同学者。且来，比丘!请就此座。”
十
迦叶!年少之比丘，如是思惟：“彼比丘，实为著名而有誉、得衣、钵食、床座、治病必要之药、资具者。长老于诸比丘，请彼比丘：“且来，比丘!此比丘名云何?此比丘实为幸，实欲与此比丘为同学。且来，比丘!请就此座。”令彼等入如是状况，乃长夜彼等之不利与苦。迦叶!若人谓正梵行者，因梵行之弊所恼，梵行者因梵行之压迫所压抑者，迦叶!此乃谓正梵行者，因梵行之弊所恼，梵行者因梵行之压迫所压抑。” 一
尔时，世尊住舍卫城。
二
尔时，世尊曰：“诸比丘!我由欲，离欲、离不善法，有觉有观，而依远离生喜与乐之禅而住。” “诸比丘!迦叶亦由欲，离欲、离不善法、有觉有观，入住而依远离生喜与乐之初禅而住。
三
诸比丘!随我欲，而静觉与观，内心寂静，使心专注于一境。无觉无观，入于依定所生之喜与乐之第二禅而住。诸比丘!迦叶亦由欲，静觉与观……入于二禅而住。
四
诸比丘!随我欲，而离喜成舍，住于正念正心，一身感受乐于：“贤圣之所谓舍，而正念者住于乐”而入于第三禅住。诸比丘!迦叶亦随欲，而离喜成舍……入而于第三禅住。
五
诸比丘!随我欲而舍乐、舍苦，灭前之悦与忧，入住于不苦不乐，舍念清净之第四禅。诸比丘!迦叶亦随欲，舍弃……入于第四禅住。
六
诸比丘!随我欲，超越一切之色想，终尽障碍之想，不思惟变异之想，入住于所谓“空无边际”之空无边处。诸比丘!迦叶亦随欲，超越一切色想……入住于空无边处。
七
诸比丘!随我欲，超越一切之空无边处，入住于所谓“识无边际”之识无边处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于识无边处。
八
诸比丘，随我欲，超越一切之识无边处，入住于所谓“无所有”之无所有处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于无所有处。
九
诸比丘!随我欲，超越一切之无所有处，入住于非想非非想处。诸比丘!迦叶亦随欲……入住于非想非非想处。
十
诸比丘!我由欲，超越一切之非想非非想处，入住于想受灭。诸比丘!迦叶亦……入住于想受灭。
十一
诸比丘!随我欲，证得种种之神通。即以一身成多身，以多身成一身，或现、成没、通墙、透壁、无有障碍。穿山恰如行于空中。出没大地恰如行于水中。涉水不沈，恰如行于地上。于虚空趺坐、经行，恰如有翼之鸟。彼有大神力，有大威德，善能以手触摸、把握日月，以身可到达梵界。诸比丘!迦叶亦随欲，证得种种之神通……以身到达梵界。
十二
诸比丘!随我欲，以清净超人之天耳界，得闻人天两界及远近双方之声音。诸比丘!迦叶亦随欲，以清净……天耳界……得闻远近双方之声音。
十三
诸比丘!我从欲，以自心，彻知其他众生与其他人之心。如次得知：对有贪心者，知有贪心。对离贪心知离贪心。对有恚心者……对离恚心者……对有痴心者……对离痴心者……对集注心者……对散乱心者……对广大心者……对非广大心者……对有上心者……对无上心者……对定心者……对无定心者……对解脱心者……对不解脱心者，知不解脱心。诸比丘!迦叶亦随欲，以自心对其他众生与其他人之心，如次知之：对有贪心者，如有贪心……对不解脱心者知不解脱心。
十四
诸比丘!随我欲，忆念宿世之种种住处。忆念如一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、种种之成劫、种种之坏劫、种种之成坏劫。忆念：“于彼处为如是名、如是姓、如是容貌、如是食、经受如是苦乐，有如是寿量。彼由其处没生他处，于其处如是名、如是姓、如是貌、如是食、经受如是苦乐、有如是寿量。彼由其处没、来生于此处。”具如是形相与方处，种种宿世之住处。诸比丘!迦叶亦随欲，忆念种种宿世之住处。如忆念一生……具如是形相与方处，种种之宿世与住处。
十五
诸比丘!随我欲，以清净而超越人间之天眼，观察众生，见众生之死而又生，应众生所为之业，知有卑与贵、美与丑，幸与不幸，即：“诸贤!此等之众生，身具恶行、语具恶行、意具恶行、谤贤圣、怀邪见，执持邪见业。彼等身坏命终后，生于苦处、恶趣、无乐处、地狱。诸贤!此等之众生，身具善行、语具善行、意具善行，不谤贤圣，不坏正见，执持正见业，彼等身坏命终后，生于善趣、天界。”以如是清净而超越人间之天眼观察众生，见众生之死，而又生，如众生应业而有贱与贵、美与丑、幸与不幸。诸比丘!迦叶亦随欲，以清净而超越人间之天眼观察众生……应业……知幸与不幸。
十六
诸比丘!我已漏尽，对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知，入住于实证。诸比丘!迦叶亦漏尽，对无漏心、解脱、慧解脱、于现法自知，实证而入住。”
一
如是我闻。一时，尊者迦叶住舍卫城祇树给孤独园。

二
尔时，尊者阿难!清晨着衣、持钵，诣尊者大迦叶之处。
三
诣已，向尊者大迦叶作是言曰：“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”“友!阿难!汝可往，汝应多作，多有所为。”
四
尊者阿难，再度白尊大迦叶曰：“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”“友，阿难!汝可往，汝应多作，多有所为。”
五
尊者阿难!三度白尊者大迦叶曰：“大德迦叶!今我等往诣某比丘尼之止住处。”
六
如是尊者大迦叶，清晨着衣，持钵，随尊者阿难之后，往诣某比丘尼之止住处。诣已，就所设之座。

七
尔时，众多之比丘尼，来诣尊者大迦叶之前。诣已，礼敬尊者大迦叶，坐于一面。
八
对坐于一面之彼等比丘尼，尊者大迦叶以法语而教示、鼓励，使彼等欢喜。
九
尊者大迦叶，对彼等比丘尼，以法语教示、鼓励、使之欢喜，即起座而去。
十
尔时，偷罗低舍比丘尼不喜，发出不喜之语：“如何?尊者大迦叶于鼙提诃圣者之尊者阿难面前，思惟欲说法耶?恰如针商人于针师之前思惟欲卖针，尊者大迦叶，于鼙提诃圣者之尊者阿难面前，思惟欲说法耶?”
十一
尊者大迦叶闻得偷罗低舍比丘尼所作之此语。

十二
尔时尊者大迦叶，如是言尊者阿难曰：“友，阿难!我为针商人，汝为针师耶?或我为针师，汝为针商人耶?如何?”“大德迦叶!请当忍耐。女人乃愚者。”
十三
“友，阿难!汝来，僧伽不得如上追究汝。友，阿难!汝对此作如何思惟耶?
十四
汝亦依世尊，赍身亲近比丘僧伽耶?如何?--“诸比丘!随我欲，离欲、离不善法，有觉有观，而由远离生喜与乐入住于初禅。诸比丘!阿难亦随欲、离欲、离不善法，有觉有观，而由远离生喜与乐入住于初禅。”“大德、无此事。”
十五
“友!我依世尊，赍身亲近比丘僧伽。“诸比丘!随我欲、离欲，离不善法、有觉有观，而由远离生喜与乐住于初禅。诸比丘!迦叶亦随欲、离欲，离不善法……入住于初禅。””
十六~二九
九次第定及五通之略说，亦复如是。
三十
“友，阿难!汝对此作如何思惟?汝亦依世尊，赍身亲近比丘僧伽耶?“诸比丘!我已漏尽、无漏心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。诸比丘!阿难亦漏尽无漏，对心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。”“大德!无此事。”
三一
“友，我依世尊赍身亲近之比丘僧伽：“诸比丘!我已漏尽、无漏、心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。诸比丘!迦叶亦漏尽无漏，心解脱、慧解脱，于现法住于自知，实证。”
三二
“友!今如有人，思惟以多罗树之一叶，可掩得高七肘或七肘半之象，然彼得思惟能掩我之六通耶?”

三三
然则，偷罗低舍比丘尼终由梵行退没矣。
一
一时，尊者大迦叶，住王舍城之竹林粟鼠养饵所。
二
尔时，尊者阿难与众多比丘等共游于南山。
三
时，尊者阿难有约三十之同住比丘，舍学还俗完全唯是童子。
四
尊者阿难，随欲游方于南山，近至王舍城竹林粟鼠养饵所之大迦叶之前，近至已，礼敬尊者大迦叶，坐于一面。
五
大迦叶言坐于一面之尊者阿难曰：“友，阿难!对世尊之在俗所施设之三食，有几何福利耶?”
六
“大德迦叶!对世尊之在俗施设之食，有三种福利。为制恶戒之比丘，为使敬虔之比丘住于安乐，为使恶欲之徒党不破僧伽，不恼在俗。大德迦叶!此等三种福利，为世尊对在俗所施设之三食福利。”
七
“友，阿难!如何汝与于诸根不守护，于食无节制，于夜坐不虔诚之此等年少比丘，相共游方耶?想来，汝是践踏谷物之徘徊者。想来，汝为害良家之徘徊者。友，阿难!汝之徒众被破坏，友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。”
八
“大德迦叶!我头发亦呈灰白矣。然今日我等仍为尊者大迦叶，尚未除却童子之语。”
九
“友，阿难!如何汝与于诸根不守护、于食不节制、于夜坐不虔诚之此等年少比丘，相共游方耶?想来，汝为践踏谷物而徘徊者C想来，汝为害良家之徘徊者。友，阿难!汝之徒众被破坏。友!汝之年少徒众被消灭。此年少之童子不知量。”
十
偷罗难陀比丘尼闻尊者大迦叶，对鼙提诃圣者之尊者阿难，以童子之语予以责咎。
十一
时偷罗难陀比丘尼不喜而出不喜之语：“如何，曾为异学之尊者大迦叶，对鼙提诃圣者之尊者阿难，思惟欲以童子语责咎耶?”
十二
尊者大迦叶，闻偷罗难陀比丘尼所作之此语。
十三
尔时，尊者大迦叶，对尊者阿难作如是言曰：“友!阿难!偷罗难陀比丘尼是作无谋、无思虑之语。友!我剃发，着袈裟衣，由在家出家而为无家，除世尊、应供、正等觉者外，不认其他之师。
十四
友!我曾于在俗时，生此念：“在俗之生活障多，亦为尘垢之道。出家则如露天；住家欲能令定而成一向圆满，行一向清净之梵行，则甚难。我宁剃发着袈裟衣，由家出家而为无家。”
十五
“友，我于今后将衣截断为僧伽梨，从世间阿罗汉之列、剃发、着袈裟衣，由在家出家而为无家。”
十六
如是则出家，行半途，于王舍城与那罗(聚落)中间，谒见坐于多子庙之世尊。谒见已，我作此念：“实欲我所谒见之师，则只仅所见之世尊。实欲我所谒见善逝，只仅所见之世尊。实欲我所谒见之正等觉，只仅所见之世尊。”
十七
友!我稽首世尊之足，向世尊白是言：“大德!世尊为我之师，我为世尊之弟
子。”
十八
友，如是白已。世尊对我作是言：“迦叶!如是心具足而不知一切，即谓“我知，”不见而谓“我见，”如是之弟子，彼之头将破裂。迦叶!我对知而谓“我知，”对见而谓“我见。”
十九
迦叶!然则汝应如是学：“先对长老、年少、中老、以住大惭愧。”迦叶!故应如是学。
二十
迦叶!汝应如是学：“我之欲闻，基于任何善法，一切皆以其义饶益、思惟。皆以心屡屡思考，以倾耳闻法。”迦叶!汝应如是学。
二一
迦叶!汝应如是学：“当于我身，伴喜之念，为不可舍。”迦叶!汝应如是
学。””
二二
友!彼时，世尊对我作此等之教诫后，由座起立而去。
二三
友，我七日之间有漏13，食依信14所施与之食，于第八日，证得智。
二四
友!时世尊，由路中来至一大树下。
二五
友!时我以衣服之僧伽梨，叠为四叠设座，白世尊曰：“大德世尊!为我长夜之利益幸福，请坐于此处。”
二六
友!世尊坐所设之座。
二七
友!世尊落座而对我作是言曰：“迦叶!此衣服僧伽梨甚为柔软。”“大德世尊!为哀怜，请纳爱我之衣服僧伽梨。”
二八
“迦叶!汝受我所著用之粗布粪扫衣耶?”“大德世尊!我愿受受世尊所著用之粗布粪扫衣。”
二九
“友!如是我以柔软之僧伽梨，奉献世尊，我亦受用世尊所著用之粗布粪扫衣。
三十
友!若欲正为世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者，谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者，则我正为世尊之子、嗣子，由世尊之口生、由法生、法之化生、法之相续者，谓受用世尊所著用之粗布粪扫衣者。
三一
友!随我欲而离欲、离不善法、有觉有观，而由远离生喜与乐而入住于初禅。
三二~四六
友!随我欲而……九次第定，五通之解说亦复如是。
四七
友!我已漏尽，无漏、心解脱、慧解脱，于现法住于自知、实证。
四八
友!今如有人，欲以多罗之一叶，思惟可掩得高七肘或七肘半之象，然则，彼得思惟能掩得我之六通耶?”
四九
然则，偷罗难陀比丘尼将退没梵行。
一
尔时，尊者大迦叶与尊者舍利弗住于波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二
尔时，尊者舍利弗，暮时由宴坐起，走近尊者大迦叶……礼而坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，向尊者大迦叶作如是言曰：“友迦叶!如来死后，是存在者耶?如何?”“友!如来死后是存在者，世尊不说。”
四
“友!如来死后，为非存在者耶?如何?”“友!如是，如来死后，为非存在者，世尊亦不说。”
五
“友!如来死后，为存在、非存在者耶?如何?”“友!如是，如来死后，为存在、非存在者，世尊亦不说。”
六
“友!如来死后，为非存在、非不存在耶?如何?”“友!如是，如来死后，为非存在、非不存在，世尊亦不说。”
七
“友!世尊何故不说此事耶?”“友!此事亦非自己之利益、亦非为梵行，亦非为厌离，亦非为离贪，亦非为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为到达涅槃，故世尊不说于此。”
八
“友!然则世尊所说为何耶?”“友!世尊说“此是苦。”世尊说：“此为苦之集。”世尊说：“此为苦之灭。”世尊说：“此为趣苦灭之道。””
九
“友!何故?世尊说此耶?”“友，此事乃自己之利益，是为梵行，为厌离、为离贪、为灭、为寂静、为胜智、为菩提、为涅槃故，世尊乃说此。”
一
如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。
二
尔时，尊者大迦叶，来诣世尊之处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之尊者大迦叶，白世尊言：“大德!依如何之因、如何之缘，于前，学者则少，而多数比丘，得立智耶?大德!又依如何因、如何缘，于今，学者则多，而少数比丘少得立智耶?”
四
“迦叶!此为如是：众生衰，正法将灭之时，学者则多，少数比丘得立智。
五
迦叶!只要正法之未灭，像法之世则不生，迦叶!像法之世生时，则有正法之灭。
六
迦叶!譬如只要金之不灭、则伪金之世不生，迦叶!伪金之世生时，乃有金之灭。
七
迦叶!同此只要，正法之未灭，则像法之世不生。迦叶!像法之世生时，则有正法之灭。
八~十一
迦叶!地界不能令正法灭。水界不能令正法灭……火界……风界不能令正法灭。
十二
于是，彼等愚人之生时，能令此正法灭。
十三
迦叶!譬如船之先沈。迦叶!如是正法不应有灭。
十四
迦叶!有此等五正法之混乱，有灭之退法。五者何耶?
十五
迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，不尊重师、住不随顺，不尊重法、住不随顺，不尊重僧伽、住不随顺，不尊重学、住不随顺，不尊重定、住不随顺。迦叶!此等之五退法，为正法之混乱与灭。
十六
迦叶!此等之五退法，为正法之确立、不混乱、不灭者。五者何耶?
十七
迦叶!于此有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，尊重师、住随顺，尊重法、住随顺，尊重僧伽、住随顺，尊重学、住随顺，尊重定、住随顺。
十八
迦叶!此等之五法，为正法之确立，不混乱、不灭。” 此颂曰：
满足与无愧　　 月喻入在俗
老与三教诫　　 言定与胜智
止住处与衣　　 死后与像法
第五 迦叶相应 注
1 杂阿含四一(大正藏二、二九九c)，别杂六(大正藏二、四一四a)及月喻经(大正藏二、五四四b)。
2 杂阿含四一(大正藏二、三00a)及别杂六(大正藏二、四一四c)。
3 入在家原文有kulupako应为kulupago才对。
4 杂阿含四一(大正藏二、三0一c)及别杂六(大正藏二、四一六b)。
5 杂阿含四一(大正藏二、三00b)及别杂六(大正藏二、四一五a)及增一阿含三一(大正藏二、六七三b)。
6 第七、第八离阿含四一(大正藏二、三00c)及别杂六(大正藏二、四一五b)。
7 原本为一三及一四之误，以下之号码顺次有一倒置。
8 杂阿含四一(大正藏二、三0二a)及别杂六(大正藏二、四一六c)。
9 原本一四误为一三，以顺次有一倒置。
10 杂阿含四一(大正藏二、三O二a)及别杂六(大正藏二、四一七a)。
11 鼙提诃之圣者是第二世尊，为尼众所嘉之尊称。
12 杂阿含四一(大正藏二、三0二c)及别杂六(大正藏二、四一七c)。
13 漏(sana)注为sakileso.
14 依信所与之食原文虽有ratthapinda，今依原注。
15 杂阿含三二(大正藏二、二二六a)及别杂六(大正藏二、四一九a)。
16 杂阿含三二(大正藏二、二二六b)及别杂六(大正藏二、四一九b)。

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鹑喻经

北传中阿一九二。迦楼乌陀夷经（大正藏一、七四〇页。）
本经因优陀夷赞叹世尊之教用心周到。世尊教其应脱离一切缚，因此，喻鹑缚于朽蔓而至死，王象虽缚于强固之革索，亦容易切断。贫人被贪财所缚，富者舍富财而出家等喻。其次，说关于缚与离缚有四种人；有非圣与圣之二乐，及从初禅，次第至灭尽定完全无缚，和北传的大意相合，字句有不少差异之处。
如是我闻。
一时，世尊住在鸯崛多罗波（鸯伽北方水）地方。
鸯崛多罗波有一乡镇名阿波那。尔时，世尊晨早，着衣，执持衣钵，至阿波那行乞。于阿波那行乞已，食后由行乞而远，为昼住（食后休息）而行至一丛林、深入丛林，于一树下着座昼住。具寿优陀夷亦于最早着衣，执持衣钵，至阿波那行乞。于阿波那行乞已，食后由行乞而远，为画住而行至丛林，深入其丛林，于一树下着座宴住。
是时，独处宴生之具寿优陀夷心生如次之思惟：
世尊实为予等数多苦法之排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。
于是，具寿优陀夷于晡时由宴坐起。诣世尊所。诣已，顶礼世尊生于一面，生于一面之具寿优陀夷白世尊言：
世尊！在此，我独处宴坐，心生起如次之思惟：世尊实为予等数多苦法之排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。
世尊！予等以前实为哺时及晨早及昼之非时受食者。
然，世尊！曾有某时，世尊呼诸比丘曰：喂！诸比丘！汝等宜舍断午后非时食。
世尊！对其，我唯有异心，有忧闷：凡是对我等有信心之居士，午后非时所施优美硬食、软食，世尊告我等对其舍离；善逝告我等对其定弃。
世尊！我等于世尊以亲爱、尊重、惭愧观故，舍彼午后非时食。世尊！如是我等于朝晡时及晨受食也。
然曾有某时，世尊呼诸比丘曰：喂！比丘等！汝等宜舍断夜之非时食。
世尊！对其，我有异心、有忧闷：凡此等二食中，我等称为比较胜妙者，世尊告我等对其舍离，善逝告我等对其定弃。世尊！往昔，某人口中得羹，如次言曰：哈！今宜将此放置，晡时，我等皆集食之。世尊！凡一切之料理，彼等皆在夜，在日中料理者少。
世尊！我等于世尊以亲爱、尊重、惭愧观故，舍彼夜非时食。
世尊！往昔，诸比丘夜、暗黑、黑夜行乞，或陷入村之入口池，或倒落于污水沟，或入荆棘丛，或撞眠牛，或既作或未作、或遭监贼、或女人对彼等以非正法招请。
世尊！往昔我于夜暗黑、黑夜行乞，世尊！我见某妇人洗荡容器于电光中，彼见予作惊叫：唉！予，恐怖！鬼！世尊！我闻彼女如此言时，予对彼妇人曰：妹！非鬼，乃比丘因乞食，立于此也。妇人咒曰：令比丘之父死！令比丘之母死！比丘！望汝以锐利屠刀切腹，而勿于夜，暗黑、黑夜因腹而行乞。
世尊！对其记忆之予有如是念：世尊实为予等之数多苦法排除者也，世尊实为予等数多乐法之持来者也，世尊实为予等数多不善法之排除者也，世尊实为予等数多善法之持来者也。
世尊曰：
优陀夷！如是，于此有一类愚痴人，依予正在言宜舍此！彼等如此言：然则为何此微小琐细之事，此沙门乃过度削减欲者。
又，彼等对此不舍，且向予抱不满，及彼等学处爱护比丘。
优陀夷！对彼等其为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚、粗大圆木之系柱也。
优陀夷！恰如小鹑以腐蔓缚之，其或杀、或缚，或待毙。
优陀夷！可如是言：凡彼小鹑以腐蔓之缚所缚，于其处或杀、或缚或待毙，其为彼无力之缚、微力之缚、腐朽之缚，无心材之系柱也。优婆夷！实彼正如是说者，乃正确说之耶？
优陀夷言：
实非如此。世尊！彼小鹑以腐蔓缚所缚，于其处或杀、或缚、或待毙，其实彼为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之之系柱也。
（世尊曰）：
优陀夷！实如是，在此有二类愚痴人，依予正在言：宜舍此！彼等如此言：然则为何此微小琐细之事，此沙门乃过度削减欲者也。
又，彼等对此不舍，且于予及彼等学处爱护比丘抱不满；又，然彼等比丘为欲学习者也。
优陀夷！对彼等其为有力之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之系柱也。
又，于此，优陀夷！有一类良家子，依予正在言：宜舍此！彼等如此言：然则为何此微小琐细之事，世尊对我等言舍当舍之事，为其善逝亦对我等言定弃。
又彼等对此舍之，于予及彼等学处爱护比丘未抱不满，彼等比丘亦欲学习者也。
彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之柔和心而住之。为彼等，优陀夷！其为无力之缚、微力之缚，腐朽之缚、无实心之系柱也。
优陀夷！恰如有辕之牙、壮大、良种、惯战之王象，以诸坚固革纽之缚以缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。
优陀夷！可如此言：彼有如辕之牙、壮大、良种、惯战之王象、以诸坚固之革纽之缚以缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。实对彼乃其等为力强之缚、坚固之缚、不腐之缚、粗大圆木之系柱也。优陀夷！实彼如是说者，乃正确说之耶？
优陀夷曰：
实非如此也，世尊！有如辕之牙，壮大、良种、惯战之王象，以坚固之革纽之缚缚之，但扭身容易拉断诸缚，随欲前行。实对彼，为其无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系柱也。世尊曰：
优陀夷！实如是，在此有一类良家子，依予正在言：宜舍此！彼等如此言：然则为何此微小、琐细、当舍之事，为其世尊对我等言舍，善逝亦对我等言定弃。
又，彼等此舍之，于予及彼等学处爱护比丘未抱不满，彼等比丘亦欲学习者也。
彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之柔和心而住之。为彼等，优陀夷！其为无力之缚、微力之缚，腐朽之缚、无实心之系柱也。
优陀夷！恰如贪穷无所有，不幸之人，彼有一败坏、乌鸟群集陋屋，于其处有一败坏破床，唯一瓶供播种之劣谷粒，一妻、不美；彼至森林见比丘，洗净手足，喜悦摄食后，坐于凉爽树荫下于增上心相应。彼是念如：实沙门法为乐也实沙门法为无病也，予当剃除发须，着架裟衣，由在家予愿出家者。
彼不能舍败坏、鸟群集之一陋屋、舍败坏之一破床、舍供播种之劣谷粒、舍一弊妻、剃除须发、着架裟衣、由在家出家为非家者。
优陀夷！可如此言：彼人，凡由彼等诸缚所缚，不可能舍去一陋屋、舍败坏之一破床、舍供播种之劣谷粒、舍一弊妻，剃除须发，着架裟衣，由在家出家为非家者，实对彼，其为无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系柱也。实彼如是说者，乃正确之说耶？
优陀夷曰：
世尊！实不如此。世尊！彼人凡由诸缚所缚，不可能舍败坏、乌鸟群集之陋屋、舍败坏之一弊床，舍供播种之一瓶劣谷粒、舍一弊妻、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实对彼，其为力强之缚坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之系柱也。
世尊曰：
实如是，优陀夷！在此有一类愚痴人，依予正在言：宜舍此。彼等如是言：此微小、琐细之事，此沙门乃过度削减欲者也。
又，彼等对此不舍，且于予及彼等学处爱护比丘抱不满。
优陀夷！对彼等，其为力强之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之系柱也。
优陀夷！恰如富裕之居士，或居士子，为多财物、多受用，多类金饰之集积者，多类谷物之集积者，多类田地之集积者，多类宅地之集积者，多类妻女之集积者，多类奴仆之集积者，多类婢女之集积者，彼至森林见比丘，洗净手足，喜悦摄食后，坐于凉爽树荫下禅定。彼之如是念：实沙门法为乐也，实沙门法为无病也，予当剃除须发，着袈架裟衣，予愿由在家出家为非家者。
彼可能舍多类之金饰、舍多类之谷物、舍多类之田地、舍多类之宅地、舍多类之妻女、舍多类之奴仆、舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。
优陀夷！可如此言：凡彼被诸缚所缚之居士，或居士子，可能舍多类之金饰、舍多类之谷物、舍多类之田地、舍多类之宅地、舍多类之妻女、舍多类之奴仆、舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实彼对其为力强之缚，坚固之缚，强固之缚，不腐之缚，粗大圆木之系柱也。实彼正如是说者，乃正确说之耶？
优陀夷曰：
世尊！实不如此也。世尊！被诸缚所缚之居士，或居士子，可能舍多类之金饰、舍多类之谷物、舍多类之田地、舍多类之宅地、舍多类之妻女、舍多类之奴仆、舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实对彼其为无力之缚，微力之缚，腐朽之缚，无实心之系柱也。
世尊曰：
优陀夷！实如是，在此有一类良家子，依予正在言：宜舍此！彼等如是言：然则为何此微小、琐细当舍之事，为其世尊对我等言舍，善逝对我等言定弃。
又，彼等对此舍之，于予及彼学处爱护比丘未抱不满，被等比丘亦欲学习者也。彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之柔和心而住之。
优陀夷！为彼等其为无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系柱也。
优陀夷！有此等四种人正现在于世间：
何等为四？
优陀夷！在此有一类人，为舍断依着（指生之根本）、定弃依爱着之行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，因依系着，从依忆念与思惟现行。彼容受此等，不舍断之、不遣除之、不终灭之、不使灭绝之。
优陀夷！予言：此人为依着结合者也。不言：此人为依着离缚者也。何以故？优陀夷！实予知此人由其根性之差别也。
又，优陀夷！在此有一类人，为舍断依着、定弃依着行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，因依系着忆念与思惟现行之。彼不容受此等舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。
优陀夷！予亦言：此人为依着结合者也。不言：此人为依着离缚者也。何以故？优陀夷！实予知此人，如其根性之差别也。
又，优陀夷！在此有一类人，为舍断依着，定弃依着之行者，对彼舍断依着，定弃依着行者，有时由念之混乱，由系属依着之忆念与思惟现行。优陀夷！念之生起为徐缓，于是，对其快速舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。
优陀夷！恰如有人，于日中晒热之铁盘，注下二三滴水，优陀夷！水滴之注下为徐缓也。是时热盘中水滴之灭尽，尽灭为快速也。实如是，优陀夷！在此有一类人为舍断依着、定弃依着行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，有时由念之混乱，由系属依着之忆念与思惟现行。优陀夷！念之生起为徐缓也，于是对其快速舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。
优陀夷！予亦言：此人为依着结合者也。不言此人为依着离缚者也。何以故？优陀夷！予实知此人其根性之差别也。
优陀夷！又，在此有一类人，如：依着是苦之根本，无依着，于依着之灭尽为解脱者。
优陀夷！予言：此人实为离系者也。不言：为依着结合者也。何以故？优陀夷！实予知此人其根性之差别也。
优陀夷！有此等五种欲分，云何为五？
由眼所识色，爱、可乐、可意、喜色、欲相伴、贪染者；
由耳所识声，爱、可乐、可意、喜声、欲相伴、贪染者；；
由鼻所识香，爱、可乐、可意、喜香、欲相伴、贪染者；
由舌所识味，爱、可乐、可意、喜味、欲相伴、贪染者；
由身所识触，可爱、可乐、可意、喜触、欲相伴、贪染者也。
优陀夷！此等实为五种欲分也。
凡缘于此等五种欲分，生起乐、喜，此：谓之欲乐、秽乐、凡夫乐、非圣乐也；予言对此乐不应习行之，不应修习之，亦不应多作之，应怖畏之！
优陀夷！在此，比丘离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，成就初禅而住之。
由寻伺之止息、内净、心之专一性、无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之。
优陀夷！在此，比丘不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓舍、念、乐住成就第三禅而住之。
优陀夷！在此，比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐，舍、念、清净，成就第四禅而住之。
此谓离欲乐、远离乐、寂静乐、正觉乐。予言：对此乐应习行之，应修习之，应多作之，不应怖畏之！
优陀夷！在此，比丘由离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，成就初禅而住之。优陀夷！予说其于移动也。又，其时于移动为如何？凡其时由寻伺未灭者，其时有此于移动也。
优陀夷！在此比丘由寻伺之止息、内净、心之专一性、无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之。优陀夷！予亦说其为于移动也。又，其时于移动为如何？凡其时由喜乐未灭者，其时有此于移动也。
优陀夷！在此，比丘由不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓舍、念、乐住成就第三禅而住之。优陀夷！予亦说其为于移动也。又，其时于移动为如何？凡其时舍乐未灭者，其时有此于移动也。
优陀夷！在此，比丘由舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐，舍、念、清净，成就第四禅而住之。优陀夷！予实说其为于不移动也。
优陀夷！在此，比丘由离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，成就初禅而住之。优陀夷！予说：其为未完成也。予说：汝等应舍断之！予说：汝等应超越之！：云何为彼之超越？
优陀夷！在此，比丘由寻伺之止息、内净、心之专一性、无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之，此为彼之超越也。
优陀夷！予亦说：其为未完成也。予说：汝等应舍断之！予说：汝等应超越之！云何为彼之超越？
优陀夷！在此，比丘由不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓舍、念、乐住成就第三禅而住之。此为彼之超越也。
优陀夷！予亦说：其为未完成也。予说：汝等应舍断之！予说：汝等应超越之！云何为彼之超越？优陀夷！
在此，比丘由舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐，舍、念、清净，成就第四禅而住之，此为彼之超越也。
优陀夷！予亦说：其为未完成也。予说：汝等应舍断之！予说：汝等应超越之！云何为彼之超越？
优陀夷！在此比丘超越一切色想，消灭有对想，由不作意种种想故，作意：虚空为无边也。成就虚空无边处而住之，此为彼之超越也。
优陀夷！予亦说：其为未完成也。予说：汝等应舍断之！予说：汝等应超越之！予说：汝等云何为彼之超越？
优陀夷！在此，比丘超越一切虚空无边处，作意：识为无边也。成就识无边处而住之，此为彼之超越也。
优陀夷！予亦说：其为未完成也。予说：汝等应舍断之！予说：汝等应超越之！云何为彼之超越？
优陀夷！在此，比丘超越一切无边处，作意：无有任何物也。成就无所有处而住之，此为彼之超越也。
优陀夷！予亦说：其为未完成也。予说：汝等应舍断之！予说：汝等应超越之！云何为彼之超越？
优陀夷！在此，比丘超越一切无所有处，成就非想非非想处而住之，此为彼之超越也。
优陀夷！予亦说：其为未完成也。予说：汝等应舍断之！予说：汝等应超越之！．云何为彼之超越？
优陀夷！在此，比丘超越一切非想非非想处，成就想受灭而住之，此为彼之超越也。
优陀夷！实如是予说：非想非非想处亦舍断之。
优陀夷！此不见或细或粗之结，予对其不说舍断耶？
优陀夷曰：实不如此，世尊！
世尊说此已，悦意之具寿优陀夷大欢喜世尊之所说！

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