心物关系探讨

非常高兴又迎来了周日皈依共修的时光。今天又是一个春光明媚、到处飘香的好日子，我们一起来学习、亲近最好的佛法，非常殊胜。

我们今天要探讨的话题是心与物的关系，首先把今天修学的大纲介绍一下。（1）经论开示。我们探讨心和物之间的关系，首先要回顾一下佛菩萨在经论里面是怎么说的。经论是我们佛弟子的指路明灯、是灯塔，这是不能离开的。（2）疑惑。因为现代社会的人们对心和物之间的关系是比较迷惑的，那么在这种情况下，我们对这个问题应该做一些怎样的思考。（3）约事明理。这个道理藏在哪里呢？藏在一些事项里面，所以要约事明理。（4）解惑。到最后我们再反过来列举一些经论，再次开显心和物之间的一些关系。（5）应用。我们学习了这个法、这么一个见地，那么应该怎么去用它。这就是这次主题讲座的总体纲要。

一、经论开示
首先，我们来看经论对心和物之间的关系是怎么开示的。《华严经》里就说：“一切唯心造。”这是《华严经》至高无上的见地。那么《维摩诘经》讲的是——心净则国土净，心染则国土染。在经典中的原文是：“菩萨以意净故，得佛国净。”就是说，我们作为佛弟子要庄严国土，当清静其意、自净其心。

我们再来看《解深密经》里又是什么样的说法呢？在这部经里，世尊跟弥勒菩萨对话时说：“我说识所缘，唯识所现故。”这句话是什么意思呢？“识”就是心识。心识所缘到的法，比如说我们现在心识所缘到的“三宝楼”，它说“三宝楼”其实也是心识所变现的，这个道理就非常深了，三宝楼没有离开心识。我们所谓的“三千大千世界”这个器世间，实际上没有离开我们的心，这是个非常非常深的见地。小乘佛法中心和物是对立的，大乘佛法里才会讲得这么深密，把物理世界的秘密讲出来。

马鸣菩萨的著作《大乘起信论》里面也有类似的话，论中说：“心生则种种法生，心灭则种种法灭。”永明延寿大师撰集的《宗镜录》100卷，里面也说：“三界唯心，万法唯识。”这是一个总的概括了。“三界唯心”相当于是总结了《华严经》里“一切唯心造”的说法；“万法唯识”是唯识的说法，其实是一个意思。

《楞严经》里面也有这样的话。我们知道，《楞严经》是一部大乘了义经典，提倡“妙明真心”。在这部经里就说，我们作为一个凡夫，都不知道自己的色身——“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。”就是说，我们的色身，包括这个器世间，都是我们“妙明真心”里面所呈现的一个事物。

当然，经文后面也提到：“汝元不知如来藏中，性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界。”这是对我们佛教中唯识学所说的色法，或者说现在物理意义上的物质到底是怎么回事做了一个界定，那么到后面还会再探讨。乃至包括“意生身”——我们知道，修行到四禅以后，自然就有意生身。比如说像佛菩萨的千百亿化身，也可以说是一种意生身。但意生身的境界也有很多种。意生身，我们既然说是意识所生的，那这里面有没有色法呢？佛陀就此开示说，意生身也有微细的色法在里面，并不是说没有。

我们现在再来看一下，刚才《解深密经》里面所说的，“我说识所缘，唯识所现故”，这个对话是怎么一个上下文关系：“慈氏菩萨（慈氏菩萨就是弥勒菩萨）复白佛言：世尊，诸毗钵舍那三摩地所行影像，彼与此心，当言有异？当言无异？”这句话什么意思呢？佛法里面修行不离止观，修观就是修毗钵舍那。修毗钵舍那观的时候，在观我们心里面所呈现的影像。

比如说修白骨观，而白骨观的境界有好几种。你修得很成功的时候，那在你的心识里面就会看到一具白骨，修到这个境界应该说很不错了。你看对面一个美女走过来了，你就起心动念了，然后就觉察到“这是一个美女”这一念不对，立马就对她起白骨观，当下就看到她变成了一堆白骨，降伏我们的淫欲——但是这时候我们所看到的白骨还不能在器世间里显现出来，只是我们的第六意识当中看到了这么一个像，就像做梦时看到了这么一个像。但是如果你功力再高一点，那时就可以在器世间里面也呈现出白骨，那么这个境界就更高了。

现在问的就是，影现出来的东西跟我这颗心到底是一个东西，还是两个东西？——我们看《解深密经》，问：“当言有异？当言无异？”世尊的答复是：“善男子，当言无异。”佛陀说，我们在做毗钵舍那观的时候，影现出来的白骨，影现出来的那个像，“由彼影像唯是识故”，就是说，那个所谓的影像其实就是我们的心。所以佛陀说：“善男子！我说识所缘，唯识所现故。”我们现在的心识所缘的境界、所缘的法是色法物质，是我们的心所变现的。这是《解深密经》里面的话，我们再来看《百法》里面是怎么说的。

《百法》是我们学习佛法中比较基础的、入门级的一部经论，是大乘唯识宗的一部最根本的论典，所以叫《大乘百法明门论》。那么这部论里面怎么说的呢？我们看《百法》里面讲：“一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故，四所显示故。”作为佛弟子，可能大经大论不一定接触，但是《百法明门论》估计很多信众都学习过。相对来说，这部论非常简短，也非常明了。经论里就把色法跟心法的关系完全揭示出来了，而且是站在我们凡夫众生的角度来开显的，不像《华严》站位很高。那么《百法》里是怎么说法的呢？

“一切最胜故”，就是八识心王；“与此相应故”，就是心所法，就是念头；比如说，作意、感受、想、思，像这些所谓受、想、思、欲望，定心所、慧心所，善的心念、恶的心念，这些都属于心王所有的法，所以叫做“心所有法”。“心所有法”是隶属于心王的，像第六意识就叫心王，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识都叫心王，第七末那识、第八阿赖耶识也都是心王。心所法是跟心王相应的，没有离开心。

然后，心王和心所这两个法当中所影现的这么一个像——“二所现影故”就是色法。所以你看，色法就直接给定义出来了，是“二所现影”，是以心为主，是心里面影现出来的这么一个影像，这叫二所现影。

那么“三位差别”呢？“三”就是前面这三个，一个是心王，一个是心所法，然后还有一个色法。这三个组合在一起产生出来一个变化万千的法，叫做“心不相应行法”。它是由三个法幻化组合起来产生出来的差别万千的法，所以就叫“三位差别”。我们现在所接触的法基本上都是心不相应行法，我们现在都是活在心不相应行法里面，而且把这个心不相应行法当作实法。它本来是个假法，我们却把它当作一个实有的法。时间属于心不相应行法，空间属于心不相应行法，寿命属于心不相应行法……所有的这些都属于心不相应行法。

另外，还有“四所显示”，前面这四个法属于有为法。四个法所显示的是什么呢？所显示的就是“无为法”。因为无为法体性甚深，需要靠有为法去显示。无为法不能离开有为法，离开有为法就不存在一个孤零零的无为法。所以这叫做“四所显示”，由前面四个有为法来显示无为法。这就把大乘唯识宗的纲要和盘托出了。唯识宗的根本宗义就在《百法》的这五句话里面，我们今天就学到了，大家可以当口诀背下来：“一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故，四所显示故。”

那我们现在再回忆一下，色法是什么？它是心识的所依。大家要记住，第一个它是心识的所依，然后它是心识的所缘，还有它是心识所变现的。

第一它是心识的所依，一般来说我们比较容易理解。比如说我们要起眼识，那一定要依于眼根，对不对？你没有眼根肯定起不了眼识。那么耳识也是一样，要依于耳根，所以这就是心识的所依。

现代科学就过于强调识之所依、所缘，太过于强调把色法作为心识的所依、所缘，但是这样反过来就变成了什么？就是反客为主。这样认识上面就出现了偏差，认为物是心的主人。当物是心的主人的时候，心不是为物所役了吗？心不就变成了物的奴隶了吗？那就糟糕了。为什么呢？因为这个色法是心的所现。什么叫所现呢？所现就是所变现，这就是不可思议的地方了，这就属于大乘佛法里面精密、精髓的地方了。色法竟然是心所变现的，一切法都是心变现的，不可思议。这是经论里面的开示。（未完待续）

讲座：戒海法师

又是一个阳光灿烂的清晨，我们大家相聚在庄严的戒幢讲堂，来亲近三宝、听闻佛法，一起熏习慈悲和智慧的种子。今天继续为大家分享《杂阿含经》的选读。是《杂阿含经》第五六一经。
这部经典的背景是阿难尊者依止佛陀在俱睒弥国安住的时候，当时古印度很多的修行者、宗教人士知道佛陀和他的弟子们来到这座城市，他们就纷纷前来，与佛陀、佛陀的弟子们有很多交往互动。
因为古印度是一个宗教非常发达的地方，大家对于身心世界、修行、人生都有很多的思考和探索。知道佛陀已经领悟了出世间的真理，被称作觉悟者，当时很多印度修行者会怀着一种好奇心和求知欲，想来了解佛教的思想、佛教的修行方法。
这部经典里边讲到一位“异婆罗门”（指其它宗教），他来到阿难住的地方，上门拜访了阿难。两个人打了招呼共相问讯、慰劳。坐下来之后，他就问阿难：“何故于沙门瞿昙所修梵行？”
“沙门瞿昙”就是佛陀。因为那个时候他们都会用这个姓氏来称呼他，就像我们说张大师、李老师这个意思，它是一个姓氏。“你为什么要跟着佛陀来修行？”他这个问题问得也是比较直接了当，直接切入主题。
那么阿难就回答这个婆罗门说：“为断故。”
这位婆罗门就问：“尊者何所断？” 你要“断”什么呢？
阿难就回答说“断爱”。
婆罗门接着问尊者阿难：“何所依而得断爱？”
婆罗门的意思是带有质疑的。在他看来，世界上每个人都活在爱和欲中，如果让自己完全地断除爱和欲，那活着还能干什么？而且他也觉得“断爱”好像不太可能。所以他就非常尖锐地提出这个问题：你怎么来“断爱”？
答言：“婆罗门，依于欲而断爱。” 阿难的回答也是挺有意思的，他说：“用欲来断爱。”
婆罗门听了之后就有点难以接受了：“尊者阿难，岂非无边际？”
你用一种欲望去断另外一种欲望，再用下一个欲望去断除上一个欲望，这样的话不是没完没了吗？断了一个又来一个，什么时候才能断得了欲和爱？
“婆罗门，非无边际，如是有边际，非无边际。” 阿难却胸有成竹，慢条斯理地跟他讲，并不是没有边际、没完没了的，用欲来断爱是有边的。
婆罗门就问他：“尊者阿难，云何有边际，非无边际？”为什么这样说，凭什么说你是有边的，而不是没完没了的？

为了引导这位婆罗门来思考，阿难在这个时候没有直接回答，而是反问这位婆罗门，他说：“婆罗门，我今问汝，随意答我。”我来问你一个问题：“婆罗门，于意云何，汝先有欲来诣精舍不？” 你今天来到我的精舍见我，你是不是先要有“欲”——想来的欲望，然后才会来？
婆罗门答言：“如是阿难。”是的。我肯定有一个想来的欲望才会来。
“如是，婆罗门，来至精舍已，彼欲息不？”你到了我的精舍，你想来精舍的欲望还在吗？
婆罗门回答说：那这个欲就没有了。
那阿难继续问他，你要来精舍，光有欲望还不够，你还要行动。你开始出门、上路，要有精进；然后你还要有方便，你在路上还要一直走下去，直到你到达这个地方。有时候找不到路，现在用手机导航，古人没有导航他可能要问路，然后还要筹量，不断指导自己走得不迷路，走的是正确的道路，没走偏、没走错，最后才来到这精舍。但是，你到了精舍之后，你的精进、方便、筹量还在吗？
答言：“如是，尊者阿难。”这位婆罗门就回答说：我已经到了，就不用再走，我也不再分辨思考这个路对不对了，因为我已经在这里了。这个时候所有的欲、精进、方便、筹量全部都止息了。
阿难就说，既然如此，那我们用欲来断爱也是这样的。但是要断除一种爱著，并不是仅仅只靠“欲”，总共要有四种法来成就它。
“如是，婆罗门。如来、应、等正觉所知所见，说四如意足。以一乘道净众生，灭苦恼，断忧悲。”
所以这个时候阿难告诉对方，佛陀所说的法门能够断除我们所有的爱染，这不是只靠意志力来做到的，而是“有因有缘诸法生，有因有缘诸法灭”。如果我们能够修习“四如意足”，就可以直达“净众生，灭苦恼，断忧悲”了。

那什么是“四如意足”呢？第一个就是欲定断行成就如意足。第二是精进定断行成就如意足；第三是心定断行成就如意足；第四是思维定断行成就如意足。我们大家学的“三十七道品”里有欲、勤、心、观四神足。（“三十七道品”有四神足、四正勤、四念处、五根、五力、七觉支、八正道）
佛教要断除爱染，并不是靠意志力，也不是一种道德的说教。我们每天都给自己讲：一定不能再贪了，贪吃、贪睡、贪玩，贪上网，耽误了太多的事情，每天都在责备自己，但是断不了，一会儿抓这个，一会儿抓那个。因为什么呢？因为这不是只靠意志力就能完成的，它是一个缘起法，也需要众缘的和合。阿难在这部经里边，就告诉婆罗门，佛教里边是从四个方面来修习断爱的。
第一是欲；第二是精进；第三是定；第四是智慧。从“欲、勤、心、观”这四个方面来修习成就之后，我们的内心就得到了提升和净化，产生法的喜乐、定力和智慧。在这个时候我们才能够真正地断除我们的爱染，对种种五欲的执著。所以这就讲到了：
“圣弟子修欲定断行成就如意足。依离，依无欲，依出要，依灭，向于舍，乃至断爱。爱断已，彼欲亦息。”
就像你已经来到了精舍，想来精舍的动机就自动会灭去。同样的，当我们用欲来断爱，当爱消失的时候，你的“善法欲”也自动就消失了。这个意思就像我们《金刚经》讲的：“我所说法，如筏喻者。法尚应舍，何况非法？” 佛陀的教法，就如过河的船筏，当过了河之后，你还要把这个船背在身上吗？肯定就不需要了。所以“法尚应舍，何况非法。” 一旦到达，这些法就要放下了。连法也不要执着，更何况是非法。所以修精进也是这样的，当你完成了，你的精进也可以止息了。
然后是“心”和“观”：
“修精进定、心定、思维定断行成就。依离，依无欲，依出要，依灭，向于舍，乃至爱尽。爱尽已，思惟则息。婆罗门，于意云何，此非边际耶？”
阿难给他解说了原理之后，就问婆罗门说，你觉得佛陀的教法是有边际的、还是无边际的，是可以完成的、还是完成不了的？
婆罗门回答说：“尊者阿难，此是边际，非不边际。”这时候婆罗门就心开意解，他非常高兴，心里豁然开朗。了解了佛法真正的本质和过程。
我们会看到原始佛教的这些典籍都非常简短，但是法门的含义和内容却是非常重要的，它所指向的，是我们修行中点点滴滴的具体问题、困扰，并为我们提供具体的解决方法。从这一部经我们能得到什么启发呢？
第一就是佛教修行的目的，是为了断除爱染，实现心灵的净化、烦恼痛苦的灭除。首先婆罗门问，你为什么要跟着佛陀修梵行，阿难就回答说为了“断爱”。
这里的“爱”指的是贪爱。在佛法里边爱也有很多种，有染污爱和非染污的爱。非染污爱就是慈悲喜舍，就是我们说的大爱；染污爱就是贪著五欲，跟执着相应的。为什么说五欲是佛教里边认为需要对治、断除的呢？有的人讲，生活在欲望中不也挺好吗……

我在这里引了《中阿含》里的一部经，叫《苦阴经》。里面佛陀是这样讲的：“ 有五欲功德可爱、可念、欢喜、欲相应而使人乐。”
就是有五种欲乐，是可爱、可念、欢喜的，与欲望相应，带给人欢乐。那是什么呢？眼睛看到颜色；耳朵知道声音；鼻子知道香气；舌头知道味觉；身知道感触，因为这种五欲 “由此令王及王眷属得安乐欢喜。摩诃男，极是欲味无复过是，所患甚多。”
这部《苦阴经》是佛为他的一位亲戚摩诃男讲的。摩诃男是一位大居士。佛陀本来是王子，还有个弟弟。佛陀出家之后，他的父亲就想让佛陀的弟弟接任王位，可是他弟弟难陀也被佛陀剃度了。他父亲想，那么还有个孙子罗睺罗在。结果佛陀又把罗睺罗也带去出家了。这样的话，整个王室就没有继承人了。这时候怎么办呢？就是摩诃男接任国家的管理，他是一位非常虔诚的、著名的在家居士。
在《苦阴经》里记载，当时他问了佛陀一个问题，大意是：佛陀的教法是要灭除贪、 嗔、痴，他说我知道贪、嗔、痴不好，但是我却很难灭除，一再地现起贪、嗔、痴。他就问佛陀，是什么原因导致他灭除不了贪、嗔、痴，让它们一再现起？
佛陀就告诉他，光凭意志力是不够的，你要在见地上有坚定的了解，同时还要修习禅定和智慧，才能够真正地令贪、嗔、痴不起。所以在这部经里边，佛陀讲了五欲的过患，他说：
“众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲族展转共诤。彼既如是共斗诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姊妹、亲族更相说恶，况复他人？是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。”
他说如果我们执着于五欲的话，就会带来这样一些过患，人际的矛盾冲突由此产生。哪怕母子之间也会互相产生矛盾斗争；父子、兄弟、姊妹、亲戚，互相之间说对方的坏话、指责对方，连亲人都是这样，何况是其他人呢？

去年看到一个新闻，说一位孕妇在旅游的时候，被她的丈夫推下悬崖。目的是为了换取高额的保险赔偿。她比较有钱，她丈夫用她的名义买了很多人身保险，就不顾她正在怀孕，把她推下悬崖。所以说，我们会看到所有这些都是因为欲望。
佛陀说：“摩诃男，是谓现法苦阴，因欲缘欲，以欲为本。” 就在我们当下这一生里，欲望已经给人的心灵和这个社会带来了太多的困扰、太多的痛苦和折磨。而在后世：
“以欲为本故，行身恶行，行口、意恶行。彼因身、口、意恶行故，因此、缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。是谓后世苦阴，因欲缘欲，以欲为本，是谓欲患。”
因欲望导致的恶果，不光是这一生，还会影响到我们未来生。前几年有一位大学生把他的母亲杀死了，之后还藏尸在家里边，放了好几年之后才被发现。这样不光毁灭了自己这一生的幸福，而且因为造下的恶行，未来生堕入恶趣。
佛教的修行，是为了断除这样的欲望对我们生命产生的困扰。我们受到了欲望的牵扯，生命就是烦恼的、没有自由的。我们说“生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，二者皆可抛”，如果还有欲望在，我们真的能自由吗？其实不能，你会发现自己像木偶一样被欲望所控制。现在还有网瘾、毒瘾等各种各样的问题折磨着我们。所以要想真正得到大自在，我们就必须超越欲望和爱染的困扰，实现心灵的净化、烦恼痛苦的灭除。
但是对于初学者，并不是一开始就要放弃所有的欲求，而是要分辨五欲与善法欲。在这里引的《阿含经》，阿难讲“以欲来断除爱”，他讲的欲不是五欲，而是指善法欲。欲有两种：一种是贪欲；一种是善法欲。同样是欲，但它们在性质上是根本不同的。
每个人都生活在欲望中。除了证到无学的圣者阿罗汉和佛陀之外，包括初果、二果的圣者，还没圆证空性的菩萨，都有欲望。但是欲望和欲望是不一样的，它们有五欲和善法欲的不同。五欲令心动荡，善法欲可以令心提升；五欲引发罪恶和烦恼，善法欲导向安乐和解脱；五欲是没有满足的时候，但是善法欲达成之后，它就会灭去再也不出现了。所以说它们之间是有根本差别的。

举个简单的例子。就像我们做饭、做菜一样，我们在吃饭的时候，如果我们只是执着于五欲，追求口感、味道，那我们就很可能会对辛苦做菜的父母、伴侣、或者厨师生起嗔恨心。得到了就会生起贪心，失去的时候，就会生起嗔恨心。哪天饭菜不好，我们就会很烦、很火、给脸色。
如果你重视的是善法欲的话，那么首先，吃饭的过程中你可能就会修感恩：妈妈今天为我做饭了，辛苦了；伴侣忙了一天，做家务、带孩子；到了晚上的时候下班回来，看到她又把一桌饭菜准备好，这个时候心里有一种感恩、感动——“感恩你为我们付出、为这个家庭的奉献”。这时就会修感恩。
第二，随喜。意识到家人的付出也是一种布施波罗蜜，那要随喜——“随喜你的精进、随喜你的勤劳、随喜你奉献的爱心”。
第三，看到父母为我们所做的，我们会生起一种愿他们快乐、愿他们远离痛苦、愿他们获得喜悦、获得成功、获得人生的圆满的愿望。这样你还会生起慈悲：慈心、悲心、喜心、舍心。
最后，观味道的无常。你能够体会到味道本空，它是无常的，是空性的显现。
如果我们执着于五欲，那么吃饭的过程就会让你的心动荡、烦恼；如果你有善法欲，即使一次吃饭，也可以令你的心提升，有无量的法喜出来，心得到净化，变得开阔。
就像大家今天看我们梵呗团的演出，如果你执着于好听不好听，是不是符合我的口味，是不是我要的那样……你就会起各种各样的分别念，会起烦恼。如果他们唱得很好听、跳得很美的时候，你又会起贪欲心，生起执着。
如果你生起的是善法欲，主动去体会每一首歌曲、每一个赞颂、每一个舞蹈里边它传达的情怀和精神，那种心境，你就会感觉到，短短的二十分钟，整个心灵已经被清洗了一遍，整个人觉得特别光明，有一种与三宝相应的殊胜的感觉。
所以说，善法欲是需要的。我们千万不要因为看了一些经典说到万外缘放下，无欲无求，就觉得追求真理，追求布施、持戒、精进、禅定、学教理等等都是一种执着，这就是搞错了。混淆了五欲与善法欲的差别。
五欲引发烦恼，善法欲导向解脱和安乐。五欲是没完没了的，因为你满足了一种欲望，接下来你的心马上又会渴望更多，它不会因为欲望得到了满足就止息下来。但是善法欲不同，当你的善法欲得到了满足的时候，善法欲就会灭去，你就会安住在那种清凉、寂静、内在的安宁里边。

获得这种因为安宁、清凉、无欲无求而带来的安住，那就是涅槃。所以不是人死了叫涅槃，而是内在的安宁。当到达涅槃的时候，善法欲还在不在？那就不在了。你不需要去不断地推动自己去做什么了，那个时候真正做到了无欲无求。但是，仍然会随顺因缘，随顺着往昔愿力的串习，随缘度化。所有这些都是任运发生，不再像我们要去激发自己、推动自己去做。
社会上有各种各样的“佛系”版本，比如觉得什么都行，无追求、低欲望。确实五欲可以低一点，但是善法欲不能低。善法欲一低了，你以为自己没有欲望，其实还在欲望中。所以我们要检视自己，我们的心里到底有怎样的欲望。
断除五欲，首先要发起善法欲，但这并不仅仅是简单地用一种欲求代替另外一种欲求，而是最终要达到彻底消除欲求。欲望的超越需要因缘，只有强有力的 “ 欲、勤、心、观 ”（就是四如意足），引发了定力，提升了你的心灵状态，才可以达成离欲解脱的目标。
我们有时候很难去理解圣者那种真正的无欲无求的状态，因为他们的心灵状态跟我们是完全不同的。他的心灵非常博大、非常的寂静、通透，非常的喜乐——是涅槃的喜悦和幸福感，在一切的幸福感里面是最强的幸福，它是非常快乐的。很容易超越五欲，也就是完全可以理解的了。
就像要来精舍做客，我们必须具备四个条件才能达成。
第一，想来的愿望。就像大家今天想要来参加皈依共修，你得首先要有愿望，愿望越强烈，你越可能来。有时候你有来参加皈依共修的愿望，也有想在家躺一会儿的愿望，还有想去上街的愿望，或是想在家打游戏的愿望。最终，如果你想来参加皈依共修的愿望足够强烈，你才可能来。
当你到了，你的这个愿望还在吗？不在了。你不再纠结到底今天要不要来，你已经在了，你的心就会放下，活在当下，静静地享受此时此刻的空间，享受我们所体验到的教理，享受当下的无贪、无嗔、无痴，追求慈悲和智慧的这颗心灵。所以，第一你要有想来的愿望。
第二你还要发起行动，动身出发。“勤”就是精进，勤劳、勤奋的意思，就是要有行动力，光说我太想来西园寺了，但是身体躺在沙发上一动不动，你有“欲”，但是没有“勤”。
“欲”决定了我们的生命的方向，决定我们走怎样的道路、成为怎样的人、过怎样的生活、甚至决定了未来我们会生到宇宙间哪一种生命状态。所以起心动念、发愿回向是非常重要的。

我们要检视，首先要承认我们生活在欲望中，第二就要问自己，我的最强的欲望是什么？我的生命根本的善法欲，根本的目标是什么？第三还要投入行动，只有欲没有勤是不够的。
欲和勤有很大的关系，但它们是两种法。假如两个人有同样的愿力，只有勤于用功的人才能成功。为什么我们不能勤奋呢？
第一就是懒惰。贪着一种懒洋洋的舒适感觉是导致懒惰的很大的原因。
第二是怯弱。有时候会怀疑自己能修上去吗？我可能做到吗？虽然说心里也渴望，但是又觉得不可能。在这个时候，怯弱心就会造成我们不能勤奋。
第三，散乱于琐事。一天到晚要干的琐事太多，一会儿回条短信，一会儿看看今天的新闻是什么，接着小猫小狗又要喂了……琐事太多，你就没法去勤奋。
懒惰、怯弱、散乱是我们发起精进最大的三个障碍。
有了欲、有了勤奋，第三你还要有持续稳定的心念。就像你已经出发了，但你的心念还必须要坚定。走在路上的时候，如果正好公交车上遇到你另外一位朋友说，你去西园寺干什么？跟我一块儿去商场，今天又哪个地方服装打折，赶快去吧。这个时候你的心又变了。所以第三还要有不为外境所转的定力。
最后，你还要有分辨道路的智慧。你要来西园寺，但也许会走错了路，那也没法到达。在这个时候，你要有第四种就是智慧。这是“欲、勤、心、观”。
当你到了戒幢讲堂，坐在这里的时候，你的“欲、勤、心、观”都可以放下了，没其它的杂念，也不需要再跑来跑去。你坐在这里很安稳、很舒适、很愉悦。
我们要超越爱欲，也需要从四个方面来用功修习。
第一，真诚强烈的善法欲；
第二，勇猛精进的行动力；
第三，坚固稳定的定力；
这个定力是什么？就是不为外境所转。外在的境界叫“八风”，成功失败，有得有失。别人称赞、诽谤，受到了认可或者不被认可，这些得失、荣辱、毁誉等等，对我们的冲击是非常大的，如果我们没有那么坚定的话，很可能最终就会半途而废，不能到达我们想要的目标。

最后一个就是善巧得当的智慧。
整个的过程中你还要有智慧善巧，方法得当、恰到好处，才能够达到我们想要的目标。虽然佛法的目的是出世解脱，断除我们欲爱，但在我们人生中，要想得到任何一种成就，都需要这四个方面的条件，一法通，法法通。它可以运用在我们生活的所有的层面。
我们这边是佛学院，有很多年轻人来求学，有的同学进步很快;有的同学进步很慢；有的同学很有法喜；有的同学很烦恼。你要是检查他什么原因进步快，什么原因进步慢，无非就是四个方面。
第一，他的善法欲是不是足够强大，他的人生理想是不是清晰，人生目标到底是什么。
第二，他是不是有足够的行动力。
第三，他能不能克服各种诱惑，或者说，当他面对种种困扰，他的心是不是足够坚定、稳定。
第四，他是不是还拥有智慧。
缺了任何一种，他都到不了目标。
大家听了这部经之后，回去你也可以以此框架来诊断生活中的各种问题。比如有时候孩子成绩为什么不好？你从这四个方面帮他诊断，他是动机出了问题？行动力的问题？还是他的定力不够？或者他缺少足够的善巧智慧？也可能他四个都缺，也可能某一个部分特别薄弱，我们发现他缺了什么，那就培育它。因为人的心灵是可以去培育、培养的。
善法欲我们可以慢慢的去开启，通过思考、阅读，通过看一些伟人传记把欲调整好，把目标清晰化，确定下来。像我们佛弟子，每天都要发愿回向，发愿的内容与回向的内容非常的重要，因为它决定了我们生命未来的发展方向，决定了你未来是什么。
有的时候我们可能没太重视，就是念一遍，“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道”，你没有真正地意识到愿的意义是什么，还有它真正的内涵。心不真诚，念的时候可能心里还在想着中午吃什么，接下来要干什么，所以它就不能够成为你生命中主导的力量。
所以一般我比较鼓励大家自己总结一个契合自己的发愿文。要个性化的、贴近你的目标的，最后再把总的“皆共成佛道”，放在后面，最终回归于自他圆满和成佛。每个人的愿望应该个性化，当然这个愿望必须是善法欲，而不应该是五欲，否则的话五欲越强烈，可能我们的困扰、烦恼就会越重。

精进力不够，我们就从懒惰心、怯弱心、散乱心三个方面来诊断，为什么我们的精进力不够、定力不够。
定力不够，我们要去练习我们的专注力，尽量地把打扰自己的东西屏蔽掉，看书的时候就把手机拿开，桌子上不乱摆东西，给自己规定一个时间段，在这个时间段内只做这一件事情，有意识的去培育定。
家长在陪伴孩子的时候，也要特别注意孩子专注力的练习。专注力是一种能力，我们很多的家长没有这个意识。小孩在写作业，在做什么的时候，家长不断的在旁边打扰他，一会儿说你怎么腰又弓下来了，坐正一点；一会儿说你字怎么写的这么难看，不断地在打扰孩子、与他说话。这样子孩子的专注力就会降低，他后来就形成了习惯，一边跟大人打嘴仗聊天、一边在写作业；一边在写东西、一边还吃着东西。
这样的话，学习效率就远远不如另外一个养成了专注习惯的孩子。专注的孩子可能二十分钟的学习效果，已经超过了一位不专注的孩子两个小时的学习。我们作为大人要有意识地培育孩子的专注力，慢慢地训练，要让他养成沉下心来做一件事情的能力。这种能力一旦养成了，他会受益无穷的。
当然我们自己也是这样，不管是诵经、做功课、听教理，我们都要一心专注，给自己创造专注的氛围与环境，减少不必要的打扰，培育定力。
还有智慧。有的孩子，他缺少学习的方法，缺少一些整理问题的思路，他的方便善巧慧是不够的。我们也可以帮他在这个方面来调整，特别要注重这个方面。有的家长，他在培育孩子的时候，没有关注到他的智慧层面。有的家长就很擅长做事情的思路问题，看什么东西都去看本质的问题。不管发生了什么事情，首先问你怎么看，它意味着什么，它的本质是什么，我们从中学到了什么。
有智慧的家长，他在培育孩子的时候会引导孩子不执着于事情本身，而是关注于通过事情学到了什么，给了我们哪些启发，开了我们哪些智慧。如果孩子从小就已养成这个习惯的话，在生活中，孩子经历的事情越多，他就越有智慧，他看问题就会越通透，心就会越开阔，不存在什么想不通。
他会发现“有因有缘诸法生，有因有缘诸法灭”，每一件事情都是有原因的，只有把握了它的因缘，才可以改变事情的结果。他不会只是凭着意志力，也不会太任性、乱发脾气、放纵情绪。那这样的一个人在生活中，肯定就会路越走越宽，越走，眼界、心量、高度都变得非常不一样。如果再进一步修习佛法里边的“欲、勤、心、观”就可以超越忧、悲、恼、苦，最终到达生命的圆满。
当有一天你完全通达了，已经认识了宇宙间万事万物的真理，超越了欲望对自己的束缚，我们就会安住于大自在，安住于开阔、通达自由的状态中。那个时候是喜悦的、宁静的、安详的。所谓“径路归家”，那才是找到了我们心灵的归宿，实现了人生的圆满。
这就是《杂阿含经》五六一经为我们开启的内容。最后，也祝愿在座的每一位，都能够增长我们的“欲、勤、心、观”，开启我们的善法欲，开启精进的行持，开启稳定的定力，开启善巧的觉观，获得生命的圆满和自在！阿弥陀佛！

原创 |界文法师

录音整理 | 悟苇 慧绍

收录于合集  #护正知品     32个

（续前）
最后“圆满学处之余要”，寂天菩萨还给我们补充了一些其他的方面，我们大家先念诵一下，从九十八颂到一百零九颂全部结束。

我们看到寂天菩萨接下来就说到了其余应注意的一些部分。

首先：“真实修持圆满支分”。

“昼夜当各三，诵读三聚经，依佛菩提心，悔除堕罪余。”于昼夜三次诵读《三聚经》，《学集》里面介绍了《三聚经》这部经，《善解义海》里面对《三聚经》的注解说，这部经主要讲的是忏悔、随喜和回向。

对于宣说菩萨学处的这些经典，我们要经常读诵，忏悔罪障、修集福报，发起菩提心。一般来说受了菩萨戒之后，每天至少要念六次《发心偈》，仪轨是：“诸佛正法圣贤僧，直至菩提永皈依，我以所修诸善根，为利众生愿成佛。”然后忏悔罪障、修集福德和智慧资粮，不断地熏习强化菩提心，这是第一个注意事项。

第二：“为自或为他，何时修何行，佛说诸学处，皆当勤修习。”不管是为了自利还是为了利他，什么时间、修什么，只要是佛陀曾经介绍过的，只要是我们有机会、有能力的，都应该圆满地受持下来，一切受持、一切修学。

“佛子不需学，毕竟皆无有”，说有哪一个善法是佛子不需要去学的，没有这种事。“善学若如是，福德焉不至”，如果说一个人能够有这样好学求法的态度的话，怎么会缺少福德和智慧？这个偈颂讲得也非常好，寂天菩萨告诉我们用什么样的态度。

第三修学的原则：“直接或间接，所行唯利他；但为有情利，回向大菩提。”直接利他大家可以理解，间接是什么意思呢？怎么来理解这个间接呢？间接教给别人，让别人去做，自作教他，还是属于直接利他的。菩萨的自利就是间接的利他，如果菩萨自己在屋里打坐，把自己的戒、定、慧修学增长上来，本身就能间接利益众生，就是说我们的目标是为了有情的利益，不只是为了自解脱。

所以说“但为有情利，回向大菩提”。把一切行善的功德都回向无上的菩提，所修一切的法都是为了利益众生。走到大街小巷，与众生接触是利益众生；一个人住在深山，作禅修、守戒律也是在利益众生，形式不是最重要的，关键是我们的发心。

“舍命亦不离，善巧大乘义，安住净律仪，珍贵善知识。”在这个里面他又讲到了两点：第一，就是不要舍弃大乘的教法。第二，要长时间的依止精通大乘的善知识。“应如吉祥生，修学侍师规。此及余学处，阅经即能知。”这里举了个《华严经》里面的例子。像经典里面所描述的那样来修学侍师法，还有其它一些学处，只要阅读经藏，里面都有相关的教法。

“经中学处广，故应阅经藏；首当先阅览，尊圣虚空藏。”在经藏里面广泛宣说了菩萨学处，应该读诵大乘经典。在《华严经》及其它的一些经典里都有很多，大家将来都可以去了解。

在《大正藏》里面第十三册有《虚空藏菩萨经》，佛陀耶舍翻译的。《虚空藏菩萨经》一卷，专门讲到了菩萨的根本度，还有忏罪法，这部经翻译得很早，它是在姚秦早期就翻译进来了。但是《虚空藏菩萨经》在汉地很少有人提及，很少有人关注。在藏地就蛮受重视的，他们把《虚空藏菩萨经》里面讲到菩萨初发心有八条根本戒，加到瑜伽菩萨戒的前面一起来受持。

“亦当勤阅读，学处众集要；佛子恒修处，学集广说故”。在《一切学处集要》这部论典里面，把菩萨的修学都做了详细的说明，这个在藏经都有，在这之前都给大家介绍过了，就不多说了。“或暂阅精简，一切经集要”。《一切经集要》就更加简要。

“亦当偶披阅，龙树二论典”，学有余力的话，可以参考龙树所造同名的《学处集要》和《一切经要集》，龙树菩萨的一些相关论典在汉传里边也有，《教诫国王经》等等都是有的，龙树菩萨的广大行方面的经典译过来了一些，但是一直没有受到重视。

“经论所未遮，皆当勤修学。为护世人心, 知已即当行。”凡是经论中没有禁止的一切善法都应当精勤地去实践，为了维护世人对三宝的信心。“知已即当行”，所有了解到的学处都应该认真地去修习。大家要熟悉菩萨戒的开遮、持犯，我们在持受戒律的时候也需要一些灵活的方式。

“再三宜深观，身心诸情状；仅此简言之，即护正知义。”后面寂天菩萨又做了一个总结，再一次强调我们应该再三观察内心和身行的状态，这就是守护正知的要领所在，所以说念处智非常的重要。

“法应躬谨行，徒说岂获益；唯阅疗病方，疾患云何愈？”最后寂天菩萨不光是总结，还要鼓励：法是应该来落实的，落实的才是真正的佛法。“徒说岂获益”，嘴巴上说说能有什么利益呢。“唯阅疗病方，疾患云何愈？”只读药方是不能够治病的，再一次提醒大家，整个的《护正知品》或者整个的《入行论》，它是一部实践的教法，并不仅是一个理论体系，必须要在实践中来去体验它、理解它和落实它。

整个《护正知品》就学完了，这一品非常饱满，内容也是非常之好，里面讲的都是原则性、纲领性的内容，信息量是很大的。有时间的话，大家也可以读一下《瑜伽师地论·菩萨地》的《戒品》，会对《入行论》的“护正知”，了解得更清楚，理解得更透彻。（本品完结）

 ◎原创：界文法师

 ◎录音整理：悟苇

◎图片：赵德明

◎排版：智畅