一股清泉

释达照

——愿生命化作一股清泉，在山间静静地流淌。

一股清泉

清泉一股绕山流，路转峰回林鸟啾。
烂漫松花随日月，白云飘过自悠悠。

　　 愿生命化作一股清泉，在山间静静地流淌……
耳边不停的响起这样的句子，把生命寄托于宁静而明亮的山泉，那是真和美的向往……
只希望生命能够自由自在、无拘无束，没有人知道我的生和我的死，也没有人对我赞叹或毁谤，自己静静地流向无穷尽的岁月，永远不会死亡。就算死亡也不会有人悲戚，因为生命不再有花开花落、风卷残云、波涛汹涌！一切能够干扰情绪的东西都远远离去了。鲜花绿草，蝉鸣鸟叫，风声雨痕，都在我的身旁。清泉只在洁净的岩石间流过，不会因风皱面，不会为雪白头。
现在，当你读到此处时，请你静静的感受清泉般的血液在全身流淌，清泉般的纯情在生命中回澜，清纯透明的思念，思念更深，反而内心更加安详！
渐渐地、渐渐地，不再是烦躁的生命在流浪，不再是空虚的情绪在徜徉！只有剔透的身心，却从不计较曲折和苦难。因为一切杂染的情景早已不见，一切违逆的事物都已成为伙伴，一切伪装的博大也已毫不相干。只有自己、宁静、流动、明亮……
朋友，请不要说你的生活很乏味，也不要说你过得很满意，就只是静静地生活，静静地品味！你在人生的旅程中也许会感到困顿，也许有时会逃避，也许还充满了血和泪，也许难以想象的失去了自信。不过，你只要具有这样的素质，你的生活就并不冤枉！
你累了，就来这里静静的休息一会儿，你走后，我还是静静地流淌；你渴了，就来这里静静的喝上一口，你走后，我还是静静地流淌；你脏了，就来这里静静的洗上一把，你走后，我还是静静地流淌……

光明与黑暗

光明黑暗两知音，我自相拥倍感人。
春日山花才烂漫，秋风落叶又纷纷！

　　 光明，黑暗！你们永远是敌人吗？有人说你们彼此之间永不相容；你们永远是亲人吗？有人说你们是孪生兄弟，永远都生活在一起。
当人们忙碌了一天，拖着疲惫的身躯，多么需要黑暗的夜给他们宁静，得以休息！而当黑暗的孤寂袭来时，人们又多么盼望光明，给予活跃！是上帝的安排吗？使生活能够相互交替；是真理的寓意吗？告诉你一切现象的秘密。可是，人们为何不把它们一起来赞美？
我看见了光明，此身却正处在黑暗之中；我又看见了黑暗，此时自身已经光明无比；我看见从黑暗中走来的人，身心带着透彻的光明；我还看见从光明中走来的人，一头扎进那无限黑暗的深渊。是光明与黑暗的对换，是圣智与愚昧的交替，是生命完整的过程，是人们迷失的根本！
一定是你用最伟大的誓愿将黑暗隐去，而成为独存的光明；一定是你把世界的丑陋戳破，而成为纯粹的美丽；一定是你坐在自己的家门口，一定是你抛弃了往日的那份“相比”。因此，你伫立于光明的喜悦之中，面向那痛苦的呻吟。你走到哪里，那里就只有光明。
我站在光明与黑暗之间，却怎么也看不见自身的阴影！

真实的你

水月空花一半真，舞池清泪觅何人？
秋风叶落随流去，海卷云涛梦里身！

　　 秋风甫起，落叶聚还散。聚散匆匆，道尽人间万相。似潮音，似泉声。月落江平家万里，满目凄清！
回到生命的当下吧！你认真地捕捉这骤来情绪，你完全地感受生命的真相。在这一切都消融、一切都宁静的夜，你放下一切妄想杂念，哪怕只有五秒钟，你也能够亲自聆听内心深处那无位真人的呐喊，那如同佛陀的教导。于是你感动，感动世界的微妙，感动生命的伟大！
你住在自性的喜悦中，你放开一切禁锢的思想。立时，你不再感到忧伤与困惑，就如同生命的必经之道，并不会因为自己的不满而中断……有些事情，是你一定得这么去做的，佛陀和一切圣者也是这么做的。比如吃饭，必须把饭送进你的口中；如同穿衣，必须把衣服披在身上，这是必须这样做的。我们的生命就是这么的简单，就是这么的伟大。
我静心观察周遭，深深地被这一切所叹服：我看见淤泥中生长出清妙的莲华，庄严清净无与伦比；我看见地下的乱石堆中含有闪闪发光的金银宝物，价值无量微妙无比；我又看见每个众生竟然都是与佛完全一样，清净平等究竟圆满。
当病魔来时，你对生命的一切都将失去主权吗？你无能为力的被它折磨，并且屈服于它吗？你的心情越来越沉重，以至于垮掉吗？不，不能这样，这只是你看到了生命宝舟的一半，你如果把生命的重心侧于这一半，翻船是难免的。你应该努力看到生命宝舟的另一半，并且及时调整重心。另一半就是真实的你。
真实的你，无论何时何地，都具有：欢喜愉悦的、清净庄严的、坚强健壮的、智慧洒脱的。不然的话，你一定是搞错了，觉得自己无能为力就是一种极大的错谬。那只是如同梦中悲伤一样，佛陀不会可怜你，只会把你从梦中叫醒。
因为，真实的你，原本就不曾有任何不幸或者痛苦，过去如此，现在如此，将来还是如此！知道么？

感激与哀愍

茅棚搭在梅岑湾，遥见孤帆日往还。
玉浪轻拍消岁月，微风拂过竹阑干。

　　 你气喘吁吁地来到我跟前，讲述那动人的故事……
其实，我看你什么都没有改变，什么都还是原来那样。而你却感到真的与以前大不相同了，你是这么觉得的，你的世界也是真的发生了这样变化的，因此你欣喜不已。你到处去喋喋不休地讲述：你的世界里的花，是如何如何的开了，开得如何如何的绚丽多姿；你的世界里的月，是如何如何的圆，圆得如何如何的清纯透彻……！你不停地在手舞足蹈，比划着你那个世界里的各种相状和感受。
可是，突然间，你停了下来，似乎发现了什么新的东西。你不再讲话了，你变得沉默寡言，别人并不知道你的想法，而你也明白：那不是能知的领域。所以，你从此就显得有些深沉，有些幽邃，有些木然。
朋友，你不要认为那是什么了不起的世界，其实，你心中明白的，眼前这许多不能安心地生活的众生，是何等悲哀啊！他们并不以为自己悲哀。而你，正是为此而来的，是让他们沉睡呢？还是唤醒他们？你千万不要将他们叫醒之后，而不给予治疗！他们已是很难得地在伤痕累累时睡着……睡得那么香、那么甜！
此刻，你不知所措地站在那儿，久久凝望着沉睡的大地，沉睡的世界，沉睡的苍生，泪流满面……

灯　光

一灯能照千年暗，慧日可消万劫霜。
心自玉轮尘世外，彻天彻地是光芒。

　　 夜，黑得伸手不见五指，我静静地坐在桌前，什么也看不见。但我完全知道自己周围这一切都是什么模样的：我的墙是白色的，而且还非常的白，一点污垢都没有；我的地板是干净的，而且也非常的干净，一尘不染；我的书和笔都还铺在桌子上……我从傍晚开始一直静静地坐到深夜。
我打开第一盏电灯，卧室、书房都是通亮的，我坐在桌前看见周围这一切都是什么模样的：我的墙是白色的，而且还非常的白，一点污垢都没有；我的地板是干净的，而且也非常的干净，一尘不染；我的书和笔都还铺在桌子上……
我打开第二盏电灯，我所见到的也是这样，
我打开第三盏电灯，我所见到的亦是这样，
我一直点到十盏灯，我所见到的还是这样。
我问：为什么这么多灯的光线重复在一起，会相安无事而不拥挤呢？为什么对我来说，一盏灯与十盏灯并无多大区别呢？
有人说：当吃到第五个饼时，才知道前面几个都是多余的，因为到第五个饼吃进去，肚子就饱了？是这样吗！智慧是光明吗？当你明白了事物的真相之后，难道还需要更多的智慧吗？一即一切，灯光能遍满十方吗？
夜幕降临之后，桌前开着一盏台灯，宁静，和谐，温馨。我的心灯也已点燃：照天照地，照破山河万里。黑暗没有了，只有光明；扰乱没有了，只有宁静！

自言自语

独自入山独自还，叨叨絮絮是何干？
不因故友寻新趣，只为心头谢狂澜！

　　 从我下山的那一刻起，我就常常不停地在自言自语，我不知道自己有没有发出声音，也不知道有没有人曾经听到我的叨叨絮絮。我想：大概没有吧！时间长了，我在与人讲话的时候，也象是在自言自语，也不知道是否还有人听我讲话。我想：这个对我来说，大概也并不重要吧！
既然自己的话不曾被他人听到，他们也没有必要来听自己的话，那么，这个时候能够自言自语，是多么的合乎彼此的心意啊。
于是，我想到：在这个世界上，在人生旅途中，现在或者将来生活着的人们，也一定有不少同我一样的自言自语者吧！因为局限而轮回的生活形式，是多么的复杂却又苍白；人们在孜孜不倦地寻求知音来倾诉的同时，仍有多少的忧伤苦闷无法启齿；勤苦的行者在历经观照保任之后，又有多少的法喜感慨难以表达；慈悲的圣者在竭尽全力地宣扬正法，却有多少的真实受用未能展现。
赞美啊！圣洁的、自由的、豪放的自言自语！
唉！我并没有强迫你听！如果你能够静静地聆听的话，我还是心存感激和无比喜悦的。

信解的力量

木　木

　　第一次阅读师父在柏林寺演讲的《学佛者的信念》，对礼敬十方诸佛与当下一念的理解，是在很肤浅的文字层面上，并认为“一念一切悉皆圆”是大菩萨境界，离凡夫太遥远……随后，师父在开示中一再强调：《行愿品》的观修，必须以信为能入，以凡夫心行很难契入那个不胜寒的“高处”。
出于对师父的信赖，我尝试信解并开始观修。但对“想什么便成什么”的心理特征缺乏认知，猿猴般的心难以死却偷心，观修总是缺乏力度和深度。随着“如理思维”的逐步熟悉、训练和展开，返观生命阅历中那些曾经的名和利，都是在“改善生命”的心念驱使下冲杀、拼搏、如愿搞定。既然凡夫之事能心想事成，“佛位”缘何遥不可攀？生命投资是可以一本万利的，只要有闻思经教的沃土，有“胜解”佛典的因缘和勇气，“信解”的种子才会不可思议的成长和壮大……
生命一旦被重新洗牌，确立“究竟”的方向和目标，其走势，便不可阻挡，相对于技术层面的“观修难度”似乎不再那么困难。师父说，“观修是我们本身具备的一种能力，只是我们缺少训练，生命层次才如此低下”。我从理解、领悟到深信不疑，透彻明白暇满人身的价值如“盲龟值浮木”，明白整个人生只是“五十年牢狱中的半天放风”，除了白痴，谁还愿意继续捧着金饭碗四处行乞，自挖陷阱，一步一步再往六道里爬？
对法义有了深一层的领悟，再来观想、受持《行愿品》，临摹七支供，“皈依境”居然稳定多了。因为人生没有了退路，所有的“风景”都被师父打杀尽了，心力和念力都必须缘上佛菩萨的品质，才可能躲开长劫轮回，还敢打妄想吗！
由是，“一堆混乱的情绪”每天接受十方诸佛的熏修洗礼，信解的种子很快显示了它的力量：心行的天平中，众善之门缓缓开启；我执不再一路绿灯；我与众生“坚固的壁垒”开始松动。尽管三毒的串习仍然很猖獗，甚至是前院刚灭火后院又起火，但初生的“乳猫”毕竟在成长，千年鼠精又能怎样呢……
去年秋天去中普陀，与师父一起共修皈依，更让我感受到佛陀在我心中的那份沉甸甸的重量。我用整个身心去感受皈依三宝的依托、踏实和受用，感受佛陀呼唤游子回归的那份殷切和期待……法会上，师父开示的一切其实我很熟悉，因为这是我每天主修的内容，但我依然震撼、依然感动、依然要在感恩的福田里撒下一片种子，那是“农夫”示范的楷模，教我们在收获季节学会至诚的感恩。
我把一张师父虔诚礼佛的背影照片，放在电脑上久久逼视，烂熟于心。观想中，“无数的师父”带领着我和无数众生礼拜尽虚空一切佛陀。而我与佛陀的距离，就此拉近了一点，又近了一点……

一辈子的伤口 · 外一篇

思　本
当我们身体受伤时，血流如注，我们应该怎么办呢？
首先，我们想到的就是止血，然后清洗伤口，再实施包扎，以防感染。
第二步，我们就需要休养，可能要改善饮食，增加营养，补气滋血，使身体的机能健壮。
然后，一天天的，不用我们去动它，伤口就一点点地自然愈合，平复如初了。
烦恼就象是一个伤口，它血流如注，让我们痛苦万分。由于我们不知如何处理，结果让这伤口持续了一辈子，甚至多少辈子了，认真想来，我们真是可怜呐。
当然，我们也在不断处理这个伤口。一般，我们只是忙着止血，拿各种各样的玩具把心念占住，让注意力从疼痛中转移。这就是世俗解决烦恼的方法，除此，好象就没有其他法子了。我们捂着这个伤口，以为它从此不再存在。可是，过一天，甚至只过一会儿，烦恼又流血了。不得了，再换块毛巾，换个玩法，把自己哄住。所以，我们一辈子都在设法止血，设法遗忘。有的人比较成功，找到自己的一辈子的兴趣，似乎可以自信地过好这一生，但是，由于不知清洗伤口，消炎治疗，以至被捂着的伤口在里边溃烂、化脓，最后结局还是没有两样。
佛陀教我们的方法，可以类比于这个治疗伤口的过程。
首先，佛陀制戒，教我们诸恶莫作。这样，不但血能止住，而且是对伤口的清洗、消炎、包扎、保护，使病害细菌不能继续蔓延，继续造成侵害，这是伤口恢复的先决条件。
然后，我们需要增加营养，使体内的正面力量增强，这也是众善奉行的原理。当我们不断地奉行善法，内心将会充满祥和，就像治疗后一心一意地调养气血，久而久之，血气也可以慢慢恢复。
当这些功夫都做好的时候，会发现，伤口不用我们操心，自己就一天天地愈合，消弥得无影无踪。
伤口最后的愈合过程，很可类比“自净其意”的阶段。在大圆满教法里，有这样一句：“外来障碍由外除，内发障碍由内除，密障法尔自消除。”因为烦恼也是无自性的，本身具有自我化解的能力，就如同伤口恢复弥平一般。
只要努力，那个伤害我们生生世世的伤口是可以愈合的，这一点无庸质疑。

你有ID卡吗

一次上班时，同事问我：“你怎么老不带ID卡呢？”
ID卡就是上面写着名字的身份标志，有些单位需要员工佩带的。
后来闲暇时，我对她说：“我给你讲个ID卡的故事吧：
“古时候，有个妈妈养了个儿子叫王小二。她非常宝贝这个儿子，又怕他给丢了，所以就做了个名牌挂在他脖子上，上面写着“王小二”三个字。每当人们问他叫什么时，他就会把牌子翻起来，指着字念给他听：‘我的名字叫王小二。’
有一天，他的名牌不知丢到哪里。当他出去时，又碰到别人问他叫什么，他赶紧去抓那个牌子，可是抓了个空，发现牌子没了。他就楞在了那里。那人又催问他的名字是什么，他楞楞的说：‘我不知道，因为我把它给丢了。’”
我的同事听完后哈哈大笑：“天底下还有这么笨的人呐。”我也笑了，陪着她笑笑那个王小二，但好象也是在笑笑他的人。
实际上，我们每个人都似乎陷在王小二这个情景中。当别人问我们“你是谁”的时候，我们的心里话是：“我当然是思本（或某某）啦。”不仅如此，不管别人问不问，我们内心中都会勾勒出一个自己的形象，高鼻子、大眼睛，像镜子里那样，喜欢下馆子吃川菜，爱逻辑思维，爱较真，唱歌稍差点儿（说自己不是的时候都会留很大余地），或者是学富五车，三藏十二部研究了个透，等等，外加这个头衔，那个头衔，用五蕴拼凑起这个自我的形象，然后就储藏到记忆之中。
可是，这哪里又是真我呢？冤枉，冤枉。所有这些，就象是那个名牌，我们把它时时挂在脖子上，存在记忆卡里，生怕丢了，一心都贯注在这个牌子上，随着它喜怒哀乐。难怪，过去的禅师或棒喝、或二话不说打在水里，就是要把我们端着的名牌一把扯下，让我们在低头四顾时忽然怔住，一时间，将那些乱七八糟忘个干净。有悟性的，就此桶底脱落，再也不疑，心安神定。那没有悟性的，看到点亮儿，一转头就害起怕来，又把那些个乱七八糟拾起来，挂在脖子上供着。

原来是个愚人

李威霖

《百喻经》的故事，原本断断续续地看过，却不曾真的往心里去。有次偶然对一位老师论及现代人的古文水平之差，用了“竟然连《百喻经》都读不懂”这么个不恰当的譬喻。老师不由发笑，问我：“那你真的全看懂了么？”我悚然一惊，顿时语塞。
回来便找出《百喻经》，仔细读过，自己也不禁要笑，或者说，不知该哭还是该笑——原来先前只当故事看，的确不曾看懂。其实，这种种愚不可及，说的并非别人，正是我自己呀！以此因缘，录札记数则，愿闻者共勉。

1、将来几时来
——《百喻经之二：愚人集牛乳喻》

昔有愚人，将会宾客，欲集牛乳，以拟供设，而作是念：“我今若预于日日中毂取牛乳，牛乳渐多，卒无安处，或复酢败。不如即就牛腹盛之，待临会时，当顿毂取。”作是念已，便捉牸牛母子，各系异处。却后一月，尔乃设会，迎置宾客，方牵牛来，欲毂取乳，而此牛乳即乾无有。时为宾客，或嗔或笑。
愚人亦尔。欲修布施，方言待我大有之时，然后顿施。未及聚顷，或为县官、水火、盗贼之所侵夺，或卒命终，不及时施。彼亦如是。

我们总是在忙。等我有了钱，等我有了闲，等我拼出个成果，等我五十岁以后……你看，我不是不想修行，只是要等等，等将来某个时间。好像到了那个时间，我自然就能了却一切心愿，可以一心一意地学佛修道了。
可是，将来几时来？陈健民先生有言：“汝若说出离也要个时节因缘，等我三年五载，料理家事，再行出离可也。请问你自己有何把握再活三年？阎王可准你请三年五载的假期否？”我并没有真正认识到无常，布施也好，持戒也罢，都想着等我有了条件再好好去做。其实，现在若没有，以后恐怕也不会有。破灭，会比将来来得早。

2、乱花渐欲迷人眼
——《百喻经之五：渴见水喻》

过去有人，痴无智慧，饥渴须水，见热时焰，谓为是水，即便逐走，至辛头河。既至河所，对视不饮。旁人语言：“汝患渴逐水，今至水所，何故不饮？”
愚人答言：“君可饮尽，我当饮之。此水极多，俱不可尽，是故不饮。”尔时众人闻其此语，皆大嗤笑。
譬如外道，僻取于理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使将来无得道分，流转生死。若彼愚人见水不饮，为时所笑，亦复如是。

我对人生和世界都有好多问题：我是谁？我生存的意义是什么……这些问题驱使我在众多思想、学说、理论中求索，希望能解除我对答案的饥渴。可那些只不过是阳焰，佛法才是水。我以为我的信念已足够坚定，然而真的要皈依的时候，我却犹豫了。毕竟随心所欲惯了，能受得了这些约束吗？有必要非得受这些约束吗？我忘了我随的那个心，本来就是被七情六欲牵着走的虚妄心，是野马一般颠倒梦想的迷乱心。
我最终还是决定要皈依，这是必须踏出的一步。我是凭借信仰的力量走向前的。唯有佛教的教义能令我信服，拜伏在佛前，我的心便会充满庄严与安祥，因此我愿意接受戒律的鞭策。我见过不少口口声声追求自由的人，其实只是不敢承担责任和义务。现在我还是时不时会犯戒，但跟未受戒时的浑浑噩噩、被动为业力驱策不同，我能认识到自己的过失，会真心忏悔，努力改过，促使业果发生好的转化。由此，我也得到了我的自由，那就是清醒地作出选择的自由。

3、直到琼楼最上层
——《百喻经之十：三重楼喻》

往昔之世，有富愚人，痴无所知。到余富家，见三重楼，高广严丽，轩敞疏朗，心生渴仰，即作是念：“我有钱财，不减于彼，云何顷来而不造作如是之楼？”即唤木匠而问言曰：“解作彼家端正舍不？”
木匠答言：“是我所作。”
即便语言：“今可为我造楼如彼。”
是时木匠即便经地垒墼作楼。愚人见其垒墼作舍，犹怀疑惑，不能了知，而问之言：“欲作何等？”
木匠答言：“作三重屋。”
愚人复言：“我不欲作下二重之屋，先可为我作最上屋。”
木匠答言：“无有是事！何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋？不造第二，云何得造第三重屋？”
愚人固言：“我今不用下二重屋，必可为我作最上者。”
时人闻已，便生怪笑，咸作此言：“何有不造下第一屋而得上者！”
譬如世尊四辈弟子，不能精勤修敬三宝，懒惰懈怠，欲求道果，而作是言：“我今不用馀下三果，唯求得彼阿罗汉果。”亦为时人之所嗤笑，如彼愚者等无有异。

我一向喜欢走捷径，小时候常被老师批评是“耍小聪明”，心里很不服气。我不知道，世上很多事没有捷径好走，也不知道小聪明和大智慧有着天壤之别。刚开始学佛时，我对念佛、持戒相当不屑，自以为这种形式主义教条主义可不是为我这种天才利根之人所设。没头苍蝇似的晃悠了好几年，五毒炽盛，有增无减；悟境是不论顿渐，半分也无。空中楼阁眼见是要塌了，这才有点明白了：我只是在卖弄一些名词术语而已，根本谈不上什么修行。学佛没有速成班，信愿行，要一步一个脚印地着实去做。

4、丝丝点点计算，偏偏相差太远
——《百喻经之十七：债半钱喻》

往有商人，贷他半钱，久不得偿，即便往债。前有大河，雇他两钱，然后得渡。到彼往债，竟不得见。来还渡河，复雇两钱。为半钱债，而失四钱，兼有道路疲劳乏困。所债甚少，所失极多。果被众人之所怪笑。
世人亦尔，要少名利，致毁大行。苟容己身，不顾礼义，现受恶名，后得苦报。

花四个钱去讨半钱的欠债，吃苦受累，结果还没讨到，诚然是得不偿失。很多人一生的目标，就是攒钱供房供车，为此劳心劳力。一旦撒手尘世，房子车子却不能带了去，一世辛苦都成徒劳。更有甚者，那些贪官污吏，为了钱权殚精竭虑，终日惶惶，失去了远比钱权更贵重的良知。若落入法网，更是身败名裂，或囚或死，一切经营都成泡影。人若不能看清世间万事万物的真正价值，越是精于算计，则失去的越多。

5、欲盖弥彰
——《百喻经之七十二：唵米决口喻》

昔有一人，至妇家舍，见其捣米，便往其所，偷米唵之。妇来见夫，欲共其语，满口中米，都不应和。羞其妇故，不肯弃之，是以不语。妇怪不语，以手摸看，谓其口肿，语其父言：“我夫始来，卒得口肿，都不能语。”
其父即便唤医治之。时医言曰：“此病最重，以刀决之，可得差耳！”即便以刀决破其口，米从口出，其事彰露。
世间之人，亦复如是。作诸恶行，犯於净戒，覆藏其过，不肯发露，堕于地狱、畜生、饿鬼。如彼愚人，以小羞故，不肯吐米，以刀决口，乃显其过。

诸烦恼中，有一种叫做“覆”，是烦恼的异名，又名“盖”，就是掩饰自己的过错。世上有许多东西是掩盖不住的，过错就是其中之一，“欲盖”反而就“弥彰”了。不幸的是，总有人会虚荣心作祟，为了掩饰偷米的小罪过，而付出嘴巴被割开的惨痛代价。
记得我以前常常说谎，觉得那样可以使事情更好办。须知谎是要圆的，否则就容易露出马脚。可假话越积越多，难免有遗忘，便动辄出现说漏嘴的尴尬局面。直到发现自己为了获取信任却反而渐渐丧失了信任时，我才明白，说真话才是达到目的最直接的方法，从此就较少故意欺骗别人了。正式皈依之后，敬畏业报，更力求不说妄语。世人贪图小利而招致大难，多有类于撒谎骗人，最终必定得不偿失。到损失惨重之时才痛心疾首，何不一开始就依正道而行？

《百喻经》中的故事，大部分看起来匪夷所思。人们很难相信世界有这样愚痴的人，却没有意识到，自己根本就在做着相同的傻事，只不过程度稍低，愚蠢得不那么明显罢了。
知道自己蠢，固然令人泄气，但我还是宁可做个有自知之明的愚人。

修心小析——票友

圆　礼

　　什么才是成为专业佛弟子的因呢？就是出离心、菩提心、正知见。没了这些正因，对于修道来说，都是戏论魔业。佛说那么多法门，全在菩提道上、解脱道上，若没了这些正因，想上道，乃至在道上顺利前进，都是不可能的。怀着下士道的心修习大乘法，就是菩提道上的票友，且是个蹩脚票友。

票友这个称呼，多出自于梨园行。大家习惯将那些酷爱京剧、热衷模仿名家名段、并乐于登台献技的京剧爱好者们，称为票友。我不是票友，对京剧也基本是个外行，只是喜欢有选择的听罢了。但我想，“票友”这个称呼，应该算得上是那些专业人士对以上这些酷爱者、模仿者、登台者（即非专业人士）的爱称吧。票友若有勇气登台，且能模仿得声色俱佳、表演得为大家叫好、又或能小有名气的话，就要将其抬升一格，称为名票了。
电视里经常播放京剧名家现场指导学生们如何唱好某一段唱腔。我发现，在专业名家的指导中，颇大篇幅讲的是剧中人物当时所处的环境什么样、当时的心态如何，每一句唱腔都是发自剧中人物的肺腹、每一个词令都是表达剧中人物的喜怒哀乐，如此，方能唱得透骨传神。用一句老百姓的大白话说，就是“演谁是谁”。自己就是剧中人物，才能把人物演活。恐怕这也是专业人士及专业名家演技远高于票友，并高于将专业名家模仿得惟妙惟肖的名票的精要之处吧。至于高低腔、轻重音、急慢转折的拿捏等技巧，只要勤练苦磨，结果不外是熟能生巧，巧能生精的。但若求神会，我想，是绝不能把自己永远当成非专业的票友。
举个生动一些的例子吧，原版革命样板戏里的演员，即便是现在登台，一样还是当时横眉立目、满腔热血的神态（若形容得不全面或重点不突出，请相关人士见谅），这可能是永远消退不下去的透骨传神吧。但后来票友们、即便是有些专业演员们，也不会再神似得如此一般了。几种声音一比较，区别太明显了，一个是深仇大恨的李铁梅、一个是等着下班冲回家的小李，再看票友，有些简直就是能把你当场就唱睡着了的李二。
一个京剧爱好者，若能锻炼成票友或是名票，想必就算爱好出成就了吧。但是一个学佛者，是不能把成为票友乃至名票当作学佛目标的。若满心以为修成票友或名票，就离大成就的终极不远的话，“躲在一边的”魔王就要窃喜了：又有一个众生有机会远离解脱之门，没必要多打扰他，因为他已经兴致勃发地主动轮回去了。其因来自于，以非专业之身入魔境，欲通过在心外修法求得精致完美而失去“因修心地法门而成的究竟解脱”！
发心皈依三宝者都是佛陀的弟子，都是发心成佛的，都应该是修学佛法的专业人士。假若你面前的人，鼓足了一番气力后，只能说出个“我最大的、绝对第一的爱好是学佛”的话，我的老天！他是票友。当然，即便不说，表现出来的话，也还是票友呵。
看戏的观众眼光最挑剔了，正好、倒好全叫得出来，起哄、搞你笑的大有人在。笑话你是小儿科，搞不好，可能一哄就断送了你再上台、或是再继续票友下去的热情了。但真发心向佛菩萨们学习的佛弟子们、同修法侣们，是不会笑话谁的，别说不会笑话同修，乃至一个众生，也不会存笑其之心的，更不会有哄可起，因为他们知道因果不虚、断恶向善、培福修慧的道理和价值。
什么才是成为专业佛弟子的因呢？就是出离心、菩提心、正知见。没了这些正因，对于修道来说，都是戏论魔业。佛说那么多法门，全在菩提道上、解脱道上，若没了这些正因，想上道，乃至在道上顺利前进，都是不可能的。怀着下士道的心修习大乘法，就是菩提道上的票友，且是个蹩脚票友。在菩萨道上，不想做票友的，一定要真正发起并实践大乘菩提心。
暂且分别自己是自己、他人是他人的同修，只要心中坚定一个信念：大乘行者是无我利他的，那就可以不离大乘菩提道，但“自他”分别最终是要破掉的。记得如意宝上师的《天鼓妙音》偈里有“究竟虽欲广利自，暂时利他乃窍诀”，以菩萨道的发心，一般是不至理解成为“帮助别人，最终还是为了自己得好处”的。
若稍稍再解了一些执著的大乘弟子，知道无量的他，实际就是无量的己。如果能从自身找出不同于自己的他来，或从他人分出一个不同于他的自己来，莫说是空不空的，可能连四无量心也未必了解多少吧。这些，可能票友们品味不出来。什么时候能品味出来呢？发起“我一定要生起四无量心”的菩提心来，发那些原来自己认为“我不可能发起”的心来，亲身实践那些“原以为永远归菩萨做的、自己永远是受加持”的事情！
若学着发心，学着实践，你会发现，无量众生在苦难中期待着能有一个佛弟子加持他们，使他们在持续痛苦中得到哪怕一息的缓解。而他们，正是佛弟子无始以来的父母。
若学着发心，学着实践，你还会发现，原来感觉寸步难行、障碍重重的菩萨行，现在有了太多的助缘、太多的相应。以前书本里看到的描述，现在就真实发生在面前。昨天以为还是不可能的修学，现在发现，怎么也有方便实践之缘呢！
若学着发心，学着实践，你更会发现，实践菩提心怎么会是无所适从呢，需由菩提心来做的事情太多了，而且，哪里都有无数菩萨正在做着。
曾经有一个同修，对上师表现出十分的恭敬信行。尤其把上师的举止神态、生活细节模仿得生动形象，上师平时走路是什么姿势、上师说话手势是什么样的、上师念诵时哪处是高音低音、上师把念珠挂在耳朵上、上师往身上搭披单是什么气势，甚至上师手握茶壶时哪个手指头支着哪个手指头蜷着哪边嘴角嘬茶水，都学得真而又真，而且大家面前说得乐此不疲。一次在藏地参加法会期间，这个同修模仿上师的声音念诵曼扎供，结果把旁边一位藏族姑娘感动得落了泪。回来后，还津津乐道地说这个事。但一位老居士后来品味道：唱的人为什么没有落泪，反而洋洋得意呢？老居士自己对这事有自己的看法，他说：把上师的一切都学会了，唯独没有学上师的菩提心，就好象要赶着上船，一切东西都准备好了，唯独到上船时才发现没带船票。后悔么？晚了，谁让你只是票友呢。
不想做票友的佛弟子，一定是要在出离心、菩提心、正知见上下苦功夫，自觉上不懈怠、觉他上不畏难。当他作为其他同修登台时的观众，即不笑话同修的不足，也不会哄同修的过失，更不会陷他人于不善中。但可能因为急切而口角相加、相互不留余地。这样的法侣其实是可爱的，和这样的道友共修是有长远利益的。但首先，自己要有一颗“专业的”菩提心。在没有这样的发心，或发心时有时无的情况下，同样的境况，却只看到法侣间在争斗。于是乎，经常出现一些不相应的中立者，或是帮倒忙的好心人。
业余爱好上做一个票友或名票，也许能说明一个人事事有所成就。但在佛法修学上，只打算做个票友乃至名票，唯不愿沾边于出离心、菩提心、正知见的实践，不仅往生成了未知数，入菩提道也变成未知数了。没有发心作为基地，表相上装点得越是精致美观，离菩提道的终点就越加远了。此时，想起莲花生大师的一句开示：殊胜之道就是服务于他人，当任何厌倦无我地服务于他人的心增长时，证悟的路途就加长了。
想在佛法修学中获得真实利益么？别做票友。

戒定慧漫谈

云海天涯

——【本文的基本观点属于南传上座部佛教】
佛法是心法，是“思维习惯的调整”。戒定慧基本三学皆不离此。譬如磨镜，垢去明存。十四种不善的思一旦被一一制服，不善心的启动从何而来？

一、禅定在佛法修证中的地位

佛教的禅定，有世间定和出世间定两种。前者称为奢摩他（巴利文为samatha），其修习摄于戒定慧基本三学的定学部分；而出世间定由毗钵舍那（巴利文为vipassana）的修习来获得，摄于其中的慧学部分。世人所说的禅定，多数属于世间定的范畴。
佛法是心法，戒定慧基本三学，说穿了都是心法。从这个意义上看，就不会高估或低估禅定在佛法修证过程中的地位了。
按照南传佛教阿毗达摩对52心所法的描述，其中共有14个不善心所，它们都由思心所——具体说是种种不善思（思也有善思）——所变现，属于行蕴。这些不善心所在各种不善心中得以现起，分别是（见《清净道论》和《摄阿毗达摩义论》中的有关章节）：
痴、无惭、无愧、掉举、贪、（恶）见、慢、嗔、嫉、悭、恶作、昏沉、睡眠、疑。
只要不善的心启动，这14个不善的思必会有某些随之现起；反之，只要在内观过程中发现自己当下心态中有属于这些不善心所的思的现起，则可推知当下的心不是净心。关于14个不善心所的具体定义，可见上面开列的参考文献。
顺便说一句，关于心法和心所法的理论，南传佛教和北传佛教在名相定义上虽有差异，但内涵基本相同。熟悉北传《百法明门论》（或《大乘五蕴论》、《瑜伽师地论》），完全可以在北传51心所法的6烦恼、20随烦恼和南传的14不善心所法之间建立很好的对应。（附：《百法明门论》中的6烦恼、20随烦恼法。6烦恼：贪，嗔，痴，慢，疑，恶见。20随烦恼：忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱。）
佛法是心法，整个修行过程就是思维习惯的调整。戒定慧基本三学皆不离此。譬如磨镜、垢去明存。14种不善的思一旦被一一制服，不善心的启动从何而来？
现在我们来看一下，戒定慧基本三学是怎样制服这14种不善的思。

二、戒学

世人往往将“戒”与“禁戒”等具有不应该去做XX的特相联系在一起，望文生义地错误认为，戒只有止持的作用。实际上，戒的巴利文是siila，其含义接近于现代人所说的道德品质和素质。本身包括了止持（诸恶莫作）和作持（众善奉行）两部分，其内涵远远不是“禁戒”一词所能涵盖。
所谓戒，关键在于守好心戒——《清净道论》称为根律仪（indriyasamvarasiila）。在严守心戒的过程中，必须锻炼对自己的每个心念的启动如实觉察，并分辨其善与不善，从而决定是否用意念干预下一刻的心态。这个过程对于修行者（不管是在家还是出家！）都是必不可少的，其意义不单单局限于在事相上做一个清净行者。
一个刚刚开始修行的人，以闻思得来的解脱道知见为基础，对世间过患进行反复的观察思惟，产生了很强的厌离心，从而走上了正式修行的道路。但是，客观地说，除了些许由前生善业带来的善根之外，该人此时的心理状态与其他不修行的人相比，只怕也高明不到哪里，依然是十足的业障凡夫。
从心的角度来看，多数仍属于不善心，特别是4种邪见相应和2种嗔恚相应出现的比率非常大。而且这类思惟习惯十分顽固。在少得可怜的属于8种善心的路心里，绝大多数又都是智不相应的。高质量的智相应无行心几乎看不到。显然，这种状态与涅槃相差甚远。
我们应该怎样处理这些问题呢？此时，应尽快制止12种不善心的泛滥。所用的方法，无外乎诸恶莫作（断）和众善奉行（挤）两种。
所谓断，一种思路是象牧牛一样，每天绝大多数时间花在看住自己的起心动念上。不管是五门路心还是意门路心，只要发现错误（虽然此时从闻思得来的正见还很幼稚），立即生起惭愧心，马上将其改正过来。
此时，敌人（业障）最主要的罪状是无惭和无愧。这种牧牛式的用心方式不仅能在当下切断不善心的相续，减少造新业的机会，且能培养与正见和惭愧相应的良好思惟习惯，将旧有的、与邪见和无惭无愧相伴的思惟习惯挤走。这种牧牛式的用心方法，不仅能起到断的作用，且能在一定程度上起到挤的作用！
在南传上座部佛教中，这种修行方式称为根律仪，是增上戒学的核心内容。实际上，根律仪的修行能大大提高人们对起心动念的警觉性，为以后samatha和vipassana的修行打下必不可少的基础。
除根律仪之外，资具依止戒的修习可极大削弱凡夫心中对生活环境的执着及相关邪见；活命遍净戒的修习能培养行者少欲知足的良好品德，远离那些足以障蔽解脱道修习、并成为新的恶业因缘的邪命，过每个出家人都应具有的、安贫守道、唯慧是业的清净生活；而别解脱律仪则是正语、正业、正命中具有特殊意义的部分，它们都对应于八正道中正语、正业、正命、正思惟、正精进的一部分，主要起到挤的作用。
所谓增上戒学，实际就是正语、正业、正命、正精进的一部分；而入道前行则是正见和正思惟的一部分。随着修行的不断进展，正见也在不断增长，于是对善、恶又会产生新的理解，发现许多过去未发现的问题，返回来从头开始......
如此反复修习前7个道支，日常生活中的12个不善心越来越少，乃至最后成了过街老鼠，只有匆匆流窜的份（因为五盖尚未制服，心不可能完全被看住）。平时，绝大多数的心都已是8种善心，且其中智相应成分的明显增多，戒行就会逐渐趋于圆满。
由上面的分析可以看出：戒清净是一切修行的基础。真正达到戒清净的行者，心性与世间人相比已大有脱胎换骨之感。可以毫不夸张地说，12个不善心主要是这一阶段得到对治的。没有清净的戒行，就没有一切。
增上戒学的修习好比剿匪。首先恢复被匪徒扰乱的社会秩序，使群众尝到甜头（众善奉行），然后发动群众全民举报（看住起心动念），一旦发现匪踪便猛打猛追，绝不让其轻易逃脱。经过大部队反复梳篦一般的扫荡（诸恶莫作）之后。烦恼主力已被完全粉碎，在外流窜的虾兵蟹将（各类与嗔相应的不善心的现行）和潜伏在社会中的匪谍（各类与贪相应的不善心的现行）基本已经伏法，剩下的只是些被击溃的残部或隐藏在深山老林遥控指挥的最狡猾的匪首（贪嗔痴三毒的随眠）了。社会秩序基本稳定，良民从此安居乐业。后期剿匪的政策和方式也要改变了（进入下一步修行）。
从南传上座部佛教的观点来看，跟随一位戒行清净的和尚、阿阇黎和加入如法如律的清净僧团，对任何人来说都是十分重要的。反过来，那些由于种种原因远离清净僧团的人，是多么地不幸啊！
对于一个对自己真正负责的修行人来说，修行道路一开始就无比艰苦，甚至令人感到一丝绝望和恐惧！（想想叶公好龙和愚公移山的故事吧）因为此时他的正见并未圆满，许多问题还是看不开、放不下，事到临头只有借助信力和惭力、愧力的护持来强行忍耐。而坏的思惟习惯又是那样顽固，改变起来如此痛苦，几乎所有让自己感觉良好的地方都隐藏着危险。不管怎样做，总有你的错。要过清净生活，几乎要将自己打得粉碎之后再一点点粘起来。那些意志薄弱的人，比意志坚强的人吃的苦还要多得多！没有师长，没有同伴，没有人理解，没有人真心帮助你，心目中那些曾经是如此光辉的宫殿一座座倒塌……人性的弱点时时威胁着自己的信和精进……从某种意义上说，这是修行最艰难的阶段，看看淘汰率有多高你就会明白了！不具有足够的善根（主要是信根、慧根和惭愧），真的很难走下来。
随着戒行的逐步趋于清净，水到渠成，2种嗔恚相应的不善心将越来越少，乃至趋于绝迹。而8种善心不是悦俱的就是舍俱的，会给行者的身心带来极大抚慰。使他基本安住在清净的出家生活中，且心态与戒未净时相比有了本质改变，不贪惜荣华富贵，不留恋安乐温暖，威武不能屈，贫贱不能移，千重艰险不辞难，百折不挠志如山，不觉辛苦只觉甜，胸臆间时常充满一股浩然正气。无惭、无愧两种毛病已基本被制服，进一步修行的最主要障碍已被清除，与善法相应的种种思惟已成了习惯，心中常常现起喜悦和跃跃欲试的感觉。虽未系统修过世间定的业处，心已能较快地远离五盖，现起五禅支并趋于等持（8种善心中都没有五盖，只是五禅支质量大有差异而已）。这对行者来说，是一个脱胎换骨式的变化！
这个阶段的修行，开始真的有点愚公移山的味道，只要持之以恒地干下去，后面，就象从梢头开始吃甘蔗那样越来越甜了！
佛陀的教法中边皆甜，戒行的功德妙不可言。一般人都大大地低估了增上戒学在整个修行过程中起到的决定性作用。佛陀的遗教：以法律为师（见《长部·第16经·大般涅槃经》），真是一点也不差！总之，戒行必须投入自己的全部身心才能圆满。千万不可学好龙的叶公。
一个心戒守得好的行者，不仅无惭（做错事不感到羞耻）和无愧（做错事不知道害怕）两个不善心所得到了有效控制，而且贪、（恶）见、慢、嗔、嫉、悭六个不善心所也会得到一定程度的削弱，信力和念力也会有极大长进。其自制力、觉照力和忍耐力必有本质上的长进。在世人的眼里，颇有温良恭俭、超凡脱俗的人格魅力！而且，平时不善念头启动较少，进一步修习止观时的各种障碍也就相当稀少了。所以，真正的有修有证的大德皆将戒行作为修行不可缺少的基础，绝不会以种种冠冕堂皇的理由降低标准！惭愧心是学佛基础中的基础，没有惭愧心，便无法真正理解佛法精髓，更无法获得佛法实益。
世人多抱怨：我修了这么长时间怎么不见长进？业障怎么还这么多？是不是禅修方法有问题？实际上，这些人的问题多半出在不修戒行上。粗的烦恼还没伏住，烦恼根源还没有正确认识，就想通过一心专修某种禅定伏住细的烦恼，如同刮风天扫大街——差不多是白费劲！
作为进一步修证的保障，按《清净道论》的说法：首先必须达到戒清净。即完整无穿破的身戒和心戒。达到戒清净位的行者，虽然其出世间智慧未必圆满，尚有戒禁取见等恶见，但是14种不善思中的8种无惭、无愧、贪、（恶）见、慢、嗔、嫉、悭都已得到相当程度的控制了。

三、定

按照《清净道论》倡导的道次第，在证得戒清净后，行者就可以进入以善心一境为其基本特征的世间定的修习，由此而证得心清净。
所谓心清净，是证得（欲界）近行定以上的诸种禅定境界。包括欲界近行定，色界、无色界诸定。
禅定是佛法与外道的共法。佛教行者修习禅定，不是为了证得某种定境，并将其作为身心皈依之处，而是通过禅修继续消殒14种不善的心所——特别是与五盖相关的不善心所（竟有11个之多），为进一步通过内观获得出世间智慧打下坚实基础！为达到这个目的，并不需要证得很深的定境，欲界近行定就够用了。
对于戒行清净的行者来说，虽已基本改变了不善的思惟习惯并安住于愉悦、平静之中，与初学者相比已发生了极大变化。但还存在如下两个问题：（1）正见尚未圆满，在一些重要地方只有闻思而没有实证，尚存在一些疑惑；（2）虽然日常生活中五盖已得到很好的制服，五禅支已能现起，但质量并不高，且心还不能迅速达到等至。为进一步解决这类问题，南传佛教行者有如下两类修行方案。
解决第二个问题的方法是：通过世间定的修习，培养心迅速远离五盖、现起五禅支的能力，进一步改善日用中心的质量，这类行者称为samatha行者。
期待两个问题一起解决的方法是：直接进入观的修习，在观禅中一并培养心迅速等至的能力，这类行者称为vipassana行者，其依止经论是《大念处经》等。
不论samatha行者还是vipassana行者，心的训练都是必不可少的。这种训练能帮助我们进一步获得镇伏五盖、现起五禅支的能力。在《大念处经》系统的修行方案里，最初的修行都是围绕心的训练展开（主要是安般念）。所以，两种方案实质上是一样的，都是走戒清净——心清净的道路。
障蔽定境的5种不善心所是：欲贪、嗔、昏沉、掉举、疑。它们都属于14不善心所的范畴。由于是禅定的直接障碍，特称为五盖。要证得心清净，必须制服这五盖！换句话说，任何在禅修中遇到的境界，如果不伴随五盖的制服，根本就不是正定的境界，只不过是与欲界妄想心相伴的境界而已，吓唬不懂的人还可以，于佛法的进一步修行却是帮不上任何忙的。
要有效制服五盖，首先要如实认识当下心态中的五盖。不识五盖，皆是盲修瞎练，再精进对修定也没有多大用处。有人认为不必通过闻思方式学习义理，只管抓住一个法门抛弃万念去修，鼓吹久修必有禅，这种做法几乎无法逃脱五盖中的欲贪折磨，皆是以盲引盲，自误误人！认识五盖之后，便可通过主动的心理手段对治五盖。与五盖相对的五种心所是寻、伺、喜、乐、心一境性，称为五禅支。而制服五盖的作意方法便是择法、精进、喜、轻安、定、舍、念七觉支（又称七菩提分）。在具体的禅修过程中，这七种武器各有对治目标，一开始就须穿插应用！关于五禅支和七觉支的教授，由于笔者禅修功夫尚浅，体会有不完全（甚至是不恰当）之处，而这又正是很难用语言准确说明的东西。因此，笔者推荐有兴趣的读者参考《清净道论》第四品的有关内容。那里对实修过程的真正有效的开示，相信不会使读者失望的。

四、慧

对于证得戒清净和心清净的行者，14种不善心所中，除痴之外的其他13种已得到相当有效的控制。下一步，就该集中精力对付痴这个问题了。
南传上座部佛教认为，这个过程应该通过四念处（satipa.t.thaana）的修习来完成。此处，sati被译为念，含义为心清晰地了知其观察的目标；pa.t.thaana被玄奘大师译为发趣，有从XX对象出发，思考与之相关的其他对象的含义。四念处的原意，并非人们通常所认为的，是把注意力集中在身、受、心、法四类目标上，而有从此四类目标出发进行清晰、专注的审察之意。
修慧的方法是内观：即对身受心法进行如实观察和思考。首先，如实认知身受心法（见清净），然后通过观察、思考，体验其无常、苦、无我和缘起等特征，亲证三法印、四谛、十二因缘等佛教与外道不共的核心义理（度疑清净）。次第达到见清净和度疑清净的行者，在理念上已对佛法完全无疑，唯尚不能在每个心念启动时保持正念现前。因而，此时的智慧是干慧。
继而，行者必须进入对心态进行随观的阶段，在观照每个心态的同时，努力使正念现前，培养审查随观智和行舍智，彻底拔除已大大削弱的14种不善心所之根，将其消灭于未生前，次第完成道非道智见清净、行道智见清净和智见清净，使一切以随眠形式潜伏下来的烦恼无法现行，达到于顺逆境界如实了知而不“动”心的境界，摧毁对五蕴诸法及种种施设法的一切执着——即十二缘起支中的爱与取，切断现行心中烦恼的相续及无明，从而证得解脱道的诸种圣果。（这部分内容，请参考《清净道论》18品到22品）

五、结论

由上面略述的《清净道论》的道次第可以看出：
（1）戒行和禅定在整个佛法修证过程中的作用还是属于培养福报，并非正面对治无明；而内观则直接对治无始以来的无明。换句话说：修戒与修定增长的是福德，而修慧增长的则是功德。福慧双修的含义概出于此。哪一样都不能少！
（2）佛教行者修习禅定的目的与外道行者不同，不一定要证得欲界近行定以上的定境。因为再高深的定境本身都是无常、无我的，不可能作为究竟皈依。佛教行者用来制服烦恼的不是禅定，而是与审查随观智和行舍智相伴的观慧！观慧达到一定程度时，可以直接将行者带入离欲的色界禅定，这种在观禅中证得的与色界禅定相应的等至（samaapatti，三摩钵底，《清净道论》译为等持，就是在《沙门果经》等经典中提及的出世间定），在南传上座部佛教中，被作为证得须陀洹以上圣果的标志，而不需要刻意保持善心一境。
（3）并非任何与身心乐受或舍受相伴的境界（如无上乐触、浑然忘身或安祥等）都是正定的境界，在这些心的当下，可能隐藏着严重的欲贪，而欲贪属于五盖范畴。对于禅观行者来说，此处必须提起足够警惕！没有五盖的被制服，根本就不可能有禅定！这个事实，对于识别人们声称的、神秘到只可意会不可言传的内证境界非常有效，也有助于改变对修行的种种误解。
（4）修行过程是很精细的，从修习根律仪开始，就必须将七觉支根据自己当下的心态反复穿插应用。为了对付以不同形式表现的烦恼，必须使用不同的对治方法。绝没有一招鲜、吃遍天、以一种用心方法解决一切问题的道理。大德在接引徒众时，不一定每次都说了义的法。大多数情况下，都是根据对方的具体情况说方便法。可是偏偏有一些无惭无愧、不知羞耻的人，听了一点就觉得了不起，为保持圆融无碍的权威、行家的形象，竟将自己所知的那一点以穿凿附会、东攀西扯的方法胡吹成圆满的了义法！为满足虚荣心肆意贱卖佛法，直接破坏佛法在世间的弘传，后果极为严重。这类人在古今中外都有不少，有些还被愚痴的人们奉为比佛陀更高明的权威，流毒百世！我辈均非连经书也看不懂的文盲，还望各位珍惜这一善根，发心闻思研修佛教的法相、义理和道次第，力求准确、完整地掌握佛陀金口亲宣的清净教法，一是一、二是二，力求解行相应，在明白处下手。再勿宣传“知识越多越反动”之类坏人慧根的恶见！更不要自作聪明，随意以与时俱进、应机逗化为由，轻率立下在经教中找不到足够依据的异说。
（5）佛教经论不仅义理精辟，与现实的结合也十分紧密。特别是《清净道论》等以教科书方式出现的论典，看不懂的觉得稀松平常，一旦看懂（哪怕是一点点！），就会发现它们都是修行过程中无与伦比的导师，佛法修证的精要概出于此！若真能发心读懂中间任何一本，何至于芒鞋踏遍岭头云后还不得要领？
（6）真正的佛教义理，必与实修紧密结合。从南传上座部佛教的角度来看，都是直接来源于修行实践的理论，不存在无法以理论直接指导的修行实践。如果一种理论学了之后不知如何将其运用于实践中，在排除个人理解偏差及修行不到位的因素后，大概可以判定这种理论不是佛法正见了。
（7）禅定的方法并不复杂，也不神秘。实际上，七觉支就是禅定技巧的全部内容。神通（巴利文iddhi，原意为成就）之类，除阿罗汉才能证得的漏尽通之外，现起时皆未脱离欲界，更枉谈其它的一些神异境界了。正信佛子完全不必羡慕这些，更不能将其当作修行有所成就的标志。这种对欲界中的对象的错误随喜和希求，将使人们无法摆脱对欲界诸法的执着，直接障蔽解脱道圣果（甚至仅仅是度疑清净）的获得。关于这方面内容（如何分辨这些境界，及各种世间神通的修法），各论典说的都很明确。由于太长，这里就不引用了。
无上法宝，唯真诚发心者可得！谨以此与众道友共勉。

护生，惜福，净化

佛光教科书

　　佛法明示情与无情都是“此有故彼有，此无故彼无”的同体共生关系。在迁流不息的转变中，即使极小的尘埃都与环境有微妙的关系。吾人对于内心尘垢，固然应该要努力消除、转化，对于外在污染，也应唤起群体意识，力行环保。

十二大实践德目：

口中轻声，不制造噪音；
地上清洁，不乱丢垃圾；
手里禁烟，不污染空气；
身心尊敬，不行动粗暴；
行动礼让，不侵犯他人；
面上微笑，不出现凶相；
口中软语，不出现恶言；
大家守法，不要求特权；
人人守纪，不违犯纲常；
开支节俭，不任意浪费；
生活踏实，不空荡虚浮；
凡事善心，不孳生歹意。

　　21世纪是环保的世纪。全球性环境污染和生态破坏所造成的危机，已经开始威胁人类健康。1992年，联合国在巴西里约热内卢召开“全球气候变迁会议”，主要就是为了拯救地球，达成保护动物、植物等各种自然资源的协议。
讲究环境保护，首重爱护地球。地球上的河流、大海、森林、高山、动物等，好比人体的组织，河流如血脉，川流不息，可以顺利运送养份；大海如肾脏，保持洁净，可以发挥新陈代谢的功能；森林如心肺，减少砍伐，可以做良好的空气调节；高山如骨骼，减少挖掘破坏，可以保持地球水土的均衡；动物如细胞，不去捕猎杀戮，可以维护生态的平衡。大地资源维护长久，后代的子子孙孙才能在地球上安居乐业。
佛教是深具环保意识的宗教，不但注重内在的心灵环保，同时也兼顾外在的生态平衡。心灵环保，要靠人类净化本身的贪、嗔、痴三毒做起；生态平衡，则有赖大众的力量共同维护。《菩萨睒子经》说，睒子菩萨“履地常恐地痛”，就是一种爱惜环境的慈悲意识。
佛教的环保思想，起源于释迦牟尼佛对“缘起”的觉悟，认为世间万物都是建立于缘起相互依存的关系中。在生活中，我们离不开阳光、空气、水等资源，《毗尼母经》卷五中，佛陀就明示：“若比丘为三宝种三种树：一者、果树；二者、花树；三者、叶树：此但有福无过。”在《增一阿含经》卷十，佛陀也说道：“园果施清凉，桥梁渡人民，近道作圊厕，人民得休息。”种植华果树木，得以净化空气，保护水源，利人利物，自利利人，自然能增长功德。
自古以来，古德高僧对于生态环境的保护，一直扮演着举足轻重的角色。如泗州开元寺明远法师，种植松、杉、楠、桧等数万株，免除了淮水与泗水的泛滥。又如东都洛阳道遇法师，劝化善款，消除黄河龙门天险的水患。此外，修桥铺路、珍惜资源、护生放生、提倡素食、不杀害生灵等，都是身心环保的重要工作，因此，佛门僧侣可说是最早的环保工作者。
今日，佛教对于环保有以下三项主张：
一、护生：佛教提倡不杀生而积极护生。《梵网经》云：“若佛子以慈悲故行放生业，应作是念：‘一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。’”戒杀护生是对一切有情生命的尊重，所以，佛教戒律对于动物保护有着积极的慈悲思想。《六度集经》记载，佛陀在过去世为鹿王时，曾代替母鹿舍身，感动国王制定动物保护区，禁止猎杀；阿育王广植树林，庇荫众生，设立动物医院，规定宫廷御厨不得杀生。凡此，都是佛教对于“野生动物保育法”的示范。
二、惜福：这是佛教对于“同体共生”的认知。唯有珍惜大自然各种资源，人类才能在地球上开展理想的新世纪。福报犹如银行存款，有储蓄才有支出。日常生活中，积极配合“垃圾分类、资源回收”，让可用的资源再生，垃圾即是财富。惜福的方法很多，今归纳为四点：只字必惜，贵之根也；粒米必珍，富之源也；片言必谨，福之基也；微命必护，寿之本也。
此外，还要积极地“防治污染”，对于具有毒性的废弃物，每个人都应本着道德良心，做好安全处理。科学界应及早为全人类发明出不破坏自然的器物，资源随用随收，作能源的重新组合，才是究竟之道。
三、净化：《维摩经·佛国品》说：“若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”佛光山于1992年3月4日举办“佛光山信徒身心环保净化法会”，目的就要大家响应环保运动，从身心六根的净化，到关注心外世界的净化。此外，国际佛光会更积极投入社会公益教化，宣导七诫，呼吁大家一起“把心找回来”。同时，透过环保认知与实际参与，举办植树救水源、保护野生动物、赈灾送温暖、友爱服务、云水义诊等，这些都是有益世道人心，达到环保功效的事业、活动。
今日，全世界环保团体无不致力于环境维护与生态平衡。凡为“地球村”的成员，都有责任关心“地球村”的永续生存。佛法明示，情与无情是“此有故彼有，此无故彼无”的同体共生关系。在迁流不息的转变中，即使极小的尘埃都与环境有微妙的关系。吾人对于内心尘垢，固然应该要努力消除、转化，对于外在污染，也应唤起群体意识，力行环保，则二十一世纪的人间必是身心净化的美好世纪。

慈悲是一切德行的根源

东杜仁波切

如果我们能够发慈悲心，其他精神经验将在我们身上自然生起。慈悲是一切德行的根源，它能解脱自我的执着。
因为佛性永远存在于我们身上，所以我们都能发起强大、无暇、宽容的慈悲心。慈悲可以开放闭塞、僵硬的心，平静狂野的脾气，转化阴沉、堕落、负面的性情。它带引我们离开黑道——由自私和挫败创造的隐性监狱——走入光明。透过对别人的慈悲，我们可以发现真正的中心，而不再饲哺我们狂野的自我。慈悲是对心的治疗，透过它，我们可以发现安详。
即使我们知道慈悲可以安全地将我们带上真正的道路，但我们发现，很难停止执着自我，因而无法经验到对别人的开放性。佛教的基本法门是以简单方式开始，然后打开向外的慈悲圈。
因此，我们必须对自己抱有健康的爱，照顾我们的真正需要和福祉，当喜悦在心中生起时欢迎它。我们必须欣赏身边的人，照顾他们，切身体验热心的态度，而非没有付诸行动的语言或模糊感觉。渐渐的，我们就能扩展慈悲的修行。
慈悲并不表示忧虑。慈悲是心胸开阔的智慧和关怀，而忧虑则根源于执着，削弱我们帮助别人的力量。
当我们关怀某人时，常常会感到忧虑。这是世俗心不可避免的反应。因此，如果能够的话，你可以关怀，但不要忧虑。万一忧虑迸发出来，不要因忧虑而忧虑。相反，将它看成是正面的，如此思维：“我正在忧虑，因为我爱这个人。关怀才是最好的态度。”以这种正面心态看待忧虑，并且为它高兴，负面的影响力将转化成建设性的能量。
如何对敌人或厌恶的人生起慈悲？有效的方法，是将他们看成如母众生。他们实际是仁慈、良善而有爱心的，只是真性被障蔽了。或者由于我们的视线被乌云遮蔽，难以辨认出他们身上的佛性。
在禅修时，我们可以打破将我们与他人分隔的壁垒。宗喀巴大师论及慈悲和禅修时说：慈悲的特性是观想“愿一切众生都解脱痛苦”，而且“我将带领他们通往自在”。慈悲分为三个阶段：首先观想亲爱的人，其次是不爱不恨的人，最后是敌人。当怨亲平等的慈悲心生起时，就观想宇宙的一切众生。
接着，将描述以别人的悲苦为重点的心理练习。有些人忧虑，观想可怕的痛苦会产生心理疾病。实际上，这会让我们放下我执。因此，打开你的心，让慈悲的感觉涌起。
生动地观想一位无助、受惊吓折磨并哭叫求助的人，想象你就是他。你可以观想临终时极端痛苦而毫无存活希望的人，每一秒都在死亡边缘，泪流如注地凝视世界。或者，你可以观想在惊恐、啜泣、无助的爱人前，被刽子手粗壮的手拖往刑场的死刑犯。或者，观想一只无辜、温柔的动物，在如雷的恐怖笑声中，被屠夫以利刃宰割。或者，想象一个人被困在大火、洪水或地震中，透过沾满血迹的泪水，钟爱不舍地看世界最后一眼。
然后，了解这个痛苦的众生正是你自己的父母、孩子或爱人（因为佛教徒相信，一切众生在我们不可胜数的前世中，都曾经是我们所爱的人），想着：“当她是我的母亲时，她给我一切爱和关怀，以仁慈温暖了我的心，她为了我牺牲自己的幸福和睡眠，随时将我放在心上。但今天却无人帮助她逃离这个险难，没有机会在最后时刻发挥她所需要的智慧力量。我是她的独子，怎能将所有精力花在荒唐无聊的事上，而无视她的痛苦、恐惧呢？”由此，下决心踏上慈悲之路，如此思维：“我在全世界面前发愿，从这一刻开始，将生命中的每分钟奉献在修行上，以疗治一切痛苦的如母众生。”
你也可以借着安住在正面影像上，开始慈悲的训练。想想父母、朋友或老师曾经给你的仁慈和慈悲，唤起那些记忆所给予你的美妙的温馨感觉。然后告诉你自己，你将把这个伟大的慈悲礼物散播给别人，无条件地布施出去，像阳光般温暖全世界和全宇宙。
或者，你可以借着自己的极大痛苦和恐惧而生起慈悲心。我们遭遇痛苦时，大多数人都尝试躲起来，却不知痛苦可以成为无价之宝。只要有正确态度，受苦的辛酸滋味将使我们更容易了解别人的痛苦。
观看并感觉受苦的众生，可以让我们深刻了解轮回，并产生强大的能量，不仅是对别人的怜悯或祝福，而是全心全意的发愿诺，负起解脱一切众生远离轮回火坑的责任。
借着对一切如母众生发起强大的慈悲心，可去除我们的嗔恨、嫉妒、羡慕和贪欲。慈悲心熔化了敌友、你我、好坏的壁垒，让喜悦和安详得以容身。
古印度伟大的无著，在山洞里观想弥勒菩萨十二年，依然不见任何真正的成就。直到有一天他离开洞穴，看到一条咆哮、狂怒的狗躺在路上奄奄一息。在他设法帮助这条狗时，涌起无限慈悲，而狗也转化成弥勒菩萨熠熠生辉的身体。“菩萨，你真不慈悲”，无著悲叹着，“为什么长久以来，你一直不向我显示呢？”弥勒菩萨答道：“我一直与你同在，不曾离开。你看不到我，是因为自己心中的障碍。慈悲已经将它们全部净化了。”
当我们的慈悲增长时，比较容易放下不断分别的心。在慈悲的开放中，可以转化混乱为清静见，这是心的本初智慧。
大多数人发现，很难想像什么才是“悟证永恒、全面的开放性”。不过，只要我们修习慈悲，愚痴、执着和恶业的循环将开始消失。
当我们成佛时，慈悲自然就在我们的心中生起，这是佛性遍一切处、无所不在的力量。诚如龙清·拉然巴所说：
源自真性（佛性），
慈悲的力量四面八方生起，
完成别人的繁盛。