戒定慧漫谈

云海天涯

——【本文的基本观点属于南传上座部佛教】
佛法是心法，是“思维习惯的调整”。戒定慧基本三学皆不离此。譬如磨镜，垢去明存。十四种不善的思一旦被一一制服，不善心的启动从何而来？

一、禅定在佛法修证中的地位

佛教的禅定，有世间定和出世间定两种。前者称为奢摩他（巴利文为samatha），其修习摄于戒定慧基本三学的定学部分；而出世间定由毗钵舍那（巴利文为vipassana）的修习来获得，摄于其中的慧学部分。世人所说的禅定，多数属于世间定的范畴。
佛法是心法，戒定慧基本三学，说穿了都是心法。从这个意义上看，就不会高估或低估禅定在佛法修证过程中的地位了。
按照南传佛教阿毗达摩对52心所法的描述，其中共有14个不善心所，它们都由思心所——具体说是种种不善思（思也有善思）——所变现，属于行蕴。这些不善心所在各种不善心中得以现起，分别是（见《清净道论》和《摄阿毗达摩义论》中的有关章节）：
痴、无惭、无愧、掉举、贪、（恶）见、慢、嗔、嫉、悭、恶作、昏沉、睡眠、疑。
只要不善的心启动，这14个不善的思必会有某些随之现起；反之，只要在内观过程中发现自己当下心态中有属于这些不善心所的思的现起，则可推知当下的心不是净心。关于14个不善心所的具体定义，可见上面开列的参考文献。
顺便说一句，关于心法和心所法的理论，南传佛教和北传佛教在名相定义上虽有差异，但内涵基本相同。熟悉北传《百法明门论》（或《大乘五蕴论》、《瑜伽师地论》），完全可以在北传51心所法的6烦恼、20随烦恼和南传的14不善心所法之间建立很好的对应。（附：《百法明门论》中的6烦恼、20随烦恼法。6烦恼：贪，嗔，痴，慢，疑，恶见。20随烦恼：忿、恨、恼、覆、诳、谄、骄、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱。）
佛法是心法，整个修行过程就是思维习惯的调整。戒定慧基本三学皆不离此。譬如磨镜、垢去明存。14种不善的思一旦被一一制服，不善心的启动从何而来？
现在我们来看一下，戒定慧基本三学是怎样制服这14种不善的思。

二、戒学

世人往往将“戒”与“禁戒”等具有不应该去做XX的特相联系在一起，望文生义地错误认为，戒只有止持的作用。实际上，戒的巴利文是siila，其含义接近于现代人所说的道德品质和素质。本身包括了止持（诸恶莫作）和作持（众善奉行）两部分，其内涵远远不是“禁戒”一词所能涵盖。
所谓戒，关键在于守好心戒——《清净道论》称为根律仪（indriyasamvarasiila）。在严守心戒的过程中，必须锻炼对自己的每个心念的启动如实觉察，并分辨其善与不善，从而决定是否用意念干预下一刻的心态。这个过程对于修行者（不管是在家还是出家！）都是必不可少的，其意义不单单局限于在事相上做一个清净行者。
一个刚刚开始修行的人，以闻思得来的解脱道知见为基础，对世间过患进行反复的观察思惟，产生了很强的厌离心，从而走上了正式修行的道路。但是，客观地说，除了些许由前生善业带来的善根之外，该人此时的心理状态与其他不修行的人相比，只怕也高明不到哪里，依然是十足的业障凡夫。
从心的角度来看，多数仍属于不善心，特别是4种邪见相应和2种嗔恚相应出现的比率非常大。而且这类思惟习惯十分顽固。在少得可怜的属于8种善心的路心里，绝大多数又都是智不相应的。高质量的智相应无行心几乎看不到。显然，这种状态与涅槃相差甚远。
我们应该怎样处理这些问题呢？此时，应尽快制止12种不善心的泛滥。所用的方法，无外乎诸恶莫作（断）和众善奉行（挤）两种。
所谓断，一种思路是象牧牛一样，每天绝大多数时间花在看住自己的起心动念上。不管是五门路心还是意门路心，只要发现错误（虽然此时从闻思得来的正见还很幼稚），立即生起惭愧心，马上将其改正过来。
此时，敌人（业障）最主要的罪状是无惭和无愧。这种牧牛式的用心方式不仅能在当下切断不善心的相续，减少造新业的机会，且能培养与正见和惭愧相应的良好思惟习惯，将旧有的、与邪见和无惭无愧相伴的思惟习惯挤走。这种牧牛式的用心方法，不仅能起到断的作用，且能在一定程度上起到挤的作用！
在南传上座部佛教中，这种修行方式称为根律仪，是增上戒学的核心内容。实际上，根律仪的修行能大大提高人们对起心动念的警觉性，为以后samatha和vipassana的修行打下必不可少的基础。
除根律仪之外，资具依止戒的修习可极大削弱凡夫心中对生活环境的执着及相关邪见；活命遍净戒的修习能培养行者少欲知足的良好品德，远离那些足以障蔽解脱道修习、并成为新的恶业因缘的邪命，过每个出家人都应具有的、安贫守道、唯慧是业的清净生活；而别解脱律仪则是正语、正业、正命中具有特殊意义的部分，它们都对应于八正道中正语、正业、正命、正思惟、正精进的一部分，主要起到挤的作用。
所谓增上戒学，实际就是正语、正业、正命、正精进的一部分；而入道前行则是正见和正思惟的一部分。随着修行的不断进展，正见也在不断增长，于是对善、恶又会产生新的理解，发现许多过去未发现的问题，返回来从头开始......
如此反复修习前7个道支，日常生活中的12个不善心越来越少，乃至最后成了过街老鼠，只有匆匆流窜的份（因为五盖尚未制服，心不可能完全被看住）。平时，绝大多数的心都已是8种善心，且其中智相应成分的明显增多，戒行就会逐渐趋于圆满。
由上面的分析可以看出：戒清净是一切修行的基础。真正达到戒清净的行者，心性与世间人相比已大有脱胎换骨之感。可以毫不夸张地说，12个不善心主要是这一阶段得到对治的。没有清净的戒行，就没有一切。
增上戒学的修习好比剿匪。首先恢复被匪徒扰乱的社会秩序，使群众尝到甜头（众善奉行），然后发动群众全民举报（看住起心动念），一旦发现匪踪便猛打猛追，绝不让其轻易逃脱。经过大部队反复梳篦一般的扫荡（诸恶莫作）之后。烦恼主力已被完全粉碎，在外流窜的虾兵蟹将（各类与嗔相应的不善心的现行）和潜伏在社会中的匪谍（各类与贪相应的不善心的现行）基本已经伏法，剩下的只是些被击溃的残部或隐藏在深山老林遥控指挥的最狡猾的匪首（贪嗔痴三毒的随眠）了。社会秩序基本稳定，良民从此安居乐业。后期剿匪的政策和方式也要改变了（进入下一步修行）。
从南传上座部佛教的观点来看，跟随一位戒行清净的和尚、阿阇黎和加入如法如律的清净僧团，对任何人来说都是十分重要的。反过来，那些由于种种原因远离清净僧团的人，是多么地不幸啊！
对于一个对自己真正负责的修行人来说，修行道路一开始就无比艰苦，甚至令人感到一丝绝望和恐惧！（想想叶公好龙和愚公移山的故事吧）因为此时他的正见并未圆满，许多问题还是看不开、放不下，事到临头只有借助信力和惭力、愧力的护持来强行忍耐。而坏的思惟习惯又是那样顽固，改变起来如此痛苦，几乎所有让自己感觉良好的地方都隐藏着危险。不管怎样做，总有你的错。要过清净生活，几乎要将自己打得粉碎之后再一点点粘起来。那些意志薄弱的人，比意志坚强的人吃的苦还要多得多！没有师长，没有同伴，没有人理解，没有人真心帮助你，心目中那些曾经是如此光辉的宫殿一座座倒塌……人性的弱点时时威胁着自己的信和精进……从某种意义上说，这是修行最艰难的阶段，看看淘汰率有多高你就会明白了！不具有足够的善根（主要是信根、慧根和惭愧），真的很难走下来。
随着戒行的逐步趋于清净，水到渠成，2种嗔恚相应的不善心将越来越少，乃至趋于绝迹。而8种善心不是悦俱的就是舍俱的，会给行者的身心带来极大抚慰。使他基本安住在清净的出家生活中，且心态与戒未净时相比有了本质改变，不贪惜荣华富贵，不留恋安乐温暖，威武不能屈，贫贱不能移，千重艰险不辞难，百折不挠志如山，不觉辛苦只觉甜，胸臆间时常充满一股浩然正气。无惭、无愧两种毛病已基本被制服，进一步修行的最主要障碍已被清除，与善法相应的种种思惟已成了习惯，心中常常现起喜悦和跃跃欲试的感觉。虽未系统修过世间定的业处，心已能较快地远离五盖，现起五禅支并趋于等持（8种善心中都没有五盖，只是五禅支质量大有差异而已）。这对行者来说，是一个脱胎换骨式的变化！
这个阶段的修行，开始真的有点愚公移山的味道，只要持之以恒地干下去，后面，就象从梢头开始吃甘蔗那样越来越甜了！
佛陀的教法中边皆甜，戒行的功德妙不可言。一般人都大大地低估了增上戒学在整个修行过程中起到的决定性作用。佛陀的遗教：以法律为师（见《长部·第16经·大般涅槃经》），真是一点也不差！总之，戒行必须投入自己的全部身心才能圆满。千万不可学好龙的叶公。
一个心戒守得好的行者，不仅无惭（做错事不感到羞耻）和无愧（做错事不知道害怕）两个不善心所得到了有效控制，而且贪、（恶）见、慢、嗔、嫉、悭六个不善心所也会得到一定程度的削弱，信力和念力也会有极大长进。其自制力、觉照力和忍耐力必有本质上的长进。在世人的眼里，颇有温良恭俭、超凡脱俗的人格魅力！而且，平时不善念头启动较少，进一步修习止观时的各种障碍也就相当稀少了。所以，真正的有修有证的大德皆将戒行作为修行不可缺少的基础，绝不会以种种冠冕堂皇的理由降低标准！惭愧心是学佛基础中的基础，没有惭愧心，便无法真正理解佛法精髓，更无法获得佛法实益。
世人多抱怨：我修了这么长时间怎么不见长进？业障怎么还这么多？是不是禅修方法有问题？实际上，这些人的问题多半出在不修戒行上。粗的烦恼还没伏住，烦恼根源还没有正确认识，就想通过一心专修某种禅定伏住细的烦恼，如同刮风天扫大街——差不多是白费劲！
作为进一步修证的保障，按《清净道论》的说法：首先必须达到戒清净。即完整无穿破的身戒和心戒。达到戒清净位的行者，虽然其出世间智慧未必圆满，尚有戒禁取见等恶见，但是14种不善思中的8种无惭、无愧、贪、（恶）见、慢、嗔、嫉、悭都已得到相当程度的控制了。

三、定

按照《清净道论》倡导的道次第，在证得戒清净后，行者就可以进入以善心一境为其基本特征的世间定的修习，由此而证得心清净。
所谓心清净，是证得（欲界）近行定以上的诸种禅定境界。包括欲界近行定，色界、无色界诸定。
禅定是佛法与外道的共法。佛教行者修习禅定，不是为了证得某种定境，并将其作为身心皈依之处，而是通过禅修继续消殒14种不善的心所——特别是与五盖相关的不善心所（竟有11个之多），为进一步通过内观获得出世间智慧打下坚实基础！为达到这个目的，并不需要证得很深的定境，欲界近行定就够用了。
对于戒行清净的行者来说，虽已基本改变了不善的思惟习惯并安住于愉悦、平静之中，与初学者相比已发生了极大变化。但还存在如下两个问题：（1）正见尚未圆满，在一些重要地方只有闻思而没有实证，尚存在一些疑惑；（2）虽然日常生活中五盖已得到很好的制服，五禅支已能现起，但质量并不高，且心还不能迅速达到等至。为进一步解决这类问题，南传佛教行者有如下两类修行方案。
解决第二个问题的方法是：通过世间定的修习，培养心迅速远离五盖、现起五禅支的能力，进一步改善日用中心的质量，这类行者称为samatha行者。
期待两个问题一起解决的方法是：直接进入观的修习，在观禅中一并培养心迅速等至的能力，这类行者称为vipassana行者，其依止经论是《大念处经》等。
不论samatha行者还是vipassana行者，心的训练都是必不可少的。这种训练能帮助我们进一步获得镇伏五盖、现起五禅支的能力。在《大念处经》系统的修行方案里，最初的修行都是围绕心的训练展开（主要是安般念）。所以，两种方案实质上是一样的，都是走戒清净——心清净的道路。
障蔽定境的5种不善心所是：欲贪、嗔、昏沉、掉举、疑。它们都属于14不善心所的范畴。由于是禅定的直接障碍，特称为五盖。要证得心清净，必须制服这五盖！换句话说，任何在禅修中遇到的境界，如果不伴随五盖的制服，根本就不是正定的境界，只不过是与欲界妄想心相伴的境界而已，吓唬不懂的人还可以，于佛法的进一步修行却是帮不上任何忙的。
要有效制服五盖，首先要如实认识当下心态中的五盖。不识五盖，皆是盲修瞎练，再精进对修定也没有多大用处。有人认为不必通过闻思方式学习义理，只管抓住一个法门抛弃万念去修，鼓吹久修必有禅，这种做法几乎无法逃脱五盖中的欲贪折磨，皆是以盲引盲，自误误人！认识五盖之后，便可通过主动的心理手段对治五盖。与五盖相对的五种心所是寻、伺、喜、乐、心一境性，称为五禅支。而制服五盖的作意方法便是择法、精进、喜、轻安、定、舍、念七觉支（又称七菩提分）。在具体的禅修过程中，这七种武器各有对治目标，一开始就须穿插应用！关于五禅支和七觉支的教授，由于笔者禅修功夫尚浅，体会有不完全（甚至是不恰当）之处，而这又正是很难用语言准确说明的东西。因此，笔者推荐有兴趣的读者参考《清净道论》第四品的有关内容。那里对实修过程的真正有效的开示，相信不会使读者失望的。

四、慧

对于证得戒清净和心清净的行者，14种不善心所中，除痴之外的其他13种已得到相当有效的控制。下一步，就该集中精力对付痴这个问题了。
南传上座部佛教认为，这个过程应该通过四念处（satipa.t.thaana）的修习来完成。此处，sati被译为念，含义为心清晰地了知其观察的目标；pa.t.thaana被玄奘大师译为发趣，有从XX对象出发，思考与之相关的其他对象的含义。四念处的原意，并非人们通常所认为的，是把注意力集中在身、受、心、法四类目标上，而有从此四类目标出发进行清晰、专注的审察之意。
修慧的方法是内观：即对身受心法进行如实观察和思考。首先，如实认知身受心法（见清净），然后通过观察、思考，体验其无常、苦、无我和缘起等特征，亲证三法印、四谛、十二因缘等佛教与外道不共的核心义理（度疑清净）。次第达到见清净和度疑清净的行者，在理念上已对佛法完全无疑，唯尚不能在每个心念启动时保持正念现前。因而，此时的智慧是干慧。
继而，行者必须进入对心态进行随观的阶段，在观照每个心态的同时，努力使正念现前，培养审查随观智和行舍智，彻底拔除已大大削弱的14种不善心所之根，将其消灭于未生前，次第完成道非道智见清净、行道智见清净和智见清净，使一切以随眠形式潜伏下来的烦恼无法现行，达到于顺逆境界如实了知而不“动”心的境界，摧毁对五蕴诸法及种种施设法的一切执着——即十二缘起支中的爱与取，切断现行心中烦恼的相续及无明，从而证得解脱道的诸种圣果。（这部分内容，请参考《清净道论》18品到22品）

五、结论

由上面略述的《清净道论》的道次第可以看出：
（1）戒行和禅定在整个佛法修证过程中的作用还是属于培养福报，并非正面对治无明；而内观则直接对治无始以来的无明。换句话说：修戒与修定增长的是福德，而修慧增长的则是功德。福慧双修的含义概出于此。哪一样都不能少！
（2）佛教行者修习禅定的目的与外道行者不同，不一定要证得欲界近行定以上的定境。因为再高深的定境本身都是无常、无我的，不可能作为究竟皈依。佛教行者用来制服烦恼的不是禅定，而是与审查随观智和行舍智相伴的观慧！观慧达到一定程度时，可以直接将行者带入离欲的色界禅定，这种在观禅中证得的与色界禅定相应的等至（samaapatti，三摩钵底，《清净道论》译为等持，就是在《沙门果经》等经典中提及的出世间定），在南传上座部佛教中，被作为证得须陀洹以上圣果的标志，而不需要刻意保持善心一境。
（3）并非任何与身心乐受或舍受相伴的境界（如无上乐触、浑然忘身或安祥等）都是正定的境界，在这些心的当下，可能隐藏着严重的欲贪，而欲贪属于五盖范畴。对于禅观行者来说，此处必须提起足够警惕！没有五盖的被制服，根本就不可能有禅定！这个事实，对于识别人们声称的、神秘到只可意会不可言传的内证境界非常有效，也有助于改变对修行的种种误解。
（4）修行过程是很精细的，从修习根律仪开始，就必须将七觉支根据自己当下的心态反复穿插应用。为了对付以不同形式表现的烦恼，必须使用不同的对治方法。绝没有一招鲜、吃遍天、以一种用心方法解决一切问题的道理。大德在接引徒众时，不一定每次都说了义的法。大多数情况下，都是根据对方的具体情况说方便法。可是偏偏有一些无惭无愧、不知羞耻的人，听了一点就觉得了不起，为保持圆融无碍的权威、行家的形象，竟将自己所知的那一点以穿凿附会、东攀西扯的方法胡吹成圆满的了义法！为满足虚荣心肆意贱卖佛法，直接破坏佛法在世间的弘传，后果极为严重。这类人在古今中外都有不少，有些还被愚痴的人们奉为比佛陀更高明的权威，流毒百世！我辈均非连经书也看不懂的文盲，还望各位珍惜这一善根，发心闻思研修佛教的法相、义理和道次第，力求准确、完整地掌握佛陀金口亲宣的清净教法，一是一、二是二，力求解行相应，在明白处下手。再勿宣传“知识越多越反动”之类坏人慧根的恶见！更不要自作聪明，随意以与时俱进、应机逗化为由，轻率立下在经教中找不到足够依据的异说。
（5）佛教经论不仅义理精辟，与现实的结合也十分紧密。特别是《清净道论》等以教科书方式出现的论典，看不懂的觉得稀松平常，一旦看懂（哪怕是一点点！），就会发现它们都是修行过程中无与伦比的导师，佛法修证的精要概出于此！若真能发心读懂中间任何一本，何至于芒鞋踏遍岭头云后还不得要领？
（6）真正的佛教义理，必与实修紧密结合。从南传上座部佛教的角度来看，都是直接来源于修行实践的理论，不存在无法以理论直接指导的修行实践。如果一种理论学了之后不知如何将其运用于实践中，在排除个人理解偏差及修行不到位的因素后，大概可以判定这种理论不是佛法正见了。
（7）禅定的方法并不复杂，也不神秘。实际上，七觉支就是禅定技巧的全部内容。神通（巴利文iddhi，原意为成就）之类，除阿罗汉才能证得的漏尽通之外，现起时皆未脱离欲界，更枉谈其它的一些神异境界了。正信佛子完全不必羡慕这些，更不能将其当作修行有所成就的标志。这种对欲界中的对象的错误随喜和希求，将使人们无法摆脱对欲界诸法的执着，直接障蔽解脱道圣果（甚至仅仅是度疑清净）的获得。关于这方面内容（如何分辨这些境界，及各种世间神通的修法），各论典说的都很明确。由于太长，这里就不引用了。
无上法宝，唯真诚发心者可得！谨以此与众道友共勉。

可贵的依正不二思想

《展望二十一世纪——汤因比与池田大作对话录》读后

龚铁鹰

　　1972年和1973年，两位国际知名哲人，也是分别代表东西方不同观念的大师，在伦敦进行了一场关于人类哲学、宗教、环境、命运的广泛对话。对话中探讨了全球性问题，提出的人类应与环境和谐相处的“依正不二”的思想，给我们许多有益的启迪。

他们所以能围绕人类的重大问题进行如此严肃的思考，和两位大师的学术背景有重要关系。汤因比博士是英国著名历史学家，历任皇家国际问题研究所研究部长、伦敦大学教授、外交部调查部长等职。写过许多有关国际问题的重要著作，如《历史的研究》、《面临考验的文明》、《一个历史学家的宗教观》等。池田大作是日本宗教和文化界的著名人士、社会活动家，是日本创价大学学会的创始人，并任创价学会名誉会长。他也围绕人类的重大问题写过许多著作，如《人类革命》、《论生命》等等。
1972年，在人类环境保护史上，是有重要意义的一年。在这一年，罗马俱乐部发表了对人类具有振聋发聩作用的报告——《增长的极限》。同一年，汤因比和池田大作在谈话录中讨论了人类面临的环境污染等重大问题，并提出人类应与环境保持和谐的观念，即“依正不二”。罗马俱乐部提出的警告和两位大师同时讨论人类环境问题绝不是一种巧合，也不是某些先知先觉者的奇思妙想，而是这一问题已经历史性地摆到人们面前。
“依正不二”的思想源于佛法。池田大作解释说，佛法认为自然界本身是维系独立生存的生命的一个存在，人类只有和自然（即环境）融合，才能共存并获益。此外，再没有创造性地发挥自己生存的途径。佛法“依正不二”的原理，即立足于这种自然观，明确主张人和自然不是对立的关系，而是相互依存的。佛法不断探求这种浑然一体的主体与环境的关系，终于在运动与宇宙的生命力中发现了原动力。
池田大作对现代化对人类环境的破坏提出了批评。他说，现代科学文明是以对立关系处理人和自然界的，其出发点是为了人的利益征服和利用自然。这是导致自然和人类协调关系崩溃的一个原因。他举日本为例，在古代日本，自然环境是保存完美的。但到了近代，为了赶上欧美发达国家，将对待传统宗教和自然的正确态度，特别是人与人之间的伦理观念都抛弃了，转而疯狂地追求物质欲望，使环境遭到极大破坏。
汤因比认为，对于受希腊语和拉丁语教育，学习基督教以前的希腊、罗马文学的西方人来说，“依正不二”这个概念并不陌生。因为这一理念也是基督教以前的希腊、罗马世界的世界观。开始有意识且全面侵害“依正不二”观念的，是犹太一神教这个革命性的理念。即“在宇宙终极其背后的精神存在”这种东西，在犹太教中是以人的面目出现，凝缩为一个超然的神被众人信奉。在这个信念中，包含着另一个信念，即认为宇宙除了这个神以外，不存在有神性的东西。他们认为，人和人类以外的自然界全是由这个神创造的。这种假想，是从人制造工具、艺术品、创造制度等类推出来的。这个创世主被看成是有力量、有权力自由处置自己所造万物的神。据《创世纪》第一章二十六至三十节记载，神允许人类自由处置他所创造的万物，允许人类按其愿望去利用它们。这个教义就破坏了“依正不二”的观念，将人类从自然环境中剥离开来，自然环境的神圣不可侵犯性也丧失了。人类本是怀着敬畏之心看待环境的，但这种敬畏之心被犹太一神教创始者们破坏，并遭到基督教、伊斯兰教徒们的彻底抛弃。于是，人类就可以随心所欲地利用不再是神圣不可侵犯的环境了。
两位大师的分析十分深刻，他们从人类思想发展的轨迹着眼，分析了“依正不二”观念的提出，在东西方的不同形态及受到侵蚀的过程。尤为可贵之处，在于他们提出的解决环境问题的办法。池田大作认为，解决对人类威胁最大的大气和海洋污染等问题，不能仅仅就事论事地单一处理，关键是使人类重新确立“依正不二”的观念，即为了人类和子孙后代的利益，人类要对自己的贪欲加以限制，以保持人类和自然的和谐。汤因比则提出，要将人类从以贪欲为动机、由技术所造成的恶果中拯救出来，需要一切宗教、哲学的信徒们进行世界性合作。
虽然30多年过去，两位大师对世人的告诫，仍值得我们深深思考！

护生，惜福，净化

佛光教科书

　　佛法明示情与无情都是“此有故彼有，此无故彼无”的同体共生关系。在迁流不息的转变中，即使极小的尘埃都与环境有微妙的关系。吾人对于内心尘垢，固然应该要努力消除、转化，对于外在污染，也应唤起群体意识，力行环保。

十二大实践德目：

口中轻声，不制造噪音；
地上清洁，不乱丢垃圾；
手里禁烟，不污染空气；
身心尊敬，不行动粗暴；
行动礼让，不侵犯他人；
面上微笑，不出现凶相；
口中软语，不出现恶言；
大家守法，不要求特权；
人人守纪，不违犯纲常；
开支节俭，不任意浪费；
生活踏实，不空荡虚浮；
凡事善心，不孳生歹意。

　　21世纪是环保的世纪。全球性环境污染和生态破坏所造成的危机，已经开始威胁人类健康。1992年，联合国在巴西里约热内卢召开“全球气候变迁会议”，主要就是为了拯救地球，达成保护动物、植物等各种自然资源的协议。
讲究环境保护，首重爱护地球。地球上的河流、大海、森林、高山、动物等，好比人体的组织，河流如血脉，川流不息，可以顺利运送养份；大海如肾脏，保持洁净，可以发挥新陈代谢的功能；森林如心肺，减少砍伐，可以做良好的空气调节；高山如骨骼，减少挖掘破坏，可以保持地球水土的均衡；动物如细胞，不去捕猎杀戮，可以维护生态的平衡。大地资源维护长久，后代的子子孙孙才能在地球上安居乐业。
佛教是深具环保意识的宗教，不但注重内在的心灵环保，同时也兼顾外在的生态平衡。心灵环保，要靠人类净化本身的贪、嗔、痴三毒做起；生态平衡，则有赖大众的力量共同维护。《菩萨睒子经》说，睒子菩萨“履地常恐地痛”，就是一种爱惜环境的慈悲意识。
佛教的环保思想，起源于释迦牟尼佛对“缘起”的觉悟，认为世间万物都是建立于缘起相互依存的关系中。在生活中，我们离不开阳光、空气、水等资源，《毗尼母经》卷五中，佛陀就明示：“若比丘为三宝种三种树：一者、果树；二者、花树；三者、叶树：此但有福无过。”在《增一阿含经》卷十，佛陀也说道：“园果施清凉，桥梁渡人民，近道作圊厕，人民得休息。”种植华果树木，得以净化空气，保护水源，利人利物，自利利人，自然能增长功德。
自古以来，古德高僧对于生态环境的保护，一直扮演着举足轻重的角色。如泗州开元寺明远法师，种植松、杉、楠、桧等数万株，免除了淮水与泗水的泛滥。又如东都洛阳道遇法师，劝化善款，消除黄河龙门天险的水患。此外，修桥铺路、珍惜资源、护生放生、提倡素食、不杀害生灵等，都是身心环保的重要工作，因此，佛门僧侣可说是最早的环保工作者。
今日，佛教对于环保有以下三项主张：
一、护生：佛教提倡不杀生而积极护生。《梵网经》云：“若佛子以慈悲故行放生业，应作是念：‘一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。’”戒杀护生是对一切有情生命的尊重，所以，佛教戒律对于动物保护有着积极的慈悲思想。《六度集经》记载，佛陀在过去世为鹿王时，曾代替母鹿舍身，感动国王制定动物保护区，禁止猎杀；阿育王广植树林，庇荫众生，设立动物医院，规定宫廷御厨不得杀生。凡此，都是佛教对于“野生动物保育法”的示范。
二、惜福：这是佛教对于“同体共生”的认知。唯有珍惜大自然各种资源，人类才能在地球上开展理想的新世纪。福报犹如银行存款，有储蓄才有支出。日常生活中，积极配合“垃圾分类、资源回收”，让可用的资源再生，垃圾即是财富。惜福的方法很多，今归纳为四点：只字必惜，贵之根也；粒米必珍，富之源也；片言必谨，福之基也；微命必护，寿之本也。
此外，还要积极地“防治污染”，对于具有毒性的废弃物，每个人都应本着道德良心，做好安全处理。科学界应及早为全人类发明出不破坏自然的器物，资源随用随收，作能源的重新组合，才是究竟之道。
三、净化：《维摩经·佛国品》说：“若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”佛光山于1992年3月4日举办“佛光山信徒身心环保净化法会”，目的就要大家响应环保运动，从身心六根的净化，到关注心外世界的净化。此外，国际佛光会更积极投入社会公益教化，宣导七诫，呼吁大家一起“把心找回来”。同时，透过环保认知与实际参与，举办植树救水源、保护野生动物、赈灾送温暖、友爱服务、云水义诊等，这些都是有益世道人心，达到环保功效的事业、活动。
今日，全世界环保团体无不致力于环境维护与生态平衡。凡为“地球村”的成员，都有责任关心“地球村”的永续生存。佛法明示，情与无情是“此有故彼有，此无故彼无”的同体共生关系。在迁流不息的转变中，即使极小的尘埃都与环境有微妙的关系。吾人对于内心尘垢，固然应该要努力消除、转化，对于外在污染，也应唤起群体意识，力行环保，则二十一世纪的人间必是身心净化的美好世纪。

慈悲是一切德行的根源

东杜仁波切

如果我们能够发慈悲心，其他精神经验将在我们身上自然生起。慈悲是一切德行的根源，它能解脱自我的执着。
因为佛性永远存在于我们身上，所以我们都能发起强大、无暇、宽容的慈悲心。慈悲可以开放闭塞、僵硬的心，平静狂野的脾气，转化阴沉、堕落、负面的性情。它带引我们离开黑道——由自私和挫败创造的隐性监狱——走入光明。透过对别人的慈悲，我们可以发现真正的中心，而不再饲哺我们狂野的自我。慈悲是对心的治疗，透过它，我们可以发现安详。
即使我们知道慈悲可以安全地将我们带上真正的道路，但我们发现，很难停止执着自我，因而无法经验到对别人的开放性。佛教的基本法门是以简单方式开始，然后打开向外的慈悲圈。
因此，我们必须对自己抱有健康的爱，照顾我们的真正需要和福祉，当喜悦在心中生起时欢迎它。我们必须欣赏身边的人，照顾他们，切身体验热心的态度，而非没有付诸行动的语言或模糊感觉。渐渐的，我们就能扩展慈悲的修行。
慈悲并不表示忧虑。慈悲是心胸开阔的智慧和关怀，而忧虑则根源于执着，削弱我们帮助别人的力量。
当我们关怀某人时，常常会感到忧虑。这是世俗心不可避免的反应。因此，如果能够的话，你可以关怀，但不要忧虑。万一忧虑迸发出来，不要因忧虑而忧虑。相反，将它看成是正面的，如此思维：“我正在忧虑，因为我爱这个人。关怀才是最好的态度。”以这种正面心态看待忧虑，并且为它高兴，负面的影响力将转化成建设性的能量。
如何对敌人或厌恶的人生起慈悲？有效的方法，是将他们看成如母众生。他们实际是仁慈、良善而有爱心的，只是真性被障蔽了。或者由于我们的视线被乌云遮蔽，难以辨认出他们身上的佛性。
在禅修时，我们可以打破将我们与他人分隔的壁垒。宗喀巴大师论及慈悲和禅修时说：慈悲的特性是观想“愿一切众生都解脱痛苦”，而且“我将带领他们通往自在”。慈悲分为三个阶段：首先观想亲爱的人，其次是不爱不恨的人，最后是敌人。当怨亲平等的慈悲心生起时，就观想宇宙的一切众生。
接着，将描述以别人的悲苦为重点的心理练习。有些人忧虑，观想可怕的痛苦会产生心理疾病。实际上，这会让我们放下我执。因此，打开你的心，让慈悲的感觉涌起。
生动地观想一位无助、受惊吓折磨并哭叫求助的人，想象你就是他。你可以观想临终时极端痛苦而毫无存活希望的人，每一秒都在死亡边缘，泪流如注地凝视世界。或者，你可以观想在惊恐、啜泣、无助的爱人前，被刽子手粗壮的手拖往刑场的死刑犯。或者，观想一只无辜、温柔的动物，在如雷的恐怖笑声中，被屠夫以利刃宰割。或者，想象一个人被困在大火、洪水或地震中，透过沾满血迹的泪水，钟爱不舍地看世界最后一眼。
然后，了解这个痛苦的众生正是你自己的父母、孩子或爱人（因为佛教徒相信，一切众生在我们不可胜数的前世中，都曾经是我们所爱的人），想着：“当她是我的母亲时，她给我一切爱和关怀，以仁慈温暖了我的心，她为了我牺牲自己的幸福和睡眠，随时将我放在心上。但今天却无人帮助她逃离这个险难，没有机会在最后时刻发挥她所需要的智慧力量。我是她的独子，怎能将所有精力花在荒唐无聊的事上，而无视她的痛苦、恐惧呢？”由此，下决心踏上慈悲之路，如此思维：“我在全世界面前发愿，从这一刻开始，将生命中的每分钟奉献在修行上，以疗治一切痛苦的如母众生。”
你也可以借着安住在正面影像上，开始慈悲的训练。想想父母、朋友或老师曾经给你的仁慈和慈悲，唤起那些记忆所给予你的美妙的温馨感觉。然后告诉你自己，你将把这个伟大的慈悲礼物散播给别人，无条件地布施出去，像阳光般温暖全世界和全宇宙。
或者，你可以借着自己的极大痛苦和恐惧而生起慈悲心。我们遭遇痛苦时，大多数人都尝试躲起来，却不知痛苦可以成为无价之宝。只要有正确态度，受苦的辛酸滋味将使我们更容易了解别人的痛苦。
观看并感觉受苦的众生，可以让我们深刻了解轮回，并产生强大的能量，不仅是对别人的怜悯或祝福，而是全心全意的发愿诺，负起解脱一切众生远离轮回火坑的责任。
借着对一切如母众生发起强大的慈悲心，可去除我们的嗔恨、嫉妒、羡慕和贪欲。慈悲心熔化了敌友、你我、好坏的壁垒，让喜悦和安详得以容身。
古印度伟大的无著，在山洞里观想弥勒菩萨十二年，依然不见任何真正的成就。直到有一天他离开洞穴，看到一条咆哮、狂怒的狗躺在路上奄奄一息。在他设法帮助这条狗时，涌起无限慈悲，而狗也转化成弥勒菩萨熠熠生辉的身体。“菩萨，你真不慈悲”，无著悲叹着，“为什么长久以来，你一直不向我显示呢？”弥勒菩萨答道：“我一直与你同在，不曾离开。你看不到我，是因为自己心中的障碍。慈悲已经将它们全部净化了。”
当我们的慈悲增长时，比较容易放下不断分别的心。在慈悲的开放中，可以转化混乱为清静见，这是心的本初智慧。
大多数人发现，很难想像什么才是“悟证永恒、全面的开放性”。不过，只要我们修习慈悲，愚痴、执着和恶业的循环将开始消失。
当我们成佛时，慈悲自然就在我们的心中生起，这是佛性遍一切处、无所不在的力量。诚如龙清·拉然巴所说：
源自真性（佛性），
慈悲的力量四面八方生起，
完成别人的繁盛。

善心的力量

堪忍尊者

只要不改变自己的心，
总是会有敌人伤害自己。
即使拥有比世间微尘还多的核子武器，
也无法去除自己及他人的妄念。
不但不能保证，反而只会带来伤害。
与善心相比，核子弹的力量是不足道的。
只有在一个国家的全部重心，
都在心灵及善心的发展时，
加上每一个国民都接受这责任时，
成功才会到来。

向外寻求安乐是不可靠的，只会苦得筋疲力竭，而且永无止境，永无满足。
纵然仅运用大乘转念的一个技巧，也是最好的保证。例如，可运用一偈祈请文：
“至尊上师大悲者，如母众生恶障苦，今皆成熟于我身，我之善乐予他人，众生俱乐祈加持。”
遇到任何情况，仅运用这一偈祈请文，也将不断生起菩提心，舍己爱人。菩提心的修持是对自己最好的保护。它给自己的保护远胜于几百劫生生世世学习空手道来保护自己。了悟菩提心是无可伦比的。
只要不改变自己的心，总会有敌人伤害自己。即使拥有比世间微尘总数还多的核子武器，也无法去除自己及他人的妄念；即使拥有如虚空般多的核武器，也没有意义。不但不能保证，反而只会带来伤害。与善心相比，这些核子弹的力量是完全不足道的。如果全世界的人都有菩提心，我们就可以和枪、弹、军队及警察道别了。“一天一个苹果，可远离医生；一天一个善念，可远离敌人。”
如果一个国家全力发展心灵，以善心代替全力发展武器，将不会为其他国家所侵犯。如果一个国家的全部民众，都全力发展善心，会因为善心的力量，而没有被侵略的危险。
一个国家，不论军事力量发展得多么好，也没有把握永远击败它的敌人。若拥有大量军员及军备就表示永远会赢，是不合逻辑的。只有当一个国家的全部重心，都在发展心灵及善心，且每个国民都接受这一责任时，成功才会到来。重心丧失，所有其他问题就接踵而来。
与其花费数以兆亿计的金钱于国防，不如将这些金钱用来提供大量公共设施，解决许多民生问题，让大家的生活安定舒适。
智者知道乐与苦全倚仗于心，在自心中寻求安乐，不假外求。心拥有全部安乐之因，在修持转念，特别是在运用苦于成就正觉时，你当明了这些。若忘记思维问题的利益——融合问题与大乘转念，且运用它们于大乘之道上——而只思维问题的短处时，将困难名为“问题”，于是就真的成为“问题”了。因此，是自己的心制造了问题。
这是用来解释问题的因何以是自心，问题如何源于自己的一种方法，这与思维问题的利益，运用它们于大乘之道上是相似的。当你止息厌恶问题的想法，建立喜欢它们的想法时，你的问题就真的变成有利、美好的事了。
任何感受到的安乐皆源于自心。从炙热时感受凉风带来的小乐趣，一直到成就正觉的大喜乐，每一份安乐都源于自心，由心所造。
所有因皆在自心中。既然心中的思维是安乐之因，那么就在心中寻求安乐。由自心中寻求安乐是佛法的基本要点，是佛陀的教法。而转念的修持是自心之最清晰、最善巧的寻求安乐方法。
自己的安乐并不仰仗于任何外在因素，即是否有人对自己恼怒，或批评自己。有人对自己生气时，如果还之以悲心，你会觉得他们是多么可怜。如果以慈心视之，就能温馨地对待他们，看他们的弱点。运用转念，会视他们为不可思议的珍贵，视之为自己生命中最可贵的人，比成千上万的金钱或堆积如山的钻石还可贵。在所有众生之中，他们是最可贵，最仁慈的。
不论某人如何以身、口、意，甚至故意伤害你，运用转念，你会觉得他们所作所为对自己发展心灵有无限利益。这种想法使自己非常快乐，并明了快乐源自于心，不是依于他人如何对待你或如何评价你。
自己认为的问题，源于自心；自己认为的快乐，也源于自己。自己的快乐不依任何外在的事物而定。愚者由外在寻求安乐，四处奔忙，忙忙碌碌地期待、追寻。如果由外在寻求安乐，不仅没有自由，也绝不会完全满足。无法看清任何事情，无法作出正确判断。而且，总是有许多问题，甚至有来自敌人及窝贼的危险，很难完全满意或成功。无论乌鸦由其嘴中亲自喂多少食物给杜鹃的雏，小杜鹃也不会变成乌鸦。同样，向外求安乐是没有保障的。唯一可确定的，是会苦得筋疲力竭，而这苦是永无满足且永无止境的。
也许这些教法对你没什么新意。然而，若能将此教法付诸实践，必能立即见到利益。若不能试着修持此法，纵然心中装满多如图书馆的转念教示，问题依然存在。大乘转念是将生命一切问题转化为安乐的最有效方法。尽可能实际修持此教法，才是最重要的。

四种崇高的心灵境界,四梵住的修习

向智尊者

慈，像是安慰病人的温柔又坚实的手，
从未改变其同情，也不在意面对的任何反应。
悲，其真正基础是洞见“苦”的普遍法则，
而非仅立基于单一的“苦”的事实。
喜，藉由分享他人的快乐如同自己的快乐一般，
你的生命将得到喜悦。
舍，根源于“观”，是完美、不动摇的平衡心，
无我的教义，是我们通往“舍”的向导。

佛陀开示四梵住的基本内容

诸比丘！弟子以慈心遍满一方，如是遍满第二、三、四方而住，乃至上、下、四周，
他以慈心丰沛、广大、无量、无憎与无苦，遍满一切世间平等而住。
诸比丘！弟子以悲心遍满一方，如是遍满第二、三、四方而住，乃至上、下、四周，
他以悲心丰沛、广大、无量、无憎与无苦，遍满一切世间平等而住。
诸比丘！弟子以喜心遍满一方，如是遍满第二、三、四方而住，乃至上、下、四周，
他以喜心丰沛、广大、无量、无憎与无苦，遍满一切世间平等而住。
诸比丘！弟子以舍心遍满一方，如是遍满第二、三、四方而住，乃至上、下、四周，
他以舍心丰沛、广大、无量、无憎与无苦，遍满一切世间平等而住。

慈

　　慈，没有“拥有”的欲望，清楚知道在胜义中没有所谓的所有物与拥有者，这即是最崇高的慈爱。
慈，不说也不会想到“我”，清楚知道“我”只不过是一种错觉。
慈，没有选择性与排他性，清楚知道若这么做的话，就会制造出与“慈”本身相反的厌恶、反感与嗔恨。
慈，接纳一切众生，不论其大小、远近，在陆地、水里或空中。
慈，无私地拥抱一切有情，不仅是对我们有益或让我们欢喜，带给我们快乐的有情。
慈，拥抱一切众生，不论其心是崇高或低下、善或恶。拥抱高贵或良善的众生，因为慈爱自然地流向他们；接纳低下与邪恶的众生，是因为他们最需要慈爱。许多善良种子已枯死的人们，只因缺少让种子成长的温暖，而让它在缺爱的寒冷世界中死去。
慈，纳受一切众生，清楚知道我们都是这期生命中的旅伴，都受制于同样“苦”的定律。
慈，并非烧伤、烧焦、折磨人、造成更多伤害的感官之火——它现在突然燃烧，下一刻即熄灭，留下比以前更深的寒冷与孤寂。
相反，慈像是安慰病人的温柔又坚实的手，从未改变其同情，没有犹豫，不在意所面对的任何反应。慈，安抚人们因苦难与烦恼之火焚烧后所感受到的寒意。慈，为被遗弃在孤寂冰原中的人，在缺爱世界的严寒中颤抖的人，以及因深深绝望或不断向外求助而内心空虚、枯竭的人，给予他们生命的温暖。
慈，即是知道、了解，并随时准备提供帮助的崇高的心与智慧。
慈，即是力量，并给予他人力量，是最崇高的爱。
慈，佛陀称之为心的解脱、最崇高的美，是最崇高的爱。
慈的究竟显现是什么呢？
向世间开显通往苦灭的道路，一条世尊所指出、亲自走过与完全领悟的道路。

悲

　　世间正在受苦，但大部分人封闭了眼睛与耳朵，看不见川流不息的泪河流过生命，听不见持续不断、遍及世界的痛苦哀号。任由自己小小的悲伤或喜悦遮蔽视线，阻碍双耳，心也被自私束缚变得僵硬狭隘，这样的心如何向更高的目标迈进？如何体会唯有摒除自私的渴爱，才可以从苦中解脱？
悲，移除了沉重的障碍，打开通往自由的大门，使狭隘的心变得世界般宽广。
悲，解除心中使人麻痹、难以活动的重担，赐予依附在自我低地上的人们飞翔的双翅。
因为悲，即使有时我们个人并未感到苦，苦的事实仍能鲜明地呈现在心中。悲给予我们丰富的痛苦经验，在苦真正降临时，能坚强而有准备地面对它。
看啊！这绵长的旅行队伍中，无论人或动物都背负着悲伤与苦痛。在无数过去生中，我们都曾背负过与众生相同的重担。看看这些众生，打开悲悯的心吧！
这样的不幸，可能再度成为我们的命运！现在没有悲心的人，有一天会因此哭泣。若缺乏对他人的怜悯，将来也必会透过自己长久的痛苦经验来获得，这是伟大的生命定律，了解这点后，要留心看好自己！
众生沉溺于无明，而迷失在幻相中，从一个痛苦迅速经历下一个痛苦，不明白苦的真正原因，也不知如何解脱。悲心的真正基础，是洞见“苦”的普遍法则，而非基于单一的“苦”的事实。
因此，我们所悲悯的，也包括以邪恶、愚痴而获得当下快乐的人，以他现前的行为，就可预见其苦难的未来，悲悯之心便油然而生。
智者生起悲悯，不会让自己成为苦的受害者，他的身、语、意充满怜悯，但心不动摇，仍保持平静与镇定而不改变，否则，他还能怎么帮助众生呢？
愿如是的“悲”于我心中生起！
悲，即是知道、了解，并随时准备提供帮助的崇高的心与智能。
悲，即是力量，并给予他人力量，是最崇高的悲悯。
悲的究竟显现是什么呢？
向世间开显通往苦灭的道路，一条世尊所指出、亲自走过与完全领悟的道路。

喜

不仅要向悲心，也要向随喜心打开你的心胸！
众生在世间所得到的快乐真是十分稀少！无论何时，只要他人得到一丝丝快乐，你都应庆幸，至少有一线喜悦的光束穿破他们生命中的黑暗，驱散蒙蔽心灵的灰暗迷雾。
藉由分享他人的快乐如同自己的快乐一般，你的生命将得到喜悦。难道你不曾观察过，人们在快乐时，容貌如何因喜悦而变得明亮吗？难道你不曾注意到，喜悦激起人们高尚的抱负与行为，远超出他平时的能力吗？这样的经验从未以喜悦的幸福感填满你的心吗？藉由为他人制造快乐，带给他人喜悦与安慰，你自己就有能力来增加随喜的经验。
让我们教导他人何谓真正的喜乐！许多人从来没学过。生命虽充满悲伤，但也有许多快乐与喜悦的泉源，只是大部分人都不知道。让我们教导人们在自己身上寻得真正的喜乐，并为他人的喜悦感到欢喜！让我们教导人们将自己的喜乐展现到更高境界！
在佛陀教义中，神圣与崇高的“喜”并不少见。佛陀教法常被误以为是传布忧郁的教义，但事实却相去甚远，佛法一步步导向更清净、崇高的快乐。
神圣与崇高的“喜”是灭苦之道上的大助力。不仅因悲伤而忧郁的人，乃至拥有喜悦的人都会发现，平静才能使心处于沉思状态，而唯有平静与专一的心，才能得到令人解脱的智能。
他人的喜乐愈神圣与崇高，我们就愈有随喜的理由。我们随喜的一个原因是，他人神圣的生活确保了今生与来世的安乐；另一个更加神圣的随喜他人的理由，则是他们对“法”的深信、对“法”的了解与对“法”的遵循。让我们给予他们“法”的帮助吧！让我们努力，使自己愈来愈能够给予他人这样的帮助吧！
喜，即是知道、了解，并随时准备提供帮助的崇高的心与智能。
喜，即是力量，并给予他人力量，是最崇高的喜乐。
喜的究竟显现是什么呢？
向世间开显通往苦灭的道路，一条世尊所指出、亲自走过与完全领悟的道路。

舍

　　舍根源于“观”，是一种完美、不动摇的平衡心。
环顾我们周围世界并检视自己的心，就能明了要达到并维持心的平衡多么困难。
仔细检视我们的生命，就可以注意到生命不断在两极间移动——起落、成败、得失、毁誉，我们感受到心如何以苦乐、喜悲、失望与满足、希望与恐惧来响应这一切。这些情绪波浪时而将我们推向高处，随后又将我们推落下来，才获得片刻平静，马上又进入另一浪潮力量中。我们怎能期待驻足于波涛顶端呢？若不是在“舍”的岛屿上，又如何能在永不止息的海涛中，建筑起自己的生命之屋呢？
在几经失望、失败与挫折后，只分配少分快乐给众生的世间，几乎可说是个安全之地。唯有愈挫愈勇的世间，才有光明成功的未来。缺少喜乐的世间，在病痛、分离与死亡中成长。
前一刻是我们随喜的众生，下一刻却亟需我们的悲悯，这样的世界需要“舍”。
但所需要的那种“舍”，必须以时时保持警醒的心为基础，而非冷漠迟钝的心；它必定是经历严格、审慎修习而来的成果，而非一时情绪的展现。但若“舍”必须一再用力才能产生，那么就不配称为“舍”，它的力量也会减弱，最后为生命的变迁所击垮。然而，真正的“舍”应能面对一切严格考验，并从严格考验中使自己的力量再生，而只有根植于“观”的“舍”，才有抵抗与自我更新的力量。
什么是“观”的本质呢？“观”是清楚明了一切生命的变迁如何生起，明了我们的真实本性。我们必须了解，自己所经历的各种体验，都源自此生或前世所造作的“业”。“业”是我们从之而生的“子宫”，无论喜欢与否，我们都是业不可转让的“拥有者”。虽然是拥有者，但一旦我们造作了任何业，就失去了驾驭它的能力：业永远追随我们，相应于它的遗产，终究会归还到我们身上（业的相续）。没有一件发生在我们身上的事是来自外在充满敌意、不可知的世界，任何事都是自己心念与行为造作的结果。这样的理解使我们免于恐惧，所以是“舍”心的最初基础。当我们看到每件发生在自己身上的事都是源于自己时，为何还要恐惧呢？
若生起恐惧或不安，我们知道得以减缓的皈依处——自己的善业。这样的依止将使心生起信心与勇气——相信过去造作的善业会产生保护力量，即使现生仍备尝艰辛、挫折，也更有勇气在当下造作更多善行。因为我们知道，崇高与无私的行为就是抵抗命运重大打击的最好方法，及时行善永远不会太迟。若在避恶行善时，这样的皈依稳固地建立在我们身上，那么总有一天我们会肯定：“根植于过去的不幸与不善愈来愈减少，而我努力使今生清净无瑕，除了更多的良善以外，未来还能带来什么呢？”这样的肯定，使我们的心获得平静，而得到忍耐与“舍”的力量，足以堪忍现前的苦难。如此一来，自身的“业”就成了我们的朋友。
同样，一切生活中的各种事件，即所造作“业”的果报，也将成为我们的朋友，尽管它们带给我们忧伤与痛苦。“业”以伪装的姿态，常常回到自己身上而让人无法辨认——有时以他人对待我们的方式回归，有时则以生命中的重大改变回归，这些业果往往与我们的期待不符或违反我们的意志。这样的经验告诉我们先前未预见的行为后果，显示出先前行为虽然明显，但自己只有稍微觉察，而想以各种借口将之隐藏掩饰的动机。若我们学会从这角度来看待事情，并读到自己经验所传达的讯息，那么“苦”就能变成朋友，它会是严厉但诚实、善意的朋友，教导我们最困难的课题——与自己身心有关的知识，警告我们远离正盲目走向的无底深渊。由于将“苦”视为老师与朋友，我们就能较成功地以“舍”来忍受苦。最后，“业”的教说将给予我们强大动力，使自己从“业”中解脱，从把我们一再掷入轮回之苦的“业”中解脱。厌恶将在自己的渴爱、愚痴、习性上生起，创造出许多情境以考验我们的力量、对抗力与“舍”。
应当作为“舍”之基础的第二种“观”，是佛陀所教导的“无我”。这教法认为于胜义中没有任何造作“业”的自我，其业果也没有影响任何自我。此外，这教法还认为若没有“自我”，我们就不能说“我自己”。造成“苦”并障碍或干扰“舍”的是自我错觉，若自身的某特质受到责难，我们会认为“‘我’受人指责”而动摇了“舍”；若某项工作没有成功，我们会认为“‘我的’工作失败了”而动摇了“舍”；若失去财富或挚爱的人，我们会认为“‘我所拥有的’失去了”而动摇了“舍”。
要使“舍”成为不动摇的心，必须舍弃一切有“我的”想法，先从容易远离自我的小事着手，渐渐向自己深深执着的所有物与目标下手。同时也必须舍弃一切与自私的“自我”想法有关的事物，这也是先从自己个性的一小部分开始，从不甚重要的特质，或从自己先清楚看到的些许弱点，渐渐向自认为是个人存在中心的情绪与嫌恶下手，以练习舍离。
舍弃“我的”或“自我”的想法到达一定程度时，“舍”就会进入我们心中，因为那些已领悟为“无我”的事物，又如何能藉由贪、嗔或悲伤而使我们烦乱不安呢？“无我”的教义，因而成为我们通往解脱与“舍”之道的向导。
“舍”是四梵住的顶点与极致，但不应就此认为“舍”否定慈、悲、喜，或认为前三梵住较为次等，绝非如此，“舍”完全包容、遍及这三者，正如三者完全充满“舍”一般。

净化世界，从心开始

释净智

　　21世纪是科技文明高速发展的时代，在一味追求物质财富的同时，也导致了精神财富的流失。信仰缺失、焦虑不安、冷漠空虚成了现代人的普遍症状。而此起彼伏的地区冲突、恐怖袭击、环境污染又加重了人们的忧虑。这个世界脏了、乱了、病了，怎样才能净化它、治理它？佛教认为，心净则国土净，心平则天下平。净化世界，需要从心做起。
净化世界，首先就要清楚，什么是世界。佛教有其独特的世界观，如五蕴、六处、十八界等，皆是佛教对世界的特殊划分。《杂阿含经》所说的“世六法等起”、“六爱生世间”，讲的是六处世界。佛陀被称为“世间解”，是因为他“知一切世间，出一切世间，说一切世间，一切世如真”。释尊不以孤立的眼光看待世界，而是从有情自体去观察，从有情本身去阐述：“若无彼眼……无耳、鼻、舌、身、意、法、意识、意触、意触因缘生受，内觉若苦、若乐、若不苦不乐者，则无世间，亦不施设世间。”可见，佛陀阐述的世界，是以有情的感受和认识为出发点。离开有情的感知去谈论世界，讨论世界有边无边、有常无常之类，在佛陀看来都是无益的戏论。
有情作为精神活动者，其感知的世界，当然带着自身心灵的烙印。外在世界的本质到底如何，并不是佛教关注的焦点。正如当代大德印顺导师在《佛法概论》中所说：“佛法不是为了说明世间，而是为了解放自己，净化世间。”有情心目中的世界如何，以及怎样通过净化内心而净化世界，才是佛教关注的课题。
从“有情的世界”这个基准点出发，佛教认为，世界的净秽其实是有情自身业力所感。我们虽处在同一个无限的世界，而各人感受到的，却是有限而不同的。有情业力虽千差万别，但实质却都是唯心所造。有情的心不仅能造业，而且还能转业。即使看似已定的业果，也有着转化余地，天台宗的“一念三千”就包含这个道理。台宗强调，一法界可以通其余九法界。人心若被悭吝贪婪占据，那么整个世界都会显得匮乏和不足，这样一来，人就与无法满足的饿鬼没什么分别了。相反，若充满慈爱，乐善好施，那么整个世界都会变得喜乐和宽裕，即使身在人间，却已心处天堂了。所以，《楞严经》有云“色身外泊山河虚空大地，咸是妙明真心中物”，《华严经》有云“心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法而不造”，都说明，世界乃是心的世界，拥有怎样的心，就拥有怎样的世界。明乎此，也就明白净化世界需要从心做起的原理。
佛教在教导世人净化自心方面有着许多宝贵财富，相对其他以神为本的宗教，佛教更强调有情自身的努力。如果说“诸恶莫做，众善奉行”是一般宗教的通则，那么“自净其意”则与其他宗教依赖他力救赎的思想明显不同。解放自己，净化世界，并非上帝或神灵的事，而是有情自己的责任。佛法的本质，正是教导人们从心灵深处净化自己，转凡夫心为圣贤心，并依此净化世间。
那么，该如何完成内心的转化呢？笔者从以下六个方面作简要说明。

一、培养深信因果的心

深信因果，简单地说，就是深信有因必有果，善因得乐果，恶因得苦果的道理。我们常常会怀疑世界的公正性，感叹为什么有时善人受苦，恶者无报；为什么有时辛勤无果，不劳有获。于是乎，骂天骂地，认为老天既然不公，我们又何必遵循公义？于是乎，为非作歹，把心中不平强加于世界之上，使之符合自己的判断。其实，这都是因为我们对因果缺乏信心、理解造成的。《大宝积经》云：“假使经百劫，所做业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”清楚地说明：因果虽说一定，但因要成为果，还需缘的参与，即佛教所说的“缺缘不生”。明乎此，我们就不会对现实世界看似的不公心存怀疑。须知，在因果面前，一切都是公平的。我们也绝不会去怨天尤人，唯有自己积极努力地转变。有了深信因果的心，也就拥有了公正的世界。

二、培养知足常乐的心

佛陀曾对弟子们说：“知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。”可见，在人们心目中，世界的富庶安乐与否，端在自己是否知足。当今世界，人类的滥采滥伐已导致大自然的报复，而为抢夺资源爆发的国际冲突也屡见报端，这不都是人心不足造成的恶果吗？导致地球贫乏的真正根源，正是人类永不知足的心。所以说，培养一颗知足的心，就是在营造一个富裕安乐的世界。在知足者的心中，世界永远是取之不尽，用之不竭的宝库。

三、培养感恩报恩的心

佛陀教导弟子“上报四重恩”，除诸佛菩萨外，国家、父母乃至一切众生都是报恩的对象。阿底峡尊者的《修心七要》中，将知母、念恩、报恩作为菩提心发起的基础，可见意义之重大。既然世间一切众生都曾直接或间接地有恩于我们，自然应对之生起感恩、报恩之心。感恩，就不会觉得世界亏欠于己；感恩，就会时刻想着回报世界。拥有感恩的心，就会拥有温暖的世界，拥有愿意奉献的人生。
四、培养慈悲利他的心
慈悲心是佛教修行的重要内容。经云，“慈能与乐，悲能拔苦”。这不仅适用于他人，也适用于自己。在慈悲他人的同时，无形中也会化解自身痛苦，给予自己喜乐，正是自利、利他双赢举措！在慈悲者的心中，世界到处充满需要帮助的人。世界需要自己，生命就有了更多的意义，人生价值因此得到最大的彰显。现代世界，太多人因为空虚悲观而放纵堕落，甚至选择自杀。他们把自己圈梏在狭小封闭的自我空间，听不到世人的呼唤，也看不到存在的意义。须知，世界的意义，只有在大慈大悲者心中才会完美显现，正如《十明论》所说，一切众生生死流转的苦海，“亦是一切诸佛众圣贤宝庄严大城，亦是文殊普贤常游止之华林园苑”。如果说世间一切事业都有尽头，但利他事业却没有尽头。只要众生无尽，世界无尽，利他事业也就无尽。所以，慈悲心不仅可以创造充满喜乐、充满价值的世界，而且可以创造无限增上的世界。

五、培养无我智慧的心

“诸法无我”是佛教区别于其他宗教的显著标志，也是胜义谛的教法。无我，指宇宙间没有永恒不变的自我。世间一切都是缘起的，无常且无主宰。无我是佛教智慧的核心，通达无我，也就通达了佛教智慧。我们常说用智慧断烦恼，而无我正是最锋利的慧剑。有情烦恼的根源在于我执，由我执生贪嗔痴，由贪嗔痴造种种业。拥有无我之剑，三毒之根就断了，所谓“皮之不存，毛将焉附”。一位西方哲人曾说过，“别人是自己的地狱”。但在无我者心中，对立的“我”和“他”已不复存在，地狱自然无从谈起。若能证得无我之心，就不会再有什么挂碍恐怖，无论处在何方，都会变成清凉世界。

六、培养平等宽容的心

佛教的平等，是所有宗教中最彻底的平等。不仅皈依者与被皈依者平等，六道中的一切众生也都是平等的。对于人类来说，不论其国家种族、男女老少、贫富贵贱、善恶美丑，下至乞丐，上至君王，在生命的究竟层面，都是平等无别的。有了平等之心，我们才会真正尊重他人、爱惜生命，而不是己所不欲、强加于人。世界上也才不会出现那么多霸权国家、恐怖团体。拥有平等宽容的心，就能拥有和平无诤的世界。

以上，当然不能包括佛教全部的修心内容。但做到这些，世界必将因此改变。拥有怎样的心，就会创造怎样的世界。和谐的世界，还应同时具备和平、公正、富足、温暖、喜乐、清凉、持续、增上等诸多要素。当我们拥有完美无暇的心，这样的世界就离我们不远了。愿我们携手共进，从心开始，共创人间净土。

心，和平之根本

释观云

　　二十世纪，人类在经历两次世界大战后，又被朝鲜战争、美越战争、两伊战争、中越战争、马岛战争等阴影笼罩，可谓灾难频仍。世纪交替，灾难却在继续。刚进入二十一世纪，美国就遭受了“9·11”袭击，由此发起对阿富汗的反恐战争。紧随其后，又是伊拉克战争、巴以冲突和印巴对峙。近年，朝鲜及伊朗的核危机等，也使人难以在短时间内看到从根本上解决问题的希望。
面对这些发生在世界各个角落的威胁，人类对和平的希求，比以前任何时候更加迫切。佛教，历来被称为和平的宗教，它又能为共建和平发挥哪些积极意义呢？
近百年来，由于全球经济、科技突飞猛进的发展，使得不同国家、民族、地区的沟通更加深入，交流更加广泛，彼此间的互动比以往更加密切。人类已进入“地球村”的时代。与此同时，由于社会背景、宗教信仰、文化传统的不同，由于伦理道德、思维观念、生活方式的差异，造就了意识形态的多元化、复杂化，这往往导致交流中的碰撞和磨擦。于是乎，矛盾甚至冲突的可能性也比以往大大增加。
多元化意识形态中，若是站在自身角度认识事物，以我为中心，便会因各自的背景形成不同立场，即我（们）的信仰、我（们）的国家、我（们）的民族、我（们）的权力、我（们）的利益、我（们）的习惯等。又因为有我（们），便有了对立的你（们）、他（们）。人类历史上的每一次战争，虽有政治、民族、经济、宗教、领土、主权等诸多原因，究其根本，正是人类的自我中心主义所致。可以说，自我中心主义是一切冲突和战争的内在根源，也是唯一根源。
佛教的修行原理，恰恰可以帮助我们消解人类的自我中心主义，从根本上化解所有非和平的因素。关于这点，我们可以从佛教对心的分析中得重要启示。
佛教所说的心，从体上讲，是“无形无相”；从用上讲，则是“能生万法”。为方便我们简明、清晰地了解这个心，本文且从心智状态契入对心的分析。
从佛法精神来看，自我中心主义的意识观念，需要通过修行对治、超越并升华。佛法有一重要概念——“无我”。所谓“无我”，是相对于“我”而提出的。但是，“无我”并不是对“我”的绝对抹杀和否定，只是破除人们对自我意识——“我”的执著，从而使人们从“我”的局限中超脱出来，使心灵获得自由。
换言之，人类的心智有两种状态，一种是由个体的自我中心意识所限定、指引的；另一种，则是从前一种观点解脱出来，由超越个体自我的意识所指引。
前一种心智状态，是执著于“我”的状态。它所认识的，被称为经验真理，即佛教所说的“俗谛”。局限于这种心智的人，将处于轮回之中。后一种心智状态，是达到“无我”的状态。它所认识的，被称为超越真理，即佛教所说的“真谛”。具有这种心智状态的人，则证得了涅槃解脱。
对任何人来说，可以通过修行使心智从第一种状态得到升华，进入第二种状态，这就是佛教所说的觉悟、超越自我。这并不是本体论上的虚无主义，而是对“我”的超越，从自我中心的意识樊笼中解脱出来，使生命达到真正的自由。只有这样，人们才可能从国家、种族、文化的局限中超越出来，从自我中心的障碍中解脱出来。
从第一种状态进入第二种状态，心智状态虽有变化，但面对的外部世界仍是同一个。重要的是，对外部世界的体验、认识和判断，将随心智状态的变化而变化。这就意味着，在经验真理（轮回的境界）和超越真理（涅槃的境界）之间，并没有物质意义上的差别。
佛法认为，第二种心智状态只是对第一种心智状态的超越，而不是绝对否定，不可割裂看待两者关系。因此，达到第二种心智状态，并不是对本来具有的国家、民族，信仰、生活方式等个体性的抹杀，只是消解了其中由自我中心主义形成的意识观念。
根据以上分析，我们可以发现，信仰、政治、经济、文化、民族等复杂多元的因素，并非造成人类冲突和战争的根本原因。事实上，人类处于第一种心智状态时，所形成的以自我为中心的意识观念，才是产生冲突的根本原因。
修学佛法的根本目的，是为了觉悟，即升华自身的心智状态，消解自我中心主义的意识观念。其中，蕴含着深刻、睿智的精神文化资源，能彻底消除非和平因素，善巧化解矛盾冲突，有助于人类的和睦相处，有助于社会的和谐发展，更有助于世界的和平共处。
这正是“和谐世界，从心开始”的内在原理！我们深信，大力弘扬佛法，对维护世界和平具有深远而不可替代的作用。

佛教的和谐观小议

我们完全可以把佛教的和谐观，运用到和谐社会建设的方方面面。从当下做起，从内心入手，由净自心到净国土，由安自心到安众生，由平自心到平天下，就能实现“人心和善，家庭和睦，人际和顺，社会和谐，人间和美，世界和平”的“新六和”愿景！

释宗舜

　　“和谐”一词，意为“和睦协调”（《汉语大词典》），见诸文献甚早。东汉经学大师郑玄解释《诗·周南·关雎》时即说：“后妃说乐君子之德，无不和谐。”可见“和谐”这个词，起码在东汉就已出现。从现存于世的佛典可以看到，东晋的西行求法高僧法显，在所译《大般涅槃经》中也使用了“和谐”一词。佛陀规定比丘要修习的“七法”，第一就是“欢悦和谐，犹如水乳”。这是说，出家人共住要彼此心生欢喜，就像水和乳融合在一起，和谐无别。这是佛涅槃前的教导，可以说，“和谐”也是佛陀的遗训。
我们可从“和”与“谐”两方面来认识佛教教义中的“和谐”思想。
佛教的“和”的思想，着重体现在对生命和自然的尊重之上。这一观念从最初起，即通过佛教的思想理论（教义）和行为准则（戒律）得到传播、实践。
佛教把生命状态分为两种，即有情众生与无情众生，所谓“情”，即情（感情）识（意识）。凡有情识的，如人与动物等，都叫有情众生。没有情识的，如植物乃至宇宙山河大地，都叫无情众生。有情众生又依生活的世界分为天道、阿修罗道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道六类。尽管佛经强调，佛陀出现于人间，在人间成佛，所以六道中最尊贵的是人道。但是，佛教确立“六道轮回”的观念，说明作为一个下道（恶道）的众生，积极改恶修善，也有机会生到上道（善道）。同样，如果善道众生只知一味造恶，也会堕落下道。所以，没有一成不变的六道。佛教虽是“以人为本”，并不意味着“唯人独尊”，其他万物都是为我所用、必须无条件为我服务。相反，佛教一再强调，因为六道的轮回，一切有情众生之间有着不可思议的亲缘关系。《梵网经》说：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。”从这点出发，佛教坚决反对杀生，不仅不能杀人，也不能杀害其他五道的有情，甚至不得鞭打牛马，让牛马过于负重等等。而是要本着这些众生曾经是我的父母，曾经生养过我，曾经于我有恩的想法，对他们怀着深深的感恩之心，并用各种方法使他们脱离苦难——最根本的办法就是教化他们通过学佛而成佛，彻底断除生死轮回。对于大心菩萨来说，更发愿“众生度尽方证菩提，地狱未空誓不成佛”。所以，佛教对待有情众生最根本的两点，即“平等”和“报恩”。
佛教对无情众生的态度，与对待有情众生的态度紧密相关。佛教并不因为花草树木、山川河流的“无情”而轻视他们，甚至滥用或浪费他们。佛教将我们由往世业因而感得的身心生命称为“正报”，将国土世间等无情众生称为“依报”。佛教认为，外在环境乃有情众生“共业”所感之果。也就是说，“依报”的好坏，由有情众生决定。如果有情众生心存善念、勤行善业，依报就会变得美好，反之亦然。从这点来说，佛教只承认“人祸”，不承认“天灾”，因为一切天灾的根源就是人祸！我们提倡可持续性发展，主张构建和谐社会，根本在哪里呢？从佛教观点来看，根源都在于我们内心。《维摩经》说：“若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。”可见，要解决可持续性发展的问题，构建和谐社会，重点不在外部自然界的改造或单纯改变社会架构，而在于净化我们的内心世界，由“净心”达成实现“净土”。佛教戒律中规定，不可“以恶心故放大火，烧山林旷野”（《梵网戒》），比丘不得“踏杀生草，断众生命”（《四分律》），并反复强调对自然财富的珍惜和合理利用。所以，佛教对待无情众生最根本的两点，即“自律”和“珍惜”。
基于平等和报恩、自律和珍惜两个出发点，我们不仅能做到人与人、人与动物之间的和睦，也能做到人与自然的平衡。
佛教的“谐”的思想，着重体现在提倡“中道”，反对任何偏激的思想和行为之上。儒家哲学强调“中庸”，讲究“过犹不及”。佛教中，则始终把“中道正观”摆在首位。离开中道，不仅社会不能协调，人心也不能协调。
所谓中道，指脱离边邪，不偏不倚的中正之道。《大宝积经》卷一百一十二说：“常是一边，无常是一边，常无常是中，无色无形，无明无知，是名中道诸法实观；我是一边，无我是一边，我无我是中，无色无形，无明无知，是名中道诸法实观。”对于中道的理解，大、小乘乃至各宗派的阐释虽有不同，但从认识论和方法论两方面，仍可作一简单说明。从认识论来看，佛教的根本目的，是通过佛法之正见，令众生彻见宇宙人生的真相。从方法论来看，佛教的根本目的，是通过佛法之正行，令众生实践解脱道，最终获得圆满解脱。
《杂阿含经》说：“世人颠倒，依于二边，若有、若无。……迦旃延，如实正观世间集者，则不生世间无见；如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延，如来离于二边，说于中道，所谓此有故彼有，此生故彼生。”（二六二经）这里，世尊揭示的正见，说明众生不是偏于“有”，就是偏于“无”，而佛则离有、无二边而说中道法。不过，离有、无二边的中道，并非对于有、无的折中，或流于戏论的亦有亦无、半有半无的观点。世尊所说的中道，是依于缘起的正见。一切事物因为众缘假合而成，故非恒常不变，其性空，所以说“非有”。反之，因为性空，故能假因缘生起，所以说“非空”。空，不是空它的作用，而是空它的体性。基于缘起观的中道正见，是不落有、无二边，超越常见（认为生命主体永恒存在）与断见（认为死后全归虚无）的。
而正行，则主要是世尊对最偏颇的两类行为的否定：一类是放纵自我的享乐主义，一类是苛刻律己的苦行主义。否定享乐主义大家能够理解，但对苦行主义却往往不能正确认识。表面看来，苦行有着高尚的宗教色彩作为粉饰，但其实质却始终在极端之间辗转，并不比放纵高明多少。世尊的教导否定了二者，提倡“以智（般若）为本”的中道正行。这种远离苦、乐极端的中道，落实在八正道之中：一、正见，即正确的知见。二、正思惟，即正确的思考。三、正语，即正当的言语。四、正业，即正当的行为。五、正命，即正当的职业。六、正精进，即正当的努力。七、正念，即正确的念头，时常忆念正道，不使思想行为有错误。八、正定，即正确的禅定。通过八正道的实践，令众生经由不偏不倚的中道，直至涅槃的彼岸。
近年来，“宗教极端主义”成为全世界关注的焦点。所有热爱和平的人士都在关注宗教极端主义的发展态势，大家公认，宗教极端主义是世界和平的重要威胁之一。然而，真是因为“宗教”导致了极端主义吗？我个人不喜欢“宗教极端主义”这个词，因为它很容易让人误解：是宗教导致极端主义。从佛教的中道观可以看出，“极端”从来就不是正信宗教的合理内核。世尊因为大智，所以不落生死；因为大悲，所以不住涅槃。合理的宗教生活实践中的中道正行，应该体现在：因为智慧，而不流于世俗；因为慈悲，而不厌离社会。以高尚的宗教情操和高超的宗教智慧，为利益众生，和乐社会，净化人心服务。反之，极端的宗教感情和行为，不仅背离了宗教济世利人的本怀，更可能为某些人或集团利用，成为社会的公敌和恐怖的帮凶。
今天，佛教的理论思想同样对构建和谐社会有着深刻的启发意义。这主要体现在以下几方面：

一、以佛教的“六和敬”推进社会和谐
佛教的“六和敬”，就是“身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均”。其中，见和同解、戒和同修、利和同均，是和合的基本点；意和同悦、身和同住、语和无诤，是和合在身口意三业的表现。“六和敬”精神与和谐社会的理念是相通的。和谐社会一定是民主、法制的社会，戒和同修体现的就是民主管理僧团的律治精神。和谐社会是有着共同社会价值和理想目标的社会，见和同解正是追求一致的伦理价值观念。和谐社会是利益分配均衡的社会，利和同均实现的就是财富的公平处置。至于身和同住、口和无诤、意和同悦，则表现了生活中人与人之间团结、和睦、和谐关系。

二、以佛教的“慈悲心”推进人格和谐
佛教是以人为本的哲理化宗教，既有高尚的宗教情感，又有高深的解脱智慧。这种人本主义的精神，主要体现在“慈悲”上。慈爱众生并给与快乐（与乐），称为慈；同感其苦，怜悯众生，并拔除其苦（拔苦），称为悲。这种精神，在构建和谐社会的过程中，可起到积极作用；对于人格的成长与完善、身心的和谐与健康、道德与智慧的提升等诸多方面，又有着特殊意义。佛教提倡用慈悲心对治畜生道的愚痴心态，用慈悲心对治饿鬼道的贪婪心态，用慈悲心对治地狱道侵害他人的心态。大乘佛教推崇的理想人格，是具有“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”的大慈悲心。这种重奉献轻索取，重他人轻自身，重利他轻自利的人格特点，与和谐社会要求的高尚人格是一致的。

三、以佛教的“报恩心”推进道德和谐
佛教认为，世间的一切无不产生于因、缘的结合。此物同时也是另一物生成的因或缘，万物是相互依存、互为因果的。因此，对于恩的看法，比起由上对下的施恩观念，佛教更强调相互的感恩与报恩。佛教提倡敬侍“三福田”、强调报“四重恩”，即恭敬佛法僧“敬田”，报答父母师长“恩田”，怜悯贫者病苦“悲田”，并报答“父母恩、众生恩、国土恩、三宝恩”。从报恩来看，一个人来到世间，首先是父母的生养哺育，才能长大成人。因此，要“报父母恩”。有了这种观念，就会有和睦的家庭、孝顺的儿女。作为一个社会人，我们的衣食住行无不来自众生之因，我们每天的工作、劳动，都是对众生的报答。有了“报众生恩”的思想，才会有人与人的平等观念，才会互相关爱，共建文明的社会。“报国土恩”，就是要爱国，报答生养我们的国家。对佛教来说，佛法僧三宝使人们获得智慧、证得菩提、成就解脱，因此，三宝之恩不可不报。从以上可以看出，佛教教导的报四重恩，与建设和谐社会也是一致的。
我们完全可以把佛教的和谐观，运用到和谐社会建设的方方面面。从当下做起，从内心入手，由净自心到净国土，由安自心到安众生，由平自心到平天下，就能实现“人心和善，家庭和睦，人际和顺，社会和谐，人间和美，世界和平”的“新六和”愿景！