三法印——大智慧的印契

释青平

　　西园寺青年佛学社的一次活动中，讨论了佛教的“三法印”。讨论中发现，大家对三法印并不是很容易理解。这大约与它的名相有关，有些似乎不易一眼看透。你说，“诸行无常”中的“行”当如何理解？“诸法无我”中的“法”与“我”又如何理解？“涅槃寂静”具体又指什么？
大家也都知道，三法印开示了佛法的甚深要义，是佛法的大智慧，故以三法印当作佛法的标准，以此简别内教与外道。然而，你是否真切体悟到三法印中所包含的大智慧呢？不故弄玄虚地说，它又如何与你自己的生命结合起来，成为生活中很实用很具体的指导？
当时为了方便引导，我试从另一个角度对三法印作了说明，大家似乎还觉得清晰，反映也还不错，所以我在这里旧话重提，拿来与大家分享。
“三法印”首先是一种认识世界的方式。我们是如何认识这个世界的呢？不外从两个方面，即现象与本质。现象是我们所看到的万事万物，而本质则是对现象的概括与总结。如果把本质理解为事物本来固有的特性，则本质可以被称作本性。如果把本性理解为是事物本来所自有且恒常不变的特性，则本性可以被称作自性。
佛法首先引导我们面对现象，它向我们揭示，我们所看到的万事万物，在现象上都是无常幻变的。一切现象由缘而生，缘聚则生，缘散则灭，所以“诸行无常”中“行”的含义，乃泛指一切现象。因为一切现象缘起而生，所以佛教主张“缘起”论。
一切现象都是无常的，这本来就是大家的体验，大约没人会反对，因为你根本找不出一种现象是不会变化的。然而在万事万物的现象背后，是否有一个决定现象的存在，并且是独立自存、恒常不变的本质呢？对这个问题分歧可就大了。
这基本上可分作两个思路，一种认为，本质只是对现象的概括与总结，所以现象在前，本质在后，本质只是一种逻辑的存在，并不是独立自存的。另一种则不这么看，而认为现象只是本质的一体呈现，本质是最根本的决定性因素，所以本质在前，现象在后。没有本质，也就没有现象，而且本质是居于现象背后一种独立自存的存在，因它无需任何现象来决定，它是万事万物的绝对本质，是一种自性（自持其内在本性）的存在，同时因为其自性独存的特征，所以它还具有恒常不变的本性。
印度教的大梵被认为是世界的绝对本质，大梵因而具有独立自存、恒常不变的本性。中国道家的“道”及儒家的“天”也被认为是世界的绝对本质，同样具有独立自存、恒常不变的本性。在西方，从柏拉图到黑格尔主宰西方哲学主流思想两千年的本体论，同样也为世界确认了一个绝对且独立自存、恒常不变的本质，它被称作本体。而西方的基督教，上帝则是被柏拉图本体论改造过的上帝。上帝因而成为一个更加精致的绝对本质，基督教的信仰便是建构在本体论上的信仰。
然而，这一绝对本质却不被佛教认可。佛教认为“诸法无我”，认为任何一种法则规律背后，都没有一个作为绝对本质的存在，也没有其独立自存、恒常不变的本性。“我”一词，意指一切自性的存在，而佛教却不认可任何自性的观念。因为没有任何自性，自性是空，所以佛教主张“性空”见。
佛教的观念的确十分超前，因为本体论阶段是人类思维发展必经的阶段，也是人类思维走向成熟的一种重要标志。只有从对现象的认识上升到对本质的认识，人类才能够从纷纭万象中把握其根本。同时由于本质有一种抽象性（现象背后的）、不变性（作为概念性的存在，当然不变）、独立性（现象已灭，概念仍存），所以把它误以为是独立自存、恒常不变的自性存在，也十分合情合理。所以西方思想从柏拉图到黑格尔延续了两千年，本体论思想才走出它的臼穴。到了黑格尔之后，本体论在西方哲学中被解构了，这一解构到海德格尔才真正完成，黑格尔被当作一条死狗被踢。而在两千多年前，佛陀面对着婆罗门教作为本体的大梵，同样的领悟与超越就已经完成。
所以三法印中，“诸行无常”与“诸法无我”，实际上是从现象与本质两个层面展开对世界的理解：从现象上，佛教认为一种现象均是缘起而生，无常幻变，这是佛教的“缘起”观；从本质上，佛教则不认可有一个独立自存、恒常不变的本性，所以自性是空，这是佛教的“性空”见。“缘起性空”这四个字，便成了佛教思想最简捷的概括。
那么，明白了佛教的“缘起性空”，又能解决我们生命中的什么问题呢？
事实上，佛教有一极大的胸怀，就是解脱人生的一切烦恼。然而烦恼又是如何产生的呢？烦恼源自于我们的执著。而我们的执著又是针对什么在执著呢？不外两个：要么对现象执著，要么对本质执著。执著，就是你觉得本来应该如此的一种想法。佛教告诉你，无论是现象还是本质，你都不应该持有本来应该怎样的想法，它就没有本来应该有的样子。“缘起性空”告诉你，你执著是没有任何用处的，我们应该超然于执著之上。
当我们不执著时，我们才会让我们的内心回归宁静，回归生命本来的状态，这便是一种不让烦恼有丝毫生起的状态，即三法印中所说的“涅槃寂静”。“寂”指的是烦恼寂灭不生，“静”指的是回归内心的宁静，而“涅槃”则是种与道合一的状态。在寂灭与宁静中，能让你回归到生命的本来面目，一种美妙的喜乐自心底油然生起，这种状态则是一种生命的大喜乐。

心灵甘露

祈竹仁波切

　　世界上的良药，每一种只能治一种疾病；心灵的良药——智慧与慈悲，却可治愈一切病苦。
人们常常嚷着要去寻找内心的平和，其实它一直都在，从不需要你去寻觅。当你从为欲望而劳役终日的忙碌中静下来时，自然会感到它的存在。
人们逃避家庭、城市、社会及自己的问题而逃至深山中去寻觅心内的平静。既然是要寻觅“心内”的平静，又怎么可能在“心外”寻得呢？
快乐只可以在心内寻得，并不在于你身处之地方。有人花费半生积蓄往外国的海滩度假，结果却败兴而返；有些人却可以在水灾灾区中划艇作乐，玩个不亦乐乎。
有人远走他方以寻觅内心的平和。但如果你心中没有平和，纵然跑到天涯海角也不会寻得到它；假如你心中有了平和，你也就没什么地方是一定要去的了。
如果心中没有快乐，即使走遍天涯海角，也永远不会找到乐土；心中若然满足快乐，哪怕身在牢狱茅厕，一样可以悠然自在。
当你的心充满祥和，去到哪里都一样欢喜自在；当你的心充满智慧，一花一草都令你见到真理。
我们见到的世界只是自己内心的反映；在心情开朗时，见到的人都友善亲切；在心情烦躁时，碰上的人仿佛都面目可憎。

我们的心影响着我们所见到的世界。拥有一颗快乐之心的人，见到的是一个值得欢欣的世界；内心充满仇恨的人，见到的是一个令人愤怒的世界；心中满是忧伤的人，见到的是一个充满悲哀的世界。
透过批评的眼睛看，世界充满了有缺陷过失的人；透过傲慢的眼睛看，世界充满了低贱愚痴的人；透过智慧的眼睛看，你会发现原来每一个人都有值得你尊重及学习的地方。
有智慧的人——在独处时会管好自己的心，在不是独处时则会管好自己的口。
自知为愚者的愚者并不愚蠢；自以为聪明的愚者却是愚者中之愚者。
与他人相处时，是谦虚学习的好机会；在个人独处时，是反思自省的好机会。
在你的心开始懂得以智慧去观察时，生命的真谛便会在每一刻、每一地方、每一事物中向你展现。
只要你仔细去看，即使一个醉汉或疯子，都有一两件东西值得你学习。
每一个人都是你的导师。慈悲的人教授慈悲之道；横蛮的人教授忍辱之道。
穷凶极恶、蛮不讲理的人是教你安忍的明师。在碰上一个这样的人时，你应该欢喜对待。你可不是每天都可以碰上学习考验忍耐的良机！
为什么我们会在与横蛮的人相处时生气呢？因为他的嗔心唤醒了我们本身之嗔恨。当你心中再无嗔心时，面对恶人并非什么受不了的事；事实上，你根本不再会觉得世上有任何恶人。
每个人都喜欢自主。但如果你在他人对你说了句什么后就大发脾气，你就是正在把自主权付托给他；慢慢地，除了你自己外，每一个人都成为你心的主人。如果你向往自主的话，先去学懂主宰自己的心。
如果你为了人家的一句话就大发脾气，或者是飘飘若仙，你的心其实是在跟着别人的话走。把自己的快乐托付在别人随便的一句话上面，是很愚蠢的事。
视处处为难你的人为你发了狂的至亲，不要生起忿恨，应该对他更加怜惜。

我从不明白为什么有些人视钓鱼或狩猎为娱乐。我们的生命怎么可能会透过另一个生命的结束而变得更加精彩呢？
如果有人把你的子女抓去，玩弄一会再加以杀害，只是为了周末有点娱乐而已，你会有什么感想？我不认为你会欣赏认同这些人的嗜好。同样地，我不明白为何你会视钓鱼与狩猎为娱乐，这只是无谓的杀生。当杀害生命成为你的嗜好时，你的世界是很可悲的！
动物需要呼吸，你也需要呼吸；动物需要饮食，你也需要饮食；动物会高兴也会悲伤，你也会有时高兴，有时悲伤。有些人说动物与人类不同，所以就可以妄加杀害，我从未听过比这个更无稽的谎言。
一切人，一切事物都是相连的。在施予的时候，你实在是利益自己；当伤害另一个生命时，你是在伤害你自己。
宇宙万物皆为一体。在你伤害大地、河川及生灵时，你其实正在伤害你自己。

在别人做了些有利世界的事时，若能生出随喜的心，你也就是参与了这一件善行。在别人做了伤害其他生命的事时，你的认同就等于你参与了这个恶行。
随喜是妒忌心的妙药。在他人得到快乐时，若你为他心生欢喜，你就会被他的快乐所熏染。
单单去祈求厄运消失并无作用；如果你想避免痛苦，就要避免去做招致这些果报的言行。
如果你要做的是一种善行，你不需要向上苍祈求保佑；如果你要做的不是善行，怎样祈求也都没什么用处。
虔诚的人会不惜走遍千山万水去朝圣来讨心目中的神明之欢心，他们却不知道：帮助自己家门前的穷者与饿者可能会更令神明高兴。如果神明是无处不在的话，他们必定就在这里，就在他们的家门外。
如果问题可以解决，你没必要忧虑；如果问题无法解决，你再忧心也无补于事。
居住在文明城市的人，常常埋怨生活不好，有种种的艰辛。要解决艰辛是很容易的：好好看一看穷苦国家的惨苦生活，你的所谓“艰辛”，突然就会消失得无影无踪。
生命的本身并不艰苦；艰辛的感觉只来自你的对抗与不满。
痛苦与疾病只是病征而不是病灶。先医好你的心灵，它们便会自然痊愈。
所有的痛苦、疾病及障碍都源于你的贪念、嗔恨、执著、愚昧与妒忌。最有效的治疗是先医好你的心，否则病苦将永无休止。

正如一个武士需要对外在环境保持警觉来保家卫国，我们必须对自己的心念时时观照来保护自己。
在你做坏事时，免不了东张西望，避免给别人看到。他人是否看到只是其次，最重要的是你的心会看到，而你不可能逃避自己的心。
根部有毒性的树所长出的花、果及叶也都是有毒的。同样的，任何由贪执及仇恨所驱使的念头、语言或行为都只会带来痛苦的果报。
心是所有行为及其成果的根源；由一颗充满仇恨及贪欲的心所引发出的言语、行为及念头只会带来痛苦；相反，一颗慈善的心所引导的身、语、意运作皆会带来福乐。
你不可能打败所有的敌人，但在你打败了心中的我执时，基本就等于降伏了所有仇敌。
我执是将我们与痛苦系在一块儿的枷锁；在我执被放下时，真正的解脱自在就在眼前。
风雨并不能损大石之分毫，恶言及攻击也不能伤害一个“无我”的人。
一个“无我”的人，已经超越了嗔恨、愚痴、妒忌及执妄的层面。他是一个享有真正快乐的人，因为世上的痛苦，不可能伤害一个“无我”的生命。
放下一点执著，你便会有一点自在；放下多一点执著，你会有多一点的自在；在完全放下时，你便会体验到完完全全的欢喜自在。

很多国家尝试以战争来达致和平，我倒想知道这其中的逻辑性。
以战争来争取和平，其可行性和以油去灭火一样。
任何以仇恨作为动机的言行，永远不可能成为化解仇恨的方法。
在一场纷争中，不论是国与国之间的战争、一宗家庭纠纷或只是一场打架，永远没有对的一方，凡参与的都是错的一份子。
解除核武器并不会达到和平。当人在嗔恨心支使下，即使用一块石头也可以杀害很多生命。只有解除嗔恨才可以达到和平。
由心开始，从心着手，净化心灵，才是达到和平的唯一有效方法。
善心是唯一的和平之道。在没有善心的时候，你不可能有内心的平和；若连你都与自己过不去，哪有可能达致整个世界的和平呢？
在你完全放下嗔恨的一刹那，你眼中的世界就变得和平；当每个人都放下嗔恨的时候，整个世界就会变得和平。
内心与外在的世界并非两回事。当每一个人心中都再无仇恨时，世界和平就自然地会展现在面前。
你不一定要成为英雄豪杰才能拯救这个充满暴戾的世界；你只需要以慈悲心对待你遇到的每一个人，世界就已因你的存在而变得祥和了。

要令这个世界变得美好，并不需要大声弘扬什么理念，只需要令自己成为慈与悲的化身。当心中洋溢慈悲时，你就象一盏明灯，照亮了周遭的人；当他们心中的慈悲之灯被燃着时，自然会再燃亮更多的生命！
慈悲心有点儿像感冒病——在你沾上它时，你周围的人很难不受传染。
在弘扬慈悲精神的时候，你不需要向别人灌输什么教育；当你的心有了慈悲之时，他们自然会察觉到，他们心中的慈悲自然会被唤醒。最有效的教育往往不需要说话。
当你是对的时候，你并不需要说什么；在你理亏的时候，不论你说什么也没用！
有人说过：“如果你是对的一方，你没必要发脾气；如果你是错的那一方，你没资格去发脾气。”这才是真正的智慧。
来自他人的言行，并不可能对你造成伤害；你之所以感到受了委屈，只因为你对这些言行介怀。
受到他人无理的迫害，固然是你的不幸；但如果你以仇恨心回应，则更加深了你的不幸。
仇恨并不能伤害到被恨的人，只会伤害到自己。
想想看：在发脾气的时候，你的感受是怎样的？不太好吧！那为什么把仇恨带在身上呢？仇恨对你与别人都没有用处，它是一件不论带多短时间都嫌太笨重的包袱。
憎恨一个人是很费神的事。如果你不喜欢这个人，何必为他费神呢？如果你喜欢这个人，又为何去憎恨他呢？
在他人做了令我们不快的事时，我们往往会去憎恨他，就好象憎恨是一种报复似的。要去恨一个人需要不少精力，而仇恨只是一个沉重的包袱，每一分一秒都在伤害自己，却不会影响到被恨的对象，那又有何意义呢？
为什么没有人会对一块石头大吵大闹呢？因为石头的静默令挑衅生事者无从入手。在你可以像大石般沉默时，生事者迟早会失去兴致而另去他方。
心如如不动，不理他人对你说什么或做什么，就像是安坐于有毒的刺藤丛中一样：虽然你不能令刺藤消失，但起码不会给它刺伤自己。
谦卑并不等于懦弱。谦逊其实是世上一种最大的力量。试想想：傲慢与谦卑，哪一样较难做得到？
骄慢并不会令你得到他人的尊敬；谦卑反而令人尊敬。
一个真正谦卑的人不只是对他人谦卑，即使对一条虫、一朵花，也会谦卑尊重。
最不中听的话，往往是对你最有帮助的指引。

对一个不明生与死的人来说，人生是一件令人烦恼的事。
学习去思维生死——开始的时候这会令你不安，但当你克服了对它的恐惧时，思维生死只会使你的生命越来越灿烂丰盛。
提醒自己死亡随时会来临，就是策励自己不要枉过每一天。
你认为日落是一种人生美景，我只觉得它是一个提醒我，又向死亡踏前了一步的计时器，叫我好好善用剩下的生命。
死亡并不可怕。有生就必然有死；自出娘胎，我们每分钟都在朝死亡步近。真正可怕并可悲的是：在生与死之间没做过什么。
死亡本身并不是一件好或坏的事情，只是自然变幻的一个程序。对一个没枉过一生的人而言，死亡的确没什么可惧的地方。
死亡之可怕，只源于你对生命的执恋。
对随时可以面对死亡而无惧无悔的人来说，生命中再也没有什么可以伤害到他。
与其抱怨不能令自己长生不死，倒不如好好令生命之旅不枉一走。
万事万物无不在变幻当中。把生命与快乐寄望于事物的常久不变上，无疑只会令生命中的每一天都面对失望。
万事万物均依因缘而自然发展：先是产生，然后维持状况一会儿，最终就改变消失。尽管你大哭大闹，它们还是一样会变幻消失，这只是自然的规序，并非好或坏的一件事。在你明白并接受了这个自然法则后，你的生命就会好过得多了。
在欣赏电影的时候，我们会投入其中，全神贯注，甚至因受到剧情牵引情绪而大哭大笑。但想想电影是什么？不外乎红、蓝及绿色的变幻光束投射于白布上，再配上些声音而已，却令观众信以为真，把剧情发展视作最重要的大事。同样的，生命中之苦与乐也不过只是一系列的变幻景况，维持并不太久，只是当事人困在局中，才感到是天大的事情而已。我们当然要尽生命中之责任，却毋须过于在意成果；生命也不外乎是另一场电影而已！

快乐之道其实很简单——生活顺境时，要知道福乐并非永恒；生活不遂意时，视困境为过眼云烟。不要把这些体验看得太认真，要知道苦与乐来来去去，变幻不定。在看透这一点时，你就可以自在地旁观，世事翻腾反覆而不扬一条眉毛。
在你能把宇宙万事万物皆视为梦幻泡影时，你将永不会感受到痛苦与束缚。
小鸟在唱，小狗在吠。小鸟只不过鸣唱，小狗也只不过在哮吠。这些只是声音，不多不少，不好不坏！但你的心却在评述：“呀！这鸟鸣实在悦耳”，“那狗吠声真令人心烦”。引致你兴奋或厌烦的并不是鸟声或狗声，问题出在你自己的心上！要做一个快乐的人，你只需知道“这是小鸟的鸣声，那是小狗的吼声”，就足够了。
乐听赞美，不喜他人的批评；心欲名利，不欲失去它们；这些心态就像锁链一样，把我们与恒久的内心痛苦连在一起。只有在超越它们时，我们才可能体验到自在与快乐。
你的心不停在说：“我需要这个！我需要那个！”不要理会它的要求。你早已拥有你所需要的一切，但你却永没可能得到所有你所想要的。而我可以向你保证，即使没有它们，你的生命也一样可以很自在快乐。
过一种简简单单的生活，做一个实实在在的人，快乐的秘密不过如此而已。
要为自己创造一个快乐的生命其实很简单，你只需要两种材料：一个简单的生活方式和一颗满足感恩的心。
与其对不能得到的欲求耿耿于怀，倒不如对你已经拥有的满足感恩。
人生最大的财产是健康，最大的财富是心足，最大的胜利是无嗔，最大的成就莫过于不论在何时何地都能悠然自得。
要令自己永不失望，最好的方法是不要对人对事有所希求；心中没有欲求的时候，生命就不会再有失落。
如果你真的想常常快乐，就不要把快乐建基于你所拥有或缺少的事物上；视你的财富、房子及车子都是向别人借来的，好好利用它们，但不要执恋它们；那你自然会享受到简单而快乐的一生。
我们所做的一切，都是为了追求快乐而做的，但往往在我们放弃刻意追求快乐时，它才会悄悄来临。
一个火把可以点燃更多的火把而不失本身之火焰。快乐就如火焰一样，你可以不断施予别人快乐，却不会因此而牺牲自己的快乐。
快乐就像一盏油灯。当灯被点亮时，它不需要向黑暗说“让我来照亮你吧”，它不再需要做其它什么，房中的黑暗角落自然会被照亮。同样的，当你的心中充满快乐时，你不需要刻意去做什么，周遭的生命也自然会被照亮。
他人的话——不论说的人如何伟大，对你都没什么真正的益处，除非你把他的智慧变为自己的智慧。
先弄清楚慈悲与智慧的种种，然后仔细地思维内里的深义，最后把它们用在你的生活中。你越运用它们，你就越会感到它们是达到快乐的方向。在最后，你自己变成了智慧与慈悲，你的举手投足都就是悲智的表现。
我所说的对你并没有一点用处，除非你把它刻在你的心上，而不是单单记在脑袋中。在你能做到这一点时，你的所有心念、行为及谈吐都会在不知不觉中反映它们，你的每一句话，甚至你的举手投足都成为对整个世界的开示。这个世界将会因为你的存在而得益！

——本文节选于《心灵甘露》

生活及修行之道

阿姜·查

　　耐心修学，
奉持戒律，
生活简朴，
保持自然，
观照内心。
这是我们的修行方法，
它将引导你证入无我，
达到寂静安详的境界。

问：我很用功修行，但似乎尚无一点消息。
答：修行不能有所求，凡有求解脱或求开悟之心，即成解脱之障碍，这一点非常重要。你可以日夜精进不懈，但若有企求心，则永远不能获得涅槃，此求解脱之欲会导致疑惑和掉悔。无论修行多么长久、多么卖力，智慧决不会从欲望中产生。因此，只须很单纯地放下，警醒地观照身心，不可起有所得之心，甚至不可执著修行或要开悟。

问：关于睡眠，该睡多久？
答：别问我这个问题，我无法告诉你。对某些人而言，平均每晚睡四小时就好了。不过，重要的是你要观，并且了解自己。若故意少睡一些，会感到全身不舒服，也很难保持正念。睡太多会令人昏沉或掉举。因此，要发现自己原本的步调。这必须仔细观照身心，弄清楚真正需要的睡眠时间，才能将自己调整到最佳状态。醒来以后又翻身小睡片刻是有害修行的，当眼睛一睁开就要保持清醒了。

问：关于用餐，该吃多少？
答：这问题和睡觉一样，你必须了解自己。食物应适合身体所需，当视之为医药。你会不会在餐后感到昏沉？或者日益增胖？若有的话，应当停下来，观察自己的身心。毌需吃得太快，要检查自己吃的份量，然后找出生理自然的需求。遵照头陀行（苦行），把所有食物盛于钵内，这样就容易看出自己取量的多寡。用餐时当保持清醒、要了解自己。修行就是这么一回事，毌须别出心裁，只是观照。观照自己，观照内心，自然会了解自己修行最适当的步调。

问：如何克服嗔恚？当它生起时，如何对治？
答：你必须有慈悲心，打坐时若嗔恚心生起，当修慈悲观。若别人行持不好或发脾气，不要因此而生气，否则，你比他更无明。要心怀慈悲和智慧，因为对方正在受烦恼的煎熬。要内心充满慈悲，把他当作你亲爱的兄弟。在打坐时，专注在慈悲的感受上，要散发慈悲心于整个世界，唯有慈悲才能化解嗔恨。
有时，当你看到其他出家人举止粗暴，可能会心生懊恼，可能这么想：“他们不像我这么严谨在修行，不是好的出家人。”这就是自己的大错了。不要做比较、批判，放下想法，观照自己。修学佛法是自己的事，你不能叫别人的作为合你的意或像你一样。这种期待只会为自己带来烦恼，修行人常有此通病。但是，看别人的缺点不会产生智慧。不要自寻苦恼，只是单纯地观察自己及内心的感觉。这样做，你将会明白的。

问：我觉得很爱困而不能打坐。
答：有很多方法可以克服睡意。若坐在暗处，可以移到亮的地方，或者睁开眼睛，起来洗洗脸、拍拍脸，或者冲个澡。很想睡时，可改换姿势，多经行，或者倒退走，怕碰到东西会使人清醒过来。若还无效，可站著不动，清净内心，做光明想。或者坐在悬崖边、深井旁，你就不敢睡了。一切若真的无效，只好去睡觉了，但要小心翼翼地躺下，尽量保持清醒直到睡着了。一旦醒过来，就要立刻起身，不可再看时钟，或转头翻身。保持清醒是从一醒来就开始的。
假使每天都想睡，尝试少吃一点。自己试验看看，要是再吃五汤匙就会饱了，就此打住，然后喝些水直到觉得刚好为止。去坐下，观察自己的昏沉和饥饿。一定要学习调整饮食，当一直修行下去，你会自然地感觉到更有精力，也不必吃那么多，不过这必须自己去调整。

问：贪欲和嗔恚等烦恼纯是虚幻的，或是实在的？
答：两者皆是，我们把烦恼称作贪欲或嗔恚或无明，这些都是外在的名相。正如我们说一个碗是大的、小的、好看的，随你怎么称呼它，这都不是事物的本来面目。我们从概念中产生贪欲：假使想要一个大的碗，就把眼前这个碗叫做小的。贪欲使我们分别，而真理纯粹是事物的原貌。我们用这种方式来看：你是一个人吗？你会说：是。这是事物的表象，其实你只不过由各种元素，或者一堆变化不定的五蕴所构成。假使内心是解脱的，就没有分别计较，没有大或小，也没有你和我。一切皆空，我们称它为无我。的确，到后来无所得也无我。

问：修行是否须研读很多经论？
答：佛法不从书中求。你若想亲证佛陀所说，不须埋首书堆中。看着你自己的心，检视身体、感觉和念头是如何生起和消失。不要执著任何事物，只要清醒地观照着，这是直探佛法真相的方法。修行要自然，生活中每一件事都是修行的机会，都是佛法。当你做生活中的琐碎事情时，试着保持清醒。像倒痰盂或打扫厕所时，不要觉得这样做是在利益任何人。倒痰盂里也有佛法，不要以为两腿一盘，端坐不动才是修行。有些人抱怨自己没有足够的时间打坐，请问：你有没有足够的时间呼吸？修行是自己的事，无论做什么事，要保持清醒和自然。

问：我们为什么不能每天跟老师面谈？
答：你若有疑问，欢迎随时来问，但毌须天天面谈。你的大大小小问题，我若逐一不漏地解答，则永远无法弄清自己内心的疑团。你必须自我检证，自我咨询，这是最重要的一点。每隔几天的开示要仔细聆听，然后拿它跟自己的修行对照。两者为同？为异？我为何有疑问？起疑情的是谁？唯有透过自我检证才能了解自己。

问：为什么要礼佛？
答：礼佛很重要，这个外在的形式是修行的一部分。姿势要正确，前额完全著地，手肘靠近膝盖，两膝打开约八英吋。要慢慢地拜，观察身体，这是对治我慢的良方，因此要常礼佛。拜三拜时，内心忆念佛、法、僧三种德行，也就是内心纯净、光明、安详。我们藉外在形式训练自己，使身心和谐。不要看别人怎么拜，这是错误的，若年轻的沙弥或年老的比丘漫不经心，也不用你来评断。人是很难调教的，有的学得快，有的根器钝，评判别人只会增加我慢，相反地，要观察自己。常礼拜可袪除我慢。已经与法融为一体的人是超越外相的，不论他们做什么──走路、吃饭、大小便，都是在礼拜，因为他们已经超越我相了。

问：有怀疑时该怎么办？前些时我怀疑自己的修行，或者怀疑是否有进步，不然就是怀疑指导我的老师，使自己陷入烦恼中。
答：怀疑是自然的现象，每个人修行都从怀疑开始，你可从中学到很多。重要的是，不要与它认同而陷入其中。怀疑会使你的心在原地打转。相反地，要观察整个怀疑的过程，看是谁在怀疑，看它怎么来又怎么去的。这样你就不会被疑心牵著鼻子走，你可以跳出它，内心趋于平静，并且看清一切现象的来去。只要把你所执著的放下，放下怀疑，单纯地观察。这是对治怀疑的方法。

问：关于其他的修行方法，应如何看待它们？这几天见到了很多的老师，听到了这么多不同的禅修方法，令人感到眼花撩乱。
答：这好比进城，有人从北方，有人从东方，还有其他人从很多条道路皆可抵达。这些方法通常只是表象的不同，无论你走那一条道路，走得快或慢，假使你是清醒分明的话，那么它们的结果都是一样的。重要的是，所有好的修行方法都指向去掉执著。最后，连所有修行的方法都要舍掉，对教导你的师父也不可执著。若有一种方法能导致烦恼的止息，去掉执著，那它就是正确的方法。你也许想云游参访其他的老师，修学其他的法门，而且有的人已如此经历一番了。这是一种自然的需求。你将会发现，即使问过一千个问题，知道很多不同的法门，也不能带你到达真理的岸边，然后，你会厌倦的。你将会发现，唯有停下来，观照自己的内心，才能发现佛陀所讲的，毌须往身外去追求。你势必回过头来面对你自己真实的本性，在此你才能了解佛法。

问：我一直非常仔细地练习收摄六根，眼睛时常保持低视，每个微细的动作都做到警醒分明。譬如说，用餐时，从咀嚼、品尝到吞咽，都花好长的时间去观察每一动作的触受。每走一步也都小心翼翼、慎重其事。这样做是否如法？
答：收摄六根是适宜的修行法，我们应整天都保持警醒，但不可做得太过火。吃饭、走路以及任何动作都要保持自然，这样才能从当下的状态中培养自发的觉察力。不必刻意造作，把自己逼成怪模怪样的，否则，这也是另一种贪。修行要不缓不急、细水长流，你若做得自然而清醒，智慧也会自然产生。

问：打坐有必要坐很久吗？
答：不必要。坐上好几个小时是没有必要的。有些人认为坐得愈久一定愈有智慧，我曾看见鸡在鸡窝里坐上好几天呢！智慧来自于，无论你的身体做什么动作，你都是警醒而清楚。修行应该从清晨醒来那一刻开始，持续到你晚上睡觉之前。不要在意你能坐多久，重要的是能否保持清醒分明。每个人都有他自己自然的寿命，有的人六十岁会死，而有的人到九十岁才死。所以，每个人修行步调也不必一致，不要去想或担心这一点。试著保持清醒，让事物依它自然的法则进行，这时无论你处在怎样的境界，内心都会愈来愈宁静。它好比森林里一泓清澈的池塘，所有美丽和稀有的动物都跑来喝水，你清醒地看见万事万物的本来面目，看到珍稀动物来了又走了，但你仍寂然不动。烦恼会产生，但你能立刻透视它们。这是佛陀获得的安详和幸福。

问：我的杂念仍然很多，当我想保持清醒时就妄念纷飞。
答：不要担心。试着把心安住在当下。无论什么念头生起，只须看着它，随它去，不要想袪除妄念，这时心自然会回复它原本的状态。不要分别好坏、冷热和快慢。无人亦无我，根本没有一个能主宰的我。让一切自然展现。托钵时，毌须特别造作，只是安详地走着，看着心。毌须执著要闭关或隐遁。无论身处何地，保持自然，警醒观照，藉此认识自己。疑心若生起，看着它的来去。就是这么简单，一切无所执。好比你走在街上，每隔一段时间就会碰到障碍。当你遇到烦恼，只须看着它、放下它，就超越过去了。别留恋经历过的烦恼，也别预期尚未出现的困难。专注于现在，一切皆在变化当中，无论遇到什么境界都不要执著。当修行自然涌现时，心灵就会趋于它原有的和谐状态，一切境界都将只是生起和消失。

问：你是否说过，害怕太用功的弟子。
答：没错。太用功的，我会怕。他们过于努力而缺乏智慧，逼自己受没必要的苦。有些人下定决心要开悟，咬紧牙关，随时在拼命。他们太操之过急了。人的本性都是相同的，他们不知道事物的本来面目，所有的形色、身、心都是无常的，只要观察它们，不要执著就好了。
有些人自以为懂，到处批评，注意别人，品头论足。这没关系，随他们怎么说。评断分别是很危险的，这好比一条路有急转弯，我们若认为别人比我差，或比我好，或跟我不相上下，那我们会冲出弯道。批评比较，唯有受苦的份。

问：你看过六祖惠能的《坛经》吗？
答：惠能的智慧是很敏锐的，初学者不容易体会得到。不过你若遵照我们这里的方法耐心修习，练习不执著，终究会了解的。以前我有一位徒弟，住在茅蓬里用功。当时适逢雨季，而且雨下得特别多，某日刮起一阵强风，吹掉半边的屋顶，他也不理不睬，让雨水打进来。过了几天，我经过他的住处，看到开了天窗的屋顶，就问他是怎么一回事。他回答说是在修习不执著。这是没有智慧的不执著，其安静程度就像水牛一般。你若遵守戒律，生活简朴，不自私自利，终有一天会领悟惠能的智慧。

问：你曾说奢摩他和毗婆舍那，或者禅定和内观是无差别的，能否进一步说明？
答：这个道理很简单，禅定和智慧是相辅相成的。当你闭目静坐，制心一处，心祥和寂静了，这就是禅定，接着它又是智慧或毗婆舍那生起的因缘。此后，无论闭目静坐或行走于闹市，心都能安住不乱。就像你曾经是个孩童，现在已是成年人了，两者是否同一人？你可说是，但从另一角度来看又不是。因此，从另一方面来讲，三摩地有别于毗婆舍那。又好比食物和粪便，两者可说为同一物。不要光相信我所说的，要身体力行，亲自证得，没什么特别的法门。你若观察到禅定和智慧是怎么生起的，即能自知自证。最近几天，很多人一直执著在字面上，称他们的修行是毗婆舍那，而贬抑三摩地。又有的人称他们的修行是三摩地，认为它是毗婆舍那的基础。凡此皆戏论，不要在这上面伤脑筋。只要好好用功，自然会明白。

问：修行是否有必要做到浑然忘我？
答：不必要。应该培养少许的禅定和专注，然后拿它来观察自己，毋须特别造作。若修行时，恰好进入浑然忘我的状态，那很好，只是不要执著它。有些人们迷上浑然忘我，玩这种游戏是很过瘾的。当知，它有适当的限度。你若聪明的话，就知道浑然忘我的作用和极限。正如和成年人相较，小孩也有他的能力限制。

问：我的内心已因禅坐而变得很安详，接下来该怎么用功？
答：很好。使心宁静和专注，然后用来观照身心。当心不宁静的时候也要看着它，这时你才能体会到真正的宁静。为什么呢？这样才能了解无常，即使宁静也要以无常看待它，不能执著，否则一旦失去它又要苦了。什么都要放下，即使是宁静的心。

问：我已静坐多年，无论处在什么境界，内心几乎都能保持明觉和安详。现在想要尝试从头练习高层次的禅定或进入完全融入的状态。
答：这是有益的心灵训练。你若有智慧就不会执著在禅定上面。这好比想要坐久一点，它当然是一种好的练习。不过真正的修行与姿势无关，它是直接观照内心，这才是智慧。你一旦检视并了解自己的心，就有智慧知道无论禅定或书本都是有限的。假如你修行并且体验到不执著的道理，这时就可以回到书本上。它们将好比甜美的点心，有助于你去帮助别人。或者你也可以回来练习全神融入，你将有智慧知道一切皆不可执著。

问：关于我们今天所讨论的，可否将某些要点再提示一遍？
答：你必须检视自己，只是单纯地观照自己的身心，知道自己的本来面目。在吃饭、睡觉、或坐着的时候，知道自己的缺点。要用智慧，修行不是要完成什么，只是清醒地知道事物的原貌。整个禅修的要点是直接观照内心，你将清楚地看到苦的生起因缘及灭苦之道。但必须有耐心，要有极大的耐心和长远心，久而久之，自然有所成就。佛陀住世时，教导他的弟子至少要追随老师五年以上。你一定要了解施舍、忍耐和奉献的价值。
修行不可操之过急，也不要执著外相。看别人的过失是坏的修行法，只要顺其自然地观照。出家戒和道场规矩很重要，它们创造了一个纯朴、和谐的修行环境，因此要善加遵循。记得，比丘戒的精髓是注意动机，观照起心动念。要用智慧，不要分别批评。你会对森林中的一棵小树生气，怪它长得不像其它树那么又高又直吗？这是愚蠢的，不要评判别人，人各有特色，毋须担负想要改变所有人的包袱。
耐心修学，奉持戒律，生活简朴，保持自然，观照内心。这是我们的修行方法，它将引导你证入无我，达到寂静安详的境界。

悲心的召唤

舒雅·达

有位老喇嘛喜欢在一块平坦的大岩石上面打坐，俯视一泓宁静的潭水。然而，就在每次诚挚地开始祈祷、盘起双腿、调好坐姿的当儿，他就会瞥见昆虫在水里无助地挣扎。一次又一次地，他撑起他吱吱作响的老迈驱体，将那微小的生物送到安全地方，才又再坐回他的岩石座上。因此，他的禅修就是如此，日复一日……
他的师兄弟们——一些虔诚的修行者，他们每天也都会到那片荒芜人烟的地区，在岩石峻谷和山洞内独自打坐，他们终于发现老喇嘛几乎不曾安静地坐着。事实上，他禅坐的时间都花在把虫子从小池里捞出来。虽然救护一个无助的生命，不论其形体的大小，是理所当然的。但一些喇嘛有时会想：如果老喇嘛到别处静坐，远离这些令他分心的事，他的禅定功夫可能会更好些。有一天，他们终于向他表示了关怀。
“到别的地方打坐，入甚深禅定，整日不受打扰，不是更能获益？这样您不就可以更快地证悟？如此一来，就能救度所有众生从轮回的苦海中解脱。”有一位这么问老喇嘛。
“或许您还可以闭著眼在池边打坐。”另一位僧友建议。
“如果您在打坐时不断地站起、坐下，反覆不下数百次，您如何能开展完全的宁静和甚深如金刚般的定力？”一位年轻的学僧比其他师兄更有勇气，更机智地质疑他。
这位尊贵的老喇嘛很仔细地听他们你一言我一语，却没说什么。当所有人都说了他们要说的话后，他很感激地向大家敬礼，说道：“师兄弟们，诚如你们所说的，如果我整日坐着不动，我的禅定功夫一定会更有结果。但是老朽如我，我也曾一再地发愿要将此生此世（和所有的来世）服务救护他人，我又怎么能够闭上眼睛、硬起心肠来祈祷并吟诵大悲观世音利他无私的心咒，却任由无助的小生物溺死在我眼前而不顾呢？”
对这么一个简单又谦虚的问题，竟使那群喇嘛没有一个人知道该如何回答。

阿底峡的开悟

舒雅·达

　　阿底峡是公元十一世纪印度最伟大的班智达，他是最后一所大规模学佛中心超戒大学的领导之光。他应一位住在西藏西部地区受监禁的国王邀请来到西藏。这位国王放弃自己的生命，而以他的赎金用于将佛法带给他的子民。阿底峡将生命最后的十二年留在西藏，教学并建立了噶当派的传承。
阿底峡的大乘名著《菩提道炬论》及关于《修心七要》的教法，都在阐扬如何培养及训练菩提心，也就是如何发展利他的情操而达证悟。今天，在许多藏传佛教的系统里，阿底峡精湛的教学与实修法的传授，仍被广泛应用于学修。

阿底峡是东孟加拉国的王子，生于公元980年。年少时，绿度母曾示现在他梦中，劝诫他不要为世俗有刺的诱惑物牵绊，因为他在过去五百五十二生中已是一位具足戒的僧人，并且是博学的班智达，解救众生脱离轮回是他的使命。
认清重续使命的必须性，阿底峡离弃世俗生活，出家为僧。他不倦怠地四处寻访证悟名师，在他们座下学习。后来在密续上师罗睺罗教导下，成为一位博学、有成就的阿阇黎，也就是佛法教师。阿底峡研读佛教三藏所有经典及梵文大乘经论。依照那个时代的习惯，他背诵了许多经典以及相关注释，成为非常有名的大法师。
有一天，阿底峡思考着：“直接引向开悟，哪一条路是最迅速的呢？”因为他怀疑，如果遵循大乘菩萨道，必须在无量劫中救度他人，才可达到涅槃寂静。那么他有可能开悟吗？
“我要怎样才能到达涅槃彼岸呢？”这位年轻学者叹息着，“我是否得无止尽地轮回？”
就在那一刻，具神通的罗睺罗上师突然召唤阿底峡，仿佛洞悉弟子的想法。罗睺罗告知阿底峡说，任何形式的自我关怀都无助于圆满证悟，禅定的专注、学问、辩论技巧甚至涅槃经验本身到头来都毫无用处。若能精进不懈地长养菩提心，发展无缘大慈、同体大悲才更好。接着，罗睺罗上师预言他的弟子与大悲观世音菩萨一样，终将证得自利利他的最高成就。
“忘却自己的利益，多关怀他人的福祉。”罗睺罗劝诫着，“视别人比自己更重要。执着自我是不满足和痛苦的根源，征服自私自利的两面巨魔！一个单独的自我也不过是另一种幻想。因此，有谁能逃离轮回而达到涅槃呢？如果你愚昧地避离轮回而追逐涅槃，要得到绝对解脱是很困难的。最好是超越这二元对立的观念，了悟到无分别，使一切事务达到圆满。”
不久之后的一天，阿底峡在菩提迦耶，佛陀证悟的圣地，绕着大佛塔经行时，二位庄严的年轻女子站在靠佛塔南边的莲花池畔。她们长得太美了，绝不是世间凡人。其中一位问另一位说：“什么是达到圆满开悟的最好方法？”另一位天女回答：“无我的菩提心是成佛的大道。一个人如何能转身弃他人不顾呢？”
第二天，阿底峡又去绕佛塔及塔旁的菩提树，释迦牟尼佛曾在这棵树下静坐。阿底峡听到一位老丑的乞妇告诉一位年迈的麻疯病人说：“平等的慈悲心和菩提心是超越苦海，获得圆满开悟的最好方法。”她解释着：“设身处地多为他人着想，放弃自私自利的想法。”
阿底峡心想：“此地每个人，从最尊贵到最卑贱，似乎都知道开悟的最好方法，与上师所说吻合，为何独我一人迟疑不定？”
翌日，阿底峡手持念珠缓缓地绕着圣殿，他看见一只小鸟栖息在观世音菩萨像的膝上，佛像刻在佛塔四面石头壁龛里。他听到佛像对小鸟说：“舍自爱他的菩提心是圆满证悟的最好方法。优先考虑他人，将胜利与益处荣归他人，自己承担失败。”就在这一刻，十分不可思议地，阿底峡自己发现他所有的疑惑都烟消云散了。
当阿底峡站着兀自冥思，凝视菩提树下金色佛像的宁静容颜时，他突然了解苏门答腊岛上的金洲法称大师是真正护持珍贵菩提心的上师。为了达成他的使命，阿底峡决心去寻访金洲大师。在这位上师座下修学十二年，阿底峡成为他的法嗣。
晚年时，阿底峡尊者已是一位有名望受欢迎的上师。每当他提到尊贵上师金洲法称的名字，他总是合掌当胸，阖上双眼并微微行礼。阿底峡从这位慈悲的上师学到了“自他交换”的大乘修法：将自己置于他人之处境，而将他人的负荷承担起来。这成为噶当派特殊而主要的修持方法。
阿底峡在印度本土成为一位伟大的法师，并住在超戒大学。许多年后，几位西藏皇室使者满载黄金来迎请他到他们愚昧的地区教学。阿底峡向观世音菩萨和度母祈祷请求指引，询问他到西藏是否能真正利益彼邦。
度母告诉阿底峡，如果他愿意前去，将对这雪国有大助益。然而她又说，如果他前去西藏，将于七十二岁死于彼国，如果留在印度，将活到九十二岁高龄。阿底峡展现他无我的菩萨誓愿，长途跋涉前往西藏。
阿底峡改革了西藏的佛教与社会，重整道德作为佛法的基础。在西藏，他以“皈依班智达”一名而著称，因为他授的皈依戒实在太多了。七十二岁那年，果如预言，这位佛法导师圆寂了。

就在这里好好修菩提心教法吧

QZ

　　想起当年在国外刷盘子时的那段困苦时光。当时，我也经常到网上发帖子，找人问事儿。其实就是想找人倾诉，找人倾听我的心声，得到安慰。
刷盘子是很苦的事情，尤其在大饭店。有婚礼宴席等大型宴席时，盘子多得像小山（相当大的盆景用假山）一样。不是移完一堆儿就完事的，而是连续地堆积，连续地从清洗池入口向尽头移动，须分别经过洗污池、热水池、清水池，抵达最后装它们的塑料筐子……
正式职员就两个人，我和另一个二十岁的小伙子。像人肉机器一样，不断地将洗污池中的剩饭菜拨拉到下面的塑料袋里，再将盘子扔进热水池里（去油污）用铁丝布擦洗，然后扔进（需要速度）清水池里。
这之前的前行，是把盘子里的剩菜分门别类地放进回收器皿里。这之后的结行，是从清水池里把形形色色大小不同的盘、碗、碟，分门别类地放进它们所属种类的塑料筐里。有些碟子形状和大小相近，不容易区分。但我们必须准确地把他们按照各自种类放到一起，不允许有错乱。然后，等着前台服务员将他们一筐一筐地抬走。有时，我们还得帮她们抬到清洗池的入口处，以便她们抬走。
可以说，整个饭店最重的活儿都是我们两个在干，而薪水却不多。这个活，难就难在需要速度。上面，我把清洗过程按次序一一说出来，似乎并没有什么难度。但在实际干活现场，我得将整个程序在极短时间内重复，并且不断重复。因为一旦我们这边停下，清洗池入口装满盘子的托盘，就会迅速地成几何速度增长、堆积。这样，老板就会开始呼喊了。
在一开始不会干的时候，我不觉得累（因为主要由那个朋友挑大梁），觉得比以前在前台伺候人的工作容易。至少可以不挨很多人（老板和店工嫌我慢，毕竟我是外国人啊，有时听不懂他们说什么，不是我想慢）的训斥了。但等到熟悉工作的时候，才发现，这活真像是人肉机器干的活。怪不得这里的人手换了一个又一个，都干不了多少天。有几个人想成为人肉机器呢？当我想进来的时候，就有朋友劝我不要去。但是，我为了逃避别人的脸色，情愿选择肉体上的痛苦。
每天从早上七点多起床，八点开始正式上班，到晚上十一点饭店最后清扫、结束打烊，我是全程参与者。因为待洗的盘子不能有一刻堆积，唯有在中午可以喘口气。但我们得比别人先吃完饭，有个提前量（先作好迎接下午刷碗大战的准备，还有很多盘子停在清洗台上呢），并且没有其它员工的隔日一休。从各方面条件而言，可以说是饭店里最辛苦的了。
起早贪黑，唯一可以知道时间变化的，是挂在墙上的时钟。每天要洗一百个二、三斤重的铜碗，处理十几袋四十到六十斤重的湿辘辘的食物垃圾。当热水池里的水烫伤手臂，由于不能及时休息，持续浸泡在水里而化脓；当肩膀、手腕、腿在过度疲劳后已没有痛觉，像机器那样麻木；当太疲劳坚持不住而遭到责骂；当无数次把碗、碟、盘们从热水池掏出擦净，扔到净水池里并将它们捞到干净的塑料筐的过程中，我在想什么？
我在一直想着赵叔对我说的发菩提心的教言！我想：就在这里好好修菩提心教法吧！
把众生从热水掏出，擦干他们的污垢，使他们进入清澈的水里。捞一个盘子，就是从苦海里捞一个众生。就这样，捞啊捞……
也许您会问，也许是劳动强度还不够吧？要不怎么能顾着想这个呢？当时情况是，如果我不这么想，以此为动力，我根本干不下去那种活儿！我在家里是从来不干活的人，都是母亲在做。后来想，这也是我的报应。
就这样，我在那里干了七十多天。直到开学的前一天。在我出离这个“人间地狱”的时候，我把如何干好这里工作的所有细节，仔仔细细地讲给接替我工作的人，使他们最大限度地进入角色，而不感困难。不要像我刚进去学时那样，到处碰壁，遭人白眼。
但愿他们也能像我一样，值遇珍贵的菩提心教法，而能于人生路上永不气馁，直趣菩提！

心路

释澄越

　　读了有关菩提心的资料，内心的贫乏与苍白就越发清晰起来，一种惭愧、一种悲哀滞留于心头，久久挥之不去。
二十多年漫漫路，一直与贪嗔痴相应。总觉得世人污浊，不愿和常人同流。却也是这一分孤傲，促成了剃发染衣的因缘。在大乘氛围中剃披，我曾发下成佛之愿。而我只看到佛陀的光芒万丈，却不清楚佛陀曾走过的漫漫长路。凭着书本，我一直摸索着，困惑也象荒草般在内心滋生。总觉得自己发了一个空空荡荡的愿，真正菩提心的生起，仿佛是天边之月那么遥远而不可及。
在一个暖意融融的冬日来到西园，开始有系统地了解佛陀教说，慧命的种子就在这里生芽，而一分感恩心和难遭心总让我很沉重。很欣赏同学儿童般永远新鲜、凡事争个是非曲直的心境。我清楚，在这个世上有很多人根器比我好，他们总是能不拖泥带水地直接趋入菩提大道而与法相应，我却不能。我惭愧于自身心灵的劣陋，总是与别人成两个世界，浸沉于独处带来的暂时平静中。
总觉得自己更能与出离心相应。一个人读书、打坐、经行，很少有寂寞和孤独的感觉。很少愿意与人多话，总觉得说话很容易打破内心的平静与思维。也很容易堕在一种有关义理的思维中，做梦也为此纠缠不休。
有时想起亲友，一种惭愧与内疚让人心疼。平日很少与亲友联系，总怕那份亲情和温馨会引起情绪上的波动。我个人的业障就够深重了，出生于佛法的边地，二十多年不闻佛法。而我的亲友们，即使忙碌一辈子也没有闻法的幸运。他们还是固执地沉浸在以往的想法中，我虽已出家修行，却无法使他们对佛法真的生起信心。我只能祝愿他们，能早日于法起信，于法起修，与法相应。也想着自已早日于法成就，切实地帮助他们。这样思维的时候，就更能提起精进。
情绪波动的日子总会有，凡夫的心境是如此沉浮不定，对自心的悲哀与可怜是一种痛楚的感受。欣赏密乘的许多方便，因为在每一个层次上，都有具体的可操作性的步骤及由此而来的体证。我想我得走常道，先修出离心，后入菩萨乘。血管里流淌着大乘的热血，是不会修成定性声闻的。尝试着培养对他人的慈悲心，努力将慈心扩散。蚊子吱吱嗡嗡的声音不再那么令人讨厌。以一种祥和的心对蚊子，它们也就很少侵犯自己。只是这种心境不能时时保持，要培养对一切众生的慈悲心是不容易的。
我努力提起自己，为一切众生修出离道。也尽量地孤独自己，亲亲热热的同修关系总是与散乱心和无义语相应，亲友的温情也会融化出离的清冷，如何而得清凉、得自在！
是日，在西花园经行。一位老和尚煞有介事地问：“你出家多长时间了？”
我茫茫然无言以对！因为我不知道老和尚的深浅和用意。剃发染衣就算出家了吗？佛弟子所要出的，还有那三界牢狱和无明系缚啊！我如何敢冒冒失失地说我出家了呢？我正在努力地往出走啊！
感动于导师有关菩提心的殊胜教授，一分分法喜从心中生起。回观自已曲折的心路历程，有的是惭愧，多的是悲哀。正看前方，却也有无限的信心与希望的光芒生起……

慈悲随想

乐　根

一

佛法虽然浩如烟海、博大精深，但千经万论，归结起来，不外乎三根本——出离心、菩提心、空性见，也就是通常所说的佛法三主要道。对于大乘佛教来说，其中最根本的又是菩提心。所谓菩提心，简单的说，就是为究竟利益一切有情而誓愿成佛的坚定决心。没有菩提心，就不可能成就无上佛果。
菩提心的基础是慈悲心，尤其是大悲心。被喻为经中之王的《华严经》说得非常清楚：“诸佛如来，以大悲心而为体故，因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”要发起殊胜的菩提心，首先必须发起真正的慈悲心，特别是大悲心。因为，悲心是慈心的深化和发展，在一定意义上，慈心就包含在悲心之中。
所谓慈悲心，简单的说，就是无条件给予众生快乐，不忍众生受苦，并强烈希望众生从痛苦中解脱出来。慈悲心与通常所说的爱心、同情心和怜悯心有相通之处，但并不完全等同，两者在广度和深度上有很大的区别。它是人世间最美好、最高尚的情感，是至高无上的爱。慈悲是真正的平等，就像太阳的无限光芒，无分别地洒遍世界每一个角落。慈悲心是一种彻底的利他之心，没有丝毫自私和我执的成分，没有任何负面影响。索甲仁波切说得好：“慈悲不只是对受苦者表达怜悯或关怀，不只是了解他们的需要和痛苦而已，它更是一种持续和实际的决心，愿意尽一切可能来帮助他们缓和痛苦。”
要发起纯正的慈悲心很不容易，因为慈悲与无始以来的我执互相抵触。然而，这并非完全不可能，因为每个人的内心深处都有慈悲的种子。只是由于无始以来的无明和烦恼习气，让它沉睡得太久了。但如果我们想要提升生命品质，完善人格；如果我们真正想从各种烦恼和痛苦中解脱出来；如果我们决心行菩萨道，发誓成佛度众生，就必须尽最大努力、通过种种方法，开启这个无价之宝，发起大慈大悲之心。这是唯一的出路，也是我们的责任和使命。

二
要发起真实的慈悲心，首先必须对痛苦有足够的认识和体验。众生始终轮回于痛苦之中，生生世世遭受生老病死的折磨。我们每天都能直接或间接的知道发生在世间的种种苦难与不幸：天灾人祸、疾病饥荒、恐怖活动等等，遗憾的是，我们似乎对此有些麻木了，不容易被这些苦难所触动、所震撼。我们固执地认为，痛苦是别人的事，与自己无关。我们甚至从未想过这些事也许会发生在自己身上，更没有想到死亡随时都可能来临。更可怕的是，有时我们还会幸灾乐祸，将快乐建立在别人的痛苦之上。当纽约世贸大厦在恐怖和悲伤中轰然倒塌时，不是还有人欢呼喝彩吗？正是由于这种对痛苦的麻木和冷漠，我们无法对众生生起真正的慈悲之心。
身为佛教徒，我们是否应该扪心自问：我真的认识、感受到了痛苦吗？从内心深处真切体验自、他及一切有情的苦难，是学佛的开始，也是发起慈悲心和菩提心的第一步。让众生的苦难唤醒我们的慈悲和良知吧！
当然，仅仅认识到痛苦是不够的，我们还必须清醒认识到，所有痛苦归根结底是因为我执造成的。生命中所有负面的情绪——自私、贪婪、愤怒、傲慢、嫉妒……都是因我执而产生。顽固的我执，是生命痛苦和堕落的根源。
我们都生活在自己精心建造的我执牢笼之中，所以很难对他人生起真实的慈悲。为什么我们不能慷慨布施，因为担心“我”会受到损失；为什么我们不能忍辱，因为认为“我”会受到伤害；为什么我们不能无条件的帮助他人，因为觉得这样“我”会吃亏；为什么我们没有勇气承担众生的苦难，因为害怕“我”会因此失去幸福……
由于强烈的我执，我们很难真正关爱他人。我们对别人的爱和帮助是有所求、有所得的，即使没有物质的回报，至少希望别人能在精神上有所表示，假如对方连一句感激的话都没有，我们就会失落、难过，开始埋怨自己为什么要做个好人。而对于真正发起慈悲心的人来说，他知道帮助别人其实是在成就自己、完善自己。由此可见，了解我执的伤害和自我的虚妄，了解无我的真实利益，对于激发我们的慈悲心是何等重要。
我们固执地认为“我”才是生命中最好的保护。具有讽刺意味的是，虽然我们不惜一切代价地维护自我利益，但真理和事实却正好相反。我们拼命想要维护的东西——我执，恰恰会给自己、同时也给他人造成最大的伤害。而慈悲的修行，正是要摧毁我执这个强大的敌人。我执越弱，慈悲就会越强，勇气和信心也会越强大。所以，慈悲才是我们无尽的宝藏，是我们真正的保护。正如莎士比亚所说：“慈悲是不会损伤人们的，它像自天而降温煦的雨，落在地面上：它是双倍的祝福；慈悲祝福施予的人，也祝福接受的人。”
在深刻理解无我的基础上，还要进一步认识到一切现象在本质上都是虚幻不实的，是空性的显现，是个人自心的投影。我们所看到、听到、感觉到的，从根本上说都是不真实的，都如梦幻泡影一般，了不可得。如果我们能保持这样的信念，就能逐步消除对外境和自我的贪恋。我们的执著愈少，就愈能看清一切现象的虚假，进而不被其迷惑。这样，内心的焦虑、恐惧就无从产生，慈悲心也就开始生起。因为我们深深了解到，众生之所以在轮回中遭受永无止境的痛苦，根本原因就是无明，不了解一切现象的本质如梦幻般虚妄不实，从而产生颠倒执著

三
要发起真实的慈悲心，认识到众生与自己密不可分是至关重要的。所有众生都有佛性，在这一点上，众生是平等的。即使是所谓的邪恶众生，我们也要看到他们本质上都具有佛性，而不应轻视他们。这个世界并没有绝对的好人，也没有绝对的坏人，因为好与坏都是由因缘和条件决定的，并非一成不变。
其次，我们应该认识到，个人的存在是与社会分不开的。整个世界是由众多因素构成的网络，人与人之间有着千丝万缕的联系，离开他人和群体，个体的生存和发展是根本不可能的。所谓的自由和独立，都是相对而言的。我们绝不能只为个人利益而损害他人。和谐、宽容的人际关系和社会氛围的形成，每个人都有一份责任。
更重要的是，我们必须深刻认识到，所有众生都有一个共同愿望和基本权利，那就是离苦得乐。把别人看成和自己一样，都希望得到快乐，远离痛苦，是启发慈悲心的有力方法。它将打开我们的心扉，激发我们的慈悲，使我们有更多智慧去了解如何关爱并帮助他人。如果每个国家和民族都能以同样方式互相看待，那么世界和平和人类的快乐共存就必定能够实现。
可惜，无始以来，我们已经习惯于以自我为中心，总认为自己的快乐比别人重要，有意无意地伤害他人和其它众生。更令人痛心的是，我们甚至以众生的痛苦为快乐。不是有人残忍地活吃猴脑吗？他们想通过这种吃法，寻找所谓的刺激和快乐。多么可悲呵！难道我们没有被眼前一个生命的嚎叫与哀怜所触动吗？生命对每个众生都无比珍贵，我们凭什么剥夺其它众生生存的权利？因此，了解一切众生都想避苦趋乐，并从内心尊重一切受苦的众生，对于启发和训练我们的慈悲心非常重要。
通常，我们都觉得众生与自己是分离的，与自己毫不相关。但佛法告诉我们，所有众生都与我们有莫大的恩情。在生命轮回中，众生曾不止一次做过我们的父母亲人。我们怎能弃之而不顾呢？怎能忍受如母有情在轮回中受苦受难呢？不忍众生苦，进而发愿代众生受苦，这就是珍贵的大悲心。

四
把慈悲和爱的对象由自己转向他人，乃至一切有情众生，就是通常所说的自他相换，这是激发慈悲心极为重要的方法。随时随地，我们都应尽量把自己放在受苦者的立场上，设身处地、将心比心地为别人着想：如果我是对方，我希望别人如何对待我？我们可以利用呼吸来修习这种自他相换的施受法。吸气时，观想吸入一切众生的苦难、恐惧和怨恨；呼气时，观想自己所有的爱心、功德和成就毫无保留的给予众生。
自他相换的修行是对治我执、激发慈悲的良药。尤其是当我们生病时，这种修法非常有效。我们发愿承受众生所有的病苦，并将所有的幸福与安祥奉献给众生。寂天菩萨说过：“如果修行人不能舍自己的快乐予众生，并代一切众生受苦的话，便没有开悟的希望了。”由此可见，要想开悟乃至成佛，仅有智慧是不够的，还须具足真实的慈悲心和广大的菩萨行。
利用这种自他相换的修行，还可将贪、嗔、痴三毒转化成智慧功德。这是一种极为善巧和殊胜的修法。当我们贪欲炽盛时，应立刻观想：愿自己的贪执能代换一切众生的贪业，并由此清净一切众生因贪业而产生的果报。对于嗔恨和愚痴也可以同样观想。
利用逆境修行，化逆缘为菩提道，对于激发慈悲心也非常重要。当我们遭受不幸和痛苦时，不要被痛苦所淹没，要知道世上并不只是你在痛苦，你的痛苦并不一定比别人严重。对于一个真正的修行者来说，逆境与苦难非但不是坏事，还是转化烦恼、启发慈悲、成就智慧的难得机会。他甚至会用心感激苦难，说不定这是佛菩萨对我们的考验和加持呢，通过这种方式来净化我们的业障。如此，苦难就不再是苦难，而成了无价之宝。
有一个利用逆境修习慈悲的感人故事，令人震撼。“文革”期间，一位高僧经常遭受红卫兵的虐待和批斗。每次批斗之前，他就开始发愿：“我要为度化无量无边的众生而修忍辱波罗蜜。”在批斗过程中，任凭他人打骂、诽谤和侮辱，他始终安住在空性的禅定之中，如如不动。批斗结束后，他就默默地回向：“愿将此功德回向给所有打骂我的人，同时也回向给一切有情众生，愿他们都能离苦得乐、成就佛道。”这是多么伟大而高尚的人格啊！
对一切众生心怀感激是十分重要的。一般来说，我们对于伤害过自己的人或仇敌很难生起慈悲，这正是我们要努力克服的。所谓罪恶之人，并不是生来就是恶人，也不一定永远都是坏人。我们的慈悲可以启发他、帮助他、转化他。而且，我们还要认识到这些众生自身也是受害者，他们在无明和烦恼的驱使下，不由自主的造下种种恶业，在轮回中枉受无尽痛苦，这难道不值得我们深切地同情、关爱和慈悲吗？其实，给我们制造麻烦和痛苦的人，也是帮助我们修行积德的恩人，为我们提供了修习忍辱和慈悲的机会，我们实在应该感激才是。
作为一个真正的修行者，任何众生都是我们慈悲的对象。如果没有众生，我们就无法修行了。《华严经》说得太好了：“譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶花果，悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为花果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧花果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”
众生以各种方式促使我们发起慈悲心，帮助我们发展迈向觉悟所必须的高贵品质。我们不能轻视任何一个众生，尤其是那些看起来很卑贱的众生，或许他们就是诸佛菩萨为激发我们的悲心而示现。所以，我们应该始终对一切众生心怀感恩。

五
随时随地，我们都可以修习慈悲。一句诚挚的问候、一丝真诚的微笑，都是慈悲的体现。吃饭时，要想到世上还有很多众生在忍饥挨饿；穿衣时，要知道还有很多众生衣不蔽体，到处流浪；身体健康时，要想到还有很多众生正遭受病痛折磨，身心憔悴；心情愉悦时，要明白还有很多众生正经历精神痛苦的煎熬。总之，时时刻刻都要提醒自己，世上任何一个角落都有受苦的众生。我们要真诚发愿：奉献自己的快乐，承担众生的苦难。
当看到有人慷慨布施时，要随喜；当看到有人帮助他人时，要赞叹；当看到别人事业有成时，要欢喜；当看到有人从苦难中超越时，更要从内心为他感到高兴。总之，当我们看到任何人行善或成功的时候，都要从内心为他们感到快乐。发自内心地随喜赞叹，是重要的修行，也是积累福报的有效方法。它能扩大我们的心胸，增长我们的慈悲。相反，如果心怀嫉妒，就是把别人的快乐当作是自己的痛苦，就是自寻烦恼。嫉妒是慈悲的大敌，它不仅伤害他人，更伤害我们自己。
即使我们没有与众生直接接触，没有用实际行动直接帮助众生，照样可以修习慈悲。早晨起床时，训练自己第一个念头是：对一切众生心怀慈悲。晚上入睡之前，应检查和反省自己：今天我真的慈悲了吗？如果能坚持这样的修习，慈悲心就会逐步增长、不断壮大。
有时，我们会有意无意地在他人面前炫耀自己的慈悲，认为自己很慈悲，而抱怨那些我们认为不慈悲的人。其实，这已不是真正的慈悲了。慈悲不是做给别人看的。作为一个慈悲的行者，我们无权要求他人像自己一样，更不必为此烦恼。我们唯一要做的是，以自己的实际行动去影响、感化他人。学佛，重要的是对治自己的习气，而不是拿佛法到处挑别人的毛病。
有时，我们还会为自己不慈悲找到很漂亮的借口。当遇到一个可怜和需要帮助的人时，我们可能会说：这是他的业障，是他自作自受，即使帮助他也无济于事。尤其对那些恶业较重的众生，我们更是不屑一顾，觉得这样的人是罪有应得，根本不值得同情和帮助。有时，当我们关爱他人而对方不领情时，我们就会有受伤的感觉，觉得众生难度，于是放弃对众生的慈悲。但我们错了，我们只是在为自己的不慈悲寻找借口。因为，真正的慈悲是无我、无所求和无所得的，也是任何一个菩萨行者义不容辞的责任。
值得一提的是，真正的慈悲并不一定总是以和善和仁慈的形式出现，有时，表面看来似乎还有些冷酷无情。因为众生的根机千差万别，烦恼和习气多种多样，且程度有深有浅，不可能以固定的模式去对待他们。对于那些刚强难调的众生，需要用一些特别、甚至看起来比较极端的方法。这也是慈悲的另一种表现形式，因为真正的慈悲是发自内心的。你可以表现得很严厉，甚至愤怒，但你的心依然慈悲无限。
慈悲并不是单纯的善良，不是仅仅做一个好人；慈悲不是没有原则，不是感情用事；慈悲不是溺爱，更不是纵容。慈悲与智慧是紧密联系在一起的，没有智慧的慈悲不是真正的慈悲，甚至会带来伤害，好心可能会做错事。所谓“慈悲生祸害，方便出下流”，就是从这个意义上说的。

六
慈悲的力量不可思议。如果说世上有一种最大的力量，那就非慈悲莫属。慈悲能给我们巨大的勇气和信心，能带给我们真正的快乐。
在纷争烦扰的世界中，只有慈悲才是我们永远的保护。仇恨不能解决仇恨，化解仇恨的唯一方法就是慈悲。慈悲是和平和幸福之源。在无限的慈悲之光照耀之下，任何愤怒、攻击和伤害都显得软弱无力。
无论是面对仇敌，还是妖魔，慈悲都是至高无上的良方。佛陀成道之前，是用什么方法降伏魔王、魔军和魔女的呢？他没有刀箭，更没有枪炮，只是静静的、安祥的坐着，他唯一拥有的就是无限慈悲。与其说，佛陀是降伏了外在的妖魔，不如说是彻底熄灭了内心的烦恼火焰。试想，当一个人内心不再有贪婪、愤怒和愚痴的种子时，还有什么能够伤害他呢？
西藏大瑜珈士密勒日巴在山洞中闭关修行，也曾遭遇许多恶魔围攻。一开始，他是用各种策略来驱逐它们，但都无济于事。后来，他完全改变了心态，不再视它们为恶魔，而是生起了无比的慈悲，全然敞开自己接纳它们，并对它们说法。这样，他才真正降伏了诸魔。与其说他是降魔，不如说是“与魔共舞”！
与佛陀一样，密勒日巴用无限的爱与慈悲，降伏了自己内心的烦恼，从而降伏了外在的恶魔。什么是魔鬼？什么是天使？创巴仁波切说：“降魔跟转化烦恼是一回事。魔鬼和天神全是我们用烦恼制造出来的：在我们的生活和世界里，不受我们欢迎的就是魔鬼，受我们欢迎的就是天神和天女。其余都只是布景。”
慈悲还是对付孤独和寂寞的绝妙良方。真正心怀慈悲的人，不会感到孤独和寂寞。因为他的内心始终充满无限之爱。他慈爱所有众生，也必然为每个众生所敬爱。而且他的爱是无私、无我的。就像天上飘过的云，空中飞过的雁，不会留下任何踪迹，毫无牵挂和执著。正如宗萨钦哲仁波切所说：“悲心也是治疗寂寞的最好方法。寂寞是因为以‘自我’为中心，太注意自己而产生；当你努力减少自己的寂寞时，反而更加寂寞，因为你把自己锁在自己里面。只要你从自我中踏出一步，开始关心别人、发展悲心，就能从寂寞中解脱，而发现许多伴侣——这并不是我们一般所了解的‘爱你的邻人’，而是爱一切众生。”
印度著名的佛教圣者无著，曾在山中闭关修行，专门观想弥勒菩萨，热切盼望见到弥勒菩萨，以便从他那里接受珍贵的教法。可整整十二年过去，还未见到弥勒菩萨，非常失望地放弃了禅修。在回去的路上，他见到一条躺在路旁的狗，下半身已经腐烂，流着脓血，布满蛆虫。虽然如此可怜，仍本性难改地不停狂叫。此情此景，使无著生起了极大悲心，他先从自己身上割下一块肉给狗吃。接着，准备抓掉狗身上的蛆，但他担心用手会抓伤它们，因此决定以舌头去吮。正当他跪在地上，闭上眼睛升出舌头时，奇迹出现了：狗突然消失了，而渴望已久的弥勒菩萨就在眼前……原来这一切都是弥勒菩萨的化现。十二年的修行，逐渐净化了无著的业障，最后，由于无比真诚的慈悲心，所有业障彻底消除，终于亲见弥勒菩萨。
这是一个广为流传的关于慈悲的故事，令人震撼、感人至深，也说明了慈悲的力量广大无边。
慈悲无价，慈悲无限。愿慈悲之光洒满人间、普照苍生。

关于“爱见大悲”

奉心居士

　　如何以智慧看待众生的痛苦，而使自心不为“悲魔”所控？在此，谈几点自己的看法。
关于“悲魔”，《楞严经》在谈到修行禅定可能遇到的种种障碍时有如下相关开示：“阿难！彼善男子，当在此中得大光耀，其心发明，内抑过分，忽于其处发无穷悲。如是乃至观见蚊虻犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪。此名功用抑摧过越，悟则无咎，非为圣证。觉了不迷，久自销歇，若作圣解，则有悲魔入其心腑。见人则悲，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。”
上述经文中的“悲”，古德开示为“忧悲”之意。经文大意为：行者因于禅定中内抑过分，忧悲的种子忽然现起，见种种众生，皆如自己所生之子，因怜悯而流泪。若处理得当，这一现象会慢慢消失；若处理不当，则忧悲的情绪使行人不能自拔，无法解脱。可见，此“悲魔”之悲乃“忧悲”，而非欲拔众生苦之“悲”。
与大悲有关的另一个可能引起疑惑的词是“爱见大悲”。
《维摩诘所说经》中宣说：“彼有疾菩萨应复作是念：如我此病非真非有，众生病亦非真非有。作是观时，于诸众生若起爱见大悲，即应舍离。所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲。爱见悲者则于生死有疲厌心，若能离此无有疲厌，在在所生不为爱见之所覆也。”
关于爱和见，《大智度论》中说：“烦恼有二种：一属爱，二属见。”古德开示，迷事之惑名爱，迷理之惑名见。如贪欲嗔恚等为迷事之惑，我见邪见等为迷理之惑。因此爱见大悲即是烦恼或迷惑摄持下的大悲。
《维摩诘经》中开示：菩萨因观“如我此病非真非有，众生病亦非真非有”，因此应舍离于诸众生所起之爱见大悲。依本人浅见，此处所应舍离之爱见大悲，其主要所指是其中的爱见，而不是大悲。因为舍离爱见，即是断除客尘烦恼。该经紧接着就说：“菩萨断除客尘烦恼而起大悲。”无大悲心者根本不能称为菩萨。
如何对待爱见大悲，对行人的修持关系极大。在本人接触的同修中，因听说应舍离爱见大悲，并未舍离爱见，而先舍离大悲者，不乏其人。本人认为，爱见大悲对大乘道的初学者来说至关重要，此爱见大悲，为多数大乘行人的入门之因。按“三主要道”次第修习由阿底峡尊者带入西藏的菩提心教授（知母、念恩......悲心......菩提心）时，生起菩提心的直接因就是爱见大悲。菩提心生起之后，在菩提心的摄持下，修行般若波罗蜜多，去除爱见，将爱见大悲转化成无缘大悲，可能是多数大乘行人要走的路。
回到这个问题：“如何看待众生的痛苦，不为‘悲魔’所控？”本人认为，欲利益众生的悲心，是最可宝贵的大乘之根。即使其上附会了爱见，此爱见大悲亦可成为发起殊胜菩提心的亲因。修习般若波罗蜜多要对治的是爱见，绝不是大悲。

关于“大悲周遍”

奉心居士

　　关于“大悲周遍”、“同体大悲”与“大悲法充遍虚空”，的确不易把握。菩萨乘与声闻乘的最大区别，在于是否有周遍的大悲。我等立志修学大乘者，皆不欲舍弃众生而求个人解脱，但如何将有限的悲心平等扩大至一切有情，确实是大乘修学的基础和关键。因此，我非常愿意与大家交流这方面的学习心得。
走上解脱道路的行者，无一例外都对各自身心的苦深有体验。但要将为自己解脱而修行的心扩展到为利益一切有情而修行却并非易事。我等初学有时虽有此愿，但常感心力不够，有些人知难而退，退至二乘。有没有善巧方便可以帮助欲修学大乘者度过此难关？答案是肯定的。这一善巧方便就是般若波罗蜜多。
《佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经》中开示：
“复次，须菩提！譬如有人乘船入海，船忽破坏，是人若不取彼浮囊，或木或板等，当知是人，即于中路没水而死，由此因缘不到彼岸。须菩提！菩萨摩诃萨亦复如是。于阿耨多罗三藐三菩提，有信有忍，有爱有欲，有解有行，有喜有乐，有舍有精进，有尊重，有深心，有净心，离放逸不散乱。虽具如是功德，若不得般若波罗蜜多善巧方便所护念者，是菩萨即不能成就一切智果，于其中路有所退失。须菩提！云何名为中路？又复退失何法？须菩提，中路者所谓声闻缘觉之地，所退失者谓一切智果。”
这一开示告诉我们，若有人对无上菩提有信、有忍、有爱、有欲、有解、有行、有喜、有乐、有舍、有精进、有尊重、有深心、有净心、离放逸、不散乱，虽然如是，若不得般若波罗蜜多善巧方便所护念，还是不能成就佛果，而退失至声闻缘觉的二乘之地。该经中还说：
“又如世间百二十岁老人，忽于一时为彼风癀痰癊诸病侵恼，以是因缘忍苦于床。须菩提！于意云何，是人若时无人扶侍，当能从床而自起不？须菩提言：不也，世尊。佛言：须菩提，是人设或能从床起，亦不能行一里二里乃至由旬。何以故？已为老病所侵恼故。须菩提！菩萨摩诃萨亦复如是，于阿耨多罗三藐三菩提有信有忍，乃至离放逸不散乱。虽具如是功德，若不得般若波罗蜜多善巧方便所护念者。当知是菩萨，于其中路有所退失，堕于声闻缘觉之地，不能成就一切智果。又须菩提，而彼百二十岁老人，虽复有疾忍苦于床。若时有二力士，来谓其言：我等二人各于左右扶侍于汝，汝速当起随有所往，令汝得至，勿忧中路有所退失。时老病人受其语故，能从床起随往得至。须菩提！菩萨摩诃萨亦复如是，于阿耨多罗三藐三菩提，有信有忍乃至离放逸不散乱。具足如是功德已，复得般若波罗蜜多善巧方便所护念者。当知是菩萨于其中路无所退失，不堕声闻缘觉之地，即能成就一切智果。”
这一比喻说明，发菩提心而未得般若波罗蜜多护持的行者，如同有病卧床的一百二十岁老人，无法远行。而般若波罗蜜多犹如左右扶侍老人的两位力士，可使老人顺利到达目的地——圆满佛果。由此可见般若波罗蜜多对发心修学大乘者的重要性。
那么，般若波罗密多如何帮助我等初学克服菩萨道难行、大悲心难起的畏难心理？请看该经中的以下开示：
“尔时，尊者舍利子白须菩提言：如我解尊者须菩提所说义，菩萨即是无生法。若如是者，云何菩萨为利众生故，有难行行及难行想？须菩提言：舍利子！我不欲令菩萨摩诃萨有难行行及难行想。何以故？若有难行想即不能利益无量无数众生。若于一切众生，生易想、乐想、父想、母想及彼子想，如是即能利益无量无数众生。菩萨摩诃萨于一切众生当生如是想，我于一切时、一切处，解脱一切苦，一切众生亦如是。于一切时、一切处，解脱一切苦，于一切处不舍众生，普令众生解脱苦蕴，于诸心意不生过失。菩萨摩诃萨于诸众生若生如是心，即无难行行无难行想。舍利子，菩萨摩诃萨应生如是心：如我于一切时、一切处、一切种，毕竟无所有不可得故。彼一切法于一切时、一切处、一切种，亦毕竟无所有不可得。如是即于内外一切法生无所有想。若菩萨摩诃萨以如是心行，即无难行行无难行想。”
这一段开示的大意是，须菩提说，我不欲令菩萨对菩萨道有难行的想法。何以故？若有难行想即不能利益无量无数众生。若对菩萨道生容易想、生快乐想，对众生生父想、母想及自己的孩子想，如是即能利益无量无数众生。菩萨摩诃萨应于一切众生生如是想：我于一切时一切处解脱一切苦，一切众生亦于一切时一切处解脱一切苦。菩萨摩诃萨应于一切处不舍众生，普令众生解脱苦蕴。菩萨摩诃萨于诸众生若生如是心，即不会对菩萨行生起难行的想法。菩萨摩诃萨应生如是心：如自身心自性毕竟无所有不可得故，一切法之自性亦毕竟无所有不可得。如是即于内外一切法之自性生无所有想，若菩萨摩诃萨以如是心行，即无难行行无难行想。
进一步分析，上述开示大致可分为两部分：
1、菩萨应对众生生父想、母想及自己的孩子想。
如果我们知道在无穷的轮回中，一切众生都曾作过自己的父亲、母亲和孩子，利益无量无数众生，就是利益自己的父母和孩子。只要是对父母孩子有利的事，再苦心里也不会觉得苦。这是克服对菩萨道畏难心理的方便之一。金洲大师所传授的菩提心七支修法（知母、念恩、报恩等）便可视为对众生生母想的具体细化。
2、自我的解脱就是一切众生的解脱。
这听起来不可思议。但入此不可思议境界的门径就是般若波罗蜜多。
经中宣说：“菩萨摩诃萨应生如是心，如我于一切时、一切处、一切种。毕竟无所有不可得故。彼一切法于一切时、一切处、一切种，亦毕竟无所有不可得。如是即于内外一切法生无所有想。”但为何菩萨于内外一切法生无所有想，便可契入“我于一切时、一切处、解脱一切苦，一切众生亦如是，于一切时、一切处、解脱一切苦”的奇妙境界？对此，本人是这样理解的：自我及一切众生皆为缘起法，缘起法之自性了不可得。故一切法之法性即是无为不可分别之真如。因为自我及一切众生的本性皆为不可分别之真如，所以自我及众生无二无别——我即众生，众生即我。如华严祖师杜顺大师所说：“性即无为不可分别，随其大小性无不圆，一切亦即全性为身，是故全彼为此。”《首楞严三昧经》中云：“魔界如即是佛界如，魔界如佛界如不二不别。我等不离是如，魔界相即是佛界相，魔界法佛界法不二不别。”此处“如”即为“真如”义。正因为法性真如的不可分别性，一切法皆无二无别，乃至魔界就是佛界。由此可知，自我的解脱就是一切众生的解脱，因为自我就是一切众生。
菩萨于我即众生、众生即我获得定解，同时心中“于一切处不舍众生，普令众生解脱苦蕴”，则自我所修的功德自然回向一切众生，因众生即我故；同时众生所感之苦果自然愿为代受，因我即众生故。如是随着修行的深入，我人众生等相逐渐淡薄，平等大悲心逐渐浓烈。由此可见，般若波罗蜜多确实是将我等有限的悲心平等扩大至一切有情的殊胜方便。
寂天菩萨所传之自他互换的菩提心修法与上述修法有相同的意趣。
如果有利益众生的愿望，再加上般若波罗蜜多的护持，生起大悲心、修行菩萨道并非高不可攀，这就是如来对我们的开示。愿我们一起努力吧。