缘起性空与唯识无境

达 照

 

佛陀入灭约三四百年之后,大乘佛教逐渐兴起。首先是般若一类的经典与思想被弘扬开来,般若的主要思想就是“缘起性空”。缘起法可以追溯到世尊时代,世尊的成道即意味着他对宇宙人生的全体证悟,而其所证悟到的便是缘起法。乃至谈经论教几十年的风风雨雨,也都是围绕缘起这一主题而展开的。如四谛十二因缘等等早期佛教的基本教义。因此,早期佛教的中心思想即是缘起论。

及至部派佛教时期,由于佛陀入灭日益久远,弟子们对佛陀的怀念之情也日益深切。从而产生了对佛陀遗物、遗迹的更加崇拜,[1]更重要的是对佛陀遗教的整理与弘传。又由于各种条件的限制而导致对佛法中某些主张产生了异议,从而分成了十八部或二十部,甚至更多的部派。尽管如此,但是大家对佛说的缘起法还是具有一致的主张的。而且是更加注重于对缘起法的具体展示和弘扬,如佛塔信仰的产生、三藏法典的编辑、各个部派几乎都建立了自己的学说喜统和教团组织。这都表现出着重于对缘起法是有多方面表示的。

其实,大乘佛法的兴起,就是对缘起法的深入分析之后而得出的一个新的结论——“性空”。性空说的提出是有针对性的。因为在部派佛教时期,就有人认为缘起有是一种真实存在的“有”。早期佛教的“诸法因缘生,还从因缘灭。”是指一切事物都是仗因托缘而生起的,也是由各种因缘(条件)而坏灭的。但有部却主张“三世实有”的,犊子部主张“补特伽罗恒有”等等,这明显不太符合早期佛教的“缘起观”。所以,初期大乘的学者们就对缘起法作了深入的探讨,进行了全面的分析,认为缘起是指万事万物均由因缘(条件)和合而生起的。既然都是由各种条件组合才能生起的话,那就没有一个永恒不变的本质自性所存在,而各种条件(因缘)的本身也是在断地变化之中的,所以说它是幻有的。反过来说,这种缘起幻有的各种因缘(条件)之所以能有各种生灭变化,就是因为它们都没有一个真实不变的本质自性存在。也即是由缘起,才说明它是性空的;由性空才能有缘起。“缘起性空”成了一体两面,相互依存而缺一不可的。这给主张缘起而又认为有一实体的补特伽罗等存在的某些部派,乃至各种外道,无疑是致命的一棒。越是这样,就越应强调性空,以对治偏执“有”的错误,这是初期大乘般若思想得以兴起的重大因素。

到了中期大乘时代,出现了龙树、提婆二位大论师,极力发挥了性空的学说,使缘起性空思想达到了巅峰。龙树的思想是极为活跃的,他看到早期佛教乃至部派佛教的经典理论虽然已经很好,但是仍然还有没能完全发挥出来的深意,所以他就以“于理不违,于事无失”为准则,对佛经进行了发挥。如《龙树菩萨传》中所说的那样:

 

自念言:世界法中津途甚多,佛经虽妙,以理推之故有未尽,未尽之中可推而演之,以悟后学。于理不违,于事无失,斯有何咎?思此事已,即欲行之,立师教戒(诫),更造衣服,令附佛法而有小异。[2]

 

从这段引文可以看出:第一、为了使后学能够明白佛经的深意,是可以对佛经进行发挥,推而演之的。第二、他确确实实依着这条思路去做了。第三、从龙树学说的思想体系看,似乎就是指早期与部派的佛教对缘起的阐述不够彻底。所以,他对此进行了“推演”,从而形成了中观学派的“缘起性空”说之体系,这在他著的《中论》、《大智度论》中表现的非常突出。如《中论》的《观四谛品》中说:

 

众因缘生法,我说即是无;亦为是假名,亦是中道义。未曾有一法,不从因缘生,是故一切法,无不是空者。[3]

 

这是说一切由众多因缘和合而生起的宇宙万物都是没有自性的,只是有一个假名设施而已。但是这缘起与性空又是二而不二、不二而今二的,因为没有一样事物不是从因缘和合而生起的,所以也就没有一样事物不是性空的。相反的,也正因为一切事物都是性空的,所以才能有因缘和合而生起一切事物。如果没有性空,那么,一切事物也就都不可能生起。如《中论》的《四谛品》又说:

 

以有空义故,一切法得成。若无空义者,一切法不成。[4]

 

由此可知,中观学派由于对缘起的深入观察,而更加注重于对性空的阐释,所以后人称此宗为“空宗”或“性宗”。同时,性空说也成为大乘佛法的主要思想内容。

在龙树、提婆大力阐扬性空学说之后,人们对“空”又产生了误会或执著。针对此,无著、世亲等又重新对早期佛教提出的缘起法进行了分析和探讨,从另一个角度注重于对缘起的发挥。于是提出了“唯识无境”。[5]

无境的境,不是指客观的外境,而是指人们执为实有我法等境的境;唯识的唯,是显现的意思,指唯独只有种子的显现,能所都是种子的显现。这里的种子显现,就是指由各种因缘和合而生起。而人们执著这和合生起的各种境为实有,其实不然。所以唯识家指出“境无”。实际上,“唯识无境”也就是说明了“缘起性空”的问题。

唯识学在中观学之后兴起的,主要代表人物是无著、世亲。无著在中观的基础上受到了弥勒的教导,从而形成了自己的学说。世亲早年学早期佛教思想和部派思想,以有部为主又接受无著的传教,从而使无著的瑜伽行派更加丰富了内容,世亲著《唯识三十颂》来成立“唯识无境”的要义。唐玄奘糅集印度唯识十大论师所释《三十颂》而译为《成唯识论》,此论从五个方面广显唯识,第一就是破我法二执,成立一切法皆由识变[6]的唯识无境义。如论中说:

 

外境随情而施设故非有如识,内识必依因缘生故非无如境。

由此便遮增减二执,境依内识而假立故唯世俗有,识是假境所依事故亦胜义有。[7]

 

这段文字说明了“识”与“境”的含义以及二者之间的关系:说有外境是随顺有情而方便设施的,既然是方便假设,从其内在的本体自性上说就是非有的(性空)。而且也不是象“识”一样的依因缘有,只是凡情执著为实有。说有内识是从“依因缘生”才说它是有而非无的,识也是“缘起”的,缘起的唯识就不是凡情妄执实有我法等等的“有”,而是“必依因缘生”的有。所以“唯识无境”说的实际意义也就是“缘起性空”的换一种说法。而且对唯识与无境之关系的解释,也类似中观学者对缘起与性空之关系的解释,也即所谓真空不碍妙有、妙有不碍真空,因为外境是依内识(缘起有)而假有(世俗有),所以是真空的;内识是依因缘起(无自性)而有(胜义有),所以是妙有的。妙有非无、真空非有,这不仅是中观学者与瑜伽行者对缘起性空与唯识无境的理解,而且还是佛教对宇宙万法一切事物作全面把握的大原则。

学术界一般认为中观是空宗、唯识是有宗,且在长时间地进行争相对抗着的,这种看法固然有其某些道理。然笔者以为:此二派只是侧重点的不同而已,中观侧重于对“性空”的阐发,瑜伽侧重于对“缘起”的诠释,唯以针对不同的时弊而有差别。然其所表达的主要思想则是同一的“缘起性空”或“唯识无境”。

为什么呢?由于中观注重于性空方面的学说,而导致了某些人产生“空”见(断灭空的见解),所以瑜伽学派继之出现,调整时弊,注重提倡缘起方面的学习。同样的,时间一长又使某些人误会为唯识是说有的了,从而又产生了“有”见(有实我实法存在的知见)。因此,瑜伽兴起不久,中观学派在佛护和清辩诸论师的弘扬下又得到了复兴。[8]

佛护和清辩时,发起了“空有之诤”,中观与唯识就在不停的诤辩,尤其是佛护的弟子月称对唯识作种种非难。后来有寂天也是弘扬中观学派的,寂天的弟子寂护为这次的诤辩作了调和,指出中观、唯识本是一家之事,二者不可以相互抵触,而是互为增上的,所以他提出了“瑜伽中观学派”。我想这是符合佛陀说法的本怀的。

此后,人们对此二派又进行了思考,并予以深派、广派的称号,形象地说明了这二者之间的关系是:重性空的深派与重缘起的广派之关系。而且在修学佛法的过程中,此二派是如车两轮、似鸟双翼,缺一不可的。这在藏传佛教中尤为重视。

 

注释:

[1]参见印顺《初期大乘佛教之起源与开展》43页,正闻出版社,民国71年9月再版。

[2]罗什法师译,见《大正藏》卷五十,第184页下、186页上。

[3]龙树菩萨造,罗什法师译,《大正藏》卷33,第33页中。

[4]龙树菩萨造,罗什法师译,《大正藏》卷33,第33页上。

[5]唯识无境:人们执为实有的我法诸境是没有的,唯独只有种子依因缘而有的显现,内识是实有的。

[6]识变:变就是显现的意思,而非转变之义,说明能所都是种子的显现。

[7]见《成唯识论》卷一,护法等造。唐玄奘译,《大正藏》卷三十一,第1页中。

[8]参见吕瀓《印度佛学源流略讲》上海人民出版社,1979年10月版,第178页、213页。

点击返回 达照法师文集

排版|正信

 

丁香园

达 照

 

  按:当我诚心想写这篇《丁香园》时,我满身的血液为之沸腾,激动、兴奋、疯狂一时袭来:天,是多么高远!海,是多么广阔!我不知道哪里是天?哪里是海?哪里是海天相连之处的生命?哦!我们的同学,分明就是这天,就是这海,就是这海天相连之处的生命,相聚丁香园的同学!我不能自己地翻出往日的记忆,那一张张珍贵的生活剪影……

 

一、中秋月

 

那一夜,炎日的威势直袭了夜的城堡,寂寞在苍穹游弋的灵魂,忒凄凉!

那一记钟声,远——近——远——近,夏夜的钟声,传出古寺的清风拂过,忒清凉!

清凉的钟声来自于一座千年古刹,那灰瓦红墙的殿宇在夕照的余辉中显得格外庄严肃穆,深沉而悠远!明清式建筑的飞檐在暮色中倍加雄伟壮观。沿着最外边的围墙可以走到南面的正门,这里有一对汉白玉精雕雄壮的石狮子,那简单而明快的线条,壮实而威武的神态,让你想象:在它的背后将隐藏着什么样的世界?充满着什么样的内涵??

在它的背后,是一扇从来不曾关闭的门,有人说:“净地何须扫?空门不用关”!那扇甚深微妙的空门,在晚霞的摄受里,在寂静的夏日傍晚,门上方的三个柳体楷书金色大字,正放射出熠熠光芒——“法源寺”。

他们来自五湖四海,他们怀着虔诚、带着希望和梦想,踏入了这扇敞开千年的大门。在这里寻求生命的契机,在这里探索人生的真谛,在这里碰撞古今的哲思,在这里怀抱丁香的气息……!

中秋,正是他们开学典礼的那天。

什么?开学?

是的,他们正是中国佛学院九四级新生,在中秋节这天举行的开学典礼。

你看:

他们正在校长和各位老师面前铿锵有力地宣说自己的誓言:……为继承和发扬佛教的优良传统而努力学习!!

在他们的背后,悬挂着一幅清秀璀丽的对联:

内学新知寻邃秘

冰天涨海总相亲

他们身穿黄色海青,威仪齐整的步伐,透亮洁净的光头,青春愉悦的微笑,深沉宁静的眼神,无不让人感受到:生命是如此的完美、如此的庄严、如此的全面!

 

那天晚上,窗外清风习习,明月皎皎,秋空万里,恬淡幽远;院子里古木森森,翠竹青青,丁香婆娑,玉兰疏影。深院中传来一阵阵欢声笑语,一次次掌声雀起。顺着音声寻去,他们正在教室里!特别的地方,特别的人群,特别的心情,特别的庆祝:正是他们在这里欢度第一个非常特别的——中秋佳节!

你听:

那波澜壮阔的旋律,那震撼人心的合唱,那气势雄伟的和音,仿佛从遥远的天际传来,是天使那温暖的双手,轻抚你生命的摇篮;是大鹏那粗犷的翅膀,展示你生命而翱翔;是悲壮的圣歌,发自于内心的无垠深处;是欢乐的绝唱,穿透了全身的每根血管!于是,你静静地感动着:

人天长夜,宇宙黮黯,谁启以光明?

三界火宅,众苦煎迫,谁济以安宁?

大悲大智大雄力,南无佛陀耶!

照朗万有,衽席群生,功德莫能名。

今乃知,唯此是,真正皈依处。

尽形寿,献生命,信受勤奉行!

……!!

你泪流满面,却内心安祥;你想起人生的苦短,也看到生命的希望!你感受到世界真的就象是梦幻泡影,也体会了宇宙正在散发着万丈光芒!……这一切,你已经没有办法再用语言来表达,可你却又不能自己地以这贫乏而苍白的文字来作无声的呐喊!

接下去,是他们编排的各种节目,你不忍心错过这个机会,在教室的某个角落找了张椅子,没有靠背的椅子,稍微向前倾斜着身子,占椅子的四分之一面积上,坐了下来。

 

首先是箫独奏:只见他身穿中褂一般长的灰色大褂,脚下棕色胶底罗单鞋,头平额宽,红红的脸蛋和一双纯直清亮的眼睛,强壮的身躯,一看就是北方人,约莫二十岁出头。步伐有点快,神情却不慌;左手挥动尺八箫,右手晃着致意拳。说声:“各位法师,我今天给大家演奏一曲《忆江南》,希望:北方的同学想江南,南方的同学思故乡!”于是,教室里顿时掌声如雷,满院子都能听得见。掌声过后,便是寂静;寂静过后,便是箫声:

箫声如天籁般悠扬,全场的人都屏住了气:象是西湖底游玩的鱼儿在嬉水,象是沙堤旁绽开的莲花在摇曳;象秋风将落叶扫得干干净净,象明月把松花照得冷冷清清!箫声如诉,内心如泣;箫声洞明,内心透亮……如是婉转有致,令你回味无穷!

无怪乎《经》云:“琵琶铙铜钹,箫管琴箜篌,如是供养佛,皆共成佛道”。

从浙江来的同学,无不回想起曼殊的诗来:

不二楼头尺八箫,何时归看浙江潮?

芒鞋破钵无人识,踏过樱花第几桥!

曲终掌声又回来,是从南国的歌管楼台中回来,是从院子的月明风清中回来,是从古老的传统文化中回来,是从幽雅的不二尺八中回来。回来欣赏下一个节目。

 

这是一首老歌,他说是他从小就喜欢唱的歌,歌名叫《八月桂花香》。他今年二十一岁,却白了许多头发,中等身材,戴着漂亮的眼镜,剃光了胡子,显得皮肤晰白;深黄色的大褂,深黄色的罗汉鞋,连僧袜都非常整洁。优雅斯文的动作,与刚才挥舞拳头的那位,形成鲜明的对比!他慢慢走到会场的中心,向大家合掌一鞠躬,清了清嗓子,扫视了四周一眼,就轻轻地唱了起来:

……

情也成空,宛如挥手袖底风。

悠悠一缕香,藏在深深旧梦中。

……

只有八月桂花香,(暗)飘过!

优雅而凄婉,催人而泪下!富有甚深的哲理,却也是生活的点画。充满忧郁的歌词,带着豁达的情调;鄙视世俗的缠绵,渴求圣洁的缘分。感叹人生之无常,寄托桂花之清香;抒发身心之浊气,融会天地之情怀。此时,想哭没有眼泪,想喊没有声音;想说没有话,想走没有家!!似乎被带到了一个荒山野岭,甚或是悬崖绝壁,高高孤峰立,四望无人影,却看到了美妙绝伦的晚霞。

 

接下来是武术表演——地滚拳:他是从小就练过拳的,但后来没有很好的坚持下去,出家后也只是偶尔比划两下,如今却要在大庭广众之下出场了,虽然在九华山的时候也曾经露过一手,但难免还是有点忐忑不安。他个子不高,却很敦实,溜圆的身躯,满月的脸庞。摘下深度的近视眼镜后,唰——地跑到了会场的正中,还没行礼就做好了起步式,横眉冷目,威严有加。这时你才看清楚了他那对眉毛,乌黑发亮,活象是桂圆肉上爬着两条毛毛虫,所以你连碰都不敢碰他一下,看着直打了个哆嗦!

只见他运好全身的气力,双拳齐腰,马步跨开,弓步向前,左身一转,“哼——”地一声,右拳击出,左右交挥,手脚并舞,疾如旋风,势若惊雷。刹时间,震得桌椅板凳、门窗玻璃噶噶响。又见他顺势倒地,身体在地上连续滚了三周,就猛然站起,稳若无事,收势在即,左右施礼;平身站好,松了一口气。热烈的掌声,将他送回座位。

 

诗歌朗诵:他高兴地走了出来,穿着湛蓝色的褂子,黑色的罗汉鞋,全身都是近乎黑色的打扮。他的皮肤有点黑,但黑得很均匀,黑得很健康,象是足球场上回来的体育健儿,象是西北山上下来的登山运动员。平整的头形,端庄的五官,丰满的双唇,高挺的鼻梁。他有点腼腆,却不失雅观,哼着走着,就到了场上。向大家致意后,用十分标准的普通话,以极为浑厚的男中音,口齿清晰,抑扬顿挫,声情并茂地朗诵了北岛的《一切》:

一切都是命运

一切都是烟云

一切都是没有结局的开始

一切都是稍纵即逝的追寻

一切欢乐都没有微笑

一切苦难都没有泪痕

一切语言都是重复

一切交往都是初逢

一切爱情都在心里

一切往事都在梦中

一切理想都带着注释

一切信仰都带着呻吟

一切爆发都有片刻的宁静

一切死亡都有冗长的回声

那深沉纯厚的声音,穿透你的脊背,一直缭绕在屋宇内,四周回荡,绵延无尽。那凄美清丽的诗意,刺入你的心房,完全融摄于意识中,悲喜交加,欲罢不能!只见他面向大家一问讯,然后就直向他的座位走去。

 

下面有非常出色的小品表演,是大西北来的“高僧”,表演《逗你玩儿》中一位洗衣服的大嫂。令全场的气氛顿时活跃起来,有的捧着肚子笑得前伏后仰,有的哼着小调手舞足蹈,有的敲着桌子表示兴奋,有的拍着手掌表示赞叹!把整个晚会推到了一个新的高潮。

 

接着,主持人脸自从容、步自轻盈地走到场上,很自信的样子,对大家眉飞色舞地讲评刚才的节目,只见他:灰色的大褂下是一双干净的僧鞋,光亮的头顶上有几排整齐的戒疤;水灵灵的眼睛又圆又大,敦鼓鼓的鼻梁又直又高;一张方圆口,三寸不烂舌;抬眼有如秋光扫碧波,粼粼相韵;开口犹似春水荡芙蓉,面面俱到。闻者无不惊叹,见者无不肃然!在一片沉静的气氛中,他为大家表演了一段越剧,一边唱着台词,一边做着动作:举手挥手,似云山海月,能高能深,似真似假;进步退步,如秋水春潮,有急有缓,如丝如扣。再听他的唱腔:平和恬淡,若江南之小桥流水;意蕴深远,如陕北之大漠孤烟。清源洞澈,似渊明之田园赋诗;哀婉低沉,犹屈子之江畔行吟!真所谓:哀而不怨,悠婉凄绝;仰之弥高,取之弥远。听之宜切,受之宜深;感动心神,染濡耳目。座中诸学友,无不频点头;京城一片月,此夜是中秋!

 

在美音的熏染纡回中,叹息无常的来临。他们觉得应该将这美的圣典化为图象,用作永恒的回望。于是,就有了当场作画的表演:大家抬来课桌,在上面铺好书画专用的毡子,再展开宣纸,两个人在两边摁着纸张的四个角。只见他挥着毛笔,在纸上龙飞凤舞地涂开了。大手运作,如幽谷回响,包罗万壑之松音;小心勾画,恰蜜蜂采粉,容纳一春之精华。凝神观察,细致入微;临风凭眺,高深莫测。用了三分钟的时间,一株活生生的牡丹,便跃然纸上:黑的如乌云密布,层峦叠嶂,狂涛巨浪,蕴涵着生命的一切深沉和苦难;红的似艳阳晚霞,秋高气爽,清词丽句,展示着世界的所有天真与温暖;淡的象薄暮烟云,清清泉水,涓涓细流,尽是心源内流出;浓的恰般若妙味,郁郁黄花,青青翠竹,都从禅定中启发。你一看到这棵牡丹,就一定会想起来,那是出自哪一位“禅师”的手里。

 

最后,他们把尊敬的老法师也请了出来,请他当场撰写对联。这位年届古稀,才高八斗的老人家,曾经是深山老林的苦行僧、参遍南北的禅和子;在俗家时即受过高等教育,入佛门后又历经饱参硕学。他脚下一双旧单鞋,身穿棕色伽蓝褂;脸上苍白洁净,满露风霜痕迹;头发稀疏花白,半透学者风雅。其为人:舍却尘劳澹泊以处,无为物累宁静而安;一粥一饭,随众随缘;穿戴朴素,行履平常;待学生如赤子,遇朋辈若芝兰;养花草如宾客,视鸟雀若心肝;勘破名关利锁,博得僧俗赞叹!其治学:博通古今,学贯内外;唐诗宋词,吟咏书法,汉碑晋帖,隶篆行草;沙门之列无能胜者,世学佛学莫不综穷!极高妙而反为寻常日用,最广阔却依旧点滴做起。高山仰止,一代僧家!

这时,同学们全都站了起来,围拢过来,有的摁住纸的边缘,有的端着砚的盒子,有的拎起洗笔罐,有的挥舞裁纸刀,有的掂起脚跟往里看,有的伸长勃子往里瞧,有的站在凳子上一声不吭,有的爬到桌子上大喊大叫……

一时间,把老法师围得水泄不通。幸亏灯光明亮,还不妨碍他的创作:

只见他:慢慢地卷起袖子,右手抓住毛笔在调墨,扫了一眼平铺在桌子上的对联纸,然后不到半分钟,便将笔举起。你以为他会马上把笔端凑到对联纸上写起来,但错了!你以为他会在别的什么纸上先试一下,又错了!他把笔尖伸到了自己的口里,用舌头舔了舔笔端,红舌头就成了黑舌头。顿时,笑声掌声混成一片,兴奋惊叫震动天宇,忘记了僧人举步悠闲之威仪,融合了师生年龄相隔之差距。这一个动作,在你以后每次进行书法练习或创作时,都会闪过脑海,成为一刹那间的永恒记忆!

然后,他圆熟地挥动着羊毫大笔,在洁白宣纸上刻画心灵的轨迹。看他的手臂:如姜太公垂丝,神情自若,无牵无罣;似吕纯阳舞剑,招数娴熟,有章有法。看他的脸色:紧如峭壁枯岩,千军万马不能动其心;缓似朝霞清流,片花只叶亦可测其底。看他的笔端:圆如含苞小荷,点开日月无尽意;尖似出鞘长锋,划破虚空有余音。看他写的字:亮如秋阳,迅若秋江,深如秋潭,老若秋霜。看字的内容:涵盖三藏一十二部经典,有戒有定有慧;包罗三贤五十二阶行法,以闻以思以修。对联立就,一气呵成,上下呼应,左右均衡。所有的人都连声叫绝,奉为至尊座右铭,挂在黑板的两边:

勤修戒定慧而得解脱

常从闻思修以证菩提

最后,他落了这样的上款:“九四级同学开学典礼、中秋共乐”。在一片欢欣鼓舞的掌声中,他们拉下了中秋节的帷幕;在十分幸福快乐的心情里,他们展开了新生活的篇章。

 

二、丁香园

 

他们的新生活就在北京丁香园展开……

北京的四月中旬,正是暮春季节,乍暖还寒时候。满院子的杨花飞舞,大街小巷也到处都是,纷纷攘壤,飘飘扬扬。再看那貌似赶集匆匆而过的行人,士农工商,官民军匪,男女老少,青红赤白,杂集在一个大都市里的景象。此时,不由得感叹:

世事纷纭何所依?随波逐浪计终非。

此心已与寒梅约,不作杨花到处飞!

寒梅是深受中国历代文人喜爱的。在你对人生感到厌倦时,是它孤零零地展示着生命中的圣洁和凄傲;在你对生活感到激动时,是它凉飕飕地表现着神态上的冷静和矜持!在你失意时,它是你心中寄托寒酸的知己;在你得意时,它是你心里获得宁静的光明。因此,无论是在春夏,还是在秋冬,你都会以不同的角度欣赏它,爱护它,赞美它!

然而,北京法源寺却没有梅花,只有满院的丁香,只有那每年的四月中旬都会让你迷恋销魂的丁香花。

其实,除了丁香之外,还有几种花,诸如海棠、白玉兰、文官果等等。

 

海棠,有两株是大清乾隆年间栽的,名叫“西府海棠”,在后院藏经楼(楼下为卧佛殿)前,它可是历经三百多年的风雨飘摇,如今依旧根深叶茂。还有一株是后来栽的,名叫“西窗海棠”,在斋堂前面,是经过嫁接而成的,现在也已经绿叶婆娑,花枝招展。

海棠的花期要比丁香早一星期左右,平时看去并不起眼,但在花季里,却是极尽娇媚。比起丁香,它似乎提前做好了准备,你看它含苞欲放的神情:花蕊的红,红里透着紫,却没有紫色的烟深状,新鲜艳绝,而不觉其过分;花苞的亮,亮中又有暗,但不是暗淡的灰尘样,光彩照人,却无半点放肆。你想把它摘下来,插到自己的花瓶里,心不忍;你想转身就走,把它藏在内心深处,心又酸;你想多看它几眼,别让春风将其催放,心无奈!

于是,你天天来看它,一直到它的盛开:那碧波漂染新绿滴翠的叶子,清风拂过,轻柔随顺,如河床宁静,任微澜摇摆,阿娜多姿,浑然一致;那烟云缭绕粉白吐芳的花瓣,晨曦初绽,香气四溢,似舞池空旷,让歌声旋转,个性突出,韵味十足。看它那毫无顾忌的姿态,粉里透红,红里透白,白里带青,青里带黄,有色皆备,无美不收;那肆意放任的气息,爱里有恨,恨里有娇,娇里含嗔,嗔里含甜,殊妙情形,绝无仅有。时间正好,季节正巧,惹得蜂儿蝶儿一次次,乃至三番五次地采香凝粉;春色已浓,天气已暖,招引僧人俗人一趟趟,甚或几回多趟地赏花拍照。只听见京城大律师在这么抱怨似的赞叹:海棠啊!你真是太绝了!你开得这么放肆!开得这么泼辣!开得这么大胆!开得这么勾引!!

更让你感动的是,它的败落都是那样的完美!

自古以来,人们对花开花落总是情不自禁地感到凄惋,什么“葬花”、“惜花”、“拾花”、“哭花”的,最洒脱的也是从落花还有其独特之作用的角度予以褒奖,所谓“落红不是无情物,化作春泥更护花”,但其目的性之强,却无视于落花本身的价值,无视于落花本身的美。

当你来到法源寺的海棠前,当你以极为同情的心态注视它时,你首先看到:它的离开是那么的自然,那么的自在,那么的利索,那么的轻松!它没有勉强,没有挣脱,没有等待,没有眷恋!它甚至连招呼都不打一声,随着自身和环境的改变,它竟那般的符合环境的安排,就轻轻松松地放下了自己。如果说它在盛开时的艳绝已经让所有的诗人们倾倒,那么,它在离开时的洒脱就会让所有的哲学家们叫绝!让所有的宗教家们惭愧!

你还会看到:它是去了最低下的地方。曾经是骄艳迷人,呼摇一时,让所有前来观赏它的人们都从它脚下走,对着它仰望入神,以能与它合影留念为荣。曾经是给多少蜂儿蝶儿们流连忘返,载歌载舞;让多少诗人骚客们附庸风雅,寻诗觅句。而此刻,它竟然是去了最为低下的地方,静静地落在水沟里,轻轻地飘在草丛中,默默地躺在泥土上,那份宁静,那份自然,同样没有任何勉强和执拗。让无数的蚂蚁昆虫随心搬运,任意摆布;让无数的行人过客从它身上践踏过去,把它踩在脚下。你会感觉到:这才是真正的宁静,从内心到表面,再到行为;从腼腼腆腆到轰轰烈烈,再到安安静静!

这一切都是它的生命的完整体现,世人大都从自己的生活经验中,找到了与其相对应的某个阶段就加以发挥,如同清朝大诗人龚自珍一样,在他的生命历程中,曾有一段与这棵海棠命运相同的叹息:

人天无据,为侬留得香魂住;如梦如烟,枝上花开又十年。

十年千里,风痕雨点澜斑里;莫怪怜它,身世依然是落花!

而对海棠来说,每个阶段又都是那般的完美无缺,它的飘落竟然是如此的非同寻常,如此的让你感慨万千,思绪纷飞……!让你想到还有洁白的玉兰花。

比海棠花期更早的,要数白玉兰了。

 

白玉兰,整个院子里只有一株,在大雄宝殿后的悯忠台前,不过这株白玉兰的个性非常强!不管经过多少年头,只要在丁香园里呆过的人,都对它记忆犹新,特别是他那盛开时的一身洁白。

说它的花期要比海棠早,其实他的花期比法源寺里的任何花都要早,而且早得让你感到意外!在暖春还没有到来之际,它就悄悄地来了,在你还没有感觉到春天的气息时,它又纷纷地落了,就这么迅速,就这么神秘!

春寒料峭,万木萧条!是春天,但还不到春暖花开的时候。

夜幕降临,一片寂静!法源寺这座千年古刹,更显古朴庄严,意蕴幽深!后院卧佛殿前一棵数百年银杏树上,偶尔传来三五声乌鸦的鸣叫,闹市顿时变成了深山老林;前庭钟鼓楼上两层七八个飞檐角处,不时发出一两阵铜铃的声音,尘心即刻回到了禅思静虑!天地非常开阔,身心极为清闲。就这样静静地坐在悯忠台前的栏槛上,面对着禅堂,禅灯寂照三更月,月色虚明半夜灯。红墙外的一切声音形相都已经消失,院子里的所有音容笑貌也全部空寂!唯有清亮透彻的月光洒落在眼前,满目空灵;只存明快恬淡的佛号绵延于心中,浑身安逸!此时,闻到了一股淡淡的清香,轻微而深长……

白玉兰生长在丁香丛中,树杆要比丁香粗得多,也要高出一倍的样子,挺拔而立,孤傲不群,独来独往,诚心诚意!它以它的洁白闻名,你看:满树盛开的花朵,一色的白,白过了天下所有的白色,还更白几分;全身绽放的英姿,深情的纯,纯过了世间一切的纯情,还再纯一些。白得象峰顶的雪,非尘非色,洁白自喜;纯得似昆岗的玉,无杂无染,清纯独安!在它面前站立,无瑕的枝头让你觉得这是在天上宫阙,瑶池玉树正相对;从其身旁经过,如梦的芳香使你感到此处是人间化境,清风明月尽随来。白色的花瓣,闪烁着白色的光芒,在明月的怀抱中,显得含蓄而透亮;清深的夜晚,散发出清深的诗意,在禅师的境界里,定是沉默更无言!花香虽然遍地,开花却在夜里,问它为何如此?答曰相知难遇!倘若不信此言,且看有诗为证:

万木丛中洁白枝,长空皓月照多时。

无边色相清如寂,夜半花开人不知!

所以,它来的时候,人们不知道它的到来!它去的时候,人们不知道它的离去。竹影扫阶尘不动,月轮穿沼水无痕!它只是天地间一过客,孤独地来去而已!

白玉兰虽然孤独地来去,但是它的洁白芬芳,总是被人们看在眼里,记在心里,不时还有人发出几声叹息!而比白玉兰更加孤独委屈的,就算那最不起眼的文官果了。

 

文官果,在法源寺前院的西边,鼓楼的前面,进了寺门往左拐便是。因为平时甚少有人光顾它,所以显得有点凄清惨淡,尽管人们非常特殊地用铁围栏将其圈在固定的范围之内,以保护它三百年前的威名。

三百年前,它曾经名扬四海,威震南北!连清高孤傲的扬州八怪也对它厚爱有加。八怪之一的罗聘就曾经为了能欣赏文官果那独特的花姿,为了能满足自己那鄙世弃俗的诗囊,从江南特地赶到这里,并留下了千古罪状——《文官果花》:

首夏入香刹,奇葩仔细看。

僧期原得果,花亦爱名官。

朵朵红丝贯,茎茎翠玉钻。

摘来堪着句,归向胆囊安!

罗聘仔细看了还觉得不够,摘到手里才能启发诗兴,才感到心安理得!真是个“采花诗人”。也许他是受了杜秋娘的诗“有花堪折直须折,莫待无花空折枝”的影响吧!

而现在,这棵曾经威风一时的文官果,竟已被人们遗忘了,遗忘在一个很不起眼的角落!

于是,你为了寻觅古人的诗痕,为了怜悯失落的年华,在一个暮春季节,刚下过雨的午后,悄悄地来到它的跟前,小心翼翼地扶着花枝,细细地将它的里里外外都观赏一遍。

它的躯干已经古老,几百年的风霜雪雨使它不堪尘世之沧桑,黑褐色的皮肤满是皱折,有的地方剥落残破,有的地方深陷黝暗。蚂蚁虫子爬上爬下,蚱蜢蜗牛转来转去。春暮清寒,特表又穷又酸;雨后潮湿,尤显如哭如泣!你安慰它,却不明白它内心的凄凉;你同情它,却不懂得它表面的严酷!你只能无可奈何地望着它,若有所思地抚着它……

而它的枝叶却颇显殊妙,小小的叶片,两头尖尖的,由好几片小叶子构成了一串脉叶,然后由一串串脉叶挂在枝头。它的绿,绿到了青翠的份上,得一分便觉春意阑珊;它的亮,亮到了透明的程度,见半片即知禅心寂静。它的浓,浓到了极致的样子;它的淡,淡至于洒脱的境界。浓淡相宜,亮绿相当!睹眼前枝叶之新嫩,想方才躯干之苍老,集古今于一时,实苦乐在同处!天地广大,万物迥异而相容并蓄;心绪低回,一念差别故复杂纷呈。

然而,它的花确实很美!

它的花,没有海棠那样阿那多姿、烂漫风光的满树暴发;也没有玉兰那般孤傲清高、洁白芬芳的全身展露;更没有丁香那么古朴幽雅、沁人心脾的遍地清香。这棵文官果的花开得非常少,如果没有注意它,就不觉得它正处在花期里呢。稍微注意时,也才看到三五朵,再细细观察,也不过几十朵而已。花不由花瓣组成,而是由许多的花丝构成,并且藏在绿叶深处。少而且小,绿叶满枝,花朵纤细,深藏不露!

然而,它确实很美!

象是闺阁深藏的佳人,闲在青纱帐里,有规有矩;恰如腼腆害羞的少女,露出湿润头角,不亢不卑。淡黄色的花蒲,在花蒲的边上生长着一圈圈约半寸长的红色花丝,即罗聘所谓“朵朵红丝贯”也,其实并不是单纯的红色,根部是红色,然后逐渐的变淡,到中间的位置就几乎是粉白色了,再往上又成为淡黄色,最后的尖尖上还是红色,所以乍一看就是红色的。真是美极了!一根丝就象一段彩虹,根根相依,团团而转。似沧海日光,光色鲜红,红中有粉白、乳黄,同时具备,照得浪涛晕晕,波光粼粼;如舞台霓虹,虹影温和,和里带朦胧、刺激,一气呵成,促成情侣依依,思绪绵绵!因为它藏于枝叶深处,所以没有蜜蜂粉蝶来采香,清净恬淡,纯洁无瑕。每根细细的花丝都非常的柔软,你只轻轻地扶住花蒂的地方,它就自然地轻轻颤抖着,那么均匀,那么韵味,让你久久不忍释手。

它没有很浓的香气,你把鼻子凑近用心嗅它时,它才会有一丝淡淡的极自然的芬芳散发出来,可是你已经感到非常的满足了!这么美的花为什么会不受现代人欢迎了呢?你突然间明白了。此时,你对它的怜悯和同情已全然消失,取而代之的是反省和沉思:是它老了?该被现代的社会淘汰了吗?不,是它那热忠于生命本身的力量,热忠于生命个性的完美,把现代社会淘汰了。现代人已经体会不到它那久经风霜的经验,已经欣赏不了它那深藏含蓄的花姿,已经感觉不出它那淡泊自然的气息了。并不是人们遗忘了它,而是它把人们遗忘了!

于是,你很庆幸自己有这样的一次花遇,感动着每一种生命的伟大、完整和庄严!默默地走开了!在深情地回望它一眼的时候,你突口而出说了一句:“老树开花格外鲜”!而它依旧是静静地孤立在那个很不起眼的角落,周围是一圈极不整洁,极不对称的破旧铁栏杆,极不规则地围着它。一股寒气袭上心头,不觉吟唱起来:

三百年前事可骄,扬州八怪亦来朝。

而今古刹逢春日,冷落栏杆对碧宵。

面带超然诚上士,身披破碎是雄豪。

多情合下千行泪,满院依然静悄悄 !

 

只是,上述所说的这些花都非常少,就一两棵而已。所以真正能代表寺花的却只有丁香。丁香散布在整个法源寺里,从前院的天王殿旁边,一直到后院的方丈室前面,每个殿堂旁都散发着它的芳香!每个殿堂里的佛菩萨都在严肃而凝神地享受着满院子丁香花的气息!

法源寺里有二百九十七棵丁香,有的几棵挤在一个土堆里,有的单独一棵孤零零地立在大半个院里里,紫丁香、白丁香和紫白相间的丁香各占一部分,这里是全国集丁香最多的地方,所以又被称为“丁香园”。清人咏法源寺诗云:“圣地花开香雪海”,故此又称“香雪海”,因其洁白的花朵犹如无瑕的白雪洒满枝头,春风吹过,一眼望去如潮如涛,阵阵芳香扑鼻而来,所以如雪如海的清香让你沐浴无尽、遨游无尽、受用无尽!

丁香的花期一般在半个月左右。公历三月底枝头稍微冒出一滴点儿嫩芽,偶尔还可以看见比芝麻还小的小花蕾;四月上旬一串串油菜籽般大的花蕾便布满枝头,甚至还能冒出一两朵花来;到四月中旬,便是正式的丁香花开放期了;四月下旬,只剩下迟到的花还在枝头挂着,而大部分都已经凋谢了;五月初就全部成为茂盛的叶子,花香花色都化为尘土。

法源寺的丁香,可以分为前院和后院。前院是指在大雄宝殿前面两边,以及围绕在大殿左右的部分,有白丁香为主,间或参杂一些紫丁香。后院是指在悯忠台前面的整个院子,以及悯忠台周围和卧佛殿前边的那些,以紫丁香为主,间杂一些白丁香。这两个院子里的丁香花, 在开放时间上稍有前后之别,六七年来,最先开花的总是前院大殿左边的那棵并不起眼的白丁香。正对着这棵白丁香的东面,有一扇敞开着的木制窗户,窗户的里面住了七八位从天南地北来到此地求学的僧人,其中有一位是从韶关云门寺来的,大家都称呼他为“大禅师”,甚至说这棵丁香花每年都最先开放,一定是大禅师的禅定功夫使然,可见他禅定功夫了得!连草木也沾了光!不过,这位禅师毕业后就离开法源寺了。后来,每到春天花开的季节,仍然还是那棵不起眼的白丁香最先开花。遗憾的是,去年修复大殿的时候,工人们没有能够照顾到这不起眼的绿色生命,它竟被杂物压碎,命归黄土了。为此,有人还专门写过一首打油诗,深情默默地凭吊:

年年只望报晓春,洁白枝头不染尘。

一旦芳心随梦谢,焉知何处祭花魂!

当然,法院寺的丁香绝不会因为少了这么一棵不起眼的小丁香,而改变它那亮丽多姿的整体美。依然是春来花开,秋去叶落。开的时候,是那么自然、纯洁、热情! 落的时候,是那么潇洒、含蓄、果断!正如万松和尚评唱的《颂古百则》中所说:

殷勤为解丁香结

放出杖头自在春

春天来了,带着丝丝春寒,自在地来了!当你感受到春风吹到脸上,不再夹杂着寒冷和无情,而是一种无形的温柔和惬意的时候。你知道吗?这就是结开丁香解的那一缕殷勤,所有的生命都具有这种最初的温纯舒适,如果没有亲身经历了这一番朴实而真淳的感动,又怎么会知道这丁香结是如何解开的呢?待你完全领悟了这解结的虔诚之后,春天便真的来了,丁香花也便真的开了。拄杖园中,春也自在,花也自在,人也自在。

你看,春天就像是一位阿娜多姿的少女,又像是一位蕴含英俊的少男,在少女少男般的温情新意之间,春天带给人一种生命的新颖和生机,这种生机是世界上所有的生命都不可或缺的力量源泉,是人世间一代一代地继承下来,使人们对着未来的世界一站一站地走去。假如没有这春天的美丽和含蓄,假如缺乏这春天的新颖和生机,生命的真正含义便没有人能够明白,生命内在的绝对自由的幸福和美好也就没有人能够体会得到了。因此,我赞美春天,就像赞美人生的一切力量源泉一样努力,一样兴奋!当你接受着严寒冬季的考验时,你会想起春天的温柔和生机勃勃,仅仅只是这么一想起来,你的生命就会充满万夫莫挡的力量,天下的任何事情,也就难不倒你了。真的让人好感动!

你看:在春天里自在舞蹈的丁香花,多么的自然、狂热、肆意!毫无顾忌地从早到晚,在春风中得意洋洋,在古庙里韵味深深。

你听:在春风中沙沙轻唱的丁香花,如此地柔和、持续、牵魂!无怨无悔地从开到谢,在蝉鸣中音调和谐,在梵呗间旋律翩翩。

你闻:在春日下芬芳无尽的丁香花,这般的清馨、独到、彻骨!精勤不懈地从来到去,在香烟中袅袅盘旋,在松柏下郁郁缠绵

你想:是谁赋予这美的极致?是谁带来这美的声音?是谁留下这美的清新?春天,佛寺,古老的庭院,古时的僧人,是这一切因缘和合而成的天籁般的韵律,是我们在生活中偶尔驻足,轻轻地从地下捡起一枚昨夜被暴风雨催落的绿叶时,心中所顿悟的那种契机。 生命是有许多契机的,只是需要在你认真努力而并不想得到任何结果的时候,就会出现。也许你从来就没有这样的努力过,甚至会怀疑这种不求结果的认真是否存在,所以让人感到好可惜!其实,你只要看到丁香花的存在,就知道这一切的确如此,你因此可以尽情完美地感受自己生命的全部,象丁香花一样只有尽情地散发和把握时机,却不管将来是如何的飘落。

事实上,它必须飘落!不管曾经是如何的风光浪漫、柔情迷醉让人赞叹。

痴情人总想留住这生命的美,在“花落知多少”的春晓,从地上拾取了数十朵落花,并且还在嫩绿欲滴的时刻,怜惜而又残忍地摘下一枚丁香的绿叶,小心翼翼地把它们夹在精美的日记本中间,还舍不得看望它,深怕会不小心就将那脆弱的花瓣折碎,会把绿色的音符摧毁。一直到了深冬腊月,在白雪皑皑、月光淡淡的清夜,才怀着期盼激动和忐忑不安的心情,将其慢慢地、慢慢地打开。丁香花还是刚刚飘落的那样,苍黄不堪,倦容依旧。而这象“心”形的丁香叶,也还是充满着绿色,好像它忘记了这将近一年的时光,因为在秋天凋落的那些叶子,也已经变得昏黄。此时,想起了曾经在日记中写道:

一切误会都被岁月冲淡,

一切理解都被时光遗忘。

我逝去的年华啊!

就如这院子里馥郁的丁香!

眼前这充满绿色却已经干枯的丁香叶,既平整舒坦,又脆弱无比。我万分小心地将其轻轻放入手中,宛似收拾佛龛里的千年贝叶,带着极大的谨慎和恭敬,回忆自己的生命历程。

花开花落,人来人往。在背起行囊,迈向远方的时刻,谁能免得了这依依惜别之情?

就在这丁香花的怀抱里生活,就在这里怀抱着丁香而生活的人,每一个都对它产生了深深的情谊。也许离开法源寺之后,会忘记自己曾经怎样地在这里生活,会忘记有哪些什么样的法师、老师教过我们,会忘记在这里学习了哪些东西,会忘记有谁来这里看望过自己,会忘记那些曾经是好朋友、哪些曾经是吵过架的同学,会忘记……,也许这一切都可能会忘记。但是,没有一个人会忘记这北国的丁香花,这神韵的丁香花,它就是在这里生活过的人的生命重要点缀,离开了它,生命便没有了痕迹。不信吗?请看在这里住过的人的一段话:

 

时光忽忽,岁月无痕。入学如在昨日,挥手就说再见。法源寺的丁香、海棠、石榴,还有那棵白玉兰,却是那么令人留恋。是情执吗?我也是凡人。回想起来,自己正是在丁香花的薰染中走向成长,是在丁香的熏陶下潜入佛法大海的。看起来,此生与丁香十分有缘。不是吗?别人总在金色的稻穗中收获,自己却在绽放的丁香中摘果,真可谓名符其实的“丁香人”。

眼下,窗外的玉兰已露放绽开,丁香花也穷追不舍。此情此景,令人遐想。我愿常作“丁香人”,畅游法海誓不休!

 

你看,何等豪迈,何等缠绵?这就是法源寺的丁香的魅力。更何况还有“头头合祖意,朵朵灿若莲。”的诗意!真是:

花开花谢花如故,人往人来人不同!

花下一壶龙井月,风云摇落醉无穷。

 

点击返回 达照法师文集

排版|正信

《金刚经》的初期大乘之特色

达 照

 

释尊入灭后,教团便出现了对“小小戒”的不同看法;随着连佛陀直系的弟子也都圆寂,教团更有了对戒律及教义上的异议;部派佛教的产生,使佛教理论趋向多样化,各部派都以自宗的主张为佛陀的亲传。于是,又结集各自的“三藏”经典。在后期部派的“三藏”中,就具有大乘思想的萌芽[1]。如“大天五事”等所表现的,佛与阿罗汉之间在境界上拉开了距离。大乘佛法的形式特征就是在佛与阿罗汉之间有一勤求佛道的修行者——菩萨。可以说:菩萨的出现,使佛教展开新的局面,进入了初期大乘佛教时代。这是大约在公元前半世纪左右。[2]

随着大乘思想的兴起,大乘经典也开始流行于各地。较早出现的是般若思想,此一思想主要表现在《大般若经》中,因此,一般都认为《大般若经》是初期大乘的主要典籍。而相比之下,《大般若经》本身也有一个发展的过程,考其较早的原貌,应与部派佛教有相关联的。从经文的形式和内容来看,《金刚经》(全称《金刚般若波罗蜜经》)所表现的正是既有早期佛教经典的形式,又有大乘佛法的重要思想。所以,有人认为般若类最早出现的形式是略本,而《金刚经》是比略本更早出现的[3]。可见,《金刚经》是部派佛教向大乘佛教发展时期的重要典籍。

首先,我们看《金刚经》的开头所表现的释尊的形象,就是早期佛教及原始经典所共同表现的那样,佛陀是现实生活中的一位老比丘,过着乞食的生活,日常生活都是自理,是非常朴素、毫无虚玄的。另外,参加听经的人数也不象其它大乘经典那样好几千或几万人,甚至是“无量无边”。经的开头那段便说明了这一点:

 

佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众,千二百五十人俱。尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食,于其城中,次第乞已,还至本处,饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。[4]

 

从这段经文中,可以看出,佛陀是一位与众比丘僧一样,过着和合清净的僧团生活,每天到了该吃饭的时间,佛就披上乞食吃饭时穿的袈裟(平时只搭五衣),手持钵盂,然后到城里去有次序地挨家行乞,乞够了饭之后,回到住的地方吃饭,然后又把袈裟和钵盂收起来,再洗完足、敷好座,就坐到那儿了。此时,若无弟子们的问法,通常佛陀就坐禅入定(也有无问自说,但这是很少的。);或者,就对大家作种种教诲。这是世尊日常生活的一般规律。也是早期佛教僧团的生活方式。

在早期佛教的经典中,也是用这种格式来记述世尊讲法之经过的。有的大乘经典,在佛陀将要说法的时候,总是现各种瑞相,以此表示大乘佛法的微妙殊胜。而《金刚经》的开头却完全没有说到什么示现神通、瑞相之类的东西,从形式上看,这说明了《金刚经》要比一般的大乘经典更接近于早期佛教经典。

其次,《金刚经》是通过须菩提的提问,释尊的回答(或释尊设问,让须菩提回答,然后佛再解释)来完成的。这种层层递进的问答式的说法,据说十二分教中的“方广”就是这样的问答体,即是对一个问题步步深入地探究,讨论完一个问题后,又引发出下一个问题继续讨论,这样环环相扣展转相生,最终把问题讲得非常清楚。此经的体裁正是这样,而其它的般若经典就没有这么明显了。

如此经所提出的第一个问题,须菩提问佛:“善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?”等佛回答完了之后,须菩提接着又问第二个问题:“颇有众生,得闻如是言说章句,生实信否?”佛又解答了他的提问。而佛陀在解答问题的同时,自己又提出一些设问,如在回答第一个问题的时候,说完菩萨应该“灭度无量众生,而实无众生得灭度者”,马上又提出“何以故?”然后又解答所设问的问题。这样就会把问题越说越深入,越讨论就越明白。无著、世亲在解释此经说须菩提提出来的有二十七个问题[5],而这些问题的解答都是从“性空”的角度来讨论的。“性空”说作为大乘思想的主要内容,其弘传的背景也与部派佛教有着密切的关联。

部派佛教时期,各部派之间对“法”的理解有些出入。如有部、犊子部等都认为“法体恒有”,说一切法都是有自性的。有的部派讲人空,也讲法空,却又偏向极端。所以,这时出现“性空幻有”的般若思想,批破了“有”与“空”的两种极端的偏执,从而使佛教自部派时期进入了大乘时期。这又在《金刚经》中体现出来。比如“三十二相见如来否?”的问题及其解答:

 

“须菩提,于意云何?可以三十二相观如来否?”须菩提言:“如是如是,以三十二相观如来。”佛言:“若以三十二相观如来者,转轮圣王则是如来。”须菩提白佛言:“世尊,如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。”尔时,世尊而说偈言:“若以色见我,以音声求我。是人行邪道,不能见如来。”[6]

 

至此,按说已经正面解决了这个问题。但是,在大乘“性空幻有”思想中并非就这么简单。所以,经中又特别指出下文的教示:

 

须菩提,莫作是念:如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭,莫作是念。何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。[7]

 

从上述两段经文中可以知道,如来是不可以“三十二相”来观见的,但又不可执著这“不以三十二相来观见”。为什么呢?如果执“有”音声色相而见如来,就是行邪道,反而见不到如来了;如果执“无”具足相,则是断灭空,又落入了偏见。所以,在部派佛教时期所产生的一些观点,是受到初期大乘思想的批评的。而大乘的重要思想就是不执二边的“缘起性空”。如在经文的末后说:

 

一切有为法,如梦幻泡影。如露亦如电,应作如是观。[8]

 

都是说明了“性空幻有”的大乘佛法之正观。这种独特而深刻的大乘教法,似乎就是针对部派的某些偏执而说的。“性空幻有”的思想,到中期大乘时期,在龙树、提婆的大力弘扬下,得以空前的发展。但后期大乘思想的理论又比此经的理论要深入和复杂的多。

最后,《金刚经》中极力赞叹诵经的功德,尤其是书写、受持、读诵此经的功德更为殊胜。如此经对持经的功德所描述的:

 

须菩提,若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼。何况书写、受持、读诵,为人解说。[9]

 

从“书写”和“读诵”两项,可以看出当时此经已经有了文字形式的存在。早期佛教对佛弟子们的分工是:比丘们的任务是修清净梵行、讲经说法(即是法施),而在家信众就修五戒十善、供养比丘们的生活所需,如衣、食、卧具、医药等等(即是财施)。到了部派佛教时期,部分僧团开始接受钱财的布施,自己拥有一定的产业。所以,比起布施来,就更加重视对佛经的读诵、受持,认为布施恒河沙等身命还不如书写、受持、读诵此《金刚经》。

另外,从在家信众的角度来看,他们的修行环境没有出家的比丘们那么清净安宁,而只能作布施(修五戒十善)的工作,但是,布施修福却只能得到生天的果报,而不能得到最终的解脱。经过部派佛教的某些僧团接受四时(衣、食、卧具、医药)供养以外的布施(钱物等),僧团有了自己的财产之后,无疑的在居士们的心目中的地位,就不如早期佛教时那么高了。这样,出家人拥有产业可以修行,当然就允许在家人也可以修行了。而且,法布施要比财布施的功德更大,一直是佛教的主张。所以,从自己的内心去修行的功德,就比布施修福的功德要大得多了。这种观念的微妙转换,开启了弘扬大乘佛法的思路。同时也体现出此经正处于初期大乘的阶段。

自佛陀入灭后,由于弟子们对佛陀的无限怀念,而产生对佛陀遗物、遗迹的崇敬,赞叹拜塔的功德[10](据说制多山部就是因拜制多〈即塔〉而命名的)。到了初期大乘时代,重视般若智慧和内心的修证,因此,在拜塔、供佛的基础上,指出了“读诵、书写”大乘经典的功德更为超胜。这点在其它的大乘经典中也有明显的表示。这说明早期佛教和部派佛教都较重视事相上的行持,而大乘佛教却更为重视理性上的证悟。如此经说的:

 

在在处处,若有此经,一切世间,天、人、阿修罗,所应供养,当知此处,则为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,以诸花香而散其处。[11]

 

这里明显的可以看出,初期大乘的时候,对佛经的读诵受持已经可以等同于部派佛教时期兴起的对佛塔的崇拜,弟子们也从对佛陀的无限怀念中走出来,从而更理智地面对现实,这也是大乘佛教得以兴起的重要因素。

以上所举是《金刚经》中的大乘思想,也是相通于所有大乘经中的大乘思想的。但是,后期大乘经典之所以与早期大乘经典有所区别,主要还表现在以下几个方面:

第一,对“缘起性空”的表述:早期大乘对“缘起性空”的解释是相当朴素的,到了龙树菩萨等大乘学者出现的时候,对它的解释就变得非常复杂而显得面面俱到了,也就更具有逻辑性、具有更深入全面的理论结构。而《金刚经》所表达的“缘起性空”,恰好又是非常朴素的。如经中对“缘起假有”的解释就用了很朴实的语言说:一切有为之法,都是象梦、幻、泡、影一样,没有真实不变的永恒性等等。更接近于早期佛教以及部派佛教时期的经典。而在后期的大乘思想中却表现出了“缘起即空,非空故空,即幻有而性空;空即缘起,非有故有,即性空而幻有。”这与早期大乘的解释是不太相同的,也就是与《金刚经》中所表现的有一定的差别。对比之下,可以看出《金刚经》要比后期大乘的经典更早一些出现。

第二,对“佛性”的表述:后期大乘经典,部类众多,内容繁杂。而其所阐扬的则是以如来藏、佛性、及与如来藏思想接近的佛菩提、涅槃等功德为一般倾向。尤其在对“佛性”的描述时,更显得深刻透彻而全面的。然而,早期大乘经典对“佛性”的阐扬却是朴素而原始的,只是说明了“佛性”是“即相而离相”的。不象后期大乘经典所描述的那样:“佛性是非空非有,竖穷三际,横遍十方”。从“空”又进入“不空”。以及说明了“佛性”具备十力无畏,十八不共法等等的功用和一切世出世间万事万物,甚至于十八空等等的含义。而在《金刚经》中所表现的正是简单而朴素的,如经中说的:“若见诸相非相,即见如来。”或者,“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”可见:早期大乘与后期大乘在对“佛性”的阐发上有所不同。从而,更加显示出《金刚经》所具备的这份朴素与原始。

另外,对“佛身”的表述:早期佛教的时候,佛陀是僧团中的一员,不存在对“佛身”的不同解释。佛陀入灭之后,部派佛教开始,弟子们对“佛身”的理解逐渐产生变化,从“有相”过渡到“无相”。所以,早期大乘时期的“佛身”,是明了而简单地“无相”的。如《金刚经》的偈颂说:“若以色见我,以音声求我。是人行邪道,不能见如来。”这是“佛身观”从一位“老比丘”到“三身佛”的一个重要环节。后期大乘对“佛身”的描述是繁复而多样的,因佛的多种功德而给予多种的“佛身”表述。如“法身、报身、化身”等等的形成与阐述。但是,早期大乘相对来说就没有那么全面了,而在《金刚经》中所表示的,正是比较简单地说明了“佛身”是“无相”的。

综上所述,《金刚经》中包含了许多早期佛教及部派佛教的信息,同时更着重大乘般若思想的阐发,又比后期大乘对般若思想以及佛性、佛身的叙述更为简单而朴素。对于如何处理日常生活问题、如何安顿自己的内心世界,站在大乘的立场,作了较明白的解说,大乘佛教的主要思想都已经包摄在内。从它的形式和经文的结构,以及所表达的内容上,都可以看出:此经既与早期佛教及部派佛教有着密切的关联,又是大乘佛法的主要思想和简单的理论结构。这也正是初期大乘佛教的特色。

 

 

注释:

[1]:部派佛教时期,提出了“心性本净”及“佛身无漏”、“一音说法,随类得解”等观念,但是,还没有系统化,所以说它是大乘思想的“萌芽”。

[2]:初期大乘是指大乘思想的产生到龙树菩萨等的出现为止,约公元前50年至公元二世纪左右。

[3]:参见吕瀓《印度佛学源流略讲》87页,上海人民出版社,1979年10月第一版。印顺法师说:“鸠摩罗什所译的《金刚般若波罗蜜经》、《菩萨藏经》、《富楼那问经》等,也都是‘初期大乘’的教典”(《印度佛教思想史》光碟版,84页)。

[4]:《金刚般若波罗蜜经》鸠摩罗什译,《大正藏》卷8,748页下。

[5]:参见吕瀓《印度佛学源流略讲》87页,上海人民出版社,1979年10月第一版。

[6]:《金刚般若波罗蜜经》鸠摩罗什译,《大正藏》卷8,752页上。

[7]:《金刚般若波罗蜜经》鸠摩罗什译,《大正藏》卷8,752页上。

[8]:《金刚般若波罗蜜经》鸠摩罗什译,《大正藏》卷8,752页中。

[9]:《金刚般若波罗蜜经》鸠摩罗什译,《大正藏》卷8,750页下。

[10]:参见印顺《初期大乘佛教之起源与开展》43页,正闻出版社,民国七十一年九月再版。

[11]:《金刚般若波罗蜜经》鸠摩罗什译,《大正藏》卷8,750页下。

 

点击返回 达照法师文集

排版|正信

 

器 论

达 照

 

古之至人,无所不知。然有生而知之,亦有学而知之者。天然慧业不假造次,本元德行无需修治。其貌也巍巍然立于千仞之颠,四顾空天地,两肩负苍穹,日月山川皆其师友,清泉浩海乃其心脉,花草树木饰其情趣,人间百态正其归宿也。如此生者,已然超凡脱俗,断顽愚之执,厕圣贤之列,念则冥于极理,行则万世师表,动则合乎法度,静则世皆莫测。此谓生而知之者也。

 

若夫依于教道熏修者,盖须后天用力为之,出于积德之家,近于有道之人,读乎圣贤之书,习乎往哲之艺,贯穿千古之志,历经拂乱之境,窥察世道之变,了然人间之惑,愿济天下之苦,回归寂静之心,恳切至诚极尽精纯,终于豆曝花开,瓜熟蒂落,水到渠成,桶底迥脱,打开本来,庆快平生,此之谓学而知之者也。

 

然此二者,皆须本有之器也。非器者孰能成就大器?器者根器也,根固而器宏者必为大器。唯固唯宏,故非凡情能识其重,必待伯乐而后有千里马乎?非无千里马也,不识也,识者亦须大器。故云:路逢剑客须呈剑,不是诗人莫献诗。是器者亦必须识器也。器分大小、隐显、早晚、凡圣。

 

点击返回 达照法师文集

排版|正信

永嘉禅修班讲记之一·永嘉禅概述

达照法师

 

各位同学:

因缘非常殊胜啊!很高兴!也很惭愧!在这里跟大家一起学习永嘉禅法。高兴的是,有这么多年轻人来参与学习佛法。惭愧的是本人学修微浅,在学习过程中,深感佛法的博大精深、广大圆满,这么好的佛法唯独自己一人去了解是不够的。尽管我的学习还非常有限,但我已经看到佛法对人生对社会的重要作用,所以大家能够一起来学习,是非常殊胜的因缘,希望我们共同珍惜。

今天是永嘉禅修班开学第一讲——永嘉禅概述,我分四个部分来介绍永嘉禅的大概情况:

 

第一、永嘉大师的生平

 

永嘉禅是以永嘉大师命名的,那么永嘉大师何许人也?他是我们温州人的老祖宗。按照《高僧传》记载,永嘉大师生于唐朝,唐高宗麟德二年,也就是公元665年,诞生在温州永嘉。当时的永嘉就是现在的温州市鹿城区安仁坊。有关永嘉大师的生平,史料记载不是很详细,现在能够找到的资料也只是他一生轮廓的基本勾勒,一些细节几乎没有记载。所幸的是,他的两部著作完整保留下来了。所以史料上虽然没有其他细节,但从两部著作里,我们可以看出永嘉大师的非同凡响。从现有资料看,当时杨亿为他写的这个小传记,还有皇帝赐他无相大师的这个谥号。《高僧传》里面有那么多大德,接受皇帝谥号的并不多,也就是说,只有他的名望和地位得到朝廷上下的认可才会承受得起。所以当时朝野上下,他是一位非常受尊崇的大德,影响也是非常深远。

这里,我们简单地介绍一下永嘉大师。他从小出家,一生的寿命并不是很长,不到五十岁就圆寂了,也算是英年早逝吧。但他的成就却非常之高。他早年出家在西山龙兴寺。

西山,大概的位置是我们现在学习的景山护国寺这一带。龙兴寺现在已经找不到遗址。根据陈金武先生写的一篇文章有这样一种推测:即现在的景山公园这一块地,最适合盖寺庙的,就是我们现在的护国寺。因为寺的周围像莲花苞一样,除了这个地方,其他没有更加适合盖寺院的地方。所以他推测当时永嘉大师可能就在护国寺这个地方出家。如果这个推测得到印证,我觉得非常好。因为护国寺的重兴,使我们大家有机会聚集在当年永嘉禅师出家的地方学习永嘉禅,这是永嘉大师的光明在照耀我们。前段时间,浙江省民宗委准备出版一套《浙江宗教志》,里面“佛教卷”的“温州”这一部分由我来校对,其中就提到了“西山的一个寺院,是属于禅寺,就是现在的景山”。西山禅寺在哪里?地藏寺也属于西山,也就在现在的景山这个范围之内。所以景山也是过去的西山,景山上面只有这个地方适合盖寺庙。这么从旁证的方面来推测,也是可以看出有一定道理的。

永嘉禅师在龙兴寺出家以后,法名叫玄觉。后来他真正觉悟后有人称他为真觉。宿觉是他另外的一个名称,是他开悟以后到六祖大师那里去印证,被印证后在六祖那里过了一夜,所以叫一宿觉。

大师出家后专门学习天台宗,开始的时候是学早期传入中国的禅法。

早期中国禅法是指两晋之前传入中国的,比如汉朝末年,以及三国时代传过来的禅法,主要是指安世高、支娄迦谶、支谦等人来传播的。这些人传进来的一些禅法很简单,比如六妙法门,还有一些简单的静坐,叫禅数之学。禅,全称叫“禅那”,翻译成汉字意思是静虑。静是宁静,虑是思虑。我们平常人心绪总是很乱,坐禅的静虑就是让你静下来,感觉自己不再胡思乱想,这个时候再来考虑问题,可能都会考虑在点子上。因为古人对这些方法非常感兴趣,所以就形成许多禅法的流派。

达摩祖师来中国之前,起码有六家或者八家的禅宗法门,都是禅数之学。鸠摩罗什来到中国以后,把般若经典翻译出来,《般若经》里讲到了空、无相,就对禅数之学产生了一种冲击。从文化的意义上说,禅数之学,是有个数字的意思,比如说六妙法门,它有个六数在前面,四禅八定它有个四、有个八。就是说所有的禅都有一个等级,第一、第二、第三级,这里面就有数字了。比如说先修止,再修观,那么止和观就变成两个法了。所以一切修行它都有个数在前面。那么般若经典翻译过来以后,主张无所得、无所住、空,那你有这个数字还行吗?所以,心里面还有个东西,有个宁静,有个状态,就不够究竟。于是,大乘禅法开始倡导空、般若思想,至此以后,中国人才真正理解了印度佛法的原意。因为在鸠摩罗什之前,中国人理解空,就是老庄哲学,用老庄的虚无来理解佛教的空,只能是相似的,而不是真正的理解。那么,般若经典翻译过来以后,对空又做了一个新的解释。“空”并不是没有,不是虚无,不是什么都没有!他是个什么状态呢?是个缘起的状态,这个道理很深奥。所以中国人一旦理解了“有”和“空”是不二的时候,就明白了般若思想。

南北朝时期,菩提达摩从印度过来,当时南方人对于教理和哲学思辨理论的学习非常热衷,所以般若思想发展很快。达摩祖师一来,就想破除这种专门执着“空”的理解,他要提倡的是更高的禅法,在北方少林寺面壁九年后,达摩祖师开始传扬大乘禅法,一直传到六祖大师。这个过程以后有机会我们再做专题讲座介绍给大家。

自达摩祖师东来之后,中国禅法产生了变化。之前两个阶段的禅法:一个是早期的禅数之学;第二个是般若思想,讲空,对空的体会。这两种禅法都称为“如来禅”,而达摩祖师传的禅法就称为“祖师禅”。如来禅的特点是要打坐、用功,与《般若经》《心经》《金刚经》等般若经典相应,要以佛经为依据,按照佛经所说的道理去思维、去实修,然后达到解脱的境界。祖师禅呢,不讲那么多理论,因为我们的心性实际上是离我们最近的,在我们整个身心的作用中它是非常现成的。有了前面这些如来禅的基础,或者说大家的基础已经培养好了,达摩祖师再来提倡祖师禅,就容易接受,容易受用。

永嘉大师早年出家的时候,就是按照佛教传入中国的这个前后次序来学习的。今天我们也是按照永嘉大师的这个修学次序来学习的。永嘉大师学习禅数之学,同时也学习天台宗的止观法门。天台宗祖师智者大师与达摩祖师差不多同时代,稍后一些。达摩祖师是南北朝时期梁朝过来的,智者大师呢,生于梁朝,一直生活到隋代还在弘法,到隋开皇十七年(公元597年)才圆寂。智者大师的教理学习有个很大的特点:凡是从印度传过来的佛经,他都非常恭敬的一本本研究,一些经书表面上看相互间讲的道理不一致的,他都会融会贯通。为什么会有矛盾?那是因为角度的不同。所以他有个判教,就是把佛陀的一代时教,所有的经典都给你一个合理的位置。

在以后的修行中我们将会发现,不同的境界读佛经的感觉是不一样的。人生境界升华了,说话的方式也会不一样,对不同的人会说不同的话,对大学生说大学生的话,小学生说小学生的话,见人说人话,见鬼说鬼话,只有这样才能适应众生的根基。智者大师就是把这些教理框架起来,这是属于哪个层面的教理,修行的方法就按照这个教理的层次一步一步框架起来。所以天台宗对于修行的法门和方法,教和观这两者非常重视,有个比喻:如鸟双翼、如车两轮,缺一不可。教,是教理是理论,观,是止观是实践。这是智者大师本身就有的一种观念,但是后人还是把智者大师这一套理论和实践的方法归纳为如来禅的范围。也就是说,永嘉大师刚出家时他学习的是如来禅,在如来禅中他得到很大的受用,所以学习天台止观,学到圆教止观时他开悟了。

祖师禅的目的就是要开悟,直接见到我们的佛性,叫明心见性。但是学如来禅开悟的永嘉大师呢,不说自己开悟。他当时开悟了,他只知道自己明白了这个道理,思想境界已达到某种程度,现在可以这样去做了。在这种状态下他去读《维摩诘经》,经里说的话,与自己的心行完全印证,六祖大师是以《金刚经》印证的,也有人以《心经》来印证。《心经》讲的是我们的真心,是般若思想的核心。《心经》里讲:无眼耳鼻舌身意……,无智亦无得。那么多“无”你读下来不觉得奇怪吗?明明有眼有耳朵,怎么会说“无”啊?当你的心跟这个法相应的时候,你就会发现,他讲的真心就是这样,没有智慧也无所得。所以在《维摩诘经》中印证后,他就心安了。

当时六祖大师在广东曹溪南华寺弘法。他有个弟子叫玄策,从六祖那里来到温州拜访永嘉大师,听永嘉大师讲法后,觉得跟六祖讲的差不多。永嘉大师说:当然会一样,他开悟了,我也开悟了,怎么会是两样呢。玄策说:威音王佛之后,无师自通的全部是天然外道,你还是找六祖印证去吧。永嘉大师为了让未来的学子和弟子们对他的悟道生起信心,他就跟玄策去了六祖那里,于是就有了“一宿觉”的公案。这个公案非常精彩,因时间的关系今天就不讲了。由于这个公案的互相对答,六祖大师印证了永嘉大师是一个真正开悟的人。所以我们亲近善知识不见得要很长时间,你可能半天或者一次见面,自己修行的问题就可能完全解决。你看永嘉大师到六祖那里,几句对话后就要离开,六祖大师还舍不得让他马上走呢,留他住了一个晚上,“一宿觉”的名号就是这么来的。

回到温州后,他写了《永嘉正道歌》,直到唐玄宗先天二年公元713年圆寂于龙兴别院。出家是在龙兴寺,圆寂在龙兴别院。这别院跟寺的差别在哪里呢?一般的寺庙都比较大,寺里又分好多个院,所以叫寺院。就像大学与它的每一个系一样。每个寺庙又分禅院、净土院、律院,到后来禅宗喜欢洒脱自在,不想受这个规距的约束,就从寺院搬出去,自己盖个寺庙叫做禅寺。别院就是这个寺庙之外另有一个院叫下院,是从这些寺院分出去的。那些地方可能叫关房,用于修行,或者专门用于弘法,所以这个龙兴别院应该是龙兴寺的下院。但它又在哪里呢?永嘉大师圆寂在龙兴别院,后人在妙果寺后面的松台山上建了一个塔,叫净光塔或叫真身塔。净光塔过去还有个净光禅院,是宋朝时才盖的。于是有人推测:龙兴别院可能就在妙果寺附近,或者就是妙果寺。

南怀谨先生在妙果寺大雄宝殿前写一个匾,并有个说明,认为妙果寺最初是永嘉大师建造的,但这个是“据说”,实际考证时,有一位学者写了篇论文,说这个是没有根据的。因为历史资料容易丢失,不像现在到处可以复制。过去的资料刻到石碑上可能就是一份,石碑没有了史料就可能丢失。据说《永嘉志》里有记载,妙果寺初创于唐朝神龙年间,就是705-707年。而永嘉大师是713年圆寂的,他当时还没有圆寂,很可能盖个小庙做龙兴寺的别院。按现在看妙果寺可能就是护国寺的别院。过去祖师一般有舍利才可以盖塔,因为塔是佛法住世吉祥和众生得福得戒的一个像征,如果这个祖师圆寂后有舍利子,就给他盖一个塔,所以永嘉大师圆寂后盖的这个塔就叫净光塔。

舍利子有两种,一种是指一个人有很好的道德学问,圆寂后烧出坚固子,是他的道德结晶,可以流芳百世,德行坚固。另一个就是法身舍利,是指究竟真理,坚固无比,不生不灭,亘古亘今。

既然盖塔要有舍利子,那时他还没火化,怎么给他盖塔呢?永嘉大师是713年圆寂的,到宋朝将近300年了。入塔时是坐龛的,不像我们火化。到了宋朝有人把他的龛打开,头发还没烂掉,把他拿出来火化后有了这个舍利子,有了舍利子就盖一个很好的塔。现在我们看到的七层塔,当时也叫净光塔。塔砖上面写还刻着“大乘妙法莲华经”七个字,这个跟永嘉大师的禅法思想有很大的关系。

2003年净光塔重建之前,按照史料在松台山的后山坡上挖出了一个地宫。既然有地宫一定有珍贵的宝物。宝物是什么呢?结果在五彩的泥土中,挖出了一个盛骨灰的罐,妙果寺的达崇老和尚在骨灰罐里寻找出一颗绿豆大的乳白色舍利子,也就是永嘉大师的舍利子,这是非常珍贵难得的稀世宝物。净光塔到现在将近一千年的历史,千年之后古塔中的舍利子又流传在人间重放光芒。如果有一天,我们把永嘉大师的舍利子迎请出来到各地去接受广大信众们的瞻仰,以此来弘扬永嘉禅法和温州的历史文化,将是一件很有意义的大事。

 

第二、永嘉大师的著作

 

永嘉大师的著作,按照他修行的过程形成两本著述:《永嘉禅宗集》和《永嘉证道歌》。永嘉大师的第一本著作是一卷《永嘉禅宗集》,或叫《禅宗永嘉集》、《永嘉禅集》、《玄觉永嘉集》,名称很多。永嘉大师学习天台止观的时候,把他最受用的一些想法,即天台禅法和早期传入中国的禅数之学融为一炉,编出这么十门总共十章,作为他学习教理的一个总结,以便让人们更好的了解、修学天台止观,这是他的第一本著作。古人在自己彻悟之前,或者是见地不够透彻时,是不敢随便写东西的。永嘉大师是对天台止观的修行很有实际受用的情况下,把《永嘉禅宗集》写出来的,等他圆寂以后由刺史魏静编辑成书流传于世,现收在《大正藏》第四十八册里。《永嘉禅宗集》共分为十篇,是天台止观的一部重要著作。后人研究认为它是融天台宗与禅宗于一炉的著作,事实上并非如此,从永嘉大师的证道歌来看,《永嘉禅宗集》是把如来禅的止观法门跟天台宗的止观法门融合在一起的一部著作。关于这部著作的注释,有宋朝行靖的《永嘉集注》、明朝传灯的《永嘉禅宗集注》。传灯大师实际上是把他的十个篇目重新布局、安排了一下。还有朝鲜高丽一个叫己和的出家人注释的《永嘉禅说谊》。日本人对于《永嘉禅宗集》的注释还有很多,这里就不介绍了。我们现在这个初级班学习的内容次序是根据永嘉大师修行的过程来安排的,第一部分是天台止观,分十五讲来完成。第二部分学习《永嘉禅宗集》,十个编目分十讲来完成。

永嘉大师的第二部著作《永嘉证道歌》,也是一卷,收在《大正藏》第四十八册里。这部著作像一首长诗,是从慧能大师那里得到印证之后回来写的。

以上这两本书的特点:前一本注重止观的修行,后一本注重心境的拓展,正好把如来禅与南宗的顿悟禅结合在一起。

证道歌的内容,除了禅宗境界的洒脱之外,还有部分是针对学人在学修过程中出现的各种歧途、各种不正确的现象所作的详细阐述。凡夫的心态很奇怪,他往东倒了,告诉他不能东倒,把他扶正起来,结果,他脚跟软倒到西边去了。学教理的时候,告诉他要注意修行,一下子倒过来,又全部用在修行上了,所以两者很难扶正,容易出问题。因此修学大乘禅法,要学习《证道歌》,思想不会偏颇。

南宗顿悟禅和如来禅都是永嘉大师的禅法。有人说《永嘉禅宗集》和《永嘉证道歌》,既然都是永嘉大师的著作,为什么在风格、境界看上去有那么大差别?事实上我们深入去研究,并没有任何矛盾。因为他开始是学天台止观开悟,当然要把这个止观学习的过程记录下来,开悟以后的境界非常豁达自然,他当然也要把这个境界写出来,从前后修学的次第来看这是很正常的。从境界上说,《证道歌》更加圆熟、大气。而《永嘉禅宗集》是个止观法门,可以让初机入门的人一步步去摸索。这是一个由浅入深的过程。

我们在研究永嘉大师思想时发现:大师早年学习天台,天台宗最重要的一部经书是《法华经》,也就是《大乘妙法莲华经》,所以天台宗又称法华宗。每一个宗派都要依一本最重要的佛经,《法华经》就是天台宗依宗的书。永嘉大师在学习天台的过程中,完全把握了《法华经》的精髓并由此开悟。在六祖那里得到印证后,自然而然在《证道歌》中透露了法华圆教思想的境界。另外,在松台山塔基出土的塔砖上写的就是“大乘妙法莲华经”,这说明大师开悟后还是弘扬《法华经》,他对法华有独特的喜好或独特的尊崇。因此学习天台一定要以法华的圆教思想作为制高点,止观的理论与禅法的实践联系起来,就是一个非常圆满、完美的修行状态。

我们选择永嘉大师的这两部著作作为修学教材,是根据他修学的次第和思想境界所作的三期安排:初级班学习《永嘉禅宗集》与天台止观;中级班学习《维摩结所说经》,那是他开悟的经书,随后是《六祖坛经》,是他修证过程的一个中间阶段;高级班学习《永嘉证道歌》、节选《法华经》,因为法华经概括了如来一代时教,体现了佛法最高深、最圆满的思想境界。那是到高级班才可以学习,现在暂且不学,在这里仅是向大家提供一个修学次第的轮廓。

 

第三、永嘉禅法的实践(就止观方面而言)

 

在这里我加了一个括号:就止观方面而言。台湾有一位惠空法师,他也在极力弘扬永嘉禅,所以“永嘉禅”不是我们独创。虽然大陆“永嘉禅修班”我们是首创,但“永嘉禅”这三个字早就有人叫响了。惠空法师的弘扬重点是在《永嘉禅宗集》,就是我们现在要学习的内容。他总结的这几点我把它现成搬过来,是因为他把《永嘉禅宗集》的思想总结得很好,对于我们这个班来说很适用。

永嘉禅法的实践有五点内容,我们要把五点内容作为目前修学的核心和座右铭,时刻警惕自己的信念。这里是精选部分《禅宗集》思想的要点来学习。

第一种叫看话头。看话头的内容要讲是很多的,这里简略介绍一下。什么叫看话头?什么叫看念头?就是看你自己的念头,我们说的念头,就是会思想的那个叫念头。我们念经、念人、念什么东西,那只是念。但念的头在哪里呢?这个头是前头的意思,在你这个念的前头是什么呢?《永嘉禅宗集》里告诉我们:“夫念非妄尘而不息,尘非息念而不忘,尘忘则息念而忘,念息则忘尘而息,忘尘而息,息无能息,息念而忘,忘无所忘,忘无所忘,尘遗非对,息无能息,念灭非知,知灭对遗,一向冥寂,阒(这个是jiong4炯)尔无寄,妙性天然。”这些古文内容比较深奥,简单的说:我们的念头,跟我们这个尘——念头生起来的对象(也叫法尘)是有关系的。比如大家念这个罄锤,它一定要有一个对象你才可以念,假如没有对象你怎么念呢?所以这个尘就是指念的对象。息就是这个对象停下来了,对象停下来,跟没有停下来,这中间的关系在哪里?到哪里去找呢?你要找到这个念生起来之前是什么样子?有个简单的方法。现在,我们一个念头都没有,什么都不想,这个时候你想一下自己的家门是什么样子?家门马上就会冒出来,这个冒出来的,就是尘——法尘的概念,法尘就是概念。但是不是说你家的门跑到你脑袋里来了?没有。它也没过来,你也没过去,既然没来也没去,脑袋里怎么会出现门的概念?简单的说,那个尘跑出来之前是什么样子的?家里的门还没有的时候,你让自己去想,但想是念呀,你念到家里的门,门就跑出来了,那念的头呢?就是想要让自己想家里的门,可是家里的门那个形象,那个尘还没有出来,叫尘忘,这个尘忘记掉了,忘尘自然停息,停息了后,还有个能所对待的吗?我是能想的人,那个门是所想的物,门是所想的尘,那尘没有掉了,能想的我,也没有了。所以这里面的就有一个修证的境界在里面,看念头呀,它用功下手的地方就是让自己看到自己念头还没有生起来之前是什么样子,这个功夫可能要以后慢慢再做,我先把禅法的主要思想给大家介绍一下。

第二惺惺寂寂。惺惺就是明明白白、不落昏沉的意思,让自己不会昏昧。寂寂,就是非常寂静,没有动摇。不念外境一切善恶之事,一切念头都没有好坏,这个时候你看住自己的心是什么样子?这就是寂寂的状态,修因的时候就很宁静。

忘缘之后寂寂:缘就是前面说的尘是一样的。缘就是攀缘,你的心想到了家门就是攀缘。你心里不想,攀缘的东西自然会停下来,停下来之后内心会是怎么样?非常宁静。忘缘之后寂寂,灵知之心历历:外面所想的那个境界那个尘没有了,但你心里是不是很清楚呢?如果清楚,这就叫灵知。所以只要把外界这个尘停下来,六根与外界的六尘脱离了,佛经里就有一句话叫“根尘脱落”,就在这个中间找感觉。平常我们的心只顾着外界的状态,而忘记了照顾自已内心的状态,心的痛苦总是让外界的干扰来造成。痛苦的时候,一定是有件事让你痛苦,什么事也没有,你说自己很痛苦,那一定是笑话。我们的心与外界总是紧密相连,没有把尘放下来的习惯。坐禅,就是把外界这个尘缘放下来。所以说忘缘之后寂寂,灵知之性历历,这是总纲。

无记昏昧昭昭:无记就是发楞,什么都不知道,你说不知道吗?好像也没睡着,不想好也不想坏,不善也不恶。我以前上课经常这样,眼睛瞪的大大的,居然不知道老师在讲些什么,这就是无记。昏昧呢,是睡着了,睡着了没有做梦,这叫昏昧。无记和昏昧,是不长善根的。就像修行路上的不毛之地不长丛林。更不会增长我们的功德丛林,它的结果也只能是无记的等流之果,感得将来报得一个糊里糊涂身,所以也不是好境界。昭昭就是昭然若揭,明明白白的意思,也就是告诉我们不要处于无记昏昧的状态,而是要清清楚楚自己的身心状态。契真本空的的:这个的的,是的确的意思,契是契入,契入真实的本来,空了这个真心,就非常准确,非常正确。后面说的,就是提防我们偏于一边。

惺惺寂寂是:就是明明白白的时候心里非常宁静,不是一般的安静,而是非常安静,所以叫寂寂。无记寂寂非:虽然不想好也不想坏心里也很安静,因为不明白事理也是错的。寂寂惺惺是:心里很宁静,对事物也了如指掌,这就对了。乱想惺惺非:现在大家都很清楚我在说什么,对自己所有的一切妄想颠倒也很清楚,但这个清楚是不对的。

以上是告诉我们在念头生起与生灭的过程中,如何使用一个正确的态度来调节身心。

坐禅,实际上就是情绪管理。你需要宁静,然后让自己的心变的很软柔很听话。遇到了烦恼,哎呀,不要烦恼吧!但是凡夫的心是不容易听话的,通过坐禅我们学会调节自己的身心,让这个心变得柔软听话、宁静而安详。所以寂寂惺惺是修行过程中一个重要的修心方法。第三对治法。寂寂谓不念外境善恶等事,惺惺谓不生昏住无记等相:这个住是指停在那里不动,停在那里不动的不是入定。有些人一入坐,五个小时一眨眼过去,高兴得要命,其实那个并不好。当然,初步能做到这样也算是一种定,但那个不是好定,因为那个定中你对自己没有把握。佛法的禅定是对生命有很好的把握能力、管理能力,并且很清楚“惺惺”和“寂寂”两者的差别。

以寂寂治缘虑:缘是攀缘,虑是考虑,让自己陀螺般旋转的心停下来,以宁静安详的状态去对治向外企求的心念。以惺惺治昏住:以明明白白的状态来治理昏沉愚昧、无记发愣的情况。寂寂久生昏住:如果大家都没有坐禅的经验,我让大家把一切妄想都停下来,坐在这里不要动,看住自己的心,估计十分钟很多人都要瞌睡了,为什么?因为我们的思维习惯是动态的,一旦停下来就瞌睡了,所以静久了就开始昏沉。惺惺久生缘虑:如果你心中明明白白,一直保持这个状态,过几分钟,你肯定就会想别的东西,很多念头都会冒出来,这是告诉我们修行的必然过程,是正常现象不要太奇怪。寂寂破乱想:只有把心静下来,乱七八糟的想法才可以破除。惺惺治无记:寂寂和惺惺这两者,就是止和观、定和慧,都要互相等持,就象两幅药,热药和凉药一样,你发烧了就给你吃凉药,你发冷了就给你吃热药。寂寂生无记,惺惺生乱想,寂寂虽能治乱想,而复还生无记:安静久了虽然能够把妄想对治下来,但随后又开始昏沉。明明白白虽然能把昏沉对治,时间久了又开始胡思乱想。这就告诉我们如何有个适度的把握和对治:如果你觉得自己脑袋不清醒,赶紧觉照;你觉得自己妄想纷飞,赶紧静虑,最重要的是你要实践。开始二分钟不打妄想应该没问题,但也有些人妄想多了可能一分钟也停不下来,一个念头也停不下来,那你坐禅就没办法。因为我们现在不昏迷,不生病,生活中没有遭受严重灾难摧残打击,心还是不能把握,那实在是善根浅薄、障碍太多,是世俗生活把你拉的太紧了,无法回头。

有些人一直认为要好好解决生命问题,让自己处在安详自在的状态。但工作、事业、家庭,一个个都重要。就象小孩子玩家家,你一家、我一家,我家的宴席比你家排场,小孩子就跟你急。五欲六尘的世俗生活,真的有必要让我们那么斤斤计较吗?重要的是我们要准确把握生命的大方向,让它拥有一个健康的状态,去做力所能及的事。如果没有做事因缘,起码也要不受干扰,这是善待生命的基本原则。我们学习禅法,就是打预防针、做热身运动,学会把干扰我们的东西放下来。最简单的方法,就是感受一下现在这个状态:把一切想法、知识、学问、工作统统放下,就当这个世界已经不存在你,然后你还剩什么?寂寂惺惺,就是很清楚很明白自己生命当下的这个状态,认真感觉一下:这个平常心一直旋转好,还是放一放好?

第四调适法。以惺惺为正,以寂寂为助。让自己的心不要糊涂,清清楚楚把他调节好,工作、生活都会明明白白,不会出乱子。然后你会感受到:运动是平静的运动,宁静是明白的宁静。以此二事,体不相离,互不脱离。不要停下来就像个木呆子,动起来就像个火药炮。心动也不是纯粹的动,停也不是纯粹的停,要让自己知道怎么动、动的过程如何不受干扰。这才是最好的状态。犹如病者,因杖而行:就像有病的人,要拿着拐杖走路。以行为正,以杖为助:什么意思呢?那个杖助就是定力,我们学习禅定,着重点要锻练一定的禅定能力,有了禅定的能力,就象病人有拐杖一样,心可以定下来。但实际的用功,真正重要的还是智慧,佛法的整个目的是智慧而不是定。并不是坐个八万年就是好事,也不是见了美色,或者各种境界现前都不动心,就是好事。重要的是,你要一切事情都了如指掌,才是智慧,以开发智慧为根本。夫病欲行必先取杖,然后方行:生病的人想走路,这个走虽然重要,但你不会走怎么办?必须先把拐杖拿过来,才可以行走。修心之人,亦如是:所以修行人必须先学习定,有了定,才可以在平常生活中用智慧去调适身心。

第五做功夫。这是最后一句也是非常重要的一句。恰恰用心时,恰恰无心用,无心恰恰用,常用恰恰无。这么多“恰恰”,就是恰到好处的意思。第一个恰是指自己,第二个恰是指外面。对自己对别人用心的时候都是恰到好处的。

恰恰用心时,恰恰无心用:当你用心的时候,心停下来了,你的心在哪里?看不清这个心,一切妄想杂念没有了。但在没掉之前,你要对自己说:我要用功了,妄想杂念没有了,恰到好处用心的时候,这个心没掉了,无心可用。无心恰恰用:你正在没心的时候,这个时候是最好的状态。试试看吧,现在你不要打妄想,不要想什么,这是恰恰无心用的时候,很专注。你什么都没想,我讲的话,你却每一句都听得清清楚楚。我们生命最奇怪的就是这一点,你任何想法都没有,不用考虑讲课的是谁?他在讲什么?也不管你能不能理解,只告诉你现在不要打妄想。这个时候,我讲的每一个字,词句的长短,词意的多少,你都很清楚。奇怪吧?并没有妄想,却听得很清楚,所以这就叫无心恰恰用,虽然你没有用心,但恰到好处就是这个地方。最后,你还要保持着这个状态,一个念头都没有,就算念头生起来,也是一种更高的境界,这个你们可能一下子体会不到。

以上五点就止观方面而言,是永嘉大师禅法实践的内容。

 

第四、永嘉禅法的特色

 

从上述的介绍中,我们可以归纳出永嘉禅法的五个特点,也就是五个优点:

第一、理路清晰:永嘉禅法的理论自成一套缜密的构架,并与教理结合,易于掌握其内涵,比较容易学修和运用。

第二、层次分明:永嘉禅法对于禅观的入手与成就,开始怎么去用心,从最近处入手,到最后怎么去成就,成就的状态是什么?都有详细说明。包括前面常用恰恰无一样,功夫可以循序渐进。

第三、身心轻安,轻松安然:这个很重要,因为修学佛法不是让我们把生活变得更忙,更累,更难过,而是要让你的身心变得更轻松,更自然,更安详。要懂得这个宗旨,整个佛法都是这样,永嘉禅也不例外。有人说女孩子喜欢美容,身心健康是最好的美容。不管他长的多漂亮,如果她心理很烦、情绪很糟糕,谁看了都讨厌;如果她长得不好看,但他身心健康,一看就知道是一个很阳光的人。所以生命在于内在的调节,学习永嘉禅也是这么一个特色。

第四、注重智慧:永嘉禅法(整个佛法)都是以开发智慧为主。随时都保持着明明白白的状态,无论是小乘佛法,还是大乘佛法,任何宗派,都强调这一点。

第五、简单易行:永嘉禅法从看念头入手,简单易行,且方便在生活中操作。比如你生活中学习开车,除非那个妄想打得很长很乱,如果没有妄想,开车绝对不出事情。我们现场可以试试看,一个人没有妄想的时候,他的动作、走路肯定非常威仪。佛为什么威仪?就是因为他心里没有杂染和烦恼,一个身心很安祥的人,怎么可能会出事情?看到红灯停下来,看到绿灯自然过去。出事情的就是脑袋想得太多,慌里慌张,结果就出事了。所以我们说,在生活中训练自己的心不打妄想,会增长我们的定力和智慧。因为佛法是全能的智慧,不象上帝是万能的。万能是指非人力所及的神秘力量和特殊能力。全能就是以圆满清净的大智慧来生活,无论做什么事情,都能够做得最好、最全面、最完美,所以说:佛是全能的,而不是万能的。

 

点击返回 达照法师文集

排版|正信

佛教语言与汉语的融摄

——以“平常心是道”为例

达 照

 

内容提要:佛教传入中国之后,与中国的本土文化相互融合,参揉交错,形成了中国化的佛教。于是,中国人在日常生活中隐含着不计其数的佛教文化气息。其中,佛教语言(尤其是禅宗语言)占了很大的比率。

“平常心是道”就是诸多佛教语言中的一句,本文试图以此为契入点,展开对“平常心是道”的辨析,从它的产生、原意及弘传情况,以及传统文化中对“平”与“常”的解释情形,乃至,在佛教与传统文化的交融过程中,佛教徒是如何利用了传统文化?又为传统文化服务的?并且用列表的方式将其表达出来。

最后指出人们在现实生活中的诸多不满之处,都可以通过修行,以达到“平常心是道”的人生境界,只有真正明白或证得此理,才能算作是一个完全自在的人。

关键词:平常、道、佛教

 

一、序说

 

佛教从公元前后传入中国,成为我国传统文化不可分割的重要组成部分,无论是哪个文化领域,都渗入了佛教文化的色彩。汉民族在有意无意之间,说话时都会流露出带有佛教意味的语言词汇,也就是在汉语里面,使用了大量的佛教词汇,所以有人说:“离开佛教用语,中国人就没法开口说话了”。人们在生活当中最常用的,如“报应”、“功课”、“随缘”、“方便”、“平等”、“不可思议”等日常用语,都是借用了佛教的词汇,分别予以新的含义,与佛教并不等同但又相似,也就是用中国人的习惯理解来套用了佛教词汇。可以说,这种“套用”的方式是一种文化的创新,不但过去、现在这样,将来还是会这样不停地发展下去的。

“就天人之际,通古今之变”,事物的发展也是这样的,古人今人,所处的时代和物质环境虽然有别,但是,事物发展的规律却是相通的。既然古人可以借用佛教用语,难道今人就不能用了吗?当然是可以的。今人不但把佛教的词汇用在正面的与佛教相同的意义上,如“慈悲”、“解脱”等等,而且还把某些佛教词汇用于反面的与佛教相反的意义上,比如:“胡说”,原来是指“胡人所说”的意思,佛教初传期的中国人,都把“佛”称为“胡”,把传播佛教的域外僧人都称为“胡僧”,古代就把“佛”称为“胡”,如《老子化胡经》的“胡”字就是指的佛教的“佛”。所以,原来的“胡说”应该是指“佛说”,《金刚经》云:“如来是如语者、实语者、不诳语者、不异语者”,故佛说的话都是最为真实,无有虚妄的。然而,现在我们所用 “胡说” 的意义却完全相反,是指没有根据的乱说,指责说假话的人的时候,就说他是“胡说”,由此可见,佛教用语已经成为中国人任意使用的语言材料。

不但佛教的词汇被中国人所常用,而且佛教的格言、警句、机锋妙语也已经被中国人所熟知、所运用,把本民族以外的有益于本民族发展的事物、思想纳入本民族文化之中,这种不固执于原有文化、不先入为主的表现,是一个民族解放的象征,所谓“物为我所用,非为我所有”就是极具智慧的体现,正如常说的“拿来主意”,用佛教的话说,就是“方便善巧”或“应机说法”,这种“善巧”的作法,有一个根本的条件,就是不违背佛法的正见。在这个基本条件上,我们再来看佛教在现实社会以及民族文化中所起的作用,也许会客观冷静一些;从文化的角度来看,佛教的“目的”与任何文化都是相通的,都是要“解决人类各种各样的烦恼”,由于对“烦恼”的认识不一样,因此有不同的文化形态产生。

从人类有文明以来,人类就不停地在努力奋斗,企图消灭内心中各种各样的烦恼,但结果往往令人失望!首先,有烦恼就得使它消灭,人类最初最直接用的办法就是发泄,通过痛哭、怒吼、殴打等等,发泄不完就成为疯子,然后就有人开始反思,原来这种发泄方式的“本身”就是一件很痛苦的事情。

于是就想出另一种发泄方法,通过这些方法来达到暂时的休息,如简单的赌博、吸毒、纵欲、麻醉等手段,可是在这些行为之后,却发现也并没有得到对烦恼最后的解脱,而且当后来回忆起曾经有这些行为时,内心又会因此而产生另外的一系列烦恼,就说明了这种简单的间接的发泄方式,也不理想。

在人类文明不停地发展之后,人们又发现另一些新的解决烦恼的方法,通过这些方法方式来发泄烦恼与痛苦,其结果与以前两种(直接的不借形式的发泄和间接的借助简单形式的发泄)截然不同,那就是诗歌、音乐、书画等所谓的“艺术”,艺术是一种很微妙的发泄烦恼的方法,通过它能够发泄内心的烦恼,并以一种美的形式表现出来,当发泄完烦恼之后,回过头来检点自己过去在烦恼时所表现出来的一切行为,不但不会“借酒消愁愁更愁”,而且会产生一种强大的感动!所有的艺术都需要有所谓的“灵感”,而所谓的“灵感”就是一种琢磨不透的感觉和把持不定的情绪,这正是所有烦恼的最初状态。于是乎,艺术在人类文明史上就受到赞颂和发扬。

由此推广开来,人类的一切学科又何尝不是为了解决人类的烦恼呢?而这些行为的结果也是复杂纷陈的,其共通点就是不能最终解决人们内心的烦恼。因此各种哲学的产生就有其重要的存在价值。更接近生命本身来解决烦恼的,就是各种宗教的出现。宗教是直接面对烦恼来说话的,所以,真正的宗教是会与人类并存下去的。佛教的出现也是基于这种社会人类的需要,严格地说,佛教思想是人类发展史上的必然产物,而非偶然性的,按佛经说就是佛已经观察时机因缘的成熟后,才来此娑婆世界度化众生的。

可以说:整个佛法都只是围绕众生内心的“烦恼”这一主题而展开的,佛教认为众生的痛苦来自于见、思、无明等烦恼,要解决这些“烦恼”,就得通过各种各样的方法来修行。虽然“归元无二路”,但“方便”是“有多门”的。所以,在符合“三法印”或“一实相印”的情况下,方便设施是可以多种多样的,于是就有三大语系不同特色的佛教产生,就有中国汉语系的八大宗派,乃至更多的宗派产生。

就解除烦恼这一主题而言,佛教与中国固有文化是潜藏着密不可分的关系,不停刺激着中国民族文化,又不停地被中国民族文化所影响,就这样,佛教文化与中国固有文化相融相摄,从而成为了中国传统文化不可缺少的组成部分。

在中国汉传佛教的各大宗派中,尤其是唐朝禅宗的兴起,可以说佛教才真正融合了本土的思想,与本土思想丝丝缕缕说不清、理不明地隐隐约约地存在着。也是从那个时候开始,中国人才深入的理解、运用佛教,为自己的生活、文化、思想等服务,用中国人的思维方式,把佛教的教义表达得淋漓尽致,真正的把佛法生活化、简单化,这在禅宗的“公案”中表现得再清楚不过了。

所谓“公案”,就是通过最简单的语言或行动来表达最复杂幽微的思想境界,机锋转语、公案灯录等都是这种情况下的产物,所谓“打禅机”也是指的这种情况,这种习惯一直流传至今,只要有大乘佛法的存在,这种状况就会存在下去。对于大乘佛法的国度来说,也有必要让它能够永久性地存在下去,并加以发扬光大。

让我们今天再一次回顾历史,会发现许许多多的佛教语言在现实社会中仍然具有新鲜而强大的魅力。比如“平常心是道”就是极具新意的语言。这里试图站在现代人的立场,对“平常心是道”这一禅语作历史的回顾和新意的发挥,期望能对行色匆匆的现代人有所启迪,用现代人的眼光来分析和解读佛陀的教法,看看佛教与中国传统文化之间有什么样的微妙关系,不当之处,敬请方家斧正!

 

二、“平常心是道”的提出及其原意

 

“平常心是道”这句流传千古的名言,是马祖道一(709—788)最早提出的。《景德传灯录》卷二十八中的《江西大寂道一禅师语》说:

 

道不用修,但莫污染。何为污染?但有生死心,造作趣向,皆是污染。若欲直会其道,平常心是道。

 

从此以后,禅门便多了一句法语,多了一个新的话题。即使在今天,人们在劝慰或提示对方时,也总不免要说一句“平常心是道”。

那么,这里的“平常心是道”,其原意又是什么呢?马祖的解释是:

 

谓平常心,无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。……只如今行住坐卧、应机接物尽是道。(同上)

 

这里的“平常心”,是“离言绝待”的,是指生命的本然状态,没有经过任何雕琢的本来面目,反映在生活当中的就是安祥、喜悦、通达等等。所以马祖接下去说:“行住坐卧、应机接物尽是道”,明确了“道”是在日常生活当中就存在的。虽然生命的当下就是“道”,但是“道”又不仅仅属于生命的哪一个部分,也就是说“道”并不只是“行住坐卧、应机接物”等等,因为“道”还要“无造作、无是非……”。但也不是离开了“行住坐卧、应机接物”等日常生活,而另有一个“道”的存在,是相融相即,无形无相的。即“造作、取舍……”而“无造作、取舍……”的,这种不即不离的思想境界,是没有办法用语言文字来描述的,所谓“言忘虑绝”。然而,对一个得道的禅师来说,正因为没有办法说,所以也就不妨信口开河地说,只有这样,才可以方便善巧地作种种说,才可以说三藏十二部经,才可以说千七百公案。因此才可以说“即心是佛”,才可以说“非心非佛”。也因此,“平常心是道”这句法语才得以流传。

到了南泉普愿(748—834)时,对“平常心是道”这句禅语就运用得更加自如了,如《五灯会元》卷四中说:

 

(赵州)问南泉曰:“如何是道”?泉曰:“平常心是道”。

 

南泉是马祖的得意门人,他深得马祖的心髓,所以在接引后学的时候就自然而然地应用了马祖的禅语,而他对“平常心是道”的理解即有继承马祖的一面,又有自己更加深入的叙说。如《五灯会元》卷四所举,赵州禅师问“如何是道”后,南泉说:“平常心是道”,接下去赵州又问:

 

“还可趣向也无”?泉曰:“拟向即乖”。师曰:“不拟争知是道”?泉曰:“道不属知,不属不知。知是妄觉,不知是无记。若真达不疑之道,犹如太虚,廓然荡豁,岂可强是非耶”?(同上)

 

在南泉看来,“道”是“拟向即乖”、“非知非不知”的,也不可以说它“是”或“非”,可见这完全是继承了其师“无取舍、无是非”的说法,用否定的语法形容了“道”的含义。同时,南泉又用肯定的语法直接明瞭地指出了“道”的含义,即“犹如太虚,廓然荡豁”,只有正面与反面,肯定、否定与反问这三种手法同时并用,才能把“道”的含义叙述得更加全面,也更加让人们没有执著的机会,这不得不说是南泉这位大手笔对禅法的诠释达到了非常自如的地步。

在南泉门下的赵州从谂(778—897),自于“平常心是道”的言下悟理之后,行化自若,广度有缘,尤其以“喫茶去”一公案最为出名,这个公案也表现了“平常心是道”的禅法思想,说明了吃饭穿衣、挑水喫茶无非是禅,无非是道。

到晚唐时期,新罗通晓(810—889)于兴德王六年(831)来唐,遍参禅林耆宿,后依黄州齐安(?—842)参悟禅法,于“平常心是道”之语下大悟,后于文圣王九年(847)年回国,大弘禅宗向上一著。

宋代的无门慧开(1182—1260)曾作了一首诗,以此表达了他对“平常心是道”这句禅语的理解:

 

春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头,便是人间好时节。

 

从这首诗中可以看出,宋代禅门中高僧们对禅法的理解情况,慧开的解释不但贴近生活,而且又不失雅趣,应用了正面诠释的方法,以非常美好的心情,将大自然中美好的景象描述得精到透彻,字里行间流露出一种极强大的力量,这种力量不是每个人都能够体验得到的,也不是每个人都能够把这种体会表达得这么清楚的。可见在宋代的时候,禅宗还是非常兴盛的,尤其是对“平常心是道”的理解也相当全面。

“平常心”也就是一颗圆满的清净心,也就是《心经》中所描述的那颗“心”,“不生不灭、不垢不净、不增不减”,“能除一切苦,真实不虚”。“道”也就是生命本然的规律,如果用慧能大师的话来理解,“平常心”是“不思善、不思恶”的本来面目,“道”就是“本来清净、本无生灭、本自具足、本不动摇、能生万法”的自性,自性也罢,本来面目也罢,都是从不同的角度来说而已。

从马祖提出了“平常心是道”的理念之后,对以后的禅风影响很大,这从其法嗣、法孙等代代相承的关系上就能看得很清楚了。可见这句虽然看似极平常的禅语,实际上对后代的影响是深远的,起到了“言下能悟”的效果,这从历史纪录上也已表现得再清楚不过了。

 

三、在传统文化中“平”与“常”及“平常”的意义

 

中国是有着数千年的历史文化传统的国家,在很久很久以前人们就已经对宇宙人生产生了极其深远的考虑,并且能够长期的在学习、传播各种想法与看法。下面我们简单地来讨论一下“平”与“常”在中国固有文化中是以什么样的形态出现的?

首先,我们来看“平”字,在中国广博的文化圈中,存在着许多种文化形态。从汉字的本身来看,差不多每一个汉字都具有很多的含义,就拿“平”字来说,在《辞源》里列出了十一种相关“平”的意义,其中有些解释是非常有意思的,我们从古籍文献中寻找出相关的文化论点,来了解“平”字的多种用法,多层含义。

1、平坦:最初出之于《易?泰》,释为“无平不陂,无往不復”。“陂”在这里是小山坡的意思,这句话是说:如果没有平坦就显示不出山坡来,如果没有去到那边,也就不会有回到这边来;另一层意思是说:所有的“平”与“陂”都是同时并存的,“往”与“復”也是不能分割开来的。

2、公正:《诗?小雅?节南山》说:“赫赫师尹,不平谓何”?《荀子?荣辱》也说:“夫是之谓至平”。这里的“平”字,有一点象佛教所说的“因果”的意思,荀子认为“荣辱”之事是最公平不过了,在佛教里就把这种公平说成是因果报应,因果是一种宇宙人生的规律,谁也不能改变它的,不是人为的某种手段而至的,而是自然规律,法尔如是的。

3、平定:如《诗?小雅?常棣》说:“丧乱既平,既安且宁”。这里是当动词用了,相当于“使之平”,在现实生活中,这种行动也显得非常重要,外自世界,内至身心,有乱即应该把它平息,这样才能使生命得到正常的发挥作用。

4、整治、治理:如《传》说:“水土治曰平”,这里把治理水土的行为解释成“平”,应是恰到好处的意思。使水土得到平衡,不过多也不缺少。

5、齐一、均等:如《易?乾》说:“云行雨施,天下平也”。《疏》:“言天下普得其利,而均平不偏陂”。

6、讲和:如《春秋?宣》十五年说:“宋人及楚人平”,这指两国人民在不和的情况下,通过某种行为的调节,又和睦相处了,这种行为也称之为“平”,相当于现在所说的“摆平”,解决纠纷,使之和平。

7、平常、普通:是“平素”、“平凡”的意思。没有奇特的事情,司空见惯的行为都叫做“平常”或“普通”。

8、丰年:如《汉书?食货志》卷上说:“再登曰平,余六年食;三登曰泰平,二十七岁,遗九年食”。丰年是指粮食富饶,谷仓都满平了,所以也就把“平”字代作丰年来理解了。

9、平色:是衡量器。

10、平声:是音调。

11、姓:古人的姓氏,汉代有丞相名叫“平当”,见《汉书》本传。

从上述对“平”字所作的十一种解释与应用,可见“平”字在中国传统文化中的用处是非常广泛的。

其次,再看“常”字的运用也有许多种,下面再作一个简单的罗列:

1、恒久:如《易?系辞》上说的:“动静有常”。动与静都有恒久的意思。

2、法典、伦常:如《管子?幼官》中说:“明法审数,立常备能,则治”。这就是儒家所说“三纲五常”的“常”,是由社会伦理观念所成的某种规定,或者强行建立的某些制约。

3、普通、平庸:如《史记?司马相如传》卷一一七所说的:“盖世必有非常之人,然后有非常之事”。又《商君传》说:“常人安于故俗,学者溺于所闻”。这里的“常”,就是我们平时所说的“常人”的意思,没有惊人之举的普通老百姓。

4、衡量器:如《国语?周》下说:“其察色也,不过墨丈寻常之间”,《注》说:“五尺为墨,倍墨为丈,八尺为寻,倍寻为常”。一丈六尺为一常,正好是释迦牟尼佛身的高度。

5、副词,一是常常的意思,如《史记?陆贾传》说:“名为有口辩士,居左右,掺使诸侯”。二是曾经的意思,通“尝”,如《史记?高祖纪》说:“高祖为亭长时,常告归之田”。

6、古代的一种旗帜。

7、常棣树的简称。

这里有七种解释,汉字一向以“一字多义”为特色,如果把这许多种含义的“平”与“常”贯缀在一起,我想一定是一件很有趣的事情。

再次,我们把“平”与“常”放在一起来看这“平常”二字应该以什么样的含义来贯摄才比较合适。

1、日常、常时:如《论衡正说》说:“失平常之事,有怪异之说”。《后汉书?光武纪》上说:“又不敢为伯升服丧,饮食言笑如平常”,伯升是光武帝的哥哥刘縯的字号。

2、普通、寻常:如南朝宋鲍照的《鲍氏集?松柏篇》诗说:“家世本平常,独有亡者剧”。

如上所列“平常”二字的含义也是很平常的,就如吃饭穿衣一样的平常,这是在中国传统文化上对此二字所作出的解释。

从中国造字的规则,如象声、象形等角度来看,语言的联合与解分也有其一定的道理。这里就试图从汉字的自身特点出发,结合佛教语言的用法,再联系佛法与世间法的种种现实情况,参入一些个人的想法,来对“平常心是道”这句法语作一新的解读,给予新的含义。

 

四、平常心是道的现代意义

 

这要从佛法与世间法两方面来阐述:

 

1、从佛法的角度来理解“平常心是道”

佛法之所以能够流传几千年,其重要的生命力就在于:佛法有不共世间法的出世法,及世间所认同的世间法。尤以“出世间法”为其最终的价值所在,从佛法来看,世间法只不过是一种“先以欲勾牵”的方便而已,出世间法才是“后令入佛智”的最终目的。

在现代物欲横流的现实社会中,人们沉缅在五欲的洪流之中,各种烦恼与痛苦不亭地向人类袭击而来,轮回生死的悲剧在无休止地重演,无明业障的命运在不停地推进,使一颗本已脆弱的心灵多少次受到冲击,千疮百孔,体无完肤地面对无奈的人生!另有一些利欲熏心的人们,又麻木不仁地掩饰自己,不敢正面去了解或过问一下“生从何来?死往何去”?对生命的大问题置之不理,只知在短暂的生命中争强好胜,以了眼前的谗态,实在可怜!还有一些自认为极有修养的人,好象是对生死看得很淡泊,事实上,这样的人是最要不得的自命不凡的伪装高手,对生死大事全无顾忌,只在现实无常的生活中苦心钻营,还美其名曰:“未知生,焉知死”。凡此种种,皆是人类莫大的悲哀!!

佛陀出现于世,发明心地,觑破宇宙人生的各种景象,在黑暗的宇宙人生中点亮了智慧明灯。他让我们的心回归到本然的状态,让我们的生死与痛苦都回归到不生不灭、能除一切苦的完美当中。所以,千百年来,继者不绝。禅宗的产生是佛法得到普及的里程碑,禅门高僧对佛法的了悟和对宇宙人生的彻底了解,使我们现代人还有机会从一切苦痛中解脱出来!其中,“平常心是道”就是从禅师们自性中流露出来的妙语,并以此广度众生。因此,它是佛法大海中的一滴水,具备了一切海水的味道,禅宗祖师们对“平常心是道”的把握和解释已经非常清楚,这里就依据笔者所理解的佛法与上述所释“平”与“常”的含义,对比排表如下:

平”的
十一种含义
常”的七种含义 简评 佛法中“平常”的含义
1、平坦 1、恒久 生活的优良态度。 “平”则没有波澜起伏;
“常”则无有间断;
2、公正
3、整治
4、讲和
5、平定
2、法典、伦常 如实把握现实社会的“尺度”,不停地调整自己、调整环境,使自己与生活的环境相互增上、和谐。 “平常”是人生的极至,生命的真趣,如说:“犹如太虚,廓然荡豁”等,
6、齐一、均等
7、平声
8、平色
3、衡量器
9、平常、普通 4、普通 把握当下 “平常”是生活的本然状态,如说:“无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣。……行住坐卧、应机接物即是平常”;
10、丰年
11、姓
5、副词(常常)
6、古代的一种旗帜
7、常棣树的简称
世间万象都是缘起假有,如梦如幻,自性本空,然缘起宛然存在。

 

 

我们从上表中可以简单地看出,在佛法中对“平常”的理解与世俗的理解是有很大区别的,然从“心”的角度来看,佛法中的理解是非常透彻的。那么,我们在现代的社会生活中,又如何如实恰当地应运这种思想呢?这还得从世间法的角度来说。

 

2、从世间法的角度来看“平常心是道”

从世间的视角来看这句佛教名言,显然有许许多多可以发挥个人想象的空间,我们站在世俗人的立场,从多角度来对佛法中所说的“平常心是道”进行分析:

首先,以“平常心”来对待世间一切悲苦事。人生天地间,忽如远行客,虽说只有数十寒暑,然苦多乐少,古人说:“人生不如意事,十有八九”。因此,绝大多数人都深深地体会到“人生是苦”的。那么,我们如何去面对这种种苦的人生呢?引起痛苦的来源,无非是外在的客观环境和内在的主观身心,客观环境包括他人与事务。

第一、心平气静;如果是由他人引起的烦恼,说明他人是没有道理的,为什么他会不讲道理呢?我们先要把自己的心平静下来,对事情的经过及起因等等来龙去脉进行客观分析,找出其根本原因,每一件事都必然有它的规律和缘由,全部都调查清楚之后,就会发现假如你也受到同样的教育,遇到相同的环境,无疑你也会与他一样做出相同的事来,你自然就会对他产生同情和理解了,就能够原谅和宽恕他人了。这样,你因为他而引起的烦恼痛苦就会得到很好的调剂,最终解决这一类所有的烦恼痛苦。

第二、恒心永在;这里着重于“常”字来说的,针对外在事务引起的烦恼时,我们一定得要有意志坚强,恒心不灭,只要有足够的恒心,没有哪一件事情是我们办不成的,如古人所说:“有志者,事竟成”。即使不成,也没有关系,也还要心平气和地对自己作一些必要的调节。凡世间一切有相之事,终归是梦幻泡影,当下即空,无有实体,成之又如何?不成又如何?心不随它转,可以努力创造乃至努力奋斗,而心又不执著。这样,只是把所有的事情当作一件事情来做,做得好与不好,都是由其自身的规律和条件所决定的,所以我心就更加没有必要随着它动了。如《楞严经》所说:“心能转物,即同如来”。外在环境所引起的一切都将随着自己对佛法的把握而烟消云散了。

由主观的身心所引起的烦恼痛苦,才是人生漫长而又拂之不去的苦难,同时,绝大多数人的烦恼都是由自己内在的身心引起来的,所以,使心平静下来,锲而不舍地净化自己的身心,依佛说的种种教法去努力修学,才能够把身心的烦恼全部消除干净。所有一切的修行办道,无非都是为了这一点。

其次,以“平常心”来对待世间一切快乐事。古人说过,人生有四件大乐之事:久旱逢甘雨,他乡遇故知;洞房花烛夜,金榜题名时。除了许多的痛苦以外,人生快乐的事情还是有的,但我们凡夫往往不知珍惜,不知如实地去感受生命中出现的种种快乐,当快乐现前时还能感受一些快乐,一旦失去了,就不免要产生无边的烦恼痛苦。所以,用一颗“平常心”来生活、来对付一切终究要失去的暂时的快乐,就显得非常的重要了。

五、结语

 

佛法最伟大的一点就是:无论我们在什么样的时间或空间当中,只要是真正掌握了佛法的根本精神,就能够把生命调节到最佳状态,也就是至善圆满的人生境地。所以,佛法是现实生活当中不可缺少的调剂,修学佛法是人生最高的享受,因为它告诉我们如何学会“无所作、无所受”,告诉我们用“平常心”去对待一切。这样,我们便找到了人生的“道”。

通过上述对“平常心是道”的简单阐释,我们在佛教的禅宗里找到了有关“平常心是道”的各种说法,并且对中国传统文化中的“平”与“常”作了简明扼要的检索,从佛法的视角和世俗的眼光来看现实社会和人生,期盼能够在绚丽多姿、眼花缭乱的现代人生活中寻找出心灵的解脱之门,体会到佛法这清净圆满和广博自在的思想境界。从而,证实佛法与世法是不一不异的,即世间而出世间,积极面对现实的行住坐卧和待人接物,于一切行为造作中而无执著,真正达到了世出世法圆融无碍的思想水平。

 

点击返回 达照法师文集

排版|正信

永嘉禅修班讲记之二·外在五种条件——具五缘

达照法师

 

各位同学,上一讲我们简单介绍了永嘉禅法的大概情况。由于我们的修学是从禅修的角度契入,所以今天要与大家讨论的,是修学禅法之前的一些必要的准备工作。这是一个基础,如果这个基础打不好,在以后的修学中会产生种种障碍。所以学习禅法要有一个前提,这个前提总共分为二十五类( 即天台宗所讲“二十五方便”)其中每五类分为一组,就是具五缘、呵五欲、弃五盖、调五事、行五法。

第一组:外在的五种条件——具五缘,就是我们今天要介绍的内容。

智者大师在小止观里告诉我们,“夫发心起行欲修止观者,要先外具五缘。”缘,就是条件,也就是说,修学止观,首先要具备外在的五种条件。

 

第一持戒清净

 

五缘的第一个就是持戒清净。佛经告诉我们:“依因此戒,生诸禅定及灭苦智慧,是故比丘应持戒清净。”我们学佛,最根本的三学叫:戒、定、慧三学。所以持戒是最起码的基础。就象我们出门远行,要有资粮和路费,盖房子要有牢固的地基,地基不牢固,房子就有倒塌的危险。修行也是如此,假如我们不持戒,就算你有一定的禅定能力和各种法喜,也会因为持戒的不清净而受到危害。有人坐禅以后走火入魔,或者出现一些境界不能自控?原因就是基础不牢固。如果持戒很清净,那么他遇到任何困难都会妥善解决。

佛经告诉我们:“持戒清净便利得定”。因为持戒清净,生活中的烦恼就会减少。心灵就会变的单纯、踏实。即使禅修中出现一些小境界,也不会大惊小怪,所以持戒清净的人,身心容易稳定。只有把粗乱的杂念妄想停下来,才有可能看清生命的真相。我们的杂念妄想很多,刚开始停不下来,那就从持戒开始。五戒十善就是让我们做一个稳稳当当的好人,在这个基础上再去学佛,基础就牢固了。就像一个家庭,亲情之间都不和谐,怎么修行?修上去有了点境界,就可能会导致整个家庭的加速破裂。因为觉得自己修行境界好了,很容易固执已见,对做人的一些应尽的责任也不去尽了,事实上这样做恰恰是违背了戒、定、慧三学的原则。在家有在家的戒,出家有出家的戒。我们对清净持戒要有个明确的认识。持戒清净的人,身心就会稳定,在这个基础上,智慧就会慢慢开发出来。

智慧的开发有两个特点:一是对生活琐事、来龙去脉看得很清楚,平日里对许多事情感到迷惘,通过戒和定的训练之后,慢慢清楚、明白,然后就有能力去妥善安排自己的生活。第二,有定力的人,会很清楚的了解一切事物的真相,包括了解自己。孔子说:人不患不知己,患己之不自知。其实我们很少有人真正的了解自己,也不知道拥有多少金钱、多少快乐才叫幸福?只是觉得应该快乐、应该轻松,所以我们对自己的心理状态并不是很了解。尤其是烦恼的时候,心智受到蒙蔽,就更不容易了解。学习持戒就是学会本分,有了本分持戒的基础,杂乱的心就会慢慢清净。一杯混浊的水,看不清真相,停在那里不动,浊水就会慢慢澄清,然后就可以看到水的真相,就象纯净的心可以看到生命的真相,这就是智慧。

智慧不是什么神通怪异,是对自己身心的了解和把握。我们的生命与佛陀一样具有自在、解脱的特性,只是很少有人认识到这一点,所以从凡夫到圣人,这个过程就是由戒生定、由定发慧。由于智慧的开发,以无漏智慧就可以断除我们生命无始劫来的无明习气和生死烦恼。所以开头第一句就告诉我们持戒的重要性。

持戒有三种人,持戒的状况分别不同:

“一者,若人未作佛弟子时,不造五逆,后遇良师教受三归五戒,为佛弟子。若得出家,受沙弥十戒,次受具足戒,作比丘、比丘尼,从受戒来,清净护持,无所毁犯,是名上品持戒人也。当知是人修行止观,必证佛法,犹如净衣,易受染色”。

第一种持戒的人,在没有出家、皈依三宝之前,并没有造做五逆之罪,五逆是什么?弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血、破和合僧,这个罪是不可赦的。如果五逆罪没有犯,后来又遇到了佛法,授受三皈五戒。这些人出家后,守沙弥十戒,进一步再受比丘比丘尼戒。沙弥叫息慈,就是息恶行慈之意;沙弥也叫勤策,就是勤奋的策励自己。比丘呢?有三个含义:一、乞士,托钵化缘乞求供养滋养色身,同时又祈求菩萨授受法要,养活法身慧命。二、怖魔,一个人受了比丘戒以后,魔王就会害怕,所以叫怖魔。三、破恶,就是出家人要破烦恼恶。比丘尼是指女众,女众出家没有受大戒的叫沙弥尼。这样的人,他们受戒以后,一直护持自己不毁犯戒律和戒行,这就是属于上品持戒人。

在家居士要修行禅定,先要学会持戒。居士持戒的最上品是什么?没有犯过五逆之罪,受皈依后虽然还没有受五戒,但三皈依守的很清净,没有以外道的老师或典籍来指导自己的生活。完全以佛法僧三宝做为自己真正的皈依处。这就是上品持戒。当然,这个要求还是很低的。受了五戒,进一步受八关斋戒,要求就严格了。居士菩萨戒六重二十八轻,就更加严格了。

如果我们发心持戒,就要学习戒律条文。因为戒律里面有开遮持犯,开缘的地方你就要开,不是很死板的。佛法持戒的目的在哪里?就是让我们身心稳定、轻安。如果持戒以后还是痛苦、烦恼,这个戒就违背了佛法的精神。持戒,不是像木头人似的死呆在那里,那是没有智慧的,持戒得定是为了开发智慧,这样的持戒才是最好的状态。我们共修皈依,那五条戒细细读下来就会发现,佛法的五戒,既适用于个人又适用于社会。只要认真修持,并且持得很轻松活泼,就是持戒清净的表现。

修学止观,是学习永嘉禅的初步入门,非常重要。永嘉大师就是学止观以后读《维摩经》开悟的。他所说的“必证佛法”,不是一般的证,也不是可能证,而是必定证。只要持戒清净,整个身心按照佛法的智慧去实践、去模拟,学一步证一步,就不会有丝毫的差错,必定会证得佛的境界。证是证明,证实佛法所说的这些理论和境界。犹如一件白色的衣服,很容易染上各种颜色。大家身上穿的白汗衫,印刷几个咖啡色的“学修永嘉禅法,净化社会人心。”的字样会很清晰,如果衣服是五颜六色或者是脏兮兮的,印上去的颜色就不会那么单纯。同理,我们学习佛法,持戒的心如果很单纯,没有过多的贪嗔痴慢和烦恼习气,用这个单纯的身心去感受佛法,这种感受就会很直接、很受用。这是第一种:上品持戒之人。

“二者若人受得戒已,虽不犯重,于诸轻戒,多所毁损。为修定故,即能如法忏悔,亦名持戒清净,能生定慧。如衣曾有垢腻,若能浣净,染亦可着”。

第二种持戒的人。如果有人受戒以后,虽然重戒不犯,但是轻戒还是犯了,比如说杀生,我们受了不杀生戒以后,破这条戒必须是杀了人而且是杀死人才算破重戒,没有杀死还不算破重戒,还可以忏悔,不过这些忏悔比较困难。需请持戒清净的师父作法忏悔,忏悔以后还要见好相等等。

如果是下品的犯戒就是杀蚊子、打苍蝇。犯了这个轻戒,心里也要生起惭愧心:对不起,我又犯戒了!有了这个念头,这个戒就算清静了。在家居士的戒比较好守,出家戒就难了,尤其是菩萨戒,起心动念就是犯戒。如果我们起了一个念头:这蚊子真讨厌,把它灭了!这一念就是犯戒。但如果是居士就不算犯戒,打杀蚊子以后,心里有了惭愧心:对不起,怎么把你误杀了。一念真诚的忏悔,也算是持戒清净了。

第二种持戒的人,虽然重戒不犯,但轻戒经常犯怎么办?佛经里有个比喻:一个渡海的浮囊就象是橡皮圈,我们坐在橡皮圈上可以渡到海的彼岸去,如果橡皮圈漏水了,就会沉到海底。苦海中航行,这个“浮囊”如果只破了一个小孔,用指头慢慢把它按住,也许能渡过去,如果是破了一个大洞,那就没救了。所以说小错误通过如理、如法的忏悔,还是可以清净的。但是要学习戒律,知道犯了什么戒,做什么样的忏悔。

我发现有些居士受五戒的很多,但基本上不懂戒律的精神实质。他们常常要求自己:不杀生就什么肉也不吃,受五戒就一定要吃长素。其实戒律没有作这样的要求,受五戒的人吃三净肉是可以的。当然你能吃素是更好了。比如有人生病了,医生说吃些鱼甘油和一些药酒,有利于身体的康复,但一些固执的居士无论如何也不接受,这就是对戒律精神的不了解。所以说开遮持犯很重要,该持的持,不持就是犯戒,该开的开,不开一样是犯戒。佛法是智慧的,整个戒律是为了身心的健康。如果身心都受到损失,这个戒律是有问题的,起码是违背了戒律的精神。

如法忏悔,就是说这个戒律到什么程度算是犯?到什么程度算是开?要通过什么样的仪轨来忏悔?能不能生定慧?就要看忏悔的程度,忏悔得越清净、越如法,业障消的越快,定力和智慧也就增长的越快。就好像衣服虽然脏了,尽快的把它清洗干净,照样也可以染上各种颜色。这就是第二种持戒清净。

“三者若人受得戒已,不能坚心护持轻重诸戒,多所毁犯。依小乘教门即无忏悔四重之法,若依大乘教门犹可灭除。” 第三种持戒的人,如果有人受戒得戒以后,不但轻戒犯了,连重戒也犯了,怎么办?智者大师告诉我们,如果犯了重罪,比如受了五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,结果把人杀死了。偷盗也一样,偷到国家的法律判死刑的程度,这才算是破戒。法律还不够判死刑的,算是犯戒,不算破戒。不够判死刑的犯戒,通过作法忏悔,是可以忏悔干净的。但如果是严重破了这四条根本戒:就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语。按照小乘佛法,就像松树被腰斩,再也不会成长。在家佛弟子,四根本戒破一条,就没有资格再作佛弟子。出家人破了杀盗淫妄任何一条戒,也一样失去出家人的资格。但如果他先舍戒,比如一个出家人遇到不好的因缘,生气起来要杀人了,舍了戒去杀人,也不算是破戒,因为他在杀人之前已失去戒体。在家居士未受戒的犯了罪,过错罪是有的,破戒罪没有。所以受戒的人要记住,万一迫不得已犯这条戒的时候,必须先舍戒,对一个听得懂你话的人,说一声:这条戒我不持了。前提是对方要听懂你的话,跟三岁小孩说没有用,因为他听不懂。然后告诉他你先舍戒,舍戒了以后,干坏事的罪还是有的,只是破戒的罪没有了。所以小乘法是不通忏悔的。

大乘佛法与小乘佛法不同,因为重心地法门,从圆满的心性中发现自性本来具足一切,所以超越了世间一切有相的罪行。大乘佛法在中国一直很流行,有利也有弊。有利的是有人犯了罪,觉得自己忏悔不了,一直很痛苦,悔箭入心受不了,大乘无相忏告诉你:罪性本空由心造。他身心一下子空灵了,不再受负面影响,至此后也不会再做坏事,这样反而有利。小乘戒律非常注重外在行为标准,像科学重实证。大乘佛法重心灵感受。但心灵感受是祖师大德说的,后人往往学的阴差阳错,因为心灵感受看不到,于是干了坏事就找借口,麻烦就大了。我经常会遇到一些人,明明做错了事,心里也很烦恼,却把大乘理论一套套搬出来:无相的、无所得的、无所住的…。。事实上那是与大乘心法了不相关的。我们的心,真正的了无挂碍了,然后自自然然表现出来,那才是最完美的。

“故经云:佛法有二种健人,一者不作诸恶,二者作已能悔”。依照佛经的说法,有二种健康的人:第一种健康的人就是不干坏事,诸恶不作,众善奉行,五戒十善都能做得很好。第二种人,虽然做了些坏事,但能及时悔改,及时回头。人活一生谁不做错事,但能及时悔改的就是一个健康的人。

“夫欲忏悔者,须具十法助成其忏:一者明信因果;二者生重怖畏;三者深起惭愧;四者求灭罪方法,所谓大乘经中明诸行法,应当如法修行;五者发露先罪;六者断相续心;七者起护法心;八者发大誓愿度脱众生;九者常念十方诸佛;十者观罪性无生。”真正想忏悔的人,必须具足忏悔十个方面的内容,从自己的身心行为中去观察:

第一是明信因果。好事有好报,坏事有坏报,清净心得清净报。虽然我们没有杀人之心,但如果我们的心充满怨恨和仇恨,恶事还没做恶因已种下。当你想到要做好事的时候,事情还没做,整个心已被好心所占据,因为助人为乐的心态本身就已经具备了善的特质。

我们学习禅定,就是学会稳定的生活,以稳定的心态去训练自己的情绪,让心变得明明白白,轻轻松松。如果我们以激烈的、烦恼的、玩世不恭的心态去面对生活,很显然,招致的将是一堆混乱的情绪。

第二是生重怖畏。做了不好的事情,就像一个清净的池塘里倒进一堆垃圾,那感觉就是已经破坏了我们原本清净的心性,持戒也是一样,如果破了戒,就要以一种畏惧心,坚定心来至诚忏悔。

第三是生起惭愧心。惭是自己做了坏事心中不安,自惭形秽;愧是危害到了别人,愧对别人。生起惭愧心的对象,包括周遭所有的人群:同事、同修、善知识、老师、父母以及社会团体等。又,惭是指过去做错事情已经深刻的认识到,愧是指未来不再去做坚决改正。

第四求灭罪方法。做了坏事怎么办? 要寻找罪业生起的动机,并消灭它。读诵大乘经典,如法修行。大乘经典中有很多戒经告诉我们实相忏法,通过作法忏系列仪轨仪式,把自己的罪业忏悔干净。我们共修三皈依的时候,也一样修忏悔,观想自己过去的罪业全部消融在三宝无尽的功德中。

五者发露先罪。做错了事要认错,不能死不认帐。把自己认识到的罪业表露出来。怎么表露?可以对着佛像,忏悔自己的罪过,或者向具相的善知识发露自己的罪障,因为真正的善知识是不会取笑你、歧视你的。对着这样一个“境”,把心中的罪过说出去,叫发露忏悔。

六者断相续心。相续就是继续,把继续做坏事的心断掉。如果今天做错了事,忏悔之后还想着明天继续做、继续忏悔,那个麻烦就大了,那是忏悔不清净的。

七者起护法心。护法的意思是保护佛法,一种是外在的表现,我们的行为、规矩,对人对事都要如理如法。一般意义的护法就是保护佛法。这里指的护法是保护自己的心法,在心中要护持正念——正确的观念。也就是戒定慧三学:学戒律、修禅定、开智慧。用正当的行为、心念保护自己的心不受污染。

八者发大誓愿。要发大愿,度尽一切众生,使他们离苦得乐。

九者常念十方诸佛。心里经常忆念十方诸佛。无尽时空中,佛陀是彻底究竟的觉者,在过去的修行中也曾经犯过错,通过忏悔得以清净。所以我们忆念十方诸佛,也具有忏悔得清净的作用。

十者观罪性无生。这是大乘佛法最重要的一点,罪性无生比较难懂,如果我们对般若道理,对佛法实相稍微了解一点,观罪性不生不灭,还是可以理解的。世间的一切,我们的身心,都是由很多缘聚集起来的,在缘生缘灭的过程中,没有一点东西可以把握,可以主宰,世间的一切事物都是无自性的。一切罪业也是如此,心没有相的时候,罪业也无所沾着,因为它的本性也是空的。

我们跪在佛像前,通过忏悔的仪轨,认识到自己心中的那一份罪业,再念诵这个忏悔的偈子:罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡,心亡罪灭两俱空,是则名为真忏悔。我们多少可以理解一点罪业是自己心造,罪性是本空的道理。

我们的身体就好像是泡沫聚在一起,泡沫是很容易化掉的。那是我们的心落在六尘——外面的山河大地上显示的一个“相”。我难过了、我开心了,就是因为外面有一个让你难过和开心的对象,如果这个对象没有了,我们的心就会像风吹过虚空一样不留痕迹。

过去有个人住深山茅棚,里面闹鬼,驱鬼的人就在想:我去那里念念楞严咒、大悲咒、或什么咒,把这个鬼赶出去,结果这些人当天晚上就被鬼吓跑。后来一个师父念金刚经:“无我相、无人相、无众生相……”结果这个鬼被他超度了,跑过来顶礼他:我不赶你了,因为你这个师父没有相。所以心没有相的时候,一切罪业都无从生起。

“若能成就如此十法,庄严道场洗浣清净着净洁衣,烧香散花于三宝前如法修行,一七三七日,或一月三月,乃至经年专心忏悔,所犯重罪取灭方止。”前面讲的第三种犯了四种根本重戒人,怎么忏悔呢?智者大师告诉我们一个仪轨:把道场布置庄严清净,洁身净衣,烧香散花于三宝前,参禅的就认真的参,念佛的就如法的念。这样一七日或三七日,一个月三个月甚至一年,专心至诚的忏悔,直到所犯的重罪消灭为止。

“云何知重罪灭相?若行者如是至心忏悔时,自觉身心轻利得好瑞梦;或复睹诸灵瑞异相;或觉善心开发;或自于坐中觉身如云如影;因是渐证得诸禅境界;或复豁然解悟心生善识法相,随所闻经即知义趣,因是法喜心无忧悔。如是等种种因缘,当知即是破戒障道罪灭之相。”

怎样才会知道所犯的重罪已经干净?重罪消灭的瑞相又是什么?如果忏悔者遵从上述仪轨至心忏悔,直至身心轻安,并能在梦境中见佛菩萨或上师的开示,或见光明、经书之类、或见麒麟等吉祥之物,或觉善心开发、身心飘逸、空灵,并由此证得诸如四禅八定的境界。佛经里有很多比如五蕴、六尘、十八界、涅槃、菩提等等法相名词,以前不理解的通过忏悔突然领悟了,听经闻法即能通达其义,心中充满法喜而没有悔恨。在修忏悔的过程中,出现以上种种瑞相,就属于罪业消除的表现。

“从是已后坚持禁戒,亦名尸罗清净,可修禅定。犹如破坏垢腻之衣,若能补治浣洗清净犹可染着”。尸罗:别解脱戒,或叫别别解脱。每一条戒,一条一条的持,持一条就多一份解脱。凡夫都有一种错误的感觉:持戒会有很多束缚。事实上,佛法的精神是多持一条戒就多一份解脱。比如持不生杀戒,在持的过程中,杀生之业的痛苦就会自然消除。持不饮酒戒,不会因为喝酒闹事而招至麻烦。犯重戒之人,就象一件又脏又破的衣服,如果能够洗净补好——至诚忏悔,仍然可以染上各种颜色。

“若人犯重禁已恐障禅定,虽不依诸经修诸行法,但生重惭愧,于三宝前发露先罪,断相续心,端身常坐,观罪性空,念十方佛。若出禅时即须至心烧香礼拜忏悔,诵戒及诵大乘经典,障道重罪自当渐渐消灭,因此尸罗清净禅定开发。”犯重戒的人虽然没有按照经书的方法去修,但有惭愧之心,并能在三宝前发露忏悔,断掉继续犯戒的念头,端身正坐观罪性空,把做错的事以及我、我所一切执著都放下,观想身心世界一片清净,忆念十方诸佛清净圆满的无量功德。出禅定时一定要烧香、礼拜、忏悔,读诵大乘经典,如楞严经、法华经、金刚经等,所做的坏事自然慢慢消灭,因此别解脱戒持的清净,就可以继续修禅定。

“故妙胜定经云:若人犯重罪已,心生怖畏欲求除,若除禅定余无能灭。是人应当在空闲处摄心常坐。及诵大乘经,一切重罪悉皆消灭,诸禅三昧自然现前。”犯重罪以后,心生畏惧之心,修学禅定可以让心稳定下来,观察罪性本空,并于安静的地方收摄身心读诵大乘经典,一切重罪自然可以消除,各种吉祥的瑞相自然会出现。

以上是三种持戒的人。

我们学习佛法,从工作到家庭,一切时一切处,整个生命处于什么样的状态,都是我们需要了解的。如果大家的身心都能处于宁静、安闲的状态,这就跟持戒清净很有关系。凡夫都是随心所欲的,刚开始持戒,难免会感到束缚,一段时间坚持下来就会习惯,这才是真实的人生态度,因为严持五戒是人身最基本的保障,

 

第二衣食具足者

 

衣法有三种:一者如雪山大士,随得一衣蔽形即足,以不游人间堪忍力成故。

修行人如何穿衣服?有三种。第一,像雪山大士在喜马拉雅山修苦行,跑到雪山里穿一件衣服就可以了。在深山里修苦行的这种人是很历害的,他堪能忍受世间的一切痛苦,这是一种禅定的功夫。像西藏那个“拙火定”修完后,打赤足站在雪地里,一小时后,周围一、二米的积雪全部融化,换做我们的抵抗力就不行了。

“二者如迦叶常受头陀法,但畜粪扫三衣不畜余长。”第二,迦叶尊者是佛陀的弟子之一,他是修苦行第一。“常受头陀法”头陀翻译成汉字就是抖擞的意思。如果精神抖擞整个行为也会很抖擞,那怕没衣服穿,或者穿一件破衣服也是精神很好。粪扫三衣:过去在印度有些人衣服不穿扔掉了,或者人死了以后原来穿的衣服不要了,还有些老比丘、老修行去世了,他们的衣服没人穿了,把这种破旧衣服捡回来穿的叫粪扫衣。三衣是指五衣,七衣和主衣,这是我们出家人的搭衣。出家人除了三衣以外其它的衣服就不能多要了。但这个是佛陀在印度说的,我们中国就没有这个要求。西藏那些地方特别冷,在印度,三衣右肩是露出来的,中国人肩膀露出来就不可能,在南方还可以。

“三者若多寒国土,及忍力未成之者,如来亦许三衣之外,畜百一等物。而要须说净知量知足,若过贪求积聚则心乱妨道。”第三种,在寒冷的地方,还未成就忍耐力的修行者,除了三衣以外,再加毛衣、棉袄还是需要的。百一等物,是指很多东西。出家人需要的生活用品来源要清净,不能偷,不能自己拿,对信众的供养,不能贪得无厌继续要,过量的贪求是妨碍道业的。

修行人吃饭有四种状况:

“一者若上人大士,深山绝世,草果随时得资身者。” 上人是指上德之人,所谓内有德智,外有胜行,在人之上,故名上人。大士是指菩萨,如观音菩萨也叫观音大士,与世隔绝住深山老林,随时吃些野果野菜,就可以滋养身体。印度这种情况比较普遍,一年四季热带野生水果,随时可以吃,吃饱了没事就坐着玄想,所以他们的思辩能力就非常发达。我们中国人以人为本,文化跟他们不同。因此印度人的懒散,是地理环境造成的,中国人没有这样的地理环境,所以中国人都很勤劳勇敢。

“二者常行头陀受乞食法。”

第二种人就是自己没有厨房不用煮饭, 一天只吃一餐饭, 午饭时间到了,拿个钵去化缘,叫乞食法。化的只是饮食米饭不化别的。“是乞食法,能破四种邪命,依正命自活,能生圣道故。”这个托钵化缘的乞食法告诉我们,它可以破除四种属于邪命的不正当职业。“邪命自活者:一下口食、二仰口食、三维口食、四方口食,邪命之相,如舍利弗为青目女说。”

第一下口食。是低下头来干活的一种。印度出家人不种地,土地中有昆虫,掘地、除草、打农药都会杀生,所以在农业社会里就有人说我们出家人,光吃饭不干活的是寄生虫。印度出家人不干活没关系,有天然野果维系生命,所以说“下口食”是一种邪命,佛教传入中国,也带来了这个观念。第二是仰口食。仰头观察星相,以此谋生,如天文、地理、看风水、观星座的人。第三是维口食。装神弄鬼、算命、抽签、问卦的人,佛教把这个也叫作邪命,不属于正命。但我们把易经八卦、奇门遁甲、阴阳五行等做为文化来了解也不妨,只是不能作为维持生计的一种职业。第四方口食。游说家们凭着三寸不烂之舌游说各个国家,并用动听的语言劝说对方接受自己的观点和建议,还有做媒的人以饶舌赚钱为目的等等,这类人都属于邪命自活之人。

“三者阿兰若处,檀越送食。”阿兰若处,指寂静的地方。离城市二三里,牛羊声听不到。什么叫檀越送食?我有过这样的经历:九零年我在一个小庙住了一年,居士只送饭菜,送别的东西都不收,庙里只有两个人,不做佛事也不接待任何人,每天念佛下来,就有人送米、菜过来,也不会打搅我们。这是属于第三种:阿兰若处檀越送食。

“四者于僧中洁净食。有此等食缘具足,名衣食具足。”第四是指出家在这个寺庙里,有人供斋,吃的是洁净食。

具备了以上四种食物因缘,叫做“衣食具足。”没有这样的食物因缘就会于心不安,于修道有妨碍。

 

第三闲居静处

 

“闲者不作众事名之为闲,无愦闹故名之为静。有三处可修禅定:一者深山绝人之处。二者头陀兰若之处,离于聚落极近三四里,此则放牧声绝无诸愦闹。三者远白衣住处清净伽蓝中,皆名闲居静处。” 闲居静处是个很重要的外在条件,无愦闹就是没有吵闹的环境。有三种这样安静的地方可以修禅定,一是深山人迹不到的地方;二是大家住在一起,离村落的地方不超过三四里路,牛羊的声音也听不到;三是相对比较闲静的地方,比如我们选择护国寺作为修学的地方,就比较安静。

 

第四息诸缘务

 

“一息治生缘务,不作有为事业。二息人间缘务,不追寻俗人朋友亲戚知识,断绝人事往还。三息工巧技术缘务,不作世间工匠技术医方,禁咒卜相书数算计等事。四息学问缘务,读诵听学等悉皆弃舍。此为息诸缘务。所以者何?若多缘务,则行道事废心乱难摄。”

第一要把这个世间一些没有意义的行为、动作停下来;第二是人世间的一切外缘都要把它停下来,不追寻俗人朋友亲戚,断绝人事往还;第三是不做世间工匠、技术、医方,占卜、看相等事;第四是世间各种学问包括诗词、书法、文章都要放弃,不要舍不得。如果外缘太多,就荒废了道业,心就难以摄持。

 

第五近善知识

 

善知识有三:一外护善知识,经营供养善能将护行人不相恼乱。二者同行善知识,共修一道互相劝发不相扰乱。三者教授善知识,以内外方便禅定法门示教利喜。略明五种缘务竟。

第一种外护善知识,就是护法居士,善于经营供养并保护我们修禅定,不扰乱、不打搅;第二种就是共同修道、修行的人,互相鼓励不相扰乱、不会阻碍我们修道;第三种善知识,就是从内心修行到外在行为规则,都能够教导我们各种禅定法门,使我们得到真实利益和法喜的人。

这样的修学条件,是不是大家认为很苛刻,没办法修行?但是要知道,这五个条件是禅定修学必须具备的,如果达不到这五个条件,修学是不会受用的。怎样才能达到这五个条件呢?首先是在善知识的指导下,终生按这个条件去实践。另外,在正修禅定的环境中,这五个条件还是比较容易达到的。比如现在,我们的禅堂一片清净,大家学佛之前没有犯五逆重罪,现在是三宝弟子,受了五戒以后如果犯了戒也可以求忏悔,这样的共修,是不是持戒清净?

第二衣食具足。衣服不要穿的太冷、太热,肚子不要吃得太饱,也不能太饿。这些都不合适坐禅。现在大家有没有这种情况?没有嘛,这个条件也具足了。

第三闲居静处。坐禅需要安静的环境,但更重要的是心的安闲。不能张家长李家短的牵着世俗事不肯放下。古文的闲字,门里边有个月亮,从静的角度来说,打开门看到一个月亮,很悠然吧?把心安住在悠闲的状态,哪怕是学习佛法,没弄懂的道理也暂时放下,不要让任何东西干扰我们的心,这就是闲居静处的含义。我们今天的修学环境,也具备了这个条件。

第四是坐禅的时候万缘放下,不要胡思乱想。有个老太太打坐时记忆起三年前别人欠的豆腐钱很高兴,她说这个坐禅效果太好了。这个笑话说明了心静下来的时候,对生命了解的程度会越来越广阔。打坐时,我们经常还会想起经文里的一些话,然后去思维这些话的含意,当然,思维经教可以作为闻思阶段的内容来修学,但正修禅定必须把这些都停息下来。

第五打坐时还需要有人外护,不能让人随便干扰捣乱。如果有同行善知识一起修行更好,大家可以互相策励。然后由教授善知识,指导我们修学修心法要。

这五个条件在清净的禅修环境里是容易具足的。

看看自己的心静下来没有?是不是外缘都放下了?陀螺般旋转的心停下了吗?周未这一个下午,只有几个小时,把它布施出去,关掉手机、万缘放下。现在,大家把讲义合起来,在脑子里过滤一遍,把五个条件好好想一下,看看记住没有,然后对照自己:达到为止,现在的当下,这五个修学条件都具备了没有?具备了当然最好,还欠缺的,好好努力。

今天的内容就学到这里。阿弥陀佛!

 

点击返回 达照法师文集

排版|正信

文明的归宿

达 照

 

人类发展到今天,已经有数千年、数万年,甚至是几十、几百、几千万年的文明史,在这样一个漫长的文明发展过程中,人们对于目前的人类文明情景,仍然怀着极高的探索精神和甚深的疑惑!可见,这是一条人类历史的漫长通道,谁也不知道这条通道的终点将会是什么样的。就象一个人从出生开始,经过了幼年、少年、青年时代的成长,然后迈向中年、老年,最终的死亡是一种什么样的情景呢?谁也无法了解一样。但是,大家都知道,人是一定会死的,死亡就是人生的真正归宿,人们都需要经过这道人生的最后关隘。那么,人类文明的发展之后,其最终的归宿又将是一种什么样的情景呢?

从人类文明的出发点看,我们发现从开始的时候起,人类就有一种创造文明的机制,这种机制就是自发式的来解决人类的自身问题,而这种机制的前提就是“对苦的逃避”和“对乐的追求”,这就是人类之所以成为人类,成为高级动物,而不同于其它低级动物的根本区别所在。对苦的逃避就是对现实生活的切身感受,思想与现状不能一致,从而就想避免这种差距;对乐的追求就是对已经拥有的生活状态感到不满,只要还有一点不满,潜意识里头就会存在一点追求。无论是对苦的逃避,还是对乐的追求,都是建立在如何解决自身烦恼的基础上的。如果没有烦恼,就没有痛苦可言,如果没有烦恼,也就不会去追求快乐。这里的烦恼包括人类对世界对生命的无知和困惑。这种烦恼是一切动物的自然生命都具备的共同特点,而解除这些烦恼的方法的多样化、高级化和简易的、单纯的,正是人类与非人类的差异所在,也是人类文明与不文明的根本区别。

所以,“除烦恼”是人类文明的全部动力。

 

人类文明是在自然生命的基础上发展起来的,自然生命对烦恼的解除也有一套自己的办法,那就是直接的、简易的、单纯的解决办法,现在人类还同样保存着这些简易的方法,那就是——吼叫、斗打、流泪,这三者是包括非人类的动物在内的对烦恼的直接发泄,通过吼叫可以使盘结郁闷在内心中的烦恼气愤得到抒发,通过殴打斗架或者碰撞可以把内心的不满情结释放出去,通过流泪可以使情绪更加稳定,平时没有机会抒发的情感可以通过流泪得到清理,从某个角度上说,这三者对身体的健康具有一定的调节作用。但是,这种直接发泄的解决办法,也有它最根本的缺陷。就是在解决这些烦恼的过程中,内心还是感到一种深切的痛苦。无论是吼叫斗打,还是号啕大哭,它的本身就是一个极大的烦恼的表现。就象出生不久的婴儿,不舒服的时候就只能通过叫、动、哭来表现一样,这个过程就是烦恼的全体表露。但只是自然生命的一种解决烦恼的办法。当人类认识到它的缺陷,开始寻找其它方法来解决烦恼,并且通过努力可以使用其它方法来解决烦恼的时候,就是人类文明的开端时刻。

首先考虑的就是:能否通过一种不感到痛苦的方法来解除烦恼。这时发现了一种“麻醉”的方法,可以在痛苦的时候使用而感到并不痛苦。这就比前面的直接发泄更加高明,起码它在解除烦恼的过程中,可以暂时把烦恼隐藏起来,或者暂时的忘却。动物当中也有这样带有本能性质的解除方法,比如聪明的猴子会在难受的时候去吃一种能够让它醉倒的野果,东南亚一带有些鸟儿会在失去伴侣的情况下去喝棕榈油,有时候就醉倒在棕榈油的油罐里面。人类的烟、酒和麻醉物品,就是在这层思想上的产物。明明大家都知道抽烟喝酒吸毒等,是有害健康的毒品,但是往往在烦恼郁闷的时候,又不得不用它们来暂时解除一下烦恼和痛苦。

然而,经过长时间的观察,人类又发现了这种方法本身还是存在着极大的缺陷,就是虽然在解除烦恼的过程中能够不烦恼,但是到了麻醉的效果结束后,却还是会象原来那样烦恼,甚至比原来更加烦恼,所谓“抽刀断水水更流,举杯消愁愁更愁”。尽管比起最初的直接发泄要高级得多,但还不是比较理想、比较文明的解除方法。因此,人类又在寻觅更加妥当的“除烦恼”妙方。能否使用一种方法之后,就不再烦恼,甚至把烦恼变化为不烦恼的?

于是,人类的艺术便应运而生了。艺术的表现是多种多样的,歌唱、舞蹈、文学、诗词、书画等等,都可以归纳为这一阶段的根本解决烦恼的方法。艺术的表现,就是对人类命运的歌颂和痛苦的发泄。艺术的特点,就是艺术家的灵感与对生命的理解。而灵感则是一种忽来忽去的捉摸不透、把持不住的骤来情绪。用佛教的话说,就是一种无明显现的状态,正是这种状态,使艺术变得具有强烈的生命内涵。艺术家需要把人类的生命读懂,通过对生命内在烦恼痛苦的描述和表现,才能让别人产生深刻的感触和对生命的震撼。在历史上留下来的千古巨作,都具有深沉的生命内涵,而更加让人震撼的作品,也大多数是对人类疾苦的理解和表达。比如中国有名的《孔雀东南飞》一文,其中所描述的情节就是人类的极大痛苦,“五里一徘徊,十里一回首”的情景是何等凄惨哀绝,作者在作这篇文章的时候,其内心一定具有某种对人类命运的控诉。没有苦闷烦绝的人,是写不出这样感人肺腑的文字的。而作者把这篇文章写出来之后,当他再回过头来读这篇文章时,内心却存在着一种极大的震撼,这种震撼具有某种巨大的悲壮的力量。再如《最后的晚餐》画卷等等,无不体现出人类的内在苦闷和生命的悲壮。所以,艺术的魅力,就在于它能够面对自己的烦恼而感动不已!在发泄烦恼的时候可以尽情地发挥,在发泄之后却让自己对痛苦而感动。因此,艺术永远都会受人类欢迎。可以说,艺术就是把人类的痛苦给予升华,把人类的缺陷和痛苦变成为感动。而当艺术带上了某些不能升华人类品质的色彩的时候,它的价值也就会在人类社会当中大打折扣。所以,真正的艺术,是人类的瑰宝,具有与人类文明相等同的生命力。

艺术主要表现的是人类的心灵问题,但对拥有自然生命体的人类来说,除了内心中某些烦恼痛苦的情绪外,更重要的还是对生活上的不便。一般人的看法是,由外在环境所引起的烦恼更具有普遍性。所以,从茹毛饮血的原始社会开始,就逐渐开始想方设法,知道取火和制作工具,从新石器时代、旧石器时代,发展到铁器、铜器时代,一直到原子时代、信息时代,这种人类文明的发展轨迹,就是我们今天所崇尚的科学,它是一种具体实用的、可以证实的解决烦恼的方法。可以说也都与其它方法一样,秉持着一条共同的理念,那就是——除烦恼。这里的烦恼就是对外在物质的追求,如何使生活更加方便、容易、安全,这是人类对已经拥有的东西感到不能满足,从而产生的一种心态。比如,由于步行的艰难困苦,就用骑马来解决问题,马又只能坐少数人,就用马车来拉更多的人,马车又太慢,就用机车来运载,于是一直到轮船、火车、飞机等等交通工具的发明。从而也补充了人生的力量,能够使人在短暂的人生当中做更多的事情。

科学的另一种动力,就是对人类未知领域的探索,人类的知识极为有限,而想在有限的人生当中,探索无限的时间、空间的真相,则是一个人类永远都达不到满意的前提。也因此可以肯定的说,科学永远都会发展下去的,发展就意味着昨天的错误和局限,发展就意味着对明天的无知和无限。所以科学是相对的真理,相对于昨天来说,今天是最正确的,而相对于明天来说,今天就是全错误的。

因此,用科学来解决人类的烦恼,即具有现实的价值意义,又具有扩大人类烦恼空间的客观事实。更进一步说,科学对人类的负面影响和作用也正日益严重。从心理学上分析,科学视野的扩大,也必定给人类带来更多的好奇和更大的贪心。这是科学的出发点所没有预料到的后果,本来想解决人类生活的烦恼问题,但随着一个一个烦恼的解决,人类的烦恼却也因此而越来越大,越来越多,这原因就在于人类本身具有的贪的本能。假如让这种贪心无限制地扩大,就算人类已经把地球装在自己的左口袋里面,他们一定会伸出右手,企图把月球也装进自己的右口袋里。所以现代的前沿科学家们,不停地探测地球以外的星球是否有生命存在,还想要开发月球、开发火星等等。这除了对真理探索的精神外,不得不说带有一种对现实的不满足情绪。人们不禁要怀疑:科学真的能解决人类的烦恼吗?

从解除人类烦恼的层面上说,哲学与科学一样,都具有自己的一套思想和方法。科学专就物质上的探索和证明,哲学则主要从逻辑思辨的角度进行探讨分析,都是企图找到真理的本源,以此来消除人类存在的(包括无知在内的)各种烦恼。但是,哲学即使是有了解决烦恼的思想和认识,也没有解决烦恼的具体方法和行动。在这一点上讲,哲学与科学又是截然不同的两种情况。科学只有证实的东西才成为真正的科学理论,对于没有证实的理论就绝对不予承认,更不可能肯定了。而哲学却只有理论的构想和推度,用逻辑辩证来认可,却没有办法来证实这种理论。因此,科学不能够彻底解决人类的烦恼,哲学也同样在彻底解决人类烦恼的问题上,只能是“心有余而力不足”。

科学和哲学这两者,一个是重证实,一个是重理论。宗教在这个时候便发现了这二者的优点和不足之处。针对于科学的无限贪求,物质可以解决暂时的不满情绪,但永远解决不了烦恼的根本问题。而哲学的理论虽然具有严密的逻辑性,但又没有一种具体可以操作的方法使人们达到理想的境地。所以,宗教开始在考虑:除了物质以外的东西来解决烦恼,并在探讨实践的具体方法。首先对人类的心灵作为研究对象,也就是从物质追求的外在世界,开始回归到心灵探索的内在世界,因此人们就把所有的宗教都说成为“唯心主义”。

在这种由外向内的“回归”过程中,所有宗教又不能在自己的心灵深处找到可以解决烦恼的方法,并没有发现人类心灵当中的真正安乐园。所以就在物质和心灵之间,塑造出一个能够与心灵沟通的外在力量——神。神,即是一种物质的真实存在,又是一种最高的精神体。然后可以通过信仰等等一系列的具体方法,而能够让人们到达神的世界。无论是西方的宗教,还是东方的宗教,都有一个至高无上、不可企及的神存在。神是万能的,是可以创造一切、改变一切的人类外在力量。神的这种力量是无限的,正好可以与人类的贪心(也是无限的)相吻合,所以宗教信仰的力量往往比人们对科学的态度还要虔诚。当然,不信仰的人便没有这种力量可言了。

但人类的烦恼能够靠神来完全解决吗?显然是不可能的。首先,神具有一种永远都是高高在上的威严,信仰该宗教该神的人们,就算是通过最大的努力,最多可以上升到神的世界里面,也永远只能作神的臣民而已!也就是说人类的心灵并没有与这最高的真理或者力量相等,绝对不能完全一致。所以心灵的烦恼也就自然得不到根除了。其次,神的世界是人们死亡之后才能到达的地方,这种地方仍然离人类的心灵世界太遥远了。因此,对于现存的人类而言,也是远水解不了近渴。看来神是解决不了人类的烦恼。

可是人类的文明还是要发展下去的,还是有它自己的真正归宿。这种归宿也就是把文明的出发点——除烦恼,彻底的解决。

 

 

这么说来,艺术、科学、哲学、宗教等等,虽然对人类文明的发展,确实具有重要的作用和巨大的贡献,但是都不能真正彻底的解决人类的烦恼,也就都不能成为人类文明的真正归宿了。或者说,都只是一种头痛医头的权宜之计,并不能够成为根除烦恼的方法。所以,人类目前有绝大多数人都是带着遗憾和无知的困惑,离开这个世界。那么,人类文明的归宿又将是一种什么样的结局呢?

从上述的文明发展情况看,只有宗教文明离人类文明的出发点是最接近的。因为人类的烦恼就是一种切实的内心感受,科学之前的其它文明都是通过一种外在的形式解决或者发泄烦恼的,科学就直接从外在的物质世界切入,而宗教就从外在的物质世界开始回归于内在的心灵世界,但并没有彻底的回归到心灵当中来,半路杀出一个程咬金,而是在物质与心灵之外、或者之间,又建立了一个神的世界。但它已经开始向心灵回归了,这就是距离人类文明出发点——除烦恼,较为接近的地方。

就回归的角度来说,佛教的根本思想理论和实践方法,又超出了世界上所有的宗教,这表现在:第一、佛教认为烦恼是从内心生出来的,要在内心中努力,才能够解决和根除烦恼,所谓“佛说一切法,为治一切心,若无一切心,何须一切法!”所以佛教是彻底回归到内在的心灵当中来了。第二、从佛教根本思想上看,佛教并没有在物质与心灵之间或者之外,建立一个神的世界,即没有一个独自高高在上的神所管辖的世界。佛教认为一切生命都具有成佛的可能性,而且一旦成佛了,就与所有已经成佛的生命完全平等,毫无差别可言。所谓“心、佛与众生,是三无差别。”第三、佛教认为生命当中的烦恼彻底消除了,也就成佛了,并非在生命之外去寻求什么佛来做。进一步说,成佛就是针对烦恼而言的,没有烦恼也就没有成佛可言。从这点上说,成佛就是生命的完全解放,烦恼的彻底解除。第四、佛教的一切修行方法,都是针对人类的烦恼而建立的。也就是看到人类烦恼的根本在什么地方,就从什么地方下手,最后根除烦恼。而消除烦恼的方法也就因此超出了其它一切宗教理念的范围,如印度的“文殊拿剑要砍佛”、中国的“喝佛骂祖”就是这种表现。因为佛教有了这些与其它宗教,根本上完全不同的地方,所以有人大声疾呼:佛教非宗教、非哲学。也有人说:学佛是人生最高的享受。

 

 

如此说来,人类文明的归宿就是佛教了吗?不是佛教,而是一种佛教的思想理论。如果有这么一天的话,人类真的能够完全彻底的解除烦恼,那个时候就不是存在“佛教”这个名词了,而是可以利用任何名词来形容,也可以说是科学、哲学,或者别的什么名词。但对于文明的回归心灵,是一定要彻底到位的,否则就根除不了人类的烦恼和痛苦,也就谈不上文明的归宿问题。

当人们通过外在的形式来发泄烦恼的时候,往往会给外在的世界带来一定的影响,而烦恼的根本却一点也没有改变。如果人类的文明仅仅朝这个方向去发展,人类将是可悲的,文明也只是一种自我暂时的满足和自我欺骗罢了。因为这些距离文明的出发点——除烦恼,会越来越远。所以,文明出发点的本身,就是人类文明的真正归宿。除此之外,一切都只是暂时的安顿,都只是发展过程中的一个环节而已。

而对于一个真正解除了烦恼的人来说,文类的所有文明便显得毫无价值可言,就如同简单的吃米饭、穿衣服一样平常,而人类文明的一切现象又都成为生命的恰到好处的微妙功用。这个时候,宗教、哲学、科学、艺术,乃至最简单、最直接的自然生命所具备的吼叫、斗打、流泪等等,也都成为了生命的完美点缀。一切生命都过着恰到好处的生活,也就永远告别了无知和烦恼的束缚,在他的世界里,人类真正得到了彻底解放,文明达到极致。这就是人类文明最好、最彻底的归宿。

 

点击返回 达照法师文集

排版|正信

缘起与因果

达 照

 

一、缘起:佛教的特色,永恒的真理。

1、世界缘起:

众缘所生法,我说即是空。

亦为是假名,亦是中道义。

2、众生缘起:

此生故彼生,此有故彼有。

此灭故彼灭,此无故彼无。

3、业果缘起:

诸法因缘生,还从因缘灭。

我佛大沙门,常作如是说。

4、圣道缘起:

诸佛两足尊,知法常无性。

佛种从缘起,是故说一乘。

 

二、因果:轮回的规律,业报的准绳。

1、三世因果:

欲知前世因,今生受者是。

欲知来世果,今生作者是。

2、染净因果:

身似菩提树,心如明镜台。

时时勤拂拭,勿使惹尘埃。

3、苦乐因果:

诸苦由恶生,乐由善业集。

苦乐随业尽,修善宜积极。

4、凡圣因果:

苦因于惑业,业惑由分别。

分别由戏论,戏论依空灭。

 

三、缘起与因果的关系:

假使百千劫,所作业不忘。因缘会遇时,果报还自受。

1、缘起性空:

梦里明明有六趣,觉后空空无大千。

2、因果宛然:

无我无造无受者,善恶之业亦不亡。

3、缘起因果:

欲无烦恼须念佛,各有因缘莫羡人。

 

1999、6、13日

 

点击返回 达照法师文集

排版|正信

永嘉禅修班讲记之三·呵斥五种欲望——诃五欲

达照法师

 

诸位同学:

上一讲我们讨论了禅修的外在条件,具备五种外缘。哪五种还能记得起来吗?第一个是持戒清净,大家观想自己是不是持戒清净?第二衣食具足,有没有?不冷也不热。第三闲居静处?在这样的修学环境里闲下了没有?第四息诸缘务,外面的事务放下了没有?没有放下的,观想自己今天不在地球上生活,外务与你全然无缘。第五近善知识。具备了这样的条件就是五缘。

凡夫往往很容易走偏差,初步学习的人,如果没有一个好环境就很难相应,所以第一个就是要具备好的环境。当然具备了这五个条件以后?我们又发现,有人就执著于这五个条件,认为外境不好就没办法修行,经常有这样的人,在家里没办法修行,一定要到庙里,到了庙里还有这个房间那个房间的执着。这样学习佛法的人,他的心停留在对外物的追求上,尽管追求的是一种安静的环境,有利于自己修行,但整个心用于对外在条件的追求,正好与禅修的宗旨相违背。所以今天要给大家讲的《呵斥五种欲望》,就是禅修之前的准备工作。

具五缘是外在的,呵五欲呢?就是要消除对外缘的追求。前面我们讲修学要具足闲居静处、持戒清净、衣食具足等外在的条件。现在又告诉大家,如果太执著外在条件,根本就上不了禅定这条道路。所以在物质条件基本能满足我们修学的前提下,接下来就要把这些外在条件从心态上呵斥掉。这样,我们的心才会更加的明朗、空灵。

呵五欲非常重要的一点就是禅定,它是从世间的定力慢慢引发出出世间的定力,并使生命获得解脱不再受束缚。六根是我们的眼耳鼻舌身意,六尘是色声香味触法,前面的五根眼耳鼻舌身,对外界的五尘叫色声香味触,互相勾结。凡夫的六根又叫六结,六种结使,结使是什么呢?就是根和尘相互缠绕,化解不开,然后让我们听从它的使唤。从无始劫以来,我们的整个生命就是被这种烦恼所驱使。从小到大,眼睛要好看的,耳朵要好听的,鼻子要好闻的,舌头要好尝的,身体要好感触的,心情要舒服的,六根一直在追逐六尘。我们的心呢,随着六根被外界的六尘所牵制,就象大象的鼻子,被铁钩钩住,驯象的人拿两个铁钩,这边钩钩那边钩钩,它只能随着铁钩转。我们这颗心就是被六尘这个钩钩住,叫根尘勾结。就象汉奸与敌人勾结一样,把自己真实的生命跟外在的六尘六贼勾结起来,由此造下了无边的罪业。所以,呵五欲就是要认识到外界的六尘对我们身心造成的伤害,假如心不被它勾结,放下它,即消灭了内在的汉奸。一颗自然的、无所求的清净心就可以变六尘——天地万物为我所用,而不是为我所有。

我们对外在物质条件的追逐:希望拥有这个、拥有那个,事实上,我们拥有了财富、名声、地位的同时,恰好被它们所牵制。我们每一个人都拥有极为自由、幸福的生命状态,但被自己剥削了,因为对外界的贪求,生命自由的力量受到限制、甚至消失。用一个简单的数学公式来比喻:如果我们对外界的要求是百分之百,自身的力量就会削弱到百分之零。要求降低到百分之五十,生命自由的力量就增加百分之五十,降低到百分之零,生命将会呈现绝对的自由。在座的多数人已成家,如果丈夫对妻子要求是百分之百,恐怕天下没有一个好妻子,人无完人嘛,妻子做到百分之九十九他还不满意,这妻子还能做好?再比如,丈夫对妻子的要求:做的及格就好了,可她连及格都不够,五十八分,丈夫就会不高兴,六十二分呢,丈夫就会感恩,要求不一样啊。我们对外界的要求与心的满足是成反比的:丈夫出门只要求妻子看好家门,结果她不但看好家门还帮丈夫煮好饭了,没让煮饭居然煮了饭,丈夫很高兴。大家现在可以观想,我对外界——我的同事、同学、朋友、亲属没有任何要求,这个时候是什么心态?宁静、满足,它不可能有别的状态,因为你对外界的要求已降低到零。这并不消极,而是客观、积极的处世态度。外界能给予多少,我们就接受多少,世界的一切无非如此。包括我们这个学习班,如果你对它的要求降低到零,那么你来到这里,每一个举动每一句话,都是生命最完美的感受。如果你要求偏高,希望能在这里开悟,结果将会使你很失望。

所以呵斥五欲就是告诉我们,生命想获得自由,必需要放弃对外界一切不符合实际的错误要求,放下一切的状态,就是生命最稳定、最真实的状态。所谓真实,就是能做多少就做多少,不攀缘、不随流。佛法是积极的、真实的、没有副作用的,世俗的东西都会有副作用的。

从十二因缘来说,无明缘行,行缘识,识缘六入,六入缘触。六根对外界生感触之后,我们的心就被外境抓跑了,没有一刻安宁。修学禅定,如果心随着外境转,是不可能有受用的。上一讲的内容我们讲述了修学禅定对外境的要求,这是对初步学习的人而言。第二讲,我们要在心中调节出一个不被外境牵着鼻子跑、相对独立自主的心态, 这就是呵五欲的真正目的。

五欲是哪五欲?有两种,一种是严重的错误:财色名食睡,地狱五条根。佛经里有一句话:贪财、贪色、贪名、贪吃、贪睡表面上看还是人,但是根已经扎到地狱里了。另外,六根中的前五根,与所对之境的外界五尘:色声香味触,也是地狱五条根。十法界的一切众生,都具备六根对六尘的客观条件,只是凡夫把六根与六尘运用得不恰当,本来不用去追求就可以好好利用它,可是一追求,每天都在痛苦中。比如美容,好端端的长的很自然,却把鼻子加高一点,结果烂掉了“高鼻子,”要求一高成了反比,反而不自在。很多时候,我们六根对着六尘,是生命应当正常拥有的,调节的好,一切外在之物都是宝,不恰当的运用就会被它所牵制,所以对外在的六尘应该有一种呵斥的态度,不为其束缚,生命才会自由。

六尘就是六贼,它跟六根勾结在一起,这六贼就偷盗我们的功德宝藏。当我们没有贪嗔痴烦恼痛苦的时候,感觉是非常清净的,以这种清净心去生活和工作,一切都会很清净。如果我们的心为外界所诱惑而有所求,就会感觉不到这种宁静。因为我们的功德宝藏被六根与六尘勾结起来的六贼偷走了,所以必需把这个六贼呵斥掉,内在的功德才会显现出来。呵五欲到底怎么呵法呢?教材大家都有,可以自己看!

所言诃欲者,谓五欲也。凡欲坐禅修习止观,必须诃责。五欲者,是世间色声香味触,常能诳惑一切凡夫令生爱着,若能深知过罪,即不亲近是名诃欲。

知道五欲对我们产生的负面影响太多,然后开始呵责它,不受它的影响,在这个呵责过程中,显现自心功德,这就是呵责五欲。

 

一诃色欲者,所谓男女形貌端严,修目长眉朱唇素齿,及世间宝物青黄赤白红紫缥绿,种种妙色能令愚人见则生爱作诸恶业。如频婆娑罗王,以色欲故身入敌国,在淫女阿梵波罗房中,优填王以色染故截五百仙人手足,如此等种种过罪。

这是佛经里面讲的几个故事,告诉我们贪色之过。外界的男女之色,包括她的长相、气质,只要是你生命以外的东西,产生了贪着,就是一种色欲。同时也包括世间好看的东西,这个色是针对眼根,我们的眼睛所能看到的一切,哪怕产生一个好的感觉,你去追求它,心就会被它所困。

频婆娑罗王在没有当国王之前,认识了一个很漂亮的女孩,后来这个女孩跑到另外一个国家当了妓女,他成了国王后,非常怀念她,微服私访跑到敌人的国家去找这个女孩,差点送命。

金刚经提到过一个故事:释迦佛过去在歌利王时期是个忍辱仙人,坐在深山里修忍辱。这天歌利王带了一班宫娥彩女到深山去游玩,玩累了睡着了,这班宫女一下子回到大自然很开心,到处采花看风景,结果看见了坐在山洞里的苦行者。皇宫里没有修苦行的,怎么回事?释迦佛便为围在身旁的宫女们讲述为什么修苦行。歌利王醒过来,身边一个人都没有,他气恼得找到这班宫女,看见她们围住一个修苦行的人,一国之主嫉妒心、贪欲心都很重,生气了。他问苦行者修什么?回答说修忍辱。那好,把你的左手砍下来,你在修什么?回答说我在修忍辱。国王一生气把苦行者的右手也砍下,回答还是修忍辱。最后砍掉了苦行者的两个腿,还是修忍辱。国王就是不相信:把手脚都砍下了,能不生气、不嗔恨吗?苦行者对国王发了誓:如果我真的没生气,天人会感动,我的手脚会重新长出来。结果,长出的手脚和原来一样。这个故事是说释迦佛修忍辱的过程。同时也可以看出歌利王因为贪色而砍掉了修行人的手足,这是何等可怕的业习!

另外一个故事,优填王有一班宫女在那里跳舞,服装打扮非常妖艳美丽,有五百仙人从虚空飞过,看见下面这么多漂亮女孩在跳舞,反正有神通下去看看吧,结果五百个人都下去。这么漂亮的女孩让他们起心动念了,贪念一生,就放不下了。国王是不允许这么多人来看宫女跳舞的,结果一个个被抓起来,问是干什么的,回答是五通仙人。本来是可以飞的,一动贪念失去了神通,想飞也飞不起来,结果手足都被优填王砍掉,惨遭祸报。这是佛经里面的故事,现实生活中贪图女色造作的罪业就更不用说了。有一个偈颂:二八佳人体似酥,腰间仗剑斩凡夫,虽然不见人头落,暗里催魂骨髓枯。这所谓漂亮的女人或男人,销人魂魄,让人的生命处于极不自由的状态。尤其是那些失恋的人,对外境执著有多深,痛苦就有多深。历史上有很多英雄难过美人关,这都是在色法上的贪着。

从禅定的角度来说,贪不止于美色,包括金银珠宝等等,一切可以看得见的东西只要产生贪心,就进不了禅定。实际上眼根对色尘,是呵三个方面的欲:第一,贪心产生的时候,心已随其所转,一切看得见的东西心生喜欢,就要一刀两断,不要牵挂。尤其是坐禅时,要做到确确实实放下外缘,不管有多好看,不要随其所转。第二,讨厌的东西也要呵斥,看到一个讨厌的人,心生厌烦,说他真讨厌,你在造口业,入不了禅定。所以对厌烦的心理也要呵斥,心里不要被难看的东西所欺骗,因为难看的色相也会欺骗人。比如走路坑坑洼洼的,干净的地方吐一口痰,都会让我们心生恶心。真禅定的人,明白事相的是非好坏,在呵欲的同时,心不随它转,是好是坏,随它转了都是错。看到一个人修行很好,就批评他的长相和行为,都是心随境转,当然菩萨的妙用自在另当别论。第三,面对不好不坏的色相,也不随它转,比如坐在这里看周围,没有特别喜欢特别讨厌的,然后就糊里糊涂感觉自己的真实存在,这也是一种错误。以上三种就是眼根对色尘的时候,产生的一种界限。如果眼睛不随俗物转,一切好看不好看的,或者好与不好之间的,都要一刀两断。这才是真正的呵色欲。现在大家试一下,观想自己的心、自己的眼根,眼睛不要闭起来,象在大街上走路一样,然后把一切都看的清清楚楚却不再执着,这时候心的状态是什么,不受干扰啊,这就是呵色欲。

 

二诃声欲者,所谓箜篌筝笛,丝竹金石音乐之声,及男女歌咏赞诵等声,能令凡夫闻即染着起诸恶业。如五百仙人雪山住,闻甄陀罗女歌声,即失禅定心醉狂乱。如是等种种因缘,知声过罪。

声欲是对声音的一种执著,在禅定中,对声音产生执著,如果不呵斥以后肯定会有大问题。修禅定的人,有一定的色法,证到永嘉禅中最精髓的实相,必须要透过光影门头,但是见到光,见到影子,哪怕见到佛菩萨,都要呵斥,眼睛看见的都要呵斥。那么声音也一样,音乐,箜篌筝笛等等乐器,对一切音声的喜好,在正修止观的时候,必需一切都放弃,所有的声音都要隔绝,包括喜欢的声音,讨厌的声音,一般的声音,在心中完全把它们消除。我们对于声音的执著太厉害了,最明显的一个就是赞叹和诽谤你的声音。生活中有多少时候,都是为了一句赞叹而拼命努力,为一句诽谤而痛苦不堪?实际上我们对声音的要求太高了,如果我们对声音没有要求,那完全是一个清静耳根。观音菩萨修耳根圆通就是入流忘所。入流忘所是什么?就是声音进入耳朵叫入流,耳朵是能听,声音是所听,把这个“所”给忘记掉,只保持你能听的这个,这个时候叫入流忘所,于此咬定即是做反闻闻自性的修行功夫。这时候能体会一下,一切声音都不要了,所听的都拒绝、都放下、都不理它了,这个时候耳根是最清静的。不用怕耳朵什么都不听会傻掉,不会的,我讲话你听得很清楚,任何声音都会恰到好处的听得很清楚,假如对声音不执著,外面再吵闹,也不会觉得它吵闹你,因为你对它没要求。有要求就不一样了,一只蚊子叫了,晚上就睡不着。过去有五百个仙人在雪山里住,听到紧那罗女在那里唱歌,八部护法神里的紧那罗女翻译成汉字叫音乐神,音乐之神的歌声谁不动心?不要说凡夫,住在雪山里的五百个神仙全部动心了,而且还不是一般的动,是心醉狂乱的动,整个禅定被震动了。为什么?因为对声音有执著,不懂得根和尘相脱离的感觉。

同学们在以后的学修过程中,有了一些受用,会听到一些怪异或美妙的声音,千万不要执著,哪怕听到佛菩萨唱歌的声音,都不要执著。前几年流行的观音法门,那个叫青海无上师的人就以声音做标准,什么声音是第一层境界,什么声音是第二层、第三层,用声音衡量修行境界,完全违背了佛法精神,当然她是个外道所以搞得很邪很邪的。因为声音不是你生命内在的东西,执著它,正好说明耳根被它所转,十足一个大凡夫。

音乐历史上有聋子音乐家,聋子指挥家,他们的耳根与外界完全隔绝,却会成为优秀音乐家。如果我们的耳根是清静的,对大自然的声音就会恰到好处而准确的体会它们的实相。体会了却不受其影响,前提就是断绝贪嗔痴。对外界的执著,是一种欲望,这个执著如果放下了,就是我们现在的呵斥声欲。除了喜欢听的话,还有不喜欢听的话,诽谤的话,难听的话也一起要呵斥。

凡是能够听到的声音都呵斥了,声欲就不再干扰我们。关键是放弃色欲、声欲以后的那种心态,这个心态会使我们恰到好处的看,恰到好处的听。放弃了声欲,坐禅中有大雨声都不会干扰我们,只清楚它的存在,然后就会感受到耳根的清静。

 

三诃香欲者,所谓男女身香,世间饮食馨香及一切薰香等,愚人不了香相,闻即爱着开结使门。如一比丘在莲华池边,闻华香气心生爱乐,池神即大诃责:何故偷我香气?以着香故令诸结使卧者皆起。如是等种种因缘,知香过罪。

第三,呵香欲。我们鼻子所闻的香,男女身香,就是异性相吸。道教就非常讲究阴阳互补。男女的身香可以让世间很多人着迷,乾隆时代的香妃就让国王如此痴迷。世间很多人对异性的执著也同样,包括饮食、各种花香等等,现在的化妆品,寺庙里供佛的香,都是花露水做的香气四溢,实在有违佛法精神。用檀香可以清洁空气,用花露水只能干扰心性。闻到很香的味,就觉得它好,事实上你知道吗?最好的香是什么?极臭之香,没听说吧?这个臭呀,臭到极处,发出的香是闻所未闻,就象有人吃臭豆腐,吃过一两次就放不下了。很多化学药品、香水,都是用很臭的东西做的,那不是真正的香,那是臭到极处才反而让你感觉到的香。

除了外在之香,包括不香的、臭气的也一样要呵斥。对臭气产生讨厌,也同样是鼻根被外界所转,凡夫闻到好香就打开结使之门。鼻根与香尘勾结以后,就被他使唤,叫你干什么你就干什么。女同学每天都要被它所使唤,早上起来都要化妆。现代人还讲究香水,男士、女士各有专门香水。当然,这里不是叫你不用香水,就象刚才说眼根对色尘一样,不是叫你不要看,只是在使用的过程中心不被它们所纠缠,不要与它们打成结,否则就麻烦了。如果没有纠缠的话,物为我用,不用白不用。

以前有个比丘在莲花池边打坐,莲花太香了,他抵挡不住诱惑,把鼻子嗅到花上面闻一下,那个池神就骂他了。花是有花神的,掰这个花香是要遭神谴责的,她说你怎么偷盗我的香?有情众生里面有专门贪这个香的叫寻香有情。寻香有情是一种鬼,寺庙里放焰口做佛事,有香水海,师父念咒一加持,这个水就非常香,然后鬼神就跑过来闻香接受食品,所以真正寻香的叫寻香有情鬼。如果我们的心被香味所转,也就跟鬼差不多,所以我们要呵斥。怎么呵斥呢?再强调一次,不是把香扔掉或者弄成臭的,对臭产生讨厌也不行,这里呵斥的是自己的贪嗔痴。不能对外在之香生贪心,外在之臭生嗔心,一般的就糊里糊涂愚痴心。在香气面前,要闻出香的感觉,但心不随它转,用好香水就闻出好香水的感觉,知道它的香气,心不随它转。戒律里面有一句话说的很好:譬如蜂采花,但取其味去,不坏色与香。蜂蜜采花时,把花香的味道取走,但不破坏花的颜色和香气。修禅定的人,对生活,也要象蜂蜜采花一样,只摄取世间有利于我们身心健康的东西,而不要让我们生起贪嗔痴的感觉,也不要危害我们的身心健康,这是佛陀告诉我们的。

所以呵香欲是指鼻子所能闻到的味道,都不要贪着,都应该呵斥。这里说的“不要”是指一种心态,包括我们平时闻到的河沟里的臭水,垃圾场的臭味,在心态上都不要了,然后再来看看,鼻根是怎么保持清静的?一切好的香味、不好的嗅味,都不再与它们相勾结,也不再受它们干扰,这个感觉生起来,就是第三种:呵香欲。

 

四诃味欲者,所谓苦酸甘辛咸淡等,种种饮食肴膳美味,能令凡夫心生染着起不善业。如一沙弥染着酪味,命终之后生在酪中受其虫身。如是等种种因缘,知味过罪。

第四诃味欲。味是味道,是针对我们的舌根而言。温州人是很讲究食品的,山珍海味、生猛海鲜的什么都来,但如果在吃的过程中,这个舌根为外界的味觉所限制、所束缚,那就麻烦了。对于味觉的贪图,中国人可能比西方人更严重,中国人的饮食说的好听是丰富,说不好听是残忍。天上飞的,水里游的,陆上走的,想尽一切办法满足口腹之欲。病从口入,祸从口出,问题都出在自己的舌头上。所以这个舌欲,实际上就是舌根对饮食所产生的味欲。凡夫往往对味欲有很大的贪着。我们坐禅的时候经常会有这样的感觉:口齿清凉、甜润。没吃糖,就是吃米饭,喝清水,坐禅下来口水特别多,而且还会是甜的,觉得很奇怪,就希望下次坐再甜一点,一贪着就错了。我们舌根所对的一切味:咸酸苦辣甜,人生百味,都必须把它放下。

还有就是讲话,凡夫的舌头很容易讲是非,讲无意义的话。我们修三皈依,发誓要讲能够激发人的自信,使别人都快乐的语言。然后我们看,在你的心中,对于舌头舌根就产生了执著,一定要讲好话,或者讲坏话,包括讲法也是如此,如果执着我的舌头存在这里必需讲法,这个就是贪法,贪受法爱,天台宗告诉我们,讲法也要离法爱,离开对法的执著。包括讲话,让舌根变的柔软自由,佛经里面说,凡夫的舌头都是短舌,佛的舌头才算是正常的,伸出来可以把整个脸盖起来。说明什么问题?佛的舌头很柔软细薄,舌头细长的人,讲话的声音肯定很美妙。如果讲话声音不清楚,舌头一定会比常人短一些的。古人说:三辈子不打妄语,舌头就能舔到鼻尖。我们舔不到鼻尖,就是打过妄语,骗过人。佛经讲的广长舌,就是一个表法。如果我们不打妄语,不讲恶语,舌头就会慢慢变薄、变细、变长,道理很简单,因为美好的语言总是很柔软的。气急败坏的骂人都是直冲对方的,所以出柔软音是很重要的。这是以后的果,那么现在的因呢?从我们修禅定的角度来说,对外界的味觉,在心中也要进行呵斥,凡是舌根所对的一切味觉和语言,修禅定时都要把它放下。

 

五诃触欲者,男女身分柔软细滑,寒时体温热时体凉,及诸好触,愚人无智为之沉没起障道业。如一角仙,因触欲故遂失神通,为淫女骑颈。如是等种种因缘,知触过罪。

第五诃触欲。这个触总的来说,是身体对外界的感触。我们到市场去买布,抓一抓,这个手感还不错,手感就是你的触。包括对异性身体的互相接触,凡夫无始劫以来就是贪着这种身体的感触。在与外界的感触中,除了男女的感触之外,还有寒冷需要衣服、炎热需要空调等等,身体所感触的一切,只要对它产生一种执著,一种追求,一种欲望,痛苦就会无尽。所以我们需要呵斥触欲。

在这里,已经把五欲讲得很清楚,色声香味触。每个欲讲下来,一个一个都舍弃了。这个时候,你的六根与六尘的感觉象脱离了一样,能不能生起这种感觉?眼根与色尘脱离,耳根与声尘脱离,鼻根与香尘脱离,舌根与味尘脱离,身根与触尘脱离,所有的一切欲望,对生命以外的要求都停下来了。

在这种感觉中需要注意的是:佛法没有说把六根六尘都毁灭,我们从来不需要毁灭,我们需要的是一种舍弃的心态。把这种心态带回家,你就会发现:丈夫或妻子会因此显得特别可爱,因为你不受他们影响了。有两分就享受2%,九十八分就享受98%,完全清静,这是一种智慧的、积极的、没有副作用的心态。这是呵斥了五欲以后所感受到的内心世界的宁静。

第一讲是对外境的要求,要清净、要怎么样,其实这一切真的需要吗?你如果学会了不受外界的干扰,这就是呵斥五欲的要点和作用。修学禅定不舍弃五欲的干扰,是不会有受用的。另外,在理性认识上没有彻底把五欲放下,想解脱也是永远不可能的。所谓的“解”,就是把根尘的结打开,让根尘脱落,不再牵挂。解脱不在别处,佛性就在你的六根门头放光。为什么会放光?色声香味触法都不要了,这个时候看自己,眼耳鼻舌身都是很清楚的。你还会因此感受到生命呵斥了五欲之后的清净和觉照!这就是生命最完美的体现。

好!我们就学到这里。阿弥陀佛!

 

点击返回 达照法师文集

排版|正信