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上篇——临终之正面关怀
佛教就是令一切众生觉悟真理之教育，佛法即是使一切众生解脱痛苦之方法，只有觉悟真理才能解脱痛苦，也只有解脱痛苦了才能彻底的觉悟真理。
佛陀的大慈大悲，是不受时间和空间所局限的。只要是众生，就是佛陀教化的对象，只要有生命，就有觉悟真理和解脱痛苦的机会，无论身份的高低，上至国王将相，下至村野愚夫，无论寿命的长短，哪怕是长寿天的八万四千大劫，或只有最后一口气在，都是觉悟真理的宝贵时机。故言：如一众生未得度，我佛终宵有泪痕！
佛教史上，对于老者、病人、死亡的关怀，都有丰富而周足的记载，用心之诚，关怀之深，千载之下，万古常新。佛陀本人就曾经伺候病人、开示老者、关怀其父王的临终；祖师大德也是如此，代代相传，直至如今，感人不已！
现实人生的局限和脆弱，就是因为不了解自己生命的丰富完美的内涵，不明白生命的本来面目，从而对老、病、死等等现象产生逃避和恐惧的心理。老病死本身已是肉体上最剧烈的痛苦，在这痛苦上又增加了更深一层的心理折磨，这就是佛陀说的“受了第二支箭”。由此可见，心是恶源，形为罪薮。因此，调心调身就是面对痛苦的基本方法，调身必须药物，调心则需方法。
佛教的临终关怀，就是因为现实人生具有老病死之悲哀。既然生命是完美的，就应该没有悲哀和痛苦，既然人们不能够从悲哀痛苦中解脱出来，已经觉悟的解脱者也就应该对他们进行正面的关怀。临终者的福德因缘和对其自身的信心，是走向解脱之道的内在主因。由于觉者圆满的智慧和无我的慈悲，能够给正在受苦受难的临终者温馨而喜悦的力量，使之开放自己而获得彻底的自在，因此说正面的临终关怀，是临终者解脱痛苦和觉悟真理的重要助缘。
佛教各大宗派都对临终者有着不同形式的关怀，而最为突出的要算是净土宗和密宗了。理论之丰富，方法之实用，范围之广阔，目标之明确，生命之尊严，实为人类历史上的一大奇迹——无与伦比之瑰宝。因此，本文就简约地从净土宗和密宗来介绍具体操作的方法，依此精神实质而类推，其它一切方法也都能够使临终者获得解脱！
第三章、饬终关怀——关怀为真情之透露
第一节 临终关怀之概念
死亡，对于大部分人来说是一件悲哀、绝望、可怕和神秘的事情，而对另一些少部分人来说，却只是极无所谓的一个过程而已，就如换了件衣服一样的不当回事儿。佛法并不赞成这两种态度，因为这两者都没有如实了知死亡的真相。
畏惧死亡的人，是因为贪恋生存的快乐和实在，也是因为对于死亡之后的无知和迷茫，不愿意承认生命的规律——有生必有死，这是在生死之间产生自相矛盾的人。同样的，笑面死亡的人，是因为看到生死规律的不能自主，与其痛苦不堪，不如豁达一些，但也只是懵懵懂懂的自以为是而已，这是在死亡跟前掩耳盗铃的人。
佛法中的临终关怀，并不是无中生有的大喊恐惧之威胁论，也不是视而不见的高谈洒脱之自由论。而是认认真真地面对各个不同层次的生命体悟，面对复杂纷繁的身心世界，作出理智与感情互不偏离的正当选择。关怀就是要真诚地、发自内心地关心身边的每一位老人、病苦者、临终者。
面临一期生命的终结，能够安住在法尔如是的真理之中，不会产生畏惧和惊慌，也不会有刻意做作的洒脱和浪漫，静静地走过生与死的转弯处，细细地品味生与死的义趣，何其微妙不可思议而又难能可贵啊！生与死的真理也就是这样，需要你认识它、适应它、改造它、超越它。
因此，临终关怀的概念也就变得这么简单明了，只需要关心帮助临终者认识死亡的真相、适应死亡的过程、改造死亡的情绪、超越死亡的束缚。当然这个临终者，就包括了他人、自己、与临终者相关的人。对于他人，我们就直接用正面的形式来关怀，故称之为临终正面关怀；对于自己，则需要自我来进行悉心的关怀，所以叫做临终自我关怀；对于相关的人，那就有必要进行慰劝和开导，毕竟学会了生活，才能学会死亡，故称为临终反向关怀。
本书的首要目的，在于正面的临终关怀，具体操作方法，将在第四、五、六章作深入详细的介绍。同时，就佛教临终关怀的思想，对佛教史上的佛、菩萨、高僧大德们的临终自我关怀和临终反向关怀，也作一抛砖引玉的提示，希望在临终关怀的思想领域里有所突破！
一、生命的尊严
茫茫苦海，芸芸众生，匆匆过客，碌碌何为？古人说：不为名来，即为利往。人们平时就在“名利”上竞走奔驰，追求寻觅，无暇顾及生命的真相，直到大限来时，方知岁月不饶人，老病交加，手足无措，心烦意乱，哭爹喊娘。
人世间，对于这种急需关怀的临终者，或者不问不闻麻木不仁，或者冷眼旁观无能为力，或者忧愁洒泪以示同情，或者药物麻醉求安乐死，或者虚狂妄语哄骗蒙蔽，此等情景，都只是徒增死者之伤感，虚掩死亡之真情，怎不令人感慨万千，悲心泉涌！
长夜漫漫何日晓？幽关黯黯不知春！
面对死亡的种种肉体剧痛，和如此凄惨哀绝的情境，既不可若无其事的样子漠不关心，也不可杞人忧天的样子庸人自扰，而是要拿出真正的勇气和毅力，敢于为临终者扯破虚伪的面纱，直示本来之面目。
第一，有生必有死，这是生命历程不可抗拒的规律，高者必堕，合会有离，生必有死，聚散无常，自是世间之常规，必须首先告知临终者此一真正可靠之事实。
第二，死亡无有定期，人生不满百，常怀千年忧，无论身份地位如何，无论寿命长相如何，无论何时何处，生而为人备受黑白无常之威胁，白天和黑夜不停地交替着削减了生存的岁月。雪峰颂云：“一盏孤灯照夜台，上床脱了袜和鞋。三魂七魄梦中去，未委明朝来不来。”
第三，死亡是生命转折的关键，不是游戏的结束，而是一期生命的终结，另一期生命的开端。犹如开着一辆车，到了机器部件都已损坏，再也开不动的时候，就必须带着装在车厢里面的物品，选择另一辆新车，延续原来的目标，回归故乡的家园。否则，永远只能流浪在他乡，而失去真正的自由和温馨。
第四，在死亡面前，过去生活的一切负面记忆，都显得不足挂齿，首先要原谅自己，其次要原谅别人，然后再原谅其它的人和事，原谅一生中所有的不满、积愤和误会。顺便就要放下肉体和心灵的痛苦与创伤。
第五，临命终时，可以寻求生命的美好向往和究竟归宿，放下包袱的清净身心多么完美无缺，极乐世界的依正庄严何等微妙绝伦，向往着生命中究竟觉悟的洒脱自在，这是寻找安全港湾的最佳时刻，多给临终者赞叹、引导和鼓励。
第六，生命之尊严，并没有因为死亡而摧毁，一切来源于尊重。对临终者产生了发自内心的恭敬尊重，超越怨亲敌友的差别，没有国界肤色和种族的区分，亦无男女老少相貌美丑的执著，更无身份地位行为善恶的评判。生命就是生命，离开一切现象上的差别，完全投入到神圣不可侵犯的生命海洋，闪烁着无限智慧和慈悲的光芒。
佛法中的临终正面关怀，不仅要让临终者能够安详地逝去，还要让他们在这生命转折的关键时刻把握机会，升华生命的层次，踏进另一期生命的美妙花园，获得真实的自由和幸福，因此是认真严肃和周密细致的，其理论和方法，将在下文作全面详细的介绍。
二、生命的洒脱
从懂事的时候起，我们就不停的关怀自己，不停地为自己打算。从小就打算能够过得开心好玩，无忧无虑；稍长又打算自己能够名利财色样样如意，出人头地；后来还打算自己能够妻贤子孝人际和美，安享天伦之乐。难道就不能为自己的死亡和下一期生命做一次打算吗？当然是可以的。
无论在社会历史上，还是在宗教历史中，古今中外，都有数不清的圣贤们完成了临终自我关怀的大业，显示了生命的洒脱！佛教自然是特别重视“自度度人”之实践性的宗教，具有非常清晰的“自度度人”的理论和方法，可以说：一部《佛教史》，就是一部生命的实践智慧学史，一部《高僧传》，就是一部生命的自由洒脱传。
能够微笑着面对死亡，这并不是天方夜谭的古老传说，而是潇洒大方的自我关怀，也是实事求是的现实主义。当死亡无情地降临时，与其哀伤悲叹和十万个不愿意，不如冷静一点儿承认这是一期生命的终结，坦然面对而不逃避，其实，眼泪和微笑也就在一念之间。
不过，同样的死亡微笑，却有不同的微笑内涵，这又是生命的另一个丰富多彩的层面，也只有透过佛法的眼睛，才能让我们彻底看清楚此中的富有和庄严。佛法中的五乘正法，就是指人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，能够获得此五乘中的任何一乘，就都可以在死亡的时候，面带笑容而不会憾恨交加、痛苦不堪。但是，菩萨乘的重点却在利益他人，即使在死亡面前，也不会忘记关怀他人，所以并不局限于自我关怀。
首先，最低程度的死亡微笑，也要在临终时超越恶业的束缚，包括事相上的去恶从善，以及心灵上的没有恶业之阴影。人乘就是实践做人的善良行为（善业）——五戒，相当于儒家所说的仁、义、礼、智、信五常，具有严格意义的正人君子之素质，也就是对待自己有清醒的头脑和善意的谅解。世间许多豁达的人，并不信仰什么宗教，也能够笑面死亡，就是属于这种情况。按照佛法看，此人来生还有资格获得美好的人生。
其次，稍微安宁的死亡微笑，就是在现实生活中已经实践了纯善纯美的人，无论是行为上，还是心念中，都没有让自己留下悔恨和痛苦，从善如流的生活态度，一直延续到临终时刻。社会上阴暗丑恶的漫布和泛滥，也不能侵扰内心纯善的唯美主义，这是天乘的实践结果，在五戒的基础上，再加心灵的无贪、无嗔、无痴，身心世界一片祥和善意，死亡之后即可到达生命的快乐天堂。
这两种死亡的微笑，都是从自我关怀中获得，也是佛法与其它正统的宗教，乃至世间法的共同层面，学佛与不学佛，只要认真面对死亡的问题，在平时经常训练涵养，就都能够达到的。但是，这两种死亡的微笑依然是处于轮回生死的状态，并不是永恒的微笑，而是暂时的自我安慰，将来还会笑不出来而痛哭流泪的。佛法的独特之处，就在于并不满足这两种看似轻松随意的死亡微笑，所以佛法的真精神还在于超越世间的善和恶，获得生命更深层次的洒脱。
佛教临终自我关怀的真正目的，也就是使临终者解脱轮回之痛，从此不再流浪生死险道，不再因风皱面，不再为雪白头。这是修习声闻乘和缘觉乘有所成就的人，自己渡过了生死苦海，而在死亡时脸上露出的灿烂微笑。
首先，声闻乘的成就者叫做阿罗汉，消除了思想和见地上的根本错误，一般来说，具有三层含义：一、杀贼，贼，指见解、思维上的迷惑。阿罗汉能断除三界见、思之惑，故称杀贼。二、不生，即无生。阿罗汉证入涅槃，不再接受生死的任何痛苦，也不再受生于三界之中，故称不生。三、应供，阿罗汉得漏尽，断除一切生死的烦恼，应受人天之供养，故称应供。所以，这才是能够真正做到自我关怀的圣者，才是临终时真正洒脱的实践证明。
其次，缘觉乘的成就者叫做辟支佛，这在思想境界上要稍微高出声闻乘的圣者。他们有的是无师自悟，称为独觉；有的是听佛说十二因缘法而悟道，称为缘觉。明白了一切现象都是因缘和合而生起，没有任何可以主宰的内容，死亡也是如此，本来就是缘聚则生、缘散则灭的一种现象，所以不受这一切现象的束缚和世俗的纠缠，超然物外，释然解脱。
佛法中的这些理论方法，历史上的这些实践记载，都很丰富明了，清晰可辨，实践起来也并不是特别困难，有心学人自可从中获得生命品质的提升，实现生死自如的愿望！当死亡来临时，便可以幽默地跟自己开个玩笑，谈笑间迈向解脱自在的死亡之路，死亡的微笑也将充满人间！
三、生命的伟大
生命的伟大就在于生命内在的无穷力量，具体表现在绝对的自由和绝对的幸福上，佛法就是开发这种生命力的理论和方法。一个处于脆弱状态的生命，并不知道自己这微小脆弱的个体也具有内在的完美性，特别是面临死亡的时刻，更是不堪一击，所以需要明眼人给予正面的关怀。而仅仅获得自身的解脱，也只是不受痛苦折磨的自我关怀而已，所以并不是佛法的终极关怀，也不是生命的全部内涵。而在面临死亡的时候，仍然能够反过来关怀还活着的人，也就是临终的反向关怀，才是生命真正伟大的写照，亦是佛法高深微妙之所在。生命的广博和伟大，原本就可以无穷尽的付出，在付出中获得美妙甚深的幸福快乐，真是不可思议！
这种反向关怀也是大乘佛法的优越之处，修学大乘佛法的人都知道，大乘行者主要就是修行六度乃至十波罗蜜，第一个就是修习布施，有财布施、法布施、无畏布施。修行布施就是学习付出，包括财物体力方面的物质付出，和知识技能、思想理论甚至爱心真情方面的精神付出。在智慧和慈悲的指引下，将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩！真可谓：春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干。
面对死亡，能够高歌“我自横刀向天笑，去留肝胆两昆仑。”已经是惊天地、泣鬼神。而在博大精深的佛法面前，在丰富多彩的生命当中，这仍然显得微不足道，可见佛法对死亡的透视和对真理的阐发，是达到何等圆满无碍的境界。
总之，无论是临终的正面关怀，还是临终的自我关怀，抑或临终的反向关怀，都是告诉我们一个道理，那就是要谨慎地关心死亡，也是给我们一个警告，亦即是不要粗鲁地漠视死亡！当你真正的关心死亡时，死亡就会变得不那么凶残可怕，会成为生活的自动调剂，成为光芒四射的无价宝珠。当你熟视并掌握了死亡的真相时，死亡就会变得幽默可爱，人间美妙无比，身心永远清净，生死不再迷惑，死亡的笑声顿时响彻每个众生的心灵世界。
第二节 临终关怀之范围
人生是个五味俱全的神秘盒，也是个丰富多彩的百宝箱。生活的色彩斑斓，心灵的波澜壮阔，直令愚者茫然无措，智者感动不已！死亡是人生的终结，蕴含了生活的所有信息，带走了生命的全部内容。因为学会了生活，才能学会死亡，所以临终关怀也就覆盖了对于整个生命的关怀，包括生活和死亡。
死亡，使许多人感到畏惧、讨厌，人们都觉得死亡是个不祥的代称，平时都不敢提到它，生怕说到死亡就会带来晦气。这种对于生命的无知，真的令人感到可笑而又可怜！大家都这样认为的事情，即使不是真理，也会习以为常，约定成俗了。因此，人们也厌弃与死亡相关的老人、病人、濒临死亡的人。而行将就木的临终者，在这样的氛围里挣扎，其痛苦和孤独的哀绝情绪，也就可想而知了。
有人把佛教说成是死亡的宗教，那是因为佛教非常关注与生活紧密相连的死亡，佛教对于死亡的重视，一点儿也不亚于对生存的重视。也有人说佛法是人生的哲理，那是因为佛法把死亡与生活看成同样属于生命的体现。而当生与死都超脱了的人，再来看佛教和佛法，就会明白佛法的真实意趣却是在——不生不灭！
近年来，人类文明的发展，使许多人开始关注死亡，无论是哲学思想、科学理论、文化学说、宗教见地，还是医学实践、人伦需求、社会稳定，都对死亡以及相关的老病死进行不同程度的关怀。死亡学的产生，护理团的成立，也都说明了人类不应该漠视死亡。而在这些临终关怀的领域里，其关怀的范围和深度，还是极其有限的，可以说并没有抓住生命内在的死亡真相。
佛教在二千五百年前就对生与死进行了全面的透视，在孔子“未知生焉知死”的年代，在老子“吾之大患以吾有身”的时候，在西方“生死由上帝来安排”的那刻，我们本师释迦牟尼佛就作了全面的临终关怀，这不得不令人敬仰皈依！
从这里可以看出，临终关怀是人生的一项巨大工程，死亡和生存同样是神圣庄严的人生大事，对临终的关怀也就是对生命的珍爱，对生活的重视也就是对临终的关怀，而这项工程的实践范围，遍布了所有生命的每个角落，这是我们必须明白的“生死一如”。
一、关怀老病死
对于整体的临终关怀而言，表现得最为切近而急需的，那就是正面的临终关怀，因为正面的关怀就是直接针对死亡的挑战，这也是社会上所关注的临终关怀之范围。不过佛法中的关怀显得更有系统，更有思想理论和操作方法，其中包含了对于老人、病者、临终者的关怀。
1、老者
人生在世，众苦充满，八苦交煎，难以尽言！老，就是其中一种谁都不能避免的苦痛，佛经中称之为“老苦”，即衰老时身心所受的苦恼。如《中阿含》卷七〈分别圣谛经〉所说的：“老者，谓彼众生，头白齿落，盛壮日衰。身曲脚戾，体重气上，拄均而行。肌缩皮缓，皱如麻子。诸根毁熟，颜色丑恶。是名为老。” 体力之衰竭，生活之不便， 真是青少年强壮之时无法想象的悲哀啊！
《瑜伽师地论》卷六十一指出老有五种相：一、盛色衰退，二、气力衰退，三、诸根衰退，四、受用境界衰退，五、寿量衰退。老，就有这五种衰退，所以能生众多的痛苦。《大乘义章》卷三本亦说：“衰变名老，老时有苦，就时为目，名为老苦。”世间的无常，能令一切壮色不停衰变。《梵网经》说：“壮色不停，犹如奔马，今日虽存，明亦难保。”
因此，佛陀在最后的涅槃会上语重心长地说：“世间一切，皆是无常、败坏、不安之相。”没有人能够避免老死相催，也没有人不曾见过老死的无奈和哀苦。佛陀也告诉我们“老死是苦”的。
然而，对老者的关怀依旧是佛法中极为重要的一课，因为关怀老者就是临终关怀的预习。
佛陀是十分尊重老人的，有一天，佛陀出外游化，有一位八十岁的老翁来到僧团要求出家修行，根据留在寺庙里的佛弟子观察，此人八万大劫之内都没有种下善根，没有善根的人是不能出家学佛修行的，所以就被拒绝了。老人很伤感地流着眼泪回去了，在回家的路上，恰好遇到佛陀游化归来。佛陀问他为何如此伤心哭泣？老人诚恳地说出了自己的心思。佛陀很同情这位老人，也很尊重他的选择，就亲自答应他，而度他出家修行。佛陀是珍爱真理的人，真理能够使任何人得到解脱，但要人们能够真正发起接受真理的诚心。
在《杂宝藏经》卷一记载了“弃老国”的故事，提倡“一切国土，还听养老。……其有不孝父母，不敬师长，当加大罪。”佛教寺院也常常设有“安养堂”，又叫“安老”，就是指禅院中，老僧与隐居者所安住的寮舍。于此安住的人，如果年龄到了七八十岁，则可免一切勤行作务而供给粥饭。专门让年老而身体衰弱的僧人所住之处，也称为安老。另外，年龄虽老而能发道心，于僧堂中修行者，亦称为安老。这是教团中对于老人的特别关怀。
从方法上看，对于老者的关怀，一般包括这几个方面：
第一，年老体衰行动不便，所以老年比丘可以不参加体力劳作和集体共修方面的事务，使之安养年迈之躯体。对于生活起居不便的老人，还要安排年青人为之伺候，一般均由沙弥或新受戒的比丘来担任，称为侍者。对于世俗中的老人，亦应极力帮忙关怀。子孙后代应该注重孝顺赡养自他的老人，正是“老吾老以及人之老”的最佳写照。
第二，在精神上给予充分的尊重，生命的尊严就在死亡面前也不会逊色，帮助老人们消除过去生活的阴影，创造一个温馨、祥和、平静，而又充满尊严的氛围，打消他们因为“老态龙钟”而产生的自卑心和恐惧感。
第三，有些老年人容易脾气暴躁，抱怨亲人和社会，有时候很难听得进后辈的善言慰劝，这就需要寻访他们能够信任的人来开导他，或者恭请有智慧的长者来关怀其身心的健康和安稳。这样或许能够使其对生命产生新的认识，体悟获得新生的感觉，非常珍贵！
第四，最好能够在老年的时候，就提醒他们死亡的真相和有生必有死的事实，对于死亡的过程以及心灵的转换，都有一个理性的认识和坦然的准备，这样就可以在迈向死亡的路上，有了明确的目标，具备美好的向往和究竟的归宿，这对于老人来说是最为重要的安慰了。孝子贤孙，不可不知！
第五，对于很多老人来说，最好的关怀就是静静地聆听他们唠叨，可以倾听他们数十年的风雨沧桑，可以静听他们的悔恨怨言和得意笑声。但要在聆听的时候，怀着无比的崇敬与爱戴，尽量让他们的思路在无形当中转入洒脱的境界。
总之，知识分子类的老人，需要的是活泼的赞美和尊重，一般老百姓的老人，需要的是真诚的谅解和鼓励。如果能够尽心尽力的关怀老人，那么这位老人的临终也将会得到殊胜庄严的好相，死亡也会是一种温馨的礼物了。
祝愿普天下的老人，都能够珍惜这段美好的死亡前奏曲！
2、病痛
假借四大以为身，心本无生因境有；前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭。由地水火风这四大元素组成的身体，只要稍不调和，就会使身体感觉不适，产生病苦之相。比如身体苦重，坚结疼痛，枯痹痿瘠，属地大之病相；全身膨肿，肤肉浮满，属水大之病相；全身烘热，骨节酸楚，呼吸乏力，属火大之病相；心神恍惚，懊闷忘失，属风大之病相。这就是四大病相。
佛经中说四大不调就会有四百四病，如《佛医经》说： “人身中本有四病：一者地，二者水，三者火，四者风。风增气起，火增热起，水增寒起，土增力盛。本从是四病，起四百四病。” 如果此等诸病辗转相钻，四百四病同时俱作，其人必会极寒、极热、极饥、极饱、极饮、极渴，时节失所，卧起无常。所以，病苦亦是人生之一大悲哀，无能幸免啊！
《摩诃僧祇律》卷十叙述了医治四百四病之方法：“病者有四百四病：风病有百一，火病有百一，水病有百一，杂病有百一。若风病者，当用油脂治；热病者当用酥治；水病者，当用蜜治；杂病者，当尽用上三种药治。”
《瑜伽师地论》卷六十一说病苦有五相：一、身性变坏，二、忧苦增长多倍，三、于可意境不喜受用，四、非其所欲之不可意境而强受用，五、能令命根速离坏。可见病痛会使人产生反常的心理，甚至失去理智，心力憔悴，形容枯槁，甚可哀怜。
虽然对于病苦者来说，如果能够用药物来调治的，只要用现代高科技的医学来解决问题就行了。但是，疾病的痛苦毕竟会影响到心灵的感受，而内心的痛苦和绝望，也正是人们必须解决的关键所在。所以《北本大般涅槃经》卷十二亦有身病与心病之分，身病则有因水、因风、因热引起之病及杂病等四种；心病则有踊跃、恐怖、忧愁、愚痴等四种。佛经中还常说“八万四千病”，就是指八万四千烦恼。这是以病譬喻烦恼。凡夫之人烦恼无穷，难以计量。佛所说法乃为对治众生之诸病，故有八万四千法门。所谓：佛说一切法，为治一切心，若无一切心，何须一切法？毕竟来说，心病还需心药医。
同“老”一样，病也是死亡的主要原因，所以佛教的正面临终关怀必定要从老病开始。对待严重的疾病，以及患了绝症的病人，也必须展开全面细致的殷切关怀。
佛法中对于病人的关怀，亦是慈悲而广大的。经典记载，佛陀曾经帮助一位眼睛看不见的比丘穿针和缝衣服，也曾为一个重病的弟子擦洗身体，帮他打扫卫生和喂其服药。这些看似简单的小事，却透露出佛陀的完美人格，爱心和慈悲，以及佛陀一贯主张的“心佛众生三无差别”的平等观。
佛教的戒律是每个佛弟子必须严肃遵守的，但是佛陀制定戒律的根本目的在于“令僧安住”和“令正法久住”，也就是为了让弟子们能够安心地实践智慧的人生。所以，每一条戒律都有“开缘”的规定，开缘就是说在特殊的情况下，某些行为是不受该戒律条文之约束的。其中就有许多律文中注明了“除病”，说明生病的人是不受该条戒律所限制的。
就象对待老人一样对待病者，如上文所说，同样最重要的还是尊严和真诚的爱心！在尊严和真诚的感召下，病痛也会相应的减轻，如同做好了死亡的充分准备，在生与死之间留下生命的轨迹，会使人感到死亡更加接近生活。如果战胜了病痛的畏惧和恐慌，死亡就只是水到渠成的生命经历而已，就能以对待生活的态度来审视死亡，而无需逃避了。因此，对病痛的关怀也就成为临终关怀的神圣使命！
3、临终
临终就是指一期生命即将终结之时，即寿、暖、识三法将舍离之际，四大分离，水火交煎，如果平时没有刻苦修习认真训练，反而贪恋生活讲究享受的人，其间所经历之苦楚疼痛，犹如乌龟剥壳、热锅蚂蚁一般不堪忍受！即使没有肉体上的极大痛苦，也会有精神上的绝望、恐惧、无奈之悲哀！古颂云：“父母恩深终有别，夫妻义重也分离。人情似鸟同林宿，大限来时各自飞。” 即使豁达的人没有严重的痛苦和悲哀，也会是无能为力的“渺渺茫茫，不知何往？”
生不知从何所来，死不知去何所至，岂非人生之狭隘？岂非现实之悲哀？
佛法的临终关怀不但要令人微笑着面对死亡，而且还要阐明死亡之后的去向，甚至引导临终者当下觉悟真理，走向解脱自在的净土，一览生命中寂静光明的庄严美景！临终关怀的思想理论和操作方法，也是极为丰富圆满的。
如古印度之祇洹精舍设有“无常院”，系安置僧众中之重病者，使他们于面临死亡之时，能够放下对房舍、衣钵、道具等等物质的贪著，从而自在洒脱地走过死亡的关口，投向另一期生命的光明乐园。堂内一般都是供奉阿弥陀佛立像，其左手下垂，执五彩幡，临终者握幡之一端，表示随佛往生之意。后世之延寿堂、重病阁等，即采用无常院之范例。
对于临终者的开示，消除其心中之疑虑，令其身心愉悦；领导临终者念佛持咒或诵经，清净梵音使其心情明朗，解决其恐惧惊惶的心里障碍，而以积极平静的态度面对死亡。
重要的是为临终者解说佛法义理，使其明白人死并不是如灯灭一样什么都没有了，也不是二十年之后又是一条好汉，而是随着一生的善恶行为之力量，在六道中沉浮不定。更重要的是，轮回六道并不是生命的全部，而是一种迷惑的误会，消除生命中思想见地的迷惑，便可以当下解脱，冲出三界火宅、消除六道苦轮，到达常乐我净的微妙世界，那才是我们的究竟归宿。并且可以通过适合于临终者的方法，如临终助念等，帮助其获得这种胜妙的结果，才是真正值得赞叹的终极关怀。
二、觉醒成年人
佛陀告诉我们说：死亡随时都会降临，不要等待老病相催的时候才开始关注它，应该从此时此地就开始关注自己的生死问题。是啊！人命在呼吸间，谁能保证自己明天或者下个月，死亡就不会降临呢？
现代人特别流行“自助”，自助餐、自助商场等等，这说明人们正在追求一种自由洒脱和独立自主的生活。我们在讨论临终关怀的时候，在佛法中，也同样表明了死亡也是可以“自助”的，而且也是比正面关怀的“他助”更为自由洒脱，所以我们这里就称其为“临终的自我关怀”。
但是，人们与生俱来的依赖性，却大大地影响了自我关怀的质量和数量。佛法修学的重要目标就是了脱生死之苦，而于生死自在，亦即训练自我的临终关怀。通常，佛教徒也是以一个人的临终是否预知时至、洒脱自在，来判断其修行的功德是否成就。
有人说：伟人能够征服别人，却不能征服自己；圣人是征服自己，而感化别人。可见想征服自己也并不是一件容易的事情，想感化别人那就更难了。自我关怀就是要在临终之前能够征服自己，而反向关怀却要以自己的死亡来感化他人！
1、关怀自我
临终自我关怀的范围又如何呢？
首先，表现在临终的时候，能够自己作主，死生来去自由自在。对待自己的肉体和心灵之衰变，都没有任何挂碍，犹如“生故欣然，死亦无憾。花落还开、水流不断。”不但明白了生何所来、死何所去，而且把握了自己的生命罗盘，任无常之风吹拂飘逝，此心也只有宁静洒脱和明亮。
其次，体现在死亡的形式上，可以坐脱立亡，可以安祥而逝，三昧火的自焚、化虹光而去、灭尽定涅槃，都是自我关怀的榜样。知道了自己要去的方向，明白了如何去的方法，就象拿起行囊离开旅店一样的平常，回归故乡一样的大方，死亡原来就是一台戏的曲终，另一台戏的登场，肉体的损坏，也只是换了一套戏装。
能够自我关怀的人，无论在形而上的精神世界里，还是在形而下的物质现象中，都能够坦然应付游刃有余，这是什么力量而导致的呢？
2、觉醒自我
成年人要懂得觉醒自我，所谓成年人，就是自己能够独立思考，并且懂得追求人生之完美幸福的人。这比起临终的正面关怀只是关怀老者、病人、临终者的范围要更加宽大，但这主要是由自己来觉悟、来关怀的。
当一个懂事的成年人，觉察到生命的意义时，他一定会在生与死之间思考许多问题，并且努力去探索生死的真相。佛法就要从这里开始指导和关怀，关怀其生死的迷惑、唤醒其生命的觉醒。
在佛教史上，得到这类关怀的人，真的是多不胜举。他们都是从成年懂事的时候开始思考，从接触到佛法的时候就开始觉醒，开始实践与生死赛跑的健康运动，打败了死亡的威胁，而最终获得生死自如的巨大胜利！
因此，当你读到这里时，无论你觉得死亡离你还有多远，你都应该从现在开始，就决心战胜这生死的迷阵，突出死亡的重围，看清死亡背后的真相，回到如实的生命乐园。
是时候了，你可以追求学习的成绩，可以追求工作的业绩，可以追求生活美好的结果，但是我告诉你，这一期生命的结果却只有一个，那就是死亡。这是事实，并非恐吓。
三、训练少年郎
大乘佛法真的是微妙无比的生命瑰宝啊！其“不为自己求安乐，但愿众生得离苦。”的伟大思想，完全来自于对生命的彻底觉悟。其“如一众生未成佛，终不于此取泥洹。”的铮铮誓言，完全出自于真诚勇敢的肺腑心声。
哪怕到了死亡的那刻，修习大乘佛法的行者，依然谆谆善诱，不忘众生之苦，而反过来关怀身边的有缘众生，这是佛法中临终关怀的又一光明熀耀之处，也是生命庄严神圣的又一亮点。
佛陀就是这样的绝妙榜样，他老人家在临欲入灭之际，于一期生命的最后一昼夜，还宣说了生命真相常、乐、我、净的《大般涅槃经》，情感之深，意蕴之高，慈悲之远，智慧之广，真是人类福音，千古绝唱。类似佛陀的临终反向关怀，在大乘佛教史上比比皆是，特别是中国的历代祖师大德，几乎都能够在谈笑风生中走向圆满寂静，在死亡前仍然说法论道。高山仰止，景行行之，虽不能至，心向往之！
然而，这种反向关怀的培养，并不是一朝一夕就能够获得的，也不是学了些许的理论概念就能达到的，而是一种发自内心的安祥，是一种生命内在的巨大力量，是佛法的终极目标之所在。因此，临终的反向关怀就需要从少年开始培养，其范围当然又比前面两种关怀更加广阔了。
1、关怀少年
或许你会觉得很奇怪，明明是说死亡的关怀，怎么又变成少年的关怀了？其实，在佛法里面的生活与死亡是密不可分的，佛陀曾经告诫弟子们说：“人命在呼吸间。”无论是少年、青年、壮年，还是中年、老年，随时都会面临死亡的威胁，所以随时准备死亡，随时透视死亡的真相，也是佛法指导生活的一个重要部分。
再说，这里要讲的是临终的反向关怀，那就让临终者反向关怀生活者，也就是让表面上看去很痛苦的人来帮助并不是很痛苦的人，这是生命中一种至高无上的尊严，许多佛弟子在临终的时候，都能够达到这个境界，也显示了唯有佛法才把生命的内在尊严全部挖掘出来，全部利用起来了。
关怀他人是一件好事，人人都明白这个道理，但并不是人人都能够做到的。特别是在贫穷困苦的时候，还能够欢喜踊跃地帮助他人，那就更是难能可贵了。人世间原本就有这样的真情，生命中原本也有这样的喜悦，佛法只是通过对宇宙人生的透视之后，发现了这种庄严，并且把它介绍出来，让一切佛弟子信受奉行，共同建构人间净土而已。
有人说：小时候学的东西是石头上刻的。少年所学的知识和接受的观念，是可以影响一生的，有些重要的人生观甚至就是到了临死的时候，还会记得清清楚楚。因此，在少年的时候，就应该培养关怀他人的良好习惯。
关怀青少年的成长，是我们全社会的责任，也是社会发展的需要，因为青少年才是未来世界的主人啊！佛陀对于少年弟子也是关怀备至的，有一次小沙弥罗睺罗没有地方睡觉，躲在洗手间过夜，夜里差点儿被毒蛇所伤，佛陀知道后就赶紧把他叫到身边，进行了悉心的安慰，并因此规定沙弥要在比丘众中生活。后来罗睺罗证得密行第一的阿罗汉，帮助无数众生安祥地渡过生死苦海！
佛法中关怀少年的一个特殊之处，就是告诉他们死亡必定会到来，所谓“莫待老来方学道，孤坟多是少年人！”使其从小就对死亡有个正确的认识。如果一个人从小就明白了死亡的真相，那么在生活中就会更加珍惜生存的快乐，也就生活得更有骨气，生存的力量将得到比较完美的发挥，而且这种力量是取之不竭，受用无尽的。
2、训练少年
死亡给少年人的打击是至深的，每个人从小就会害怕死亡，再加上大人们的渲染，在幼小的心灵世界里就开始畏惧死亡，致使许多人到了临死的时候，还对死亡毫无认识、毫无准备，甚至毫无能力去面对，这是人类的悲哀。我们必须正视死亡给人类带来的种种作用，必须正视死亡的真相。
一个人到了临终的时刻，仍能坦然地关怀并未面临死亡的人，这是一种巨大的力量，而这种力量是完全可以通过训练来获得的。当一个人从小就喜欢关怀他人，哪怕是遇到了生死的威胁，也能置生死于度外，而把生命的庄严和力量奉献给他人，他就能够在死亡面前毫无畏惧地反向关怀！
当然，反向关怀的训练也就遍满了整个人生，随时意识到死亡的到来，随时准备为他人付出，随时感受生死的自在，这是何等福德何等超然啊！
早在两千五百年前，佛陀就对于青少年进行了认真的关怀和培训，并且以戒律的形式流传下来。根据律典记载，七岁至十三岁的出家男子称为“驱乌沙弥”，意思是能够帮看谷场而驱赶麻雀飞鸟来盗吃谷子。七岁的孩童还没有别的工作能力，就可以接受僧团的生活，并以驱乌来训练其生活能力，同时也是训练他们关怀集体的观念，和关怀他人的品格。
其实，临终反向关怀的另一个秘密，那就是恭敬尊重临终者，特意恳求临终者为我们解说人生哲理，让他们来关心我们活着的人，使他们感到生命的无限价值，从而令其安住在愉悦祥和的心态中，安然地迈上死亡的征途！
由上可见，佛教临终关怀的范围，实际上已经包括了对老人、病人、濒临死亡的人、成年人、青少年等整个人生的关怀，可以说就是对生命的全面关怀！所以，在了解甚至是接受佛教的临终关怀之后，也就会更深程度地了解生命的内涵，在茫茫生死海中，把握了生命宝舟的方向盘，驶向光明洁净的彼岸。同时，也引导他人进行自由洒脱的生命之旅。
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