《金刚经赞》研究

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——兼论《梁朝傅大士颂金刚经》

达 照

 

序·方广锠

第一章、导言

第一节、资料综述

一、原始资料

二、相关资料

第二节、研究史的回顾

第三节、问题的提出

 

第二章、《金刚经赞》源流及作者、年代考

第一节、早期诸本

一、伯2039号背《金刚经赞》

二、俄弗323号《金刚经赞》

三、伯2277号《金刚经赞》

四、小结

第二节、中期诸本

一、《金刚经注颂释》

二、斯4105号《金刚经颂》

三、小结

第三节、后期诸本

一、伯3325号《傅大士颂》

二、上图004号等《傅大士颂》

三、《房山石经》中的《梁朝傅大士夹颂金刚经》

四、后世流传的《傅大士颂》

五、小结

第四节、《金刚经赞》的作者及年代

一、作者

二、年代

结 论

 

第三章、《金刚经赞》思想研究

第一节、唯识思想

一、唯识无境

二、唯识三性

三、五重唯识观

四、唯识修道五位

五、唯识薰习说

六、小结

第二节、禅法思想

一、有关“心”及“观”的描述

二、看心说

三、息心说

四、离二边说

五、小结

第三节、其它思想

一、关于“五眼赞”

二、因果思想

三、《维摩经》的思想

结 论

 

第四章、《金刚经赞》中的本生故事、典故及历史人物

第一节、《金刚经赞》中的本生故事

一、善惠仙人

二、忍辱仙人

三、萨埵王子

四、尸毗迦王

第二节、《金刚经赞》中的典故

一、关于“火里莲华”

二、关于“得鱼忘筌”

三、关于“猴投水月”

第三节、《金刚经颂》中的历史人物

一、阿难没忧海

二、优波初请问

三、方知是志公

结 论

 

附录:

  《金刚经赞》校勘

   一、早期诸本

   二、中期诸本

   三、后期诸本

 

 底、校本情况如下:

   一、《金刚经赞》·伯2039号背。

   二、《金刚经赞》·俄弗323号。

   三、《金刚经赞》·伯2277号。

   四、《金刚经注颂释》·伯2629号背、敦研369号背拚合而成。

   五、《金刚经颂》·斯4105号。

   六、《梁朝傅大士颂金刚经》·伯3325号。

   七、《梁朝傅大士颂金刚经》·上图004号。

   八、《梁朝傅大士夹颂金刚经》·《房山石经·梁朝傅大士夹颂金刚经》。

 

 参考文献

   一、中文文献

   二、日文文献

   三、西文文献

 

 后记

 

 

内容提要:

《金刚经赞》是唐代宗派佛教兴盛时期产生的赞颂类文献。它站在唯识学的立场上,融合了天台、华严、中观、唯识乃至禅宗、密宗的观点,以发挥《金刚经》的义理。《梁朝傅大士颂金刚经》则是该《金刚经赞》的后期形态,它将《金刚经赞》的作者附会为南朝梁的傅翕(497—569)。此后,《金刚经赞》一直以《梁朝傅大士颂金刚经》的名称流传,至今已有一千余年。

本文第一章介绍了有关本文献的诸种资料,其中不少文献是笔者首次发现并首次运用。文章接著回顾了近百年来学术界对该文献研究的概况,并作了简单的评述。提出本文的写作动机,和可能解决的问题。

第二章著重考证、梳理《金刚经赞》演化嬗变的全过程,指出该文献的演化可分为早期、中期和晚期等三个时期。总结了各不同时期《金刚经赞》传本的特征及差异,并对产生这些特征与差异的原因进行分析,提出自己的见解:第一,伯2039号背等《金刚经赞》是这一类文献的早期传本,说明该文献最初命名为《金刚经赞》,并以颂文单行本的形式出现;而且是根据无著菩萨造《金刚般若论》科判中的“七义句”所创作的。第二,敦研396号等带有罗什译《金刚经》摘要的《金刚经注颂释》应属中期传本,是带有罗什译《金刚经》全文的后期传本的先驱;而且其颂文以“赞曰”领起,尾题却曰“注颂释”,这应是该文献从“赞”到“颂”演变过程中留下的痕迹。第三,上图004号等《梁朝傅大士颂金刚经》则属后期传本,所有颂文都是以“弥勒颂曰”或“颂曰”领起,并被附会为“傅大士颂”。同时,由于其中“一大阿僧只”一赞的被改,而导致了“智者颂”的出现。从而形成了后期传本中颂文数量不一的局面。

本章还对《金刚经赞》的作者与创作年代,作了进一步的探索,认为:第一,创作者为通达各宗教义的法相宗学人。第二,附会者极有可能是天台宗的学人。第三,创作的上限时间为窥基提出“五重唯识观”的时间(即七世纪下半叶)之后,下限年代为公元八世纪末。第四,《金刚经赞》演化为《傅大士颂》的年代可能在公元822年至公元831年之间。

第三章专门就《金刚经赞》的思想问题,作了较为全面的分析和相对的归纳整理。指出其以“唯识思想”为中心,同时也具有浓厚的“禅法思想”,以及其它大乘佛教的思想。论证了它是宗派佛教兴盛时期的产物。

第四章是对《金刚经赞》中出现的佛本生故事、典故以及佛教历史上的人物,作了简单的叙述和必要的考察,说明佛经故事对中国文化的影响非常深远。

笔者对《金刚经赞》各不同时期的诸传本作了全面的整理与校勘,作为本文的附录,以供参考。

 

关键词:佛教文献、《金刚经赞》、一大阿僧只劫、唯识、禅法。

 

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第五章、殊胜关怀——佛法是殊胜之通道

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达 照

 

第一节  净宗助念往生

 

慈悲的佛陀特为众生宣说殊胜的念佛法门,一切众生若能志心念佛,身心自可获得无边利益,更能往生西方极乐世界,永脱生死之苦。如《无量寿经》说:“乃至十念,若不生者,不取正觉。”而为人助念更可说是菩萨大悲宏愿的实践,自利利他的具体表现,功德至为殊胜!

善导大师说:“凡一切人命终欲生净土,须是不得怕死,常念此身多苦、不净、恶业,种种交缠。若得舍此秽身,超生净土,受无量快乐,解脱生死苦趣,乃是称意之事。如脱弊衣,得换珍服。但当放下身心,莫生恋着。凡遇有病之时,便念无常,一心待死。叮嘱家人及看病人、往来问候人:凡来我前,为我念佛,不得说眼前闲杂之话、家中长短之事,亦不须软语安慰、祝愿安乐,此皆虚华无益之语。若病重将终之际,亲属不得垂泪哭泣,及发嗟叹懊恼之声,惑乱心神失其正念,但一时同声念佛。才有丝毫恋世间心,便成罣碍,不得解脱。若得明晓净土之人频来策励,极为大幸。若依此者,决定往生即无疑也。”

印光大师也说:“世间最可惨者,莫甚于死,而且举世之人,无一能幸免者,以故有心欲自利利人者,不可不早为之计虑也。实则死之一字,原是假名,以宿生所感一期之报尽,故舍此身躯,复受别种身躯耳。不知佛法者,直是无法可设,只可任彼随业流转。今既得闻如来普度众生之净土法门,固当信愿念佛,预备往生资粮,以期免生死轮回之幻苦,证涅槃常住之真乐。其有父母兄弟,及诸眷属,若得重病,势难痊愈者,宜发孝顺慈悲之心,劝彼念佛求生西方,并为助念,俾病者由此死已,即生净土,其为利益,何能名焉。今列三要,以为成就临终人往生之据。语虽鄙俚,意本佛经;遇此因缘,悉举行焉。言三要者:第一,善巧开导安慰,令生正信。第二,大家换班念佛,以助净念。第三,切戒搬动哭泣,以防误事。果能依此三法以行,决定可以消除宿业,增长净因,蒙佛接引,往生西方。一得往生,则超凡入圣,了生脱死,渐渐进修,必至圆成佛果而后已。如此利益,全仗眷属助念之力。”

这里提出了助念的原因、利益、方法、结果等等,实为言简意赅,包罗净宗之精髓,体现大乘之关怀!现根据世了法师《饬终须知》、大光法师《阿弥陀佛助念法》、慧律法师《临终备览》、叶芳佐居士《回归莲花的故乡》等文  ,将净宗助念往生的相关事项,及其具体操作之方法,撮合如下。

 

一、什么是助念?

 

助念,就是当病人,医药无效,寿命将尽,临命终时,请别人“帮助他(她)念佛”,用念佛的功德,送他(她)在人生的旅途上,走完最后的一程。让他安安乐乐,自由自在,往生佛国。这样无论对生者,还是对死者,都有极为重要的妙用之处,生亡两者皆得安乐。

大家都知道,世人都想长寿康宁,谁也不想死,也不愿死,但谁也逃不过无常的定律。无常到来,寿命已尽,不死都不成,怕死也要死,不怕死也要死,人总归是要死的。同时,死的滋味也并不好受,佛说:“人死如活马剥皮”,这是说人死是一件极为痛苦的事儿。

不论亡者生前做何行业,只要他有一善行,或者临命终时,获一善友,起一善念,为他助念,诵一佛号,而他本人,也仗此助念,得闻佛号,回光返照,而得超升极乐。

在死亡的过程中,虽然临终者四大分离,当时已不能说话,但他的神识还没有完全离开。并且对世事发生留恋,对未来发生憧憬。恰在此时,用善业辅助他,用佛声指引他,其灵性不昧,随此佛声,自会往生佛国。这是一个人的生死关头;也是人生最后的一著,信佛善友,不可不予助念!

 

二、为什么助念?

 

一切众生,生必有死,均不能免,但死有死得安与不安之分。照常理:人生活著要享受,死时也要安乐才对。大抵人在临终时,有下列四种现象:一是怕死,二是痛苦,三是放不下,四是神志不清。这四种事如果不解决,就在家人之哭泣声中逝去,那是死得并不安乐。但如果用“助念”方法呢!那就在临终时,可以开示他、安慰他、提醒他、指引他。让他在念佛声中,身心放下,正念分明,无挂无碍,无恐无怖,自自然然,安安静静,往生佛国,这样就是死得安乐了。

一般人还有一口气在,总不想死,但到气将断时,知道不能再生了,就会希望有个依靠、有个着落。这时用“助念”方法,使亡者能够仗佛光明,万缘放下,皈依大觉世尊,若身若心,都获得最后的归宿,这就是助念的好处。

比如无线电波,只要调频相应,虽隔千里之外,亦可接收。人心也是如此,心念一动,即发出许多“念波”,发出之后,其量周遍,同类相聚。善念与善念相聚,恶念与恶念相聚。善念聚,则善业弥漫,恶念聚,则恶贯满盈。

助念的好处,就是用大众念佛所发出的“念波”,触起亡者念头所发动的第一念!帮助他这一念,持续不断,与十方法界之善念相聚,工夫到家,自然善业盈满。末了,也随此一心不乱之善念,而往生佛国。

普通一般常识也都知道:一念善即是天堂,一念恶即是地狱,是天堂是地狱,全凭当前一念。现在助念念佛,就是要促使亡者,触起其当前一念,把握其当前一念,不使一念有差,误入歧途。提起佛号,与阿弥陀佛相应,而得解脱。

 

三、为何念阿弥陀佛

 

助念时为什么要念阿弥陀佛?因为阿弥陀佛,在他成佛之前,曾经发了四十八大愿,其中之一是说:若有人,欲生我的极乐国土,他只要念我的名字,至至诚诚,那怕是只念了十声,也可以生到我的极乐世界来。因此佛教就提倡念佛求往生。这说明亡者欲往生佛国,而佛国的主人,也招手接引,两相吻合,感应道交,必定往生极乐国土。

就拿“阿弥陀佛”来说,阿弥陀汉译是“无量寿、无量光”的意思,亦即“无量福德”和“无量智慧”。当人生短暂的一期生命必须告一段落时,通过念诵“阿弥陀佛”的名号,这个福德和智慧的信息便可直接传递给临终者,以此来引发出心中本具的欢喜宁静之福德,和光明辽阔之智慧,就能更好地升华生命的层次,最终获得解脱的喜悦!

助念,在我们普通人说,只是很平常的听到念一句“阿弥陀佛”,但在鬼神孤魂等不同时空维度的众生看来,则是金光、是莲华、是众多的佛相。亡者看到金光、看到莲花、看到佛相,自然生起欢喜之心,顿时提升境界,而超生佛国。

在《净土圣贤录》和《往生传》里,记载了无数的念佛往生西方极乐世界之实例,其中有许许多多都是在他人助念的情况下往生的,从古到今一直延续下来,时下也常有确凿证据,说明助念往生的事儿,举不胜举。所以念阿弥陀佛就能够往生西方净土,已是不争的事实了。

 

四、助念方法

 

助念方法可以分为以下几个部分来掌握:

1、助念应备物品

(1)、设置临时佛堂:桌子一张,可铺上黄布或黄纸,先安置阿弥陀佛或西方三圣像,佛像也以病者平时喜欢瞻仰的比较能够使其净心,最好在西面的方向或者清净的地方,但不要过于勉强,以病者能够看得见为好。若限于场地,病者无法得见佛像,可将佛像供于净室,每日请至病者面前,令其熟视一、二次,有助于忆念佛陀而容易专一。

(2)、供佛物品:鲜花、香(以清雅上品为宜,可用纯正檀香,不含化学香料)、红色蜡烛(或用电烛)、清净供水、果品等。

(3)、引罄二把:换班带领念佛,引罄声勿大于念佛声。如果临终者不喜欢听引罄声,则直接整齐念佛即可。

(4)、念佛机、四字佛号录音带或佛号镭射唱盘(CD)。只可作为辅助工具,以防助念者疲劳,不可完全由这些工具代替助念。因为工具没有心灵的“念波”,所以没有效果。

(5)、金光明沙、往生被、咒轮。此为亡者准备之法物。

(6)、椅子:依助念人数酌量预备,天寒时节还需要薄毯包腿,夜里助念,免受风寒。

(7)、助念通告、回向文:以大字书写助念通告及回向文,张贴于门口,俾令素未参加助念之亲友,知悉助念应遵守事项,并共同参与念佛、回向。

以上准备物品,也要看环境和条件而定,并非一律如此,如果条件具足,最好能布置一个庄严的环境,气氛安祥宁静明亮,有助于临终者心安,使之念佛,才是最重要的。

(8)、助念通告:来访探视之亲友及所有家眷务必遵守下列事项:一、念佛中保持肃静。二、大家现在要能表达孝心(爱心)唯有念佛,在念佛声中助送他安祥往生西方极乐世界。三、请各位亲友出声念佛,不会念的(念佛不合节拍声调者)小声跟随著念。四、助念之时,切勿焚烧金银纸(以免污染空气影响念佛)、触摸身体(免得因痛楚而生嗔恨心失去正念)、号啕哭泣(若觉悲伤请至他处)、与患者嘘寒问暖(以免妨碍念佛)。五、谈论别的事情,请到其它地方进行。

2、助念须知事项

(1)、助念对象

临终者神识昏迷,如果不是修行功夫很深,就很难保持正念,而念佛不辍,所以必须由亲朋善友为其助念。唯有助念之时,应当征得直系眷属的首肯。若病者或家属没有正信,见人前来助念,就会心生恐惧,或起绝望厌恶之情,拒绝与助念者配合,则助念的实际效果也就很难体现出来了。

家属若已请净众或助念团助念,勿同时邀外道巫师(俗称师公)之流混杂其间,以免妨害正念,又损佛法尊严。若有出家僧众前来助念,家属当代病者顶礼法师。

助念时,应遵守助念通告所列规定,家属及助念团员均听从团长指导,庶几不致令亡者受堕落之苦。当知,成就一人往生,即是成就一人作佛,功德非小,但坏其正念,令堕恶道,罪愆亦非轻。

助念之责,重在家属。能够恭请得到僧尼净众或助念团前来助念,自是甚好,倘若不能,当由家属一力承担,以至诚恳切,助彼正念,此功德利益亦是甚大。临终最后一念,乃升沉之关键,当令自力之正因、他力之助缘,二者和合,方能感应道交,成就往生大事。

(2)、家属须知

生死事大,人命无常。所以我佛世尊特说此念佛法门。“阿弥陀”是无量寿及无量光之意。行人(病者)能眼观佛像、心念佛德或口念佛号,便可身心两获利益,实为至善之事。若寿命未尽者可以却病延年;若世寿已尽者,以深信切愿之故,即得往生安乐国。然世人不察,每以佛法等为超度幽冥而设,疑为不吉。庸愚瞽见,大谬之甚。不知《华严经》中佛说法时,无量天主共赞佛法最为吉祥,现在我们介绍的念佛法门,就是十方诸佛所护念的最好法门了,所以一心念佛,功德广大,不可思议。何况吾人当临命终时,大多恶境现前,恐怖万分,升沉由此分界。行人此刻一闻佛号,圣境自然现前,如暗遇明,身心有所依藉,顿时即获安慰。正念一提,魔障冰消,故得现诸瑞相;或预知时至、或放光、或异香、或含笑而逝。此种事实,为助念时普遍之现象。经中说:“末法亿亿人修行罕一得道,唯依念佛得度生死。”故知助念之法,实最切要。今将助念前后,家属须知集述如下:

第一、凡举列各注意事项家属切记遵守,并配合助念团领导人的指导;家属须推举一人维护助念全程,预防人事上的障碍,才能使亡者得到真实的利益。

第二、我见他人死,我心热如火,不是热他人,看看轮到我。设身处地,把被助念人当成自己或者自己最亲的人。一是莲友将心比心的为其助念,二是往生者的信愿,三是家属如法的护持助念。三者缘具,决定往生西方极乐世界无疑。

(3)、助念者注意事项

发心助念乃是代佛荷担度生之重责,亦为来日成佛之正因,故须虔敬慎重而为,万万不可敷衍了事。视病者若亲眷,态度诚恳平和。助念时,力求一心不乱,避免咳嗽、喷嚏或其他杂音,以免病者遭受惊吓而魂飞魄散。

病室内禁止闲谈,恐病者因此分心,失却正念。如果有人前来探视,可邀其参加助念,不愿助念的人,领至他处招待,以免病者看见,触动情执,而悲感中来。

助念者到达丧宅,应该先去面见主人,由其带领入内。一切顺理成章,营造祥和轻松的氛围,不至让人生嫌弃。这样大家才都能够得到助念的真实利益。

为人助念,丧家所准备的茶水,可以饮用,但三餐最好是自行解决,不要增添家属困扰。助念完,丧家结缘之脸巾、肥皂等可接受,若自觉福德不够,可以转手供养给出家众。无论出家在家,都不能收取红包,切切记住。

助念时,不必一定著海青。若著海青,可准备二件,一件为拜佛、做功课用,一件为助念专用,可免时常清洗。助念完毕,返回家中之后,应该沐浴、洗头,全身衣著换过,方可在佛前做功课。

按戒律而言,葱、蒜等系植物中之荤食。所以为人助念,切勿食葱、洋葱、大蒜、韭菜等五辛。病者若要求饮食,可喂其素食。喂食时,不作闲谈,应持念佛号,以防病者分神。

3、助念程序

(1)、排定座位

进入病室后,先安置佛像、香烛、供品等,一切就绪后,即安排助念人员座位。座位应尽速排定,此举极为重要,若及早排定,可安定病者心情,不致随助念指挥者东张西望。

(2)、助念开示

人生在世,不免疾病和死亡之痛苦,当这些痛苦发生的时候,唯有放下万缘,一心称念“南无阿弥陀佛”,若气力短促,则只念“阿弥陀佛”四字,一心求佛慈悲,接引你往生西方。除此一念外,心中不可再起丝毫的杂念。亦不可希望病情速好,亦不可另起求神求天保佑的想法。如果有这些想念,便与阿弥陀佛的愿力不能感应,因此也就不得佛慈加被之力。

你要晓得,天地父母,均不能令你出生死轮回,唯有阿弥陀佛,能令你出离生死轮回,解脱一切痛苦。你若肯放下一切世间的思绪和杂念,一心念佛,倘若世寿未尽,就会快速康复。如果世寿已尽,即刻便能往生西方。然不可祈求病痛速愈,只可恳求速速往生。只求病愈,假如寿命已尽,便不得往生西方了。只求往生,倘若寿命未尽,则可以速得痊愈。往生西方,好处说不尽,较彼生到天上,做天帝天王,尚要高超过无量无边万万万万倍。你切不可痴心妄想怕死,有怕死的心,就不得往生了。

我们在世间,犹如蛆在粪坑里,囚在监牢里,苦的不得了。往生西方,如出粪坑监牢,到清净安乐逍遥自在之家乡,怎么可以怕死呢?若一有怕死的心,便永远在生死输回中受苦,永无出苦的时期了。

你若能出声念,则小声念。不能出声念,则心里默念。耳朵听别人念,心中亦如此念。又眼睛望著阿弥陀佛(即室中所供的佛),心中想著阿弥陀佛。有别种念头生起时,即当自责:我要仰仗佛力往生西方,怎么可以生起这些念头,坏我大事呢?!你若肯依我所说的念,决定会往生西方,了生脱死,超凡入圣。永劫常受快乐,了无一丝一毫之苦事见闻。又哪里会有这种疾病的苦恼啊?

倘若心中生起烦恼之时,要晓得这是宿世恶业所使,要坏我往生西方之道,要使我永远受生死轮回之苦。我如今晓得他是要害我的,我就偏偏不随他转。除了念佛以外,一事也不念他。那就能与佛心心相应,蒙佛接引,直下往生西方了。好好的记住以上所说的这些话,自然就能迅速获得莫大的功德利益。

(3)、轮班助念

临终助念,应以“阿弥陀佛”四字佛号贯穿始终,其余经咒偈赞,俱为枝蔓,只可于病情缓和之时开头部分念诵。若已病势沉重,濒临命终,就直接称念四字佛号,因为字少容易念得起来,病者随之而念、摄心聆听,都比较省力。香赞、《弥陀经》、赞佛偈、六字佛号概可略过不念。

若助念人数较多,可分为四、五人一班,换班助念。每班念一至二小时即轮替,助念者方不致于体力透支而无法持久,如果助念时间太久,而身心疲倦,精神不济,心念的力量(即光明)就会减弱。可分为三班来念:一班出声念,二、三班默持。一小时后,由二班接念,一、三班默持。再一小时,由三班接念,一、二班默念。有事者当于默持时处理,值班时,则应克尽职责,不可擅自离去。如此相续,佛号不断。

若不分班助念,恐大众疲惫而停歇,致令病者,佛念间断。若值饭时,当轮班用餐,勿断佛声。欲断气时,可三班同念。病者如有力气就小声随大众念佛,如果力不从心则摄耳谛听,心中默持即可。或许有人会说:“念佛应当至诚洁净,病者恐怕无力为之。”殊不知,佛之于众生犹父母之于子女。平日子女固当孝养奉事父母,然于病苦时,父母必不以常仪见责,甚且为其抚摩身体、洗濯污秽。所以,但心存至诚恳切,出声、默持功德并无差别。纵然是常人,睡时尚且应该默念,何况病者呢?此时,应当勉嘱病者悉心持念,由家属代为上香供佛。

(4)、助念声调及速度

诵念时应高低快慢得宜,念佛声太高则伤气,难以持久;太低恐病者听不清楚,又会伤血,容易昏沉。因人临终气息急促,心跳加速,助念速度宜稍快。此际耳根虽尚可听闻,意识却渐趋涣散,若速度过慢,难收实效。太快则恐临终者气弱,无法跟念。应令佛号字字分明,句句清楚,使病者声声入耳,字字经心,方易得力。

(5)、助念时机

何时助念为宜?应于奄奄一息时即为之助念,不可至体温全无方行助念,因为那时的神识恐怕已经脱离肉体,没有掌握恰当的时机,助念或许不能直接助其往生了!假使太早进行助念,病者精神犹旺,则助念人力又容易耗损过多。因此,应于脉博、呼吸渐弱之时方行助念。但如果缘法很好,也有助念至二三个月才往生的,如此殊胜因缘,亦可珍惜,助念之人亦能获益无量。如果太晚了,那就只能算是中阴救度了。所以,最好还是把握助念的时机,效果最佳!

(6)、使用法器

诵念时,于“阿”、“陀”二字时敲打引罄。以引罄声音清澈,闻之令人心地清净;木鱼声音混浊,听了使人心地浊乱,所以不适用于助念,此就寻常状况而言。若病者神经衰弱,依弘一大师主张,应避免使用引罄、小木鱼,仅以音声助念,最为妥当。以免引罄、小木鱼声音尖锐,刺激神经,反令心神不宁。或可改用大钟、大磬、大木鱼,因其声宏壮,令闻者肃然起敬,但人各有所好,故须先征询病者意见试行,倘未得宜,可随时更改。

(7)、以念佛机辅助

若助念人数少,可播放录音带或念佛机以辅助,但不可仅播放录音带,而不参与助念。录音带之作用在伴念,令助念者及病(亡)者提起正念。因活人具阳气,有心力、念力及光明,念佛时能放光、加持、避邪,而机器音声,鬼神不惧,必以活人助念,方可感得佛菩萨前来。助念者众,往生机率益高。故平日应多与法师、莲友结善缘,临终方不致无人助念。

又有令病者使用耳机,听闻佛号者,此举甚是不当。助念音量须视亡者脸色而调整,使用耳机,音量不易控制。就诸实例而言,助念若有感应,亡者脸色必转慈和,必是善相。

科学昌明,用录音机领导念佛,固属方便,但终究不如人念。在婆罗州山打根埠,有人为邪祟所扰,善友们用录音机念佛驱邪。初时,许多人跟录音机同念,邪祟瞥见金光佛相,急去无踪,人遂清醒。后来时间已久,念佛人相继离去,录音机虽仍开着念佛,但邪祟来扰如故。可见以人念佛为上。

北京有位钟居士,因车祸而昏迷,不省人事,起初能听见他哥哥为其念佛,后来只有念佛机播放佛号,则一句也未得闻。后在医院抢救苏醒过来,才又听到其哥哥在距离他很远的走廊上念佛。可见心灵之感应,绝非仅仅只有声音而已。

因为念佛机、佛号录音带没有心,不会有心灵的感应,其功能仅为清醒的人提起正念,如果已经昏迷则难以听到,所以效果较有限;而以人助念,尤其是全部的家属都能虔敬参与助念,效果最佳,因往生者最能够接受的还是自己亲人的关怀。且藉著往生者、助念者的信力、悲愿力,才能感通阿弥陀佛的愿力。故除非不得已之时,最好不单用念佛机或念佛录音带,而旁边无人助念。

(8)、助念至何时

一般而言,断气后应持续助念八小时,但为确保无虞,可延至十六小时,甚至二十四小时更佳。最正确者为,助念至遗体冰冷,毫无体温,方表神识已完全脱离。若未足十六至二十四小时,即仓促盖棺,倘有回阳现象,岂非于无知之下,置人于死地。捡骨时,偶值尸骨为俯卧者,即因回阳时挣扎所致。为免此悲剧,切勿急忙盖棺、安葬。

或以为既已断气即告死亡,诸根不再作用,助念有何助益?然则亡者气绝多时,遇亲人赶至而流泪之情形俯拾即是。吾人眼见为死亡,实则仍在弥留状态。有一年轻学子因意外丧生,亡故三日后未婚妻前来,原已如木石之亡者竟七孔流血,可见亡者并非毫无知觉,断气后应持续助念,必有利于亡者。

断气而遗体未冷透前,值班助念者须严禁家属探摸遗体或哭泣,切不可依世俗之见,谓“不哭,凶星不退。”、“应趁体有余温,早为更衣”或“人死不早搬铺、会欠眠床债。”等迷信言论,铸下大错。此时,大众更应发心,提高音声助念,切勿时时触摸亡者,察其身体何处未冷,致亡者起烦恼。除非深谙加持之高僧大德前来,方可探视其体温若何。否则,须待一昼夜,始可谨慎轻探遗体。俟全身冷透,方停止助念,在佛前代亡者回向,往生西方。

 

五、莲华化生

 

当一个人世缘已尽时,世俗上称之为“死”!在佛教称之为“往生”。“死”的意思,是说这个人没有了;不存在了。“往生”则不同;往生并不是死,是从此而往彼。就象搬了家,换了房子。从这所旧房子,搬过另外一所新的房子去。

不是吗?我们每个人的身体,也叫做色壳子,以其有形有色如外壳故,就等于像一所房子,住久了,房子自然就陈旧了,变坏了,这时主人就要换房子了。

往生,就是从我们这个污浊世界,莲华化生,到清净的极乐世界去;换一个新的世界;换一所新的房子。

助念送往生,就是替临终的主人,打理搬房子事,从旧的房子,送他到新的房子去。这并不是忧恼事,而是欢喜事;忧恼是凡情,欢喜是道情。

助念送往生,就是要帮助护送临终者莲华化生,换一个全新的环境去安住。

往生的简单条件,是凭自己平时念佛的工夫,和临终时大众助念的工夫,加上弥陀的愿力接引,三缘具足,必定往生无疑!

有一位大德,来佛教医院养病,住了不久,自知世缘已尽,无常将到,预先嘱咐亲友,代为助念。他本人平时也有相当修持,对世情也很看得开,放得下。结果,在助念时,他灵光不昧,回光返照,了悟无生,临断气时,还留下了四句偈语:

色空俱不著,显现古家乡;

弥陀入我性,性入无量光。

说完了偈语,便两目双垂,撒手西归。

人死本属于哀伤事,像这位大德之去世,使人在哀伤之中,反而又生起了希有心、欢喜心和赞叹心。因为人生早晚会有此一著呢!与其在痛苦呻吟中离去,莫如在安详自在中往生。但是,对于生命的真实面目来说,则是“生则决定生,去则实不去!”何其奥妙,何其洒脱啊!

 

第二节  密宗迁识往生

 

除了净土宗的殊胜助念往生之外,还有密宗的“迁识往生”,也是佛教临终关怀的又一殊胜妙法。倘若有缘之人,能于此法得度,亦可往生净刹,永脱生死轮回之苦,究竟到达安乐国土。此法盛行于藏地,尤其是宁玛派与噶举派,特重此法之修习,实为生亡两利的解脱宝筏。有兴趣者,可参阅密教相关书籍,如索甲仁波切《西藏生死书》、张妙定译《明行道六成就法》,以及陈健民《曲肱斋文初集》等文。

 

一、何为迁识?

 

迁识,就是迁移神识之意,这是密教里面的一种简易的修行方法,修为有成的人,就能够将自己的神识,从身中向头顶上迁出去,而自在往生到诸佛刹土。而修行此法有大成就的人,更可以帮助他人的神识从身内向头顶上迁出,引导其往生净土佛刹,这种方法也叫颇瓦法。

颇瓦法,又名“转识成就法”、“迁识往生法”。为西藏佛教的重要修行法之一。“颇瓦”就是“迁移”的意思,在藏文中的颇瓦(phowa),意思是意识的转换。藏传佛教认为人死之后,神识自身体九穴脱离,而后轮回转生。神识若自上半身迁出,则往生佛界与善趣;若自下半身迁出,则将转生恶趣。因此,将精神集中在头顶上,让意识自此迁出,此行法即为颇瓦法。

所谓“转识成就法”,有三等成就的区别:上等,转识成法性身;即于初期中阴境,证入净光明的境界。中等,转识成净报身;即于中期中阴境,证入圣空悲合成体。下等,转识成胜化身;即于末后获取胜善转生身。

索甲仁波切在《西藏生死书》里面说到:“‘把意识射入本觉的虚空中’,指的是颇瓦法,这是最常为临终者修的法门,这个特别开示和临终中阴有关。颇瓦法是几世纪来帮助临终者和为死亡而做准备的相应法和禅定法。它的原则是在死亡的那一刻,修行者要把他的意识射出,与佛的智慧心相结合,进入莲花生大士所谓“本觉的虚空中”。这个法门可以由个人来修,也可以由具格上师或良好的修行者替他修。”

又说:“我发现颇瓦法是关怀临终者最重要和最强有力的法门,受到相当多人衷心的喜欢。目前已经传遍全世界,包括澳洲、美国和欧洲等地。由于它的力量,上千人获得庄严去世的机会。我很高兴把颇瓦法的心要介绍给任何想修的人。

颇瓦法是每一个人都可以修的法门;它简单易修,也是我们能够为自己的死亡预做准备的重要法门,我常常教学生藉着颇瓦法帮助临终或已经死亡的亲友。”

 

二、意识转换

 

颇瓦法有很多种,以适合不同个人根器、经验和训练。但是最普遍的颇瓦法,称为“三认证的颇瓦法”:认证我们的中脉是道路;认识我们的意识是旅行者;认证佛土是目的地。

一般负有工作和家庭责任的西藏人,无法奉献他们的一生在研究和修行上,但他们对于教法却有坚强的信心和信赖。当他们的儿女长大后,他们也接近生命的终点——西方人称为“退休”——就会常常去朝圣或拜见上师,专心修行;他们往往都会修颇瓦法,为死亡作准备。颇瓦法常常被称为不必一生修禅定就能证得觉悟的方法。

在颇瓦法的修行中,启请的中心是阿弥陀佛,即无量光佛。阿弥陀佛的信仰在中国、日本、东南亚一带都非常普遍。他是莲花部的本初佛,而莲花部就是人类所属的佛族;阿弥陀佛代表我们清净的本性,象征欲望——人类最主要的情绪的转化。深入一点来说,阿弥陀佛是我们无限光明的心性。人死后,在地光明发出的那一刻,心的真性就会显现出来,但并不是我们所有人都熟悉得可以认证它。佛陀教我们如何启请光的象征——阿弥陀佛,是多么善巧方便和慈悲啊!

这里并不适合说明传统颇瓦法修习的细节,因为在任何情况下,都必须由具格上师指导方能修颇瓦法。如果没有适当的指导,千万不要自己修。

在人死的时候,骑在“气”上而需要一个孔离开肉体的意识,可以经由九孔之中的任何一孔离开。它所采取的途径,完全决定了死者即将转生到哪一道。如果它是由顶轮离开,他就会往生净土,在那儿可渐渐修到觉悟。

只有在能够给予加持的具格上师指导下,才能够修颇瓦法。要想修成颇瓦法,不需要太多的知识或深度的证悟,只需要恭敬心、慈悲心、专一的观想,和深深的感觉阿弥陀佛示现。学生接受教法,然后修持,一直到成就的征象出现为止。这些征象包括头顶发痒、头痛、出现明澈的液体,头顶周围有发胀或柔软的感觉,或甚至头顶打开一个小洞,传统上可以用一根草插入小洞里,以测验或衡量修行的成功程度。

有关颇瓦法对于身心的影响,日本科学家元山博博士(  Dr。  Hiroshi  Motoyama  )已经完成研究。他发现,在修颇瓦法时,神经系统、代谢系统和经络系统都会产生生理变化。其中一项发现是:气在颇瓦法上师身上经络流动的模式,很类似具有强大第六感能力的人。他也从脑电图的测量中发现,修颇瓦法时的脑波,跟修其他禅定方法的瑜伽行者大为不同。这些发现显示颇瓦法会刺激下视丘,并停止一般的意识活动,以便经验到深度的禅定状态。

有时候,透过颇瓦法的加持,一般人也可以有强大的视觉经验。他们会瞥见佛土的安详和光,也会看到阿弥陀佛,这些都是类似濒死经验的情形。同时,就像在濒死经验之中一般,颇瓦法修习成功也可以在面对死亡的时刻,产生信心和不畏惧。

基本颇瓦法的修习,对于活人和对于死亡的那一刻,都具有同等的治疗效果,随时都可以修,不会有什么危险。不过,传统颇瓦法的修习,掌握时机最为重要。譬如,如果一个人在自然死亡之前,确实把意识转换,那就等于自杀。重点是修颇瓦法的时机,应该是在外呼吸已经停止,内呼吸还在进行的时候;但最安全的作法是在分解过程之中就开始修颇瓦法,然后重复修几次。

因此,当一位已经修成传统颇瓦法的上师在为临终者修法时,他会观想临终者的意识,然后导引意识从顶轮射出,这时候最重要的是时机要对,不可以太早。不过,修行很有成就的老僧,具有死亡过程的知识,可以查核各细节,如脉、气的流动和身体的热气,以确知修颇瓦法时机已经来到。如果要请上师替临终者转换意识,就必须尽早通知,因为即使是隔一段距离,颇瓦法也可以发生功效。

许多修习颇瓦法的障碍也许会出现。因为任何不好的心态,或甚至是对财物生起最微细的渴望,都将是死亡来临时修颇瓦法的障碍,所以你必须试着不要让任何最微小的恶念或欲望所主宰。在西藏,人们相信如果在临终者的房间还有任何由动物的皮或毛所做成的东西时,颇瓦法就很难修成功。最后,因为烟——或任何一种药——具有阻塞中脉的效果,也会使颇瓦法更难修。

即使是个大坏蛋,如果有一位已经证悟和法力强大的上师,能够将他临终时的意识转换进入佛土,他也是可以获得解脱的。即使是临终者没有功德和修行,而上师也无法完全成功地为他转换意识时,上师仍然能够改变临终者的未来,颇瓦法能够帮助他转生善道。不过,成功的颇瓦法,需要有完美的条件。颇瓦法能够帮助恶业极重的人,但条件必须是他和上师之间具有亲密和清净的缘,对于教法有信心,以及诚心请求净化。

在西藏,所谓的理想环境,是由家人请来许多喇嘛,反复修颇瓦法,一直到瑞相出现为止。他们也许要连续修上好几个小时,好几百遍或甚至一整天。有些临终者也许只要一、二次颇瓦法就可以出现瑞相,其他人可能修一整天都不够。不用说,这种情形与临终者的业力关系甚大。

在西藏,有些修行人即使不以修行出名,却也有特殊力量可以帮助临终者修颇瓦法,很快就出现瑞相。由修行人帮临终者修颇瓦法所产生的瑞相包括:一撮头发从顶轮附近掉落,看到一股热气从顶轮生起。在有些极罕见的例子里,上师或修行的法力非常大,当他们在念颇瓦真言时,房间里的每一个人都会晕过去,或者当死者的意识被强力推出时,会有一片头盖骨冲天飞去。

 

三、基本修法

 

根据《西藏生死书》的介绍,颇瓦法的基本修法,可以分为三种方法或者形式来修习,它们分别是:

修习一

首先,采取让你觉得舒服的姿势坐下来,或者躺下来都可以。然后,把心找回来,静下来,并完全放轻松。

1、身,化作灿烂的光芒。选择你觉得亲近的任何神明或圣人;如果你是佛教徒,启请你觉得有缘的佛;如果你是基督教徒,一心感受神、圣灵、耶稣或圣母玛利亚活生生地示现。如果你觉得与任何精神人物都没有缘,只须想象有一个纯金黄光的形体出现在你面前的上方。要点在于你要把所观想的对象或示现,认为是一切诸佛、圣人、上师和觉者的真理、智慧和慈悲的化身。不必担心你无法很清晰地观想他们,只要你心中觉得他们已经出现,相信他们真实存在就可以了。

2、然后,集中心意和心灵在你所启请的圣者示现上,如此祈祷:

透过您的慈悲、加持和指导,

透过从您身上流出的光的力量:

愿我的一切恶业、烦恼、无明和业障得以清净消除,

愿我所思所行的一切伤害已被宽恕,

愿我成就这个深奥的颇瓦法修行,死时安详美好,

透过我死亡的胜利,愿我得以利益一切众生。

3、现在想象你所启请的光,深深被你的祷词所感动,回报给你爱心的微笑,从他的心中流露出爱和慈悲的光。当这些光接触和穿透你的全身时,洗濯和净化你的一切苦因、恶业、烦恼和业障。你看到也感觉到全身都沉浸在光中。

4、现在你已经被光完全净化和治愈  ,想象你的业报身完全溶入光中。

5、你现在的光身升入天空,与圣者的祥光密不可分地结合在一起。

6、维持与光结合的状态,越久越好。

修习二

1、以更简单的方式来修颇瓦法。开始时如前述,静静地坐下,然后启请真理的化身出现。

2、想象你的意识在你心中,像个光球、流星一般的从你心中射出,飞入你面前的真理化身的心中。

3、它溶化之后,与真理的化身合而为一。

透过这种修习,把你的心投入佛或觉者的智慧心中,这有如把你的灵魂溶入神里面。顶果钦哲仁波切说,这就像把一粒小石头投进湖中;想象它沉入水里,越来越深。想象透过加持,你的心被转化进入这位觉者化身的智慧心中。

修习三

最精要的颇瓦法修习就是:把你的心,跟清净示现身的智慧心结合在一起。想象:“我的心和佛的心是合而为一的。”犹如大圆满见:“我的一切色相都是佛身,一切音声都是佛语,一切意念思维都是佛意。”这样就真正的与佛合而为一了。

在这三种方法中,选择其中一种你觉得比较舒服或在当时对你最有吸引力的方法。有时候,最有力的法门可能是最简单的法门。不管你选择哪一种法门,最重要的是现在就要花时间去熟悉它。否则,你怎么有信心在你或别人即将去世时懂得修法呢?我的上师蒋扬钦哲仁波切写道:“如果你能够常常以这种方法来观想和修习,临终的时候修起来就比较容易。”

事实上,你必须把颇瓦法修到纯熟的程度,让它变成一种自然的反射,变成你的第二天性。如果你看过《甘地》这部电影,就可以知道当他被刺杀时,他立即叫出“兰姆……兰姆!”在印度教里,兰姆是神的圣名。请记住我们不会知道我们将怎么死,也不会知道我们是否有时间从容回忆任何一种法门。譬如,我们在高速公路上,以一百英哩的时速与卡车相撞,我们哪来时间选择呢?当时不会有一秒钟的时间去思考颇瓦法怎么修。我们不是很熟悉颇瓦法,就是不熟悉。有一个简单的方法可以测验:当你面临重要的情境或危机时刻,譬如地震或做梦时,你的直觉反应是什么?你是否立刻想到颇瓦法呢?如果是,你的修法有多稳定,信心有多强呢?

有一个美国学生,有一天她骑马出去,被马甩下来,她的脚缠住马镫,她被马拖着在路上跑。当时她被吓得脑筋一片空白,虽然她想尽办法要回忆某种法门,可是一点用也没。她被吓坏了。这次惊吓帮助她了解必须熟练法门让它成为她的第二天性。这是她必须学习的课程;事实上,也是我们大家必须学习的课程。尽你最大的能力,精进修持颇瓦法,一直到你能肯定你将以它来反应任何不可预见的事件为止。这保证不管死亡何时到来,你都成竹在胸。

 

四、迁识往生

 

我们怎么利用颇瓦法来帮助临终者呢?

修法原则和次序完全相同,唯一的差别是你要观想佛或神明就在临终者的头上:想象光芒倾注在他的身上,净化他整个人,然后他溶化成光,与示现身完全结合。

在你亲爱的人生病时,为他修全程的颇瓦法;特别是(也是最重要的)在他呼出最后一口气时,或在呼吸停止后身体被搬动或干扰之前。如果临终者知道你要替他修这个法门,而且也知道它的道理,必然会成为启示和安详的大泉源。

静静坐在临终者旁边,在佛陀、基督或圣母玛利亚像前,供上一根蜡烛或一盏灯。然后,为他们修颇瓦法。你可以静静地修,临终者甚至不必知道;如果他能够接受就跟他一起修,也为他说明怎么修。

人们常问我:“如果我临终的亲友是基督教徒,而我是佛教徒,有没有什么冲突呢?”怎么会有冲突?我告诉他们:你是在启请真理,基督和佛陀都是真理的慈悲化身,只是以不同方式显现来帮助众生而已。

我向医生和护士强烈建议,他们也可以替临终病人修颇瓦法。如果照顾临终者的人,也能够修颇瓦法,那么医院的气氛将会改变得多好呢!我记得小时候,桑腾去世时,我的上师和其他僧人都在为他修法。那是多么强而有力和崇高啊!我最深的祈祷是:每个人在去世的当时,都能够拥有和他相同的福报和安详。

我从传统西藏为临终者修习的法门中,特别整理出这个基本的颇瓦法,它涵盖了所有最重要的原则。因此,它不仅是为临终者而修的颇瓦法,也可以用来净化和治疗;它对于活人和病人都一样重要。如果这个人有治愈的希望,它可以帮助治疗;如果这个人即将过世,它可以帮助他,安然地离开人世;如果这个人已经死去,它可以继续净化他的心识。

如果你不确定病重的亲友是否可以活过来,那么每次你探视他时,就可以为他修颇瓦法。回家之后,再修一次。修得越多,你临终的亲友就可以被净化得越多。你没有把握可以再见到你的朋友,或者当他去世时,你是否会在场。因此,每次探视时,就可以修颇瓦法做结束,就当作准备一般;而且在空暇时,继续修。

本节关于颇瓦法的迁识往生,是从索甲仁波切所著《西藏生死书》一书的相关章节中录出,以飨读者。

密宗的迁识往生如同净宗的念佛往生一样,也具有非常完备的思想理论和实践方法,是藏传佛教中的一个殊胜法门,从中也体现出佛陀的慈悲和智慧是无量无边的,更说明了佛教对于临终者的关怀是何等的殊胜与伟大!佛法之博大精深,生命之深奥玄妙,死亡之千形百态,都能于一念自心中全体显露出来,这是宇宙人生之真理的如实写照,倍加感人!

 

第三节  法物利益亡者

 

在密教行法当中,对于临终者可以说是关怀备至。不但在思想理论和实践方法上予以详细的指导,而且还用加持过的法物来庇护亡者,使之在死亡过程中得到圣人信息的传感,离苦得乐。这些法物主要有金光明沙、咒轮、往生被三种,据慧律法师著《临终备览》对其使用方法,作一介绍。

 

一、金光明沙

 

金光明沙系根据密部,持毗卢遮那佛大灌顶光真言所加持之土沙。目的即在利益亡者。透过咒力、愿力及心力三者相结合,转变被加持者的心念,助其安度生死大关。使用分量,每次约一指甲的容量即可,因为重要的是在加持力之大小,而非分量的多寡。使用的时候,把金光明沙撒在亡者的额头(两眉间上方,约头发与眉毛中间)上。若为火葬,断气前、后,可先撒少许于额上(直接撒,毋须用强力胶固定)。火化后,捡骨毕,装入骨灰坛,将沙撒于骨灰上。若骨灰坛业已密封,可挤少许强力胶于骨灰坛盖上,垂直撒下金光明沙。经典有云:凡其投影之处,皆会放光。历来使用此沙的感应故事,实在是不胜枚举。

土葬时,无论断气前或已断气,皆可撒少许置额上。盖棺后,于头部垂直线之棺盖上,跻少许强力胶,撒上金光明沙。埋葬后,亦同样于头部之垂直线上撒若干,切记,应撒于坟上而非墓碑上。

对已亡故二、三十年者,金光明沙仍有效力。即使亡者转世投胎,撒金光明沙亦可增添其福报。一妇人为亡故十八载之丈夫撒金光明沙,是夜,其夫于梦中现身,言已得度,语罢身躯向上飞升。足见金光明沙确有不可思议之利益。

土葬多年,始获金光明沙,为平等心故,欲撒之前,心作是念:“愿以此功德,回向×××,以及此处一切无祠孤魂野鬼、法界众生,普皆得度。”以期亡者皆获利益,同蒙超度。使鬼魂不致牵引我等,而无法找到墓地。撒时可以一边念佛或持往生咒。

 

二、咒轮

 

计有三张。分别为:大宝广博楼阁善住秘密陀罗尼轮、毗卢遮那佛大灌顶光真言及无上密部拔度六趣陀罗尼轮。

咒语为法,咒轮亦为法,乃毗卢遮那佛所说,为佛清净法身,为表重法,不可轻易损毁或火化。

大宝广博楼阁善住秘密陀罗尼轮:出自《大藏经》。功用甚大,举凡家中闹鬼、幼儿多病、屋内阴气重、生意不顺、业障深重等,只须将此张咒轮贴于门上,每日由门下通过,即有无量功德。莲花上有一宝塔,临终时置于胸前,其方向为塔尖向上。此宝塔能令一切恶业皆得消灭,决定当得无上正觉,能于现世获福无量,一切善根皆得圆满,一切魔军皆得调伏,一切众生见者欢喜,有无边功德。

关于此咒之利益,玆录下文,以供参考。

 

大宝广博楼阁善住秘密陀罗尼。往昔如来已曾演说。善为利益一切众生。诸有闻者决定不退无上正觉。一切佛法当速现前。一切三昧亦当现前。一切陀罗尼法门亦当现前。能善降伏一切魔军。然大法炬。一切善种当得现前。成就六波罗蜜。一切地狱饿鬼傍生阎摩罗界阿素罗众。闻此咒者皆蒙解脱。生老病死。忧悲苦恼永得超越。当来之世。于此赡部洲。众生有于父母不孝顺者。不敬沙门者。不敬婆罗门者。不敬耆旧者。诽谤正法者。诽谤圣人者。应堕地狱者。诽谤诸佛者。诽谤菩萨者。杀阿罗汉者。造五逆罪者。杀婆罗门者。杀牛犊者。抄劫窃盗者。故妄语者。不与取者。邪淫者。两舌者。粗恶语者。轻秤小斗者。强夺财物者。负言背信者。匿他财物者。一切恶业所摄者。彼等众生闻此陀罗尼。若读若诵若受持。若佩身上若书衣中。若置幢上若书夹内。若书素叠及墙壁牌板。乃至见者闻者及影中过者。或与执持咒人暂相触者。彼等众生由斯陀罗尼大威力故。决定当得无上正觉。能于现世获无量福。一切恶业皆得消灭。一切善根皆得圆满。一切魔军皆得调伏。一切众生见者欢喜。一切众生恭敬尊重。国王大臣及诸眷属见者欢喜。口所出言闻者皆信。手脚柔软。音调和雅。离于贫穷。不受世苦。毒药刀杖火灾等难永相去离。师子虎狼诸恶禽兽不能为害。无劫贼难。无旃荼罗难。无魁脍难。无罗刹鸡。无恶鬼难。无邪魅难。无毒蛇难。无疫疾难。乃至一日病二日病三日病四日病。疟病常病眼病。耳病鼻病舌病口病。齿病唇病喉病项病。手病背病腰病脐病。痔病痢病髀病脚病。疔病肿病班病肚病。疥病庖病癞病癣病。头痛病偏风病。如此病等悉皆除灭。不盲不聋不哑不偻。临命终时心不散乱不失正念。一切诸佛当来现前安慰其人。睡眠觉寤行住坐卧常得安乐。或于梦中见百千万世界刹土。诸佛如来并诸菩萨前后围绕。此陀罗尼有如是等无量无边不可思议力。

以香花供养此陀罗尼轮。即供养十方三世三身诸佛。及一切如来全身舍利。同样不异。若久能持诵。其福德不可较量。又不择时日。不限斋戒。昼夜六时诵此陀罗尼。所求之事皆得成就。增长善根。获无量福德智慧。

毗卢遮那佛大灌顶光真言,出自《大藏经》之密教部,此系梵文,意即“决定往生净土”。此咒之殊胜功德,可由下文得知:

用纸帛等。书此真言。置亡人尸上。或骨上。甚妙。故偈云。真言梵字触尸骨。亡者即生净土中。见佛闻法亲受记。速证无上大菩提。

经言。若有众生。其造十恶五逆四重诸罪。数如微尘。满斯世界。身坏命终。堕诸恶趣。诵此真言。加持土砂。一百八遍。散亡者尸上。骨上。或墓冢上。彼所亡者。若在地狱。饿鬼傍生。修罗等中。以此真言神通威力加持土砂之力。应时即得光明及身。除诸罪报。往于西方极乐国土。莲花化生。更不堕落。直至成佛。

准上所言。由持明者发心之半面工作。即能令彼十恶道鬼。同生西方。其殊玄特妙。更超过净土门中之由“信愿行”三法。乃得生西。为更妙上加妙矣。自然更难令人生信。予近有一事。略可证明佛说之不虚者。略志如次。

癸酉九月。有川西资中县老友。郭李良君等多人。迎予赴县说弥陀法。彼有商人乔姓。先即赞叹欢喜。乃予因他友预函来访。迟期七日成行。而乔死。予闻悯之。非助生西土。不足以答其赞佛之雅意。为彼持上咒。咒碎米。令撒于墓上。而闻者兴起相索。就中有郭君之胞侄女。适姓唐。其夫为科举中人。早死。唐郭氏。持咒米撒其夫墓即日返。遇彼宿信之瑶池教佛堂中。有人放阴问事。彼被术者云。兹过某处。见一人如唐大老爷。但何以服僧衣。戴僧帽乎。而且独作悲啼状者。术者令询之。据答云。困我半生并无特恩于妇。今乃为我,作大提携。感激而悲耳。并嘱之曰。汝千万为我带个口信。修持门中。毕直求生西方。是真不误。不可他修。聊以报也。(因其妻信瑶池教故)唐郭氏闻之大喜。彼即长素念佛矣。有发救亡胜心者。宜依予法。多咒碎米。令多人持撒于冢。及祖坟。普令生西。同成正觉。予于彼咒。并无传承。亦未专修。只每日早晚供佛时。必诵七遍。或三遍而长持耳。(录自《佛学半月刊》五卷二号及《应用唯识学决定生净土论》)

 

无上密部拔度六趣陀罗尼轮:出自密部,其功德威神不可思议。新亡眷属或一切亡灵,若得此咒轮加持,敷盖胸部,决得灭罪离苦,顿超六道,往生莲邦。

此三张咒轮放置顺序并无明文规定,然一般多先放置无上密部拔度六趣陀罗尼轮,次放毗卢遮那佛大灌顶光真言,而以大宝广博楼阁善住秘密陀罗尼轮置于最上。放置时,三张重叠即可,不必参差或摊开成扇形。

如欲土葬,尚未更衣即可先将三张咒轮置其胸前,如此便有无量功德。倘未气绝,而已行助念,亦可先放,俟助念二十四小时,衣衫更换毕,仍置于胸前。

拟采火葬者,于盖棺前应先将咒轮取走,垂直对胸部,置放棺盖上,用一稍有重量之物压住,使其固定。火化时,此三张咒轮须取走,等火化后,撒完金光明沙,再置咒轮于骨灰上。亦即,此三张咒轮系置于骨灰坛内。若亡者已往生多年,骨灰坛无法打开,可征求寺院住持同意,将咒轮放置于骨灰坛上,以保鲜膜或他物固定,俾不被吹走即可,唯固定物以透明为宜。

 

三、往生被

 

往生被又名“陀罗尼被”。其来源非出自《大藏经》,而系明季密宗盛行,金刚上师为慈悲救世故,集诸佛密咒,以梵文(或藏文)书于布帛,犹似坛场、《藏经》,倘经加持,其效力更不可思议。将此被覆盖亡者遗体,能令其消业灭罪,阴间众生见之为一片光明,可免亡者遭宿世冤家、魔障损恼。此物虽极珍贵,然当时市井并无流通,李炳南老居士曾言:“(此被)或由藏地传入,但知于前清时代,二品以上王公大臣命终之后,由朝廷敕赐,而普通官民不得擅用,今则无禁矣!”

陀罗尼之真实境界,字字句句皆诸佛无相法身,唯佛与佛能知,然其威神力,则可普被众生。

往生被色泽为金色,展开约比人高,使用时须盖对方向,有“南无阿弥陀佛”字样者在上。一般而言,只须盖至胸部即可,不必从头覆盖。又市面流通之“莲花被”,仅上印莲花图样,并无加持力,其作用在看似美观庄严而已,与往生被大不相同。若病者坚持欲盖莲花被,可在莲花被上加盖往生被。

此被虽名为“往生被”,乃系方便之称谓,因其作用非仅限于往生时,即令平日亦可使用,兼有消灾解难之功,甚或鬼魅魍魉缠身,亦颇有效应。近年旅游风气盛行,不妨随身携带,或置放投宿之旅馆,期能快乐出门,平安回家。缠绵旨病榻,饱受病苦者,亦可使用。

请回之往生被,平日应折好,安置腰部以上之佛桌、抽屉,或择佛堂、清净处供养,早、晚课时请出,念往生咒二十一遍加持之。

从古迄今,因盖往生被而往生时面貌安详、脸色红润,犹胜生时者,不可胜数,佛力不可思议由兹益显。若亡者行持精严,生死自在,毋须藉助往生被、咒轮及金光明沙,自是甚佳,然我辈为生死凡夫,既有因缘得知此宝,何妨一试!上述三物(金光明沙、咒轮、往生被)应于平日预先备妥,莫待临欲用时四处求告。

前已述及,往生被盖至胸部即可,但若死相难看,如:车祸、意外等,死状凄惨,不忍卒睹者,可覆盖至头顶。拟火葬者,在尚未断气时,即可为其覆盖(先撒金光明沙,次放咒轮,再盖往生被),俟助念完,掀开往生被,更衣毕,依旧覆盖之。遗体放进棺内,往生被亦随之入棺,直至即将盖棺、火化,方可将往生被取出、折好,俟骨挟放入骨灰坛内,再以往生被将骨灰坛包起,此乃最正确处理方式。唯因避免往生被沾污,可将之折为小块,放入骨灰坛内。但应俟遗骨温度冷却后,始置之坛内,以免余温过高,致往生被损毁。在此之前,应先将三张咒轮置于骨灰上,再放往生被。所投影处,即有无量功德,可超度亡者。

土葬时,往生被直接盖于亡者身上,盖棺后,再随棺入葬。

病者临危吐血,或身体溃烂、肝癌,致往生被沾染脓血等,可置于头边或脚后,不可火化,因往生被上有咒轮、佛号,焚毁有过。但下列数种情况则另当别论。

车祸或意外死亡,整件往生被皆沾染血迹。

大量吐血,致往生被沾满血迹。

若不得已而火化,当以恭敬心为之,火化时持念“阿弥陀佛”名号。

往生被不慎弄湿,应另取一新被为亡者覆盖,待湿被晒干,再铺于新被下。土葬时,依此次序放入棺内。火葬时亦按此顺序置于骨灰坛。

 

第四节  善后事宜

一、废除传统仪节

 

死亡乃人生大事,自古以来,即因环境及人为因素,衍生诸多繁文缛节。今乃资讯挂帅之世纪,于死亡一事,应以庄严肃穆、简单隆重且合于时宜为原则,免遭食古不化之讥。下列传统仪式,应配合时代需求,予以废除,但此俗例已行之多年,倘家中其他眷属不愿废除,则不宜过于坚持,致家庭失和。

1、接棺:以一斗米及细竹圈捆上稻草,点燃后,尾随棺木泣曰:“收租回来了!”此为抬棺者为赚取红包所设,既无意义,兼且污染环境。

2、乞水:孝眷远至河边,向水公水婆乞取河水,为亡者清洗。目今家家户户皆有经消毒之自来水,实毋须舍近求远。

3、辞生:大殓时,师公祝祷:“吃一口豆,子孙活到老老老;吃一口豆干,子孙做大官;吃一口鱼丸,子孙中状元。”此为世间人凡事求平安、吉祥之举,可谓“自我安慰”,并无实质效用。

4、披麻戴孝:农业时代,以麻布表朴素,居丧期间,不事妆扮,以示哀思,今宜以素服代替。戴孝章,以区别亡者性别。亡者为男众,孝眷不论男女,皆戴孝于左侧,反之,则一律戴于右侧。目下,眷属辄以自己性别为准则,实令人啼笑皆非。

5、戴头圈:因亲亡故,无心整饬仪容,发长即以稻草为圈,系于头上。女众为防雨,将置物之麻袋折叠,以为头罩。此即孝眷顶戴头圈、头罩之因由,及今视之,已无必要。

6、著草鞋:古代本以草鞋为惯常用具,且可防滑,今者鞋店林立,各类鞋履一应俱全,何以必退而著草鞋?

7、哭丧棒:古代交通不便,孝子四处报丧,恐不胜跋涉之苦,遂以棍棒助行。今日传讯业兴盛,以电话、电报、信件。。。,即可报丧,故哭丧棒已成虚设。

8、梅花球:居丧期间,无心问事,遂塞耳不闻,后人取其用意,以梅花球二枚附于孝帽,象征哀思之情。时代变迁,此物已不合时宜,徒具形式,当思改良。

9、撑伞送葬:子孙手捧牌位,为亲送葬,尚有一人在旁撑伞。此系明末遗民,誓死“不顶满清之天”,遂成此仪式。今者几经改朝换代,自已不具意义。今人则误以为鬼怕阳光,已大违原意。

 

二、丧仪办理注意事项

 

1、恭请法师指导或委请专办佛教仪式之葬仪社,办理所需筹设事项。(最好不请道士,师公、五子哭墓、孝女白琴、牵亡阵等。)

2、出殡之行列,宜简单隆重,孝眷切勿因爱好面子,而铺张浪费,劳民伤财,应撙节费用,移做供养三宝、印经、济贫、放生等,使亡者获得真实利益,家眷亦可得大福报。

3、应用火葬,骨灰安放于寺院,能力不及者随意即可。

4、丧事处理完毕,经书、佛像应妥善保存,若不用者请寺院或莲友代为处理。

 

三、修福超荐注意事项

 

《地藏经》说:“临终之日,慎勿杀害,及造恶缘。。。。。。。。何以故。尔所杀害乃至拜祭,无纤毫之力利益亡人,但结罪缘,转增深重。”又云:“若能更为身死之后,七七日内,广造众善。能使是诸众生永离恶趣,得生人天,受胜妙乐,现在眷属,利益无量。”是故四十九日内为亡者修福,利益最为殊胜。

1、丧仪皆用素食祭拜,若杀生祭拜反增亡者罪业。

2、眷属于四十九日内应全部茹素,出殡宴客,亦应全部素食,可利亡者。

3、《观经》说:“念一句阿弥陀佛,能除八十亿劫生死之罪。”故家属每天念佛回向最为切实,功德最殊胜,冥阳两利。

4、丧事期间内夫妻断淫、守五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

5、亡者生前之财物,应用以供养三宝、印经、济贫、放生等,并将一切功德回向亡者。

6、礼请法师做佛事者,可参阅上圣下严法师所著《为什么要做佛事》一书。

7、眷属应趁做佛事的机会,邀集亲友,请法师或有修行戒德高的居士,为大家讲经说法、建立正见、劝进修行,并以此功德回向亡者。

8、眷属应在四十九日内于各正信道场举办之水陆超渡、梁皇宝忏等法会立牌超荐。但须以诚心参与为要;金钱多寡则次,可助亡者超升。

 

四、设置灵堂

 

1、设灵:灵堂布置宜庄严肃穆,简单隆重。供奉西方三圣,前面悬挂亡者相片,陈设香炉、水果、鲜花等。亡者灵前以莲花灯,代替民间之金童玉女。祭品宜素戒荤。佛像后面垂挂黄布,再置放棺木,亡者遗体为脚朝外方向,应备念佛机,二六时中不停播放佛号。助念时不宜旁务他事,应俟助念完,始设置往生莲位及灵堂或灵桌,朝夕“捧饭”,此表示,亲虽亡故,子仍按时晨昏定省。

2、安灵:出殡前,莲位及香炉由灵桌移至出殡奠礼会场,奠礼结束,随棺柩至墓地,安葬后,由孝眷捧回丧宅,复安置灵桌,谓之“安灵”,此时,除祭拜外,或念佛或作佛事,以此功德回向亡者。

3、除灵:七七四十九日或百日,撤除灵桌,并将莲位及香炉安置于祖先牌位旁,谓之“除灵”。

4、合炉:将莲位火化,亡者名字写进祖先牌位,与祖先同飨祭祀,取炉灰一小撮入祖先香炉,谓之“合炉”。

祖先牌位应与家中供奉佛像隔开,然一般住家受限于空间及传统作法,无法如寺院另设往生堂,但尽可能另设一低于佛桌之灵案供祀之,倘实无空间安置二桌,始因陋就简,将祖先牌位安于佛像右侧下方。

 

五、殓、殡仪式

 

1、入殓

古代殓分大小,今者多已变通,无严格区分,或皆一并完成,统指为亡者沐浴、化妆、更衣及入棺之仪式称之。入殓时,家属宜念佛,并将此功德回向亡者。

亡者应著何种服饰并无明文规定,民间以穿皮鞋、高跟鞋,恐亡者神识返舍时,会发出声响,故主张著布鞋,此说并无根据,不足采信。目今殓礼,家属辄为亡者备数套古代服饰,穿戴之后,彷若置身古代,头戴瓜皮小帽,直与强尸无异。此种妆扮,令人百思莫解。既为现代人,生前惯常穿著亦为现代服饰,何以往生反著古装?

佛教徒入殓,可著平常服饰或居士服,外罩海青即可。殓衣宜用旧者,不宜用新。新衣布施他人,可令亡者得福,应尚简朴,不务奢华。

佛在世时,并无缦衣,此物系佛法传入中国方创制,非属福田衣,故无固定处理方式,或转赠他人,或遗后代至亲留作纪念,倘破旧不堪,可怀恭敬心火化。

皈依证及戒牒虽有佛像或师父法相,以其非发恶心焚毁,可采火化方式处理。

2、出殡

殡指大殓后,下葬前之停厝。出殡则为结束停厝,前往下葬。

殓、殡祭品宜用鲜花、水果、素肴,万不可杀生,缘此祭祀所杀生灵之罪,皆须由亡者承担。倘其人生前已无善根,家属复杀生祭拜之,令其挑此杀业,于亡者实可谓雪上加霜,即亲友来吊,亦应款以素筵,切莫囿于世俗之礼,以为非盛筵必慢宾。即令亲友中或有无法接受茹素观念者,为利益亡者,开吊时仍须用素。

 

六、葬礼

 

1、鸟葬

葬礼依各地习俗、信仰各有不同,约而言之有四,即:土葬、火葬、水葬与鸟葬。此四法由来已久,据《南史》所载:“死者有四葬,水葬则投之江流;火葬则焚为灰烬;土葬则瘗埋之;鸟葬则弃之中野。”

鸟葬行之于西藏,作法为弃尸于野,任鸟啄食。遗体送至荒郊后,吹奏一螺旋形法器,秃鹰旋来啄尸。头骨部分较坚硬,恐秃鹰啄食不动,乃以刀刃或石块敲击之,以利鹰食。藏人重往生,冀求灵魂升天,咸认色身填于鸟腹,魂魄亦随秃鹰翱翔而升天。亦有落后地区,设“弃尸林”,弃尸于林内,任飞禽、野兽食其腐尸。东瀛京都鸟边山,迄至中世,犹盛行风葬。作法为放任遗体风化,其间自必有禽鸟前来啄食。故“弃尸林”、“风葬”与“鸟葬”名虽异而体实同。拜火教沿袭风葬至今,印度孟买某处,为当今世上唯一纯拜火教徒社区,彼于该市内哥拉巴山,设一名为“沉默之塔”之风葬处。每遇葬仪,该处上空必有秃鹰、乌鸦来集。

《穷神秘苑》:“顿逊国。。。其俗,人死后鸟葬。将死,亲宾歌舞送于郭(郭,外城)外。有鸟如鹅而色红,飞来万万(万万,数量极多之意。),家人避之。鸟啄肉尽乃去,即烧骨而沈海中也。”顿逊为南海古国名。足见鸟葬非行于一时一地,然以“慎终追远”为务之中国,恐难以接受。

 

2、水葬

水葬者,顾名思义即葬之于水。作法有二,一为将整具遗体捆以绷带,行宗教仪式,始投之于海。行水葬者,多遵亡者遗愿——愿与大海常存,或为海军亡故于军舰上,或遗体远在外地,不便运回,乃采行之。倘亡者为海军,则将遗体捆扎毕,行军礼始投之于海。证件、遗物交还遗眷。

另一水葬方式为,火化后,将遗骨磨成灰,撒于大海。亦有将骨灰混合面粉,制为丸状,喂食飞禽、水族者。然骨作面丸,须将骨研成细粉,以罗斗筛之,与面粉无异方可,以免小鱼食之鲠刺于腹。

 

3、土葬

土葬者,将遗体纳入棺椁而埋之,为中国传统安葬方式。然土葬须具备诸条件,若经济宽裕,略有田产,可葬于自家土地,不与旁人混杂,倘家无恒产,唯栖身公墓、乱葬岗。然每年皆有人亡故,是以年有新冢,如是层层相叠,俟三年五载,恐连墓碑亦难寻获。纵令墓冢犹在,亦难免荒烟蔓草,寻觅耗时。

土葬须虑及风水、地理。修行工深者,心无所著,所见所处皆为好地理、好风水。然于凡夫,则不可言无。就物理学观点而论,历经风之侵蚀、水之阻隔,所生之影响或改变,谓之风水。如棺旁水路,阻挡孔洞,令棺内缺氧,无法产生细菌或电解物质以分解尸体,致尸身不烂,遂成“荫尸”。以科学知识,即可解释风水成因。

一地主之子皆为博士,地理师建议彼等,将双亲葬于某处。彼等斥为迷信,另行觅地安葬。讵料,葬后三载,兄弟中三人相继辞世。地理之说,焉可言无?实则,地理为一客观环境,不识修行者,未能主宰自心,受环境影响自不待言。笔者俗家家人尝求卜,谓祖坟伤及四房。笔者行四,今既出家为僧,何来四房?故倘能致力修行,地理之说,影响不大。

土葬后,俟遗体腐化殆尽,尚须捡骨。据云,男众喜见美色,故双目先烂;女众多造口业,烂自嘴始,待尸身全烂,须四个月至半年。

中国人谓“入土为安”,然土葬讲究甚伙,兼且费钱耗地,入土是否平安,尚待商榷。

 

4、火葬

印度葬法之一,又作荼毗,意指焚烧遗体,埋其遗骨。佛世前,印度即视此法为正葬。后阿难入定,见群鬼夺尸,知有守尸鬼,是以出家净众亡故采火化,以去其我执。佛涅槃后荼毗,佛教徒遂广泛采行。迨佛法东来,僧皆火化,唐宋佛法兴盛,高人达士亦多火化。唯儒家以此为背孝非礼之举,故宋高宗明令禁行民间。

火葬于我国未能普遍行之,除儒教影响,另有下述二项因由:一者,以烈焰焚尸,必生剧痛;二者,人既亡故,复以火焚,岂非又死一次。殊不知神识既已离体,色身仅为躯壳,不复感受疼痛。且火葬符合卫生原则,不若土葬者,遗体遭虫蚁咬啮,其窘况非如火化,可一举解决。历代高僧,多行火化,以人之烦恼,系由我执身见为根本,乃至淫欲等大患,皆由此起。欲了生脱死,求神识得所,不拘僧俗,均当火化。焚之,则知此非我而不复耽著。

日本、西藏,亦行火化。西藏复有火化修法。视遗体为亡者之罪业,藉烈火净化其染污,转化为智慧之光。印度、尼泊尔等国,亡者不入棺,裹以薄布,以肩舆(小轿)送至火葬场。

火葬既毋须讲求地理、风水,又省时节约,兼有益于亡者神识之超升。家属可将火化遗骨安置寺院,由出家众诵经超度,兼以早、晚课之薰习,尚能聊种善根,复以讲经、打七及诸法会功德回向之,令消宿业,培植冥福,终至成佛。

火化后,倘遗骨呈黑色,有二种可能:一为亡者久病,长期施打药物所致;二为恶业过重,助念无效。若为后者,当多做功德、行善布施,回向亡者。

目下灾祸频仍,客死异乡、溺毙、失踪、空难等,时有所闻。倘因意外,未寻获尸体,应于寺院设牌位超度之。

 

5、基本原则

生死事大,每值丧事,亲友辄来献策。囿于宗教、风俗互异,所提建议南辕北辙,令丧家无所适从。世风日下,无奇不有,甚或于送葬时,聘清凉歌舞团,大跳艳舞。邪风至此,令人匪夷所思。家属最应把握者,为临终及断气后十六小时内之助念及注意事项,余者虽不免随顺世俗,但宜从简。避免铺张浪费、虚排场面,可将丧葬费用,转作弘法利生、救济贫困之事,以培亡者冥福。

丧葬事宜,应合情合理,可恭请出家净众指导,或委托代办佛教仪式之葬仪社筹办。一切仪节但求庄严肃穆、简单隆重,于死亡应有正确认识,庶几不致迷信妄为。治丧毕,经书、佛像等当妥善处理,若不用,可与人结缘。

 

本章我们谈了各种殊胜关怀的具体操作方法,这些实践性的方法,都是在前一章的框架内进行的,也就是说都要建立在对应于“死亡过程”和“基本关怀”的基础上来作。并非单独的机械化的操纵,而是本着慈悲与智慧的原理,在真情与爱心中落实下来。这是佛教对于一位行将去世者的全面关怀。从中可以看出,不但在现实人生的角度,给予物质环境和精神心灵上的统筹安排,而且从佛教生命观的视角,给予彻底觉悟和究竟安乐上的努力,显示了生命的真正尊严。

 

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关于“自修法华七”

达 照

 

“法华七”这个名称,是伴随着念佛七、观音七、禅七等名称的产生而出现的,一般是指以七天为期的集体诵《法华经》的修道行为(现在基本上被合在“水陆道场”里面了,即所谓的“法华坛”。但也有进行单修“法华七”的,应付经忏的情况比较多,专门以修行办道为目的的比较少)。每天除了专门读诵《法华经》以外,还要洒净、起赞、上供、回向等辅助行仪。

但是,自己一个人的“自修法华七”却还不多见(自修《法华经》,在历史上是非常多的)。随着社会快节奏的生活模式,个人的时间都显得极为宝贵,个人的工作都显得特别紧张,在这种现实环境当中,能够单独一人自由的专修“法华七”,应该是一种新型的特别值得提倡和推广的修行方法。为此,我们对这种修行方法的依据,以及内涵和外延,乃至应该注意的事项,做一个简单的回顾和经典的考索,以资借鉴。

 

一、依 据

 

“自修法华七”的特点,便是以个人专门读诵《法华经》为日课,以七天或者二十一天为一期。为什么要读诵《法华经》呢?这在《法华经》当中,佛陀有明确的开示。如《法华经》卷一说:“佛灭度后,如是等经,受持读诵解义者,是人难得,若遇余佛,于此法中便得决了。”1卷四又说:

 

若善男子、善女人,于《法华经》乃至一句,受持读诵解说书写,种种供养经卷......。当知此人是大菩萨,成就阿耨多罗三藐三菩提。2

......

药王,其有读诵《法华经》者,当知是人,以佛庄严而自庄严,则为如来肩所荷担。其所至方,应随向礼,一心合掌,恭敬供养,尊重赞叹,华香璎珞,末香涂香烧香,缯盖幢幡,衣服肴馔,作诸伎乐,人中上供而供养之,应持天宝而以散之,天上宝聚应以奉献。所以者何?是人欢喜说法,须臾闻之,即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。3

 

同时,在《法华经》卷六也说:

 

若善男子善女人,受持是《法华经》,若读、若诵、若解说、若书写,是人当得八百眼功德、千二百耳功德、八百鼻功德、千二百舌功德、八百身功德、千二百意功德,以是功德庄严,六根皆令清净。是善男子善女人,父母所生清净肉眼,见于三千大千世界,内外所有山林河海,下至阿鼻地狱,上至有顶。亦见其中一切众生,及业因缘果报生处,悉见悉知。4

......

当知是《法华经》,大饶益诸菩萨摩诃萨。能令至于阿耨多罗三藐三菩提。是故诸菩萨摩诃萨,于如来灭后,常应受持读诵解说书写是经。5

......

是故汝等,于如来灭后,应一心受持读诵解说书写如说修行。所在国土,若有受持读诵解说书写,如说修行,若经卷所住之处......,皆应起塔供养。所以者何?当知是处即是道场,诸佛于此得阿耨多罗三藐三菩提,诸佛于此转于法轮,诸佛于此而般涅槃。6

 

而于《法华经》卷七当中,则有许多菩萨以及护法善神也在佛前发誓,表示一定要护持读诵《法华经》的修行者,而且还说了各自的秘密咒语来绝对拥护诵经行者,如药王菩萨、勇施菩萨、十罗剎女与鬼子母并其子及眷属等,其中以普贤菩萨的大宏誓愿最为了不起。在《劝发品》中,普贤菩萨说:

 

是人若行若立,读诵此《经》,我尔时乘六牙白象王,与大菩萨众俱诣其所,而自现身,供养守护,安慰其心,亦为供养《法华经》故。是人若坐,思惟此《经》,尔时我复乘白象王现其人前。其人若于《法华经》,有所忘失,一句一偈,我当教之,与共读诵,还令通利。尔时受持读诵《法华经》者,得见我身,甚大欢喜,转复精进。以见我故,即得三昧及陀罗尼,名为旋陀罗尼、百千万亿旋陀罗尼、法音方便陀罗尼,得如是等陀罗尼。

世尊!若后世后五百岁浊恶世中,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,求索者、受持者、读诵者、书写者,欲修习是《法华经》,于三七日中,应一心精进。满三七日已,我当乘六牙白象,与无量菩萨而自围绕,以一切众生所喜见身,现其人前,而为说法,示教利喜。7

 

这段经文便是读诵经典的“法华七”的根本依据所在,是普贤菩萨对佛发誓,一定护持于三七日当中读诵《法华经》的修行者的具体表白。而且指出了“若行若立”的诵经形式和“若坐思惟”的禅修方法。因此,《法华经》被翻译成汉文之后,就成为中国人最喜欢读诵的一部重要佛经。正如唐朝道宣律师所说的:“自汉至唐六百余载,总历群籍四千余轴,受持盛者,无出此经。”8而在各种读诵受持《法华经》的史料记载中,天台宗的祖师更显得勤恳精进,同时也获得了极为显著的成果,比如二祖慧思大师得法华三昧,一切佛法即念现前,天台智者大师证旋陀罗尼,即得无碍辩才。所以,天台宗也就把这部《法华经》作为整个佛法的核心典籍,成为立宗的根本依据。慧思大师《法华经安乐行义》说:

 

《法华经》者,大乘顿觉,无师自悟,疾成佛道。一切世间,难信法门。凡是一切新学菩萨,欲求大乘,超过一切诸菩萨,疾成佛道,须持戒、忍辱、精进、勤修禅定,专心勤学“法华三昧”。9

 

智者大师《法华三昧忏仪》也说:

 

如来灭后,后五百岁浊恶世中,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷诵大乘经者,欲修大乘行者,发大乘意者,欲见普贤菩萨色身者,欲见释迦牟尼佛多宝佛塔、分身诸佛及十方佛者,欲得六根清净、入佛境界通达无阂者,......欲得破四魔净一切烦恼、灭一切障道罪、现身入菩萨正位、具一切诸佛自在功德者,先当于空闲处,三七日一心精进入法华三昧......。所以者何?此《法华经》是诸如来秘密之藏,于诸经中最在其上,行大直道无留难故。10

 

但在专修《法华经》的方法上,慧思大师依据《法华经·安乐行品》,著《法华经安乐行义》,分为“无相行”和“有相行”两种,无相行就是观照实相,当下无念,所谓:“一切诸法中,心相寂灭,毕竟不生。”有相行就是诵《法华经》散心精进,所谓:“不修禅定,不入三昧,若坐、若立、若行,一心专念《法华》文字,精进不卧,如救头然。”这是慧思大师对《法华经》的修行方法所做出的开示。智者大师在慧思大师这两种“行”的基础上,又加入更多的关于“忏仪”方面的内容,完成了“法华三昧忏仪”的修行方法,从而成为天台四种三昧当中最具特色的“半行半坐三昧”。

这个“法华三昧”的名称,便是出自《法华经》卷七〈妙音菩萨品〉11与《法华三昧经》12等。据《隋天台智者大师别传》记载,智者大师于光州大苏山入法华三昧前方便,获得初旋陀罗尼13,再根据他自己亲自证得的经验以及佛经的记载,撰述了《法华三昧忏仪》一文。而关于“法华三昧忏”的修行,在天台教学史上,真可谓屡见不鲜、前赴后继!历代祖师大德们几乎没有不修法华三昧忏的。其中,宋代四明智礼大师的苦修情景特别感人,据《佛祖统记》卷八〈知礼传〉记载,宋·天禧元年(1017),知礼与异闻等十人,结修法华忏,誓于三岁期满,焚身供养《法华经》。后来幸亏有许多朝廷官员及诸山长老致书劝请住世,才没有舍身。14这可视为慧思大师所谓“不顾身命”的写照了。

《法华三昧忏仪》的行法非常周备,后又经过唐代湛然大师《法华三昧行事运想补助仪》的进一步完善,就显得更为圆满了。法华三昧是天台宗禅修的重要方法,被称为是“天台圆顿止观行法之重要代表”15。因为这个方法是属于集体共修的,在人数上也没有限制,只要发心愿意修持就可以参与。所以整个修行的仪式,都显得非常隆重,诸如修行的前方便就要供养三宝、严饰道场、净诸衣服等,而正修的时候,也要严净道场、洗净身手、佛前设供、奉请三宝、梵呗赞叹、齐声礼佛、说罪忏悔、行道旋绕、读诵经典等。这些在集体共修的时候,是不可或缺的一种庄严气氛,能促使修行者的身心消融在庄严肃穆、宁静明亮的行住坐卧之中。其具体行法,可以拜读智者大师的《法华三昧忏仪》16,参考法藏法师的《天台禅法的特质》17一文,这里就不多介绍了。

隆重的修行仪式对集体修行来说,自有其不可替代的价值意义。然而,对于现代社会快节奏的现代人来说,除了专门从事佛法修行者外,想要集合一班志同道合,又都能够读诵《法华经》的人一起修行,已不是一件容易的事情了!就拿出家的修行者来说,想以专门修行办道为目的,又都能够对“法华七”生起绝对信心,而进行集体的“法华七”的共修,似乎也不多见了。而在这样的年代里,如果有人能够选择一个适当的时间,进行一番克期取证,倒是更为便捷、实惠。尤其是在一个人“自修法华七”的时候,毕竟还是显示不出集体的那种庄严肃穆、气势磅礴、浑然天成的氛围来,如果也依据那些繁琐的仪式来进行,恐怕不但达不到集体共修时的互动感染的效果,而且连自修的那份单纯朴素的感觉也将随之消失,那就更划不来了。但是,个人自修“法华七”的时代需要,已经摆在我们面前,又不可回避。故而我们只能承担起历史赋予的使命,顺应时代的潮流,做出现在最如法的选择了。

所以,“自修法华七”的根本依据就是《法华经》,以及天台宗的《法华经安乐行义》、《法华三昧忏仪》,同时也参考现在所流行的“法华七”的行法,并就个人自修的特点,对隆重繁琐的仪式进行浓缩和洗练,力求做到既能够如法行持,又可以获得真正的功德利益。

 

二、内涵和外延

 

这里所谓的内涵,就是指“法华七”根本的、实质性的内在意义,外延则是指具体的、可以操作的外在表现。因为需要通过某种形式上的、具体方法的修行,才能够显示这种行法的内在精神境界,所以对这内外两种情况,也就都有必要进行探讨和把握。

那么,“法华七”有什么内在意义和外在表现呢?

“法华七”与“念佛七”、“禅七”一样,又可称为“打七”,或者“结七”。打七是从这种精进修行的内在意义上来说的,而结七则是从克期取证的外在形式上来谈的。换句话说,打七就是从内涵来命名,结七就是从外延来称呼。

首先,我们来了解“打七”的含义。

这个“七”字,既是可以把握的、浅显的时间概念,也就是以七天作为一个精进修行的时间阶段;又是常被忽略的、深层的生命状况,也就是第七末那识的分别意根。这样,打七的内在意义就是:以七天时间作为一个单位,在这固定的七天时间当中,把我们第七识的分别之意根彻底打消,打消了分别意根之后,完全透露出“平等性智”,从而显现了我们清净庄严、无二无别的自性,也就明悟了法身慧命的微妙功用。所以,念佛七就是以“证得念佛三昧”为目的,禅七以“明心见性”为旨趣,法华七自然是以“证得法华三昧”为愿望。如果不明白这个“打七”的功能作用,对一切法不能平等,也就不能转化第七识而成为平等性智,当然也就不能把第六识转成妙观察智,亦即不能与“打七”的内涵完全相符,也就达不到“打七”的真正目的了。所以,打七就要打破自己以往的各种情见烦恼、分别执著,把所有一切知见、看法、主张、观点,统统一刀两断。以金刚妙慧眼光,扫荡一切妄念执情,定将身心世界,一眼看透。如慧思大师说:“观一切众生皆如佛。”18 又说:

 

欲求无上道,修学《法华经》。身心证甘露,清净妙法门。

持戒行忍辱,修习诸禅定。得诸佛三昧,六根性清净。

菩萨学《法华》,具足二种行:一者无相行,二者有相行。

无相四安乐,甚深妙禅定。观察六情根,诸法本来净。

众生性无垢,无本亦无净。不修对治行,自然超众圣。

无师自然觉,不由次第行。解与诸佛同,妙觉湛然性。19

 

这段话的关键就在于先由次第行而进入彻底圆满的无次第,即首先观察有情众生的六根本来清净,见到六根本来清净之后,进一步连这个“清净”的概念也不落痕迹,即“无本亦无净”,这个时候三际平等,十方圆融,不修对治行,也不修次第行,一种平怀,泯然自尽,顿入如来大光明藏,所谓“解与诸佛同,妙觉湛然性”,一见不再见,契入诸法实相。这不仅仅是打七的内涵,也是修学佛法的中心要点,而打七就是以一种克期取证的精进手段,来打破自己无量劫以来的“分别意根”第七识,还我一个平等性的本来面目。

所以智者大师说:

 

求心毕竟不可得!心如梦幻不实,寂然如虚空,无名无相,不可分别......。不取不舍、不倚不著,一切念想不起,心常寂然,亦不住寂然。言语道断,不可宣说。虽不得心非心相,而了了通达,一切心非心法,一切皆如幻化。是名观心无心、法不住法。20

 

到此地步,就是明镜当台,明镜亦非台;彻见本来,本来无一物;放光动地,何处惹尘埃!只能用“不住、不动”勉强说出。古大德此时便大袖子一甩,回方丈去了。回头一看:“一色一香无非中道,语默动静尽是禅机。”也即湛然大师《法华文句记》卷二(下)说:“一色一香无非四一,如此观行,真法华之三昧也。”21智礼大师亦云:

 

境观双忘,待对斯绝。非言能议,非心可思,故强示云不可思议微妙观也。此观能灭罪之边际,能显理之渊源,是首楞严禅,是法华三昧......。当知《止观》一部即法华三昧之筌蹄。一乘十观即法华三昧之正体,圆顿大乘究竟于此。22

 

这里表现了“能所两忘,对待斯绝”的豁然超越境界。《修忏要旨》又说:

 

修法华三昧者,若能精至进功,岂不破障显理!......法法周备,念念具足,十方三世不离刹那,诸佛众生皆名法界,当处皆空,全体即假,二边叵得,中道不存,三谛圆融,一心具足,不一不异,非纵非横,不可言言,宁容识识!23

 

由此可知,打七的真正内涵,就在于“用根不用识”,所谓“不可言言,宁容识识”,指的是把所有的“识”都扫荡干净,容不下它有半点回旋的余地,分别意根去除掉了,只剩下明历历、露堂堂的“三谛圆融,离言绝相”。正是虎溪大师所说:

 

境为妙假观为空,境观双忘即是中。

忘照何尝有先后,一心融绝了无踪。24

 

修行人如果于此不能咬定,任你费劲周折,百般辛苦,也只是落得一个“舍本逐末”的下场,终是徒劳,岂不冤枉!如能于此认得,便可一念不生、了了分明,念念不停、心心无住。一心读诵《法华经》,不作读经诵经想,亦不作不读诵想;一心礼拜《法华经》,不作礼拜恭敬想,亦不作不礼敬想。时时回归自性,处处活泼天然。这才真正做到了《法华经》中“以佛庄严而自庄严”的重要开示。打七的内涵,到此也就算是全盘透露,彻底无遗了。

其次,我们再来谈谈结七的含义。

这是指修行法华七的外在形式和操作方法。“结”字具有组织、总结的意思,也就是在集体修行的时候,组织一伙同修道友,组织一段空闲时间,组织一种修行方法,组织一个安静地点,总结精神力量,总结功德利益等等。由于组织能量、集中精力的缘故,一般在特定的短暂时间内就可获得突破性的进展,这就叫做“克期取证”了。而这个期限也一般就确定在七天,因此名为“结七”。就象慧远大师在庐山一百二十三人结莲社念佛一样,把众多的事相组织成一个整体,把众多的烦恼妄想组织成一真法界。那么,法华七就是要将自己的妄想杂念收摄回来,象莲花一样清净庄严,使内心团结平等,由此进入佛法的智慧大海。

我们这里就从具体方法和时间安排上作一介绍。关于《法华经》的修行,形式非常多,有礼拜经文,有随文入观,有依经而忏悔,有专门读诵,甚至有焚身供养的,举不胜举。今就诵经这一种修法作一回顾。历代祖师对于诵经这种修法的要求也不尽相同,这有一个逐渐完善的过程,如慧思大师提倡的“有相行”就比较简单,他说:

 

有相行,此是《普贤劝发品》中,诵《法华经》散心精进,如是等人,不修禅定,不入三昧,若坐、若立、若行,一心专念《法华》文字,精进不卧,如救头然,是名文字有相行。25

 

这里对于诵经的仪式方面没有提出任何要求,而且说是“散心”,是“不修禅定、不入三昧”,甚至还强调“若坐、若立、若行”都是可以的,只要“一心专念《法华》文字”就行,这种修行方法,在表面形式上是带有很大的随意性,但其内在的实质却是非常关键和重要的,那就是“精进不卧,如救头然”。其实,这种做法和要求,对于个人自修“法华七”是最适合不过了,因为没有繁琐的仪轨,也不用佛前上供,也不用洒净结坛,甚至也没有提到起赞和回向等,就只有一个“一心专念《法华》文字”,何等简洁爽快!这就是“自修法华七”所应采纳的基本模式。

我们再结合智者大师所提倡的“法华三昧忏仪”的行法,就个人自修的特点,作一些适当的增补和调节,从而构成“自修法华七”的定式。分三个方面来讨论:一是准备工作(即前方便),二是正修方法,三是时间安排。

 

1、准备工作

智者大师指出:“修行有二种,一者初行,二者久行。教初行者当用此法(即法华三昧忏仪),教久修者依安乐行品。”26也就是说,对于老修行的人来说,没有必要再经过这么繁琐的仪式了,直接以“若欲忏悔者,端坐念实相。众罪如霜雪,慧日能消除。”的思想来读诵《法华经》就可以了。或者散心精进,只管读诵《法华经》,如上述慧思大师所说的那种方法也行。但对于初入佛门,没有长期修行经验的人来说,还是要有一定的仪式,或者说要有充分的思想准备,这样才能够获得更加有效的法喜。

因此,自修法华七的时候,就看个人的条件而定了,如果自己有足够的经验,那就不需要作任何准备工作,直接进入正修阶段,依据慧思大师的教育去做就行了。如果经验不是很足,或者有条件可以讲究的,那就准备充分一些,作个有备无患,使得更加庄严圆满,也是非常必要的。总之,看个人的习惯和条件而定,如果是好简约安静的人,找一个安静的地方,一心读诵经典;如果是好庄严细致的人,那就布置一个满意的道场,香花供养,再一心读诵经典。我们这里就从心理准备和事相准备两方面来说。

首先,自修法华七的心理准备。

一是机会难得的殊胜心。尽管只有自己一个人来修行法华七,但这种机会还是非常非常地难得的,尤其是以前从来没有经历过这种修行的人,首次自修法华七,那就更是非同小可了!这种善根福德因缘的具足,一定是十方诸佛菩萨的慈悲怜念,一定是无量劫以来久种善根福德,一定是现前大众和护法善神的极力护持和加被。此机缘得之不易,将对我们整个修学佛法的进程起到决定性的作用。茫茫人海,嗷嗷苦趣,不为名利奔忙,便受烦恼折磨!悠悠生死,匆匆过客,不是熙熙攘攘,便觉凄凄惨惨!滚滚红尘,昏昏末法,不会执迷难悟,定也任意疯狂!又有几人能心甘情愿地独自精进?又有几人具备独自精进的条件?有人发心却环境不允许,有环境的人却又不发心,此心此境,何其难得!因缘会遇,实属不易!所以应当生起珍重赞叹的欢喜心,机会难得的殊胜心。也就是智礼大师所谓的“须起难思之想”。在欢喜和珍重的心情下,来完成这项心甘情愿的安排。

二是不惜身命的精进心。有了好的心情来准备自修法华七,还要有更进一步的精进心,革除自己无始劫以来的姑且之心,古人说:“姑息二字等于自杀”,更何况是这么短短的七天,或者二十一天时间呢!克期修行时光有限,机会难得不可蹉跎,既然已经下定决心,那就非要求得上乘。只要稍有懈怠心起,即刻觉照扫荡无遗。不但在准备阶段要发起这种勇猛精进的念头,而且更重要的是在修行的过程中,无论出现什么情况,也不生一念退却的想法。特别是在自修时出现了恐怖情景,或者过去世的业障现前,病魔烦恼习气来干扰的时候,应时时把握自己的觉照力量,“宁可向前一步死,也不退后一步生。”的英雄气概!同时,心里感谢这些业障的出现,因为无始生死以来,一直蒙受它们的欺骗纠缠困惑,而不自觉知,现在由于自己精进努力的修行,终于松动了它们的阵地,正好是我克服这些烦恼缺陷的好机会,所以克服过去了,胆量和勇气也就随之增长。有时会痛哭流涕,有时会浑身不舒服,有时则会昏昏欲睡,有时还会烦躁不安等等,这些情况出现了,都得要拿出全部生命的力量来对付。而最有效的对付方法就是:至生死于度外,把自己当成一个旁观者来看,清楚的体会着种种情景的出现,又与我毫不相干!真所谓“我自横刀向天笑,去留肝胆两昆仑”!“真用功时,浑然不知有天地人生”。慧思大师所说的“精进不卧,如救头然”。智者大师说有两种精进心:一是不惜身命一心精进满三七日,这是事相上的一心精进。二是我从今日乃至三七日满,于其中间诸有所作常自照了,见一切心性悉是不生不灭,这是理性中的一心精进。27如果能够事理不二,时时安住在前面所说的“平等性智”当中,那才是真正的大精进。

三是应无所住的平常心。前面的殊胜欢喜心和精进心,都是重要的动力,有了这些动力之后,会在简短的法华七当中得到佛法的各种体验,甚至会出现自己以为非常不可思议的情景。此时,最重要的就是保持一颗平常心了,《楞严经》所说的“但尽凡情,别无圣解。若作圣解,即受群邪。不作圣解,是好境界。”正是此意,《金刚经》的“应无所住,而生其心。”也是此意。因为,在读诵《法华经》的时候,在精进法华七的过程当中,会出现心情上的波动,比如会被经中的佛菩萨感动得泪流满面,会被佛法的深广圆满震撼得叹未曾有,会感受到自己生命的伟大广博等等。这些境界虽然不能刻意去求得,如果刻意去求反而得不到了,但在诵经的时候,或者在打七的期间,常常会出现的。行者不可为此而沾沾自喜,应该以一种极其平常、平淡的心态来看待,使自己的心不住在任何有相的、可以用意识来思维的境界上,保持“念念不停、心心无住”的状态,如此才会更加客观地了解生命的景象,更加顺利地通过一次“软硬”的考核。28

总之,在心理准备方面,应当把握这样一个原则:打七之前,很高兴很欢喜的去做;正修之时,很认真很努力的去做;每次诵完经后,就放下了,一概不问结果是什么样的。只有这样,才能做到“无事超然、有事坦然、完事了然”的如如不动。以上三种心理的准备,便是根据这个原则来把握的。正修法华七之前,不得不知。

其次,自修法华七的事相准备。

如果根据慧思大师的说法,就只需要一部《法华经》便可以了,别的什么都不用准备,甚至是站着读诵、坐着读诵、行着读诵也都可以的,这对久修的人来说,也确实方便快捷。如果行者的习惯就是这样,喜好简单直接的,或者其它要求办不到的,那也不妨就依据这个方法来修,不用做任何其它方面的事相准备了。如果有条件,做事情又喜欢细致周密的人,那就应该在事相上作一些准备了。我们根据智者大师所说的《法华三昧忏仪·前方便》,进行总结归纳,智者大师说:

 

夫一切忏悔行法,悉须作前方便。所以者何?若不先严净身心,卒入道场,则道心不发,行不如法,无所感降。是故当于正忏之前,一七日中,先自调伏其心,息诸缘事,供养三宝,严饰道场,净诸衣服,一心系念。29

 

这里指出了“前方便”的重要性,如果匆匆忙忙没有准备就开始正修,很可能连道心也发不起来,作的也不会特别如法,那么感应也就没有了。所以,在正式进入法华七之前,还应该事先有个准备才行,把这些准备工作都做好了,再一心精进,那就更加容易感应道交,不可思议。此处,一方面是在正修之前的七天内,就要做好心理准备,已如上述。另一方面,如果没有人护七30,自己就要把生活当中的各种杂乱之事都打点妥当,使自己在整个法华七期间不受外事的干扰;如果有人护七,也要在正式打七之前,把所有相关的事情都交待清楚,以免影响正修。此外,我们从三个方面来讨论事相上的准备。

一是严饰道场。这是首先要选择好的打七场所,或者在庄严的大殿,或者在安静的空屋子里,或者别的有益诵经的场所都可以。所谓道场,《维摩经》说:

 

直心是道场,无虚假故;发心是道场,能办事故;深心是道场,增益功德故;菩提心是道场,无错谬故......。诸烦恼是道场,知如实故;众生是道场,知无我故;一切法是道场,知诸法空故;降魔是道场,不倾动故;三界是道场,无所趣故;师子吼是道场,无所畏故;力无畏不共法是道场,无诸过故;三明是道场,无余碍故;一念知一切法是道场,成就一切智故。31

 

这是道场的内在精神,完全理性化的重要开示,行者必须明白这个道场的真正意义。但从事相上讲,则应该做到庄严闲静为妥,如智者大师〈严净道场法〉说:

 

当于闲静之处,严治一室以为道场。别安自坐之处,令与道场有隔。于道场中敷好高座,安置《法华经》一部,亦未必须安形像舍利并余经典,唯置《法华经》。安施幡盖种种供养具。于入道场日,清旦之时当净扫地,香汤灌洒、香泥涂地。32

 

这里特别指出,在道场当中“未必安(佛)形像、舍利并余经典,”而“唯置《法华经》。”就可以了。但是,场所一定要“严净”,闲静严治,庄严清净。这样会使行者的身心都感到非常舒服安稳,在正修的时候就更容易轻安入定,所以要严饰道场。

二是供养三宝。如果条件允许的话,应该准备花、香、灯、水、果等五供,这五供都是表法的,花表示在因地上美好愿望的开端,一切都在欢喜庄严的心态中进行;果表示圆满究竟的结果,一切都趋向于实际的受用和完整的结束;而从花到果的中间阶段,则是以香表示福德33,福德的大小直接影响行者的进度快慢;灯表示光明,智慧的光明是整个修学佛法过程中的核心问题;水表示清净,宁静透彻而能够洗尽一切烦恼染污的禅定之法水,是与智慧的光明并立为如车双轮。所以,这五种供养就是表示我们从因地到果觉的必备资粮。借助外在的物质来显发内在本具的德能,这是供养三宝的真正意趣所在。以上供品能够每天一换,都用新鲜的最好,否则就在第一天设好供品,以后就不再设供也行。如果条件还不允许,那就随分随力,倾心尽意地努力做到何种程度都可以,比如就只有一尊佛像,或者只有一束花,或者只能在佛前燃香,都可以。甚至连佛像也没有,那就依据上述慧思大师的说法,或者智者大师所说的“唯置《法华经》”也就行了。但是,这里五种供养所代表的法义,在心中一定要明白,不管物质条件如何,内心总能与佛法相应,这才是最好的供养三宝。

三是净诸衣服。关于洗浴净衣这一点,智者大师是很注重的,他在《法华三昧忏仪》中给予了特别的关注,所谓“身心清净无障碍故,心所愿求悉克果故。”34只有身体和内心一起都清净了,才能够所愿皆成,否则就会大打折扣了。因此,他强调说:

 

初入道场,当以香汤沐浴,著净洁衣,若大衣及诸新染衣。若无,当取己衣胜者,以为入道场衣。于后若出道场,至不净处,当脱去净衣,著故衣,所为事竟,当更洗浴,著本净衣,入道场行事也。35

 

这里把净衣洁体说得非常严肃,要把自己最好、最干净的衣服,也就是自己最喜欢的衣服取出来,作为入道场时的专用衣服,这样会在内心当中生起严肃慎重和庄严的感觉,有利于收摄身心,一心办道。其实,这也是一种表法,如《国清百录》卷一说:

 

一日三时洗浴者,即表缘一实,修三三昧,遣荡无明、尘沙、见思垢腻,显净法身也。著新衣者,表寂灭忍,覆(空、有)二边丑陋也。36

 

因此,沐浴是为了能够洗除烦恼的尘垢,获得清净法身的喜悦;净衣即表示以寂静而不生不灭的中道实相来庄严自己,从而不再表现出空有、来去、生灭、一异等二边的丑陋观点。可见,虽然这些都是在准备阶段所要知道的,但是时时处处都要回归于自性的当下,通过外在物质形式的表法,来显示自己本具的清净庄严的生命本体。把握根本而不废枝末,本末一体,不一不异,在事相上的种种准备工作,也是为了正修时的打成一片而施设的,所谓“东风一到,触目皆春”啊!

上述这么多的准备工作就绪之后,接下来就讨论自修法华七的正修方法。

 

2、正修方法

修法华三昧,或者众人共修法华七的时候,正修的仪式就比较隆重繁琐,而相对来说,个人自修法华七的仪式,就可以比较简单一些。除了专门读诵《法华经》外,还可以在诵经的余暇,以打坐的方式来休息、观察实相,因此我们对诵经和打坐这两种正修,进行探讨。首先,根据前人所述的诵经方轨,对正修诵经的仪式作一介绍:

 

自修法华七诵经仪式:

◎香赞

炉香乍爇,法界蒙熏。诸佛海会悉遥闻,随处结祥云。诚意方殷,诸佛现全身。

南无香云盖菩萨摩诃萨(三称)

南无本师释迦牟尼佛(三称)

南无《大乘妙法莲华经》(三称)

南无法华会上佛菩萨(三称)

◎法华偈

六万余言七轴装,无边妙义广含藏。

白玉齿边流舍利,红莲舌上放毫光。

喉中甘露涓涓润,口内醍醐滴滴凉。

假饶造罪过山岳,不须妙法两三行。

◎开经偈

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

◎正式读诵《法华经》经文,务必:全神贯注、字句分明、音声浑正、不急不宽。(正式诵经之前,可以准备一杯茶,滋润喉咙,使自己发音能够圆润浑厚。但诵经声音不可太高,以免伤气,或者影响别人)诵完每卷,分别唱赞回向发愿。

七卷《法华经》的赞文,分别如下:

◎第一卷赞:

世尊现瑞,弥勒疑详。文殊为众广宣扬,古佛放毫光。三请法王,为演妙莲香。

南无法华会上佛菩萨(三称)

◎第二卷赞:

如来喻说,三界为家。火宅门外布三车,诸子竞纷华。长者欣夸,受记果无差。

南无法华会上佛菩萨(三称)

◎第三卷赞:

三根普润,弟子蒙恩,化城虚设莫为真。再观智胜因,十六王孙,八面证金身。

南无法华会上佛菩萨(三称)

◎第四卷赞:

五百弟子,记证金仙。多宝佛塔涌其前,乐说起根源。为法求贤,听演妙莲诠。

南无法华会上佛菩萨(三称)

◎第五卷赞:

曼殊起告,拥护真诠。坚持四法得安然,地涌众多千。阿逸重宣,寿量广无边。

南无法华会上佛菩萨(三称)

◎第六卷赞:

弥勒启问,较量经因。六根清净见天真。不轻礼常存。为法燃身,供养净明尊。

南无法华会上佛菩萨(三称)

◎第七卷赞:

妙音、观音,救苦寻声。净藏、净眼转邪心。普贤行愿深。四法常钦,万古永为箴。

南无法华会上佛菩萨(三称)

 

在上述每诵完一卷《法华经》,念完每卷的赞文之后,应该做一个简短的回向发愿,这可以根据个人修法华七的本愿而发,也可以作这样的回向:

愿我此生,速开智慧,证菩提道,救度众生。不求余果(或者“往生净土”)。

 

回向完毕,可以休息片刻,或坐禅一支香,再接着诵经也可以。如果不太习惯坐禅的人,就随便摄心敛念,观照实相即可。但不能整天一次都不坐,可以少坐几次,在不坐的时候可以用“拜经”来代替。“拜经仪式”自行检索,此不多叙。

但就诵经而言,如果不能诵完整部《法华经》的,也可以单独只诵其中的一卷,或者一品二品都行。关于诵经的方法,智者大师有详细而明确的教诲:

 

一心正念诵《法华经》。但诵有二种人:一具足诵,二不具足诵。具足诵者,行者先已诵《妙经》一部通利,令入道场,可从第一而诵一品二品,或至一卷,行道欲竟,即止诵经。如前称诸佛菩萨名,三自归依竟,还本坐处。若意犹未欲坐禅,更端坐诵经,亦得多少随心斟酌。但四时坐禅,不得全废,事须久坐。若人本不习坐,但欲诵经忏悔,当于行坐之中久诵经疲极可暂敛念,消息竟便即诵经。亦不乖行法,故云不入三昧,但诵持故见上妙色。

二不具足诵者,所谓行者本未曾诵《法华经》,今为行三昧故,当诵〈安乐行〉一品,极令通利,若旋绕时,诵此品若一遍,二三遍,随意多少。若兼诵《法华》余品亦得。但不得诵余经典籍。

夫诵经之法,当使文句分明,音声辨了,不宽不急。系缘经中文句,如对文不异,不得谬误。当次静心,了音声性如空谷响。虽不得音声,而心历历,照诸句义,言词辨了。运此法音,充满法界,供养三宝,普施众生,令入大乘一实境界。37

 

这里指出了两种读诵经文的方式,具足诵就是指能够诵完整部《法华经》而言,不具足诵则是指选择其中的一卷或者一品来诵,一般是以诵《法华经·安乐行品》而言。但也不是死板的,可以多诵几品也无妨。总之,读诵时的表现和心态才是最关键的。表现就是要“文句分明,音声辨了,不宽不急”。而心态却要宁静明亮,即所谓的:音如空谷回声,无有自性可得;正于无所得时,而能了了分明;无自性空充满十方法界,所有一切皆入一乘实相。

其次,关于正修时打坐的方法。

行者可以利用诵经的空暇,来进行坐禅。如智者大师〈实相正观方法〉中所说:

 

行者行道诵经竟,当就坐处,入绳床中,齐整衣服,端身正坐,闭眼合口,调和气息,宽放身心。然后敛念正观,观一切法空如实相。若观心无心,则罪福无主,知罪福性空,则一切诸法皆空。如是观时,能破一切生死颠倒,三毒妄想极重恶业,亦无所破。身心清净,念念之中,照了诸法,不受不着细微阴界,以是因缘,得与三昧相应。

行者善观心性,犹如虚空,于毕竟净心中,见一切法门,通达无阂。

观心性空,不得于刹那顷,忆念五欲世事,生邪念心,及与外人言语、论议、放逸、眠卧、戏笑、视色、听声,着诸尘境,起不善、无记、烦恼、杂念,乖《四安乐行》中说。若能如是心心相续,不离实相,不惜身命,为一切众生行忏悔法,是名三七日中真实一心精进修也。38

 

这里的打坐,就是以“观一切法空如实相”、“观心性空”为手段,以“破一切生死颠倒”、“得与三昧相应”为目的,只有这样努力,才算是真正的一心精进自修法华七。

上述自修法华七的正修方法,是从天台宗修行方法“法华三昧”的修行仪式中,进行洗练选取而成。为了便捷易行起见,就不展开讨论了,行者若想更进一步加深了解,可以在上述所引的文献当中,自行检阅。

 

3、时间安排

对于有相的修行法华七,在时间上应该有个具体的安排,总的时间就是确定在:七天或者二十一天。起七的第一天,是要经过选择的,如智者大师开示说:

 

(正入道场三七日修行一心精进)正入道场用六斋日,此日太子四天王使者等,诸天善神下来人间,检校善恶,见修善者,即注善簿,安慰守护,为现瑞相。令行者心生欢喜,增益善根故。39

 

所谓六斋日,是指六个宜行八关斋戒的日子,即每月的八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日。按此六斋日,为四天王视察人间善恶之日,古来皆以农历为准,若月小,只有二十九日,则最后二斋日,当改为二十八日、二十九日。因此,自修法华七的起七之日,就选择在这六个日子当中的某一日即可。但如果工作或者别的重要事情不能脱开,条件不允许在这六斋日开始打七的话,也不妨就按照自己的需要而进行开七,毕竟来说,是以自己实际的修行功夫为首,以了办生死大事为重,更何况在正修的时候,还必须打破时空观念的执著,才能证得“三际平等、十方圆融”的自性清净心。之所以要选择日子,目的就是为了有善神安慰守护,初学的行人能够因此心生欢喜,从而增益善根。如果能够回归自性的话,则“日日是好日”。还选什么呢?!

接下来,我们要讨论分的时间,也就是每天的“时间安排”了,修行法华三昧的时候,也有一个时间安排的问题,我们参照这个时间,来安排自修法华七的具体时间。根据张圣慧著《法华三昧之检讨及修学之经过》一文的记载,民国二十四年十月十五(正是六斋日)开始,台宗大德根慧老法师主持法会,进行了法华三昧的修习,其中介绍了“修学时间表”,并注明:“有相三昧与无相三昧同”,其时间安排如下:

 

上午:二点起身,二点半至三点上殿礼忏,三点至四点半读《法华经》,四点半至五点过早堂,五点半至六点念饭佛,七点至八点坐禅,八点至九点礼忏,九点至十点读《法华经》,十点至十点半开示,十点半至十一点大供,十一点至十二点过午堂及念饭佛,十二点至一点休息。

下午:一点至二点坐禅,二点至三点礼忏,三点至四点读《法华经》,四点至五点养息,五点至六点半坐禅,六点半至七点吃放参,七点至八点礼忏,八点至九点读《法华经》,九点至十点念佛回向、开静。40

 

这里表明了在修法华三昧的时候,休息的时间是晚上十点钟到次日凌晨二点钟,加上中午午休和下午养息各一小时,总共是六个钟头的休息时间。一天当中,四次礼忏、四次诵经、三次坐禅,还有开示、上供、回向等。那么,现在自修法华七,礼忏、开示、上供等都可以省却了,以诵经为主,以坐禅(拜经)为辅,时间安排如下:

 

自修法华七时间表:

二点半起身,三点至四点半诵经一卷,四点半至五点半坐禅(观实相,或者拜经),六点过早堂,六点半至八点诵经一卷,八点至九点坐禅,九点至十点半诵经一卷,十一点过午堂,十二点至十三点午休。

十三点至十四点半诵经一卷,十四点半至十五点半坐禅,十五点半至十七点诵经一卷,十七点半放参药食,十八点至十九点半诵经一卷,十九点半至二十点半坐禅,二十点半至二十二点诵经一卷,回向开静。

 

这样一来,如果是“具足诵者”,一天当中就可以诵完一部七卷的《法华经》,而且速度相当中和,用一个半小时来诵一卷《法华经》,应该可以做到“文句分明,音声辨了,不宽不急”的要求了。而且中间的坐禅观实相,或者拜经消业障,都能够浑为一体,使行者的心不散乱,而能精进到底。

 

 

三、注意事项

 

上述已经把自修法华七的诵经依据、准备工作、正修方法、时间安排等,作了介绍。现在,学人又问:自修法华七都需要注意哪些重点,或者细节?我们还是先来听听佛陀的教导吧!在《法华经》卷五里面,释尊告诉文殊菩萨说:

 

文殊师利,如来灭后,于末法中,欲说是经,应住安乐行。若口宣说、若读经时,不乐说人及经典过,亦不轻慢诸余法师,不说他人好恶长短。于声闻人亦不称名说其过恶,亦不称名赞叹其美。又,亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故,诸有听者不逆其意,有所难问,不以小乘法答,但以大乘而为解说,令得一切种智。41

 

这就是告诉我们“应住安乐行”,不要以自己的一厢情愿来衡量他人的好恶长短,就算别人真的有不对的地方,我们也要使内心安住于实相的无相当中,从而远离一切分别执著,自性清净不生不灭,以真性的流露,对待周围的人,自心安乐,而能以大乘佛法为他人解说,无牵无挂,纵横自在。这是首要注意的大事。

接下来,佛陀又对文殊菩萨说:

 

文殊师利,菩萨摩诃萨,于后末世法欲灭时,受持读诵斯经典者,无怀嫉妒谄诳之心,亦勿轻骂学佛道者,求其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者,无得恼之令其疑悔,语其人言:“汝等去道甚远,终不能得一切种智。所以者何?汝是放逸之人,于道懈怠故。”

又,亦不应戏论诸法,有所诤竞。

当于一切众生起大悲想,于诸如来起慈父想,于诸菩萨起大师想,于十方诸大菩萨,常应深心恭敬礼拜。于一切众生,平等说法,以顺法故,不多不少。乃至深爱法者,亦不为多说。42

 

前面一段经文主要是指,在刚刚得到一点法喜的时候,要善加保护,使心平等安乐,不起妄想分别,住在自性当中,而不被外在的假相所迷惑。而这一段经文则是指,通过得到法喜之后,所引发出来的无始习气烦恼,以及内心的各种起伏波动,要特别加以小心关注!

一般修行人,在没有得到佛法的真正利益时,内心总是难免有自卑的情绪,总觉得自己不如别人,或者自己根机太差,修法也没有什么受用,于是很容易自怨自艾,真是惶惶不可终日。但是,一旦得到了某种受用,或者是比较重要的体悟之后,又马上会手舞足蹈,不知所以了,同样也被习气牵着去也。

更有甚者,由于习气的冲动,开始总想对别人说佛法的伟大高妙,后来发现别人并不理会,也理解不了,因此又开始对别人失望,就是上文所说的:“说人及经典过、轻慢诸余法师,说他人好恶长短”等,落入习气恶毒之中,而不自觉知。

更进一步,由于没有能够及时遏制住自己的习气,没有及时回归无所得的当下,一任习气泛滥成灾,把内心当中的恶劣毛病统统勾引出来,于是,“嫉妒谄诳之心”生起来了,也毫无自觉,进而“轻骂学佛道者,求其长短”,甚至连“求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者”都一概臭骂,致使他们也产生怀疑恼悔。紧接着,就戏论佛法,是非竞起。非但不能安住于自性的清净平等庄严之中,反而被妄想恶习折腾得面目全非。佛法行人,能于此处不特别加以小心吗?这在专修精进的法华七当中,行者更应该倍加谨慎,有所得、无所得都全部回归到平等无相的当下来,方不错却!

所以,最后的这一段经文极为重要,即佛陀告诉我们的“大悲、慈父、大师、平等说法”,这是生命当中的本具德性,正面来引发自己所证得的境界,正是所谓的“长养圣胎”,学人不得不知!

除此之外,如果行者是在家居士,最好能够于自修期间守持八关斋戒,使身心清净,易于进道。如果是出家人,也应收摄身心,断除一切情感爱念,如智者大师所说的“应当一心,正身威仪”43。古人说:“只见心火炎炎,烧尽菩提之种;境风浩浩,凋残功德之林。”“情念若同道念,则成佛多时。”又云:“做个大丈夫,一刀裁两段;跳出红火坑,做个清凉汉。”在“爱不重不生娑婆”这先天不足的条件下,现在正是精进苦修,千万不要再次落入“后天失调”的窠臼里去。自修期间,合当珍重!

其次,专修期间,由于用功恳切苦到,习气爱好也会随时爆发,心神触动,思潮泉涌,美文妙句,闪现脑际,诗词华章,纷至沓来。正是业习纷纷,碍自空灵寂寂。此时不得随其而转,不可题诗作句,赋月吟风。甚至感想随笔,文章禅语,也一概抛到脑后。提起“只管”二字法宝,吃饭只管吃饭,诵经只管诵经,坐禅只管坐禅,拜佛只管拜佛。浑然一个傻子,犹如行尸走肉,亦似虚生浪死,恰好天真无邪,乃是本地风光。

行者可以参考天台智者大师所说之“二十五方便”。44

真注意者,乃无意可注。恰恰用心时,恰恰无心用;无心恰恰用,用时恰恰无!

 

四、结束语

 

上来已将自修法华七的相关行仪略述一过。若能于“打七内涵”领会,当下打破分别意根的第七识,平等性智朗然独显,妙用恒沙,纵横自在,即无需这许多婆婆妈妈。其或未然,则应如法行持,从心理事相准备开始,诵经坐禅头头是道,至诚恳切精进不懈,便也是大善根清清净净。处处认真开心,时时回归自性。愿诸见闻者,悉发菩提心!披如来衣,入如来室,坐如来座。真是:

在干渴焦热的世界上

在杂乱烦惑的苦海里

撷一朵清幽的妙莲华

让庄严、自在和喜悦

从心中冉冉升起......

 

2002年5月9日星期四 于普陀山佛学院妙莲华关房

 

1 见《大正藏》卷九,第7页下。

2 见《大正藏》卷九,第30页下。

3 见《大正藏》卷九,第31页上。

4 见《大正藏》卷九,第47页下。

5 见《大正藏》卷九,第51页中。

6 见《大正藏》卷九,第52页上。

7 见《大正藏》卷九,第61页上--中。

8 见《法华经·弘传叙》,《大正藏》卷九,第1页下。

9 见《大正藏》卷四十六,第697页下。

10 见《大正藏》卷四十六,第949页中--下。

11 见《大正藏》卷九,第55页上。

12 见《大正藏》卷九,第285页下。

13 见《大正藏》卷五十,第192页上。

14 参见《大正藏》卷四十九,第193页上。

15 见法藏法师《天台禅法的特质》,《慈光禅学学报》创刊号,慈光禅学研究所,1999年10月出版,第58页。

16 见《大正藏》卷四十六,第949页--956页。

17 见《慈光禅学学报》创刊号,慈光禅学研究所,1999年10月出版,第53页--82页。台湾·台中。

18 见《大正藏》卷四十六,第697页下。

19 见《法华经安乐行义》,《大正藏》卷四十六,第698页上。

20 见《法华三昧忏仪》,《大正藏》卷四十六,第954页上。

21 见《大正藏》卷三十四,第189页中。

22 《四明尊者教行录》卷二,见《大正藏》卷四十六,第870页中。

23 《四明尊者教行录》卷二,见《大正藏》卷四十六,第868页中。

24 转引自传灯大师的《净土生无生论》,见《大正藏》卷四十七,第383页中。

25 见《法华经安乐行义》,《大正藏》卷四十六,第700页上--中。

26 见《法华三昧忏仪》,《大正藏》卷四十六,第949页下。

27 参见《法华三昧忏仪》,《大正藏》卷四十六,第949页下--950页上。

28 关于修行之后出现的种种“证相”,在《法华三昧忏仪》中有较大篇幅的说明,行者可以自往检索,此处不作介绍了。参见《大正藏》卷四十六,第954页下--955页下。

29 见《法华三昧忏仪》,《大正藏》卷四十六,第949页下。

30 护七:一般在打精进七的时候,无论是禅七,还是念佛七,都要安排一些有经验的人,在日常生活当中给予护持,包括茶饭供给、药物准备、事务调理等等。甚至连修行提示、境界分析也要能够胜任。就是让专修的行人能够安心办道,不受内外诸缘的干扰,确保集体共修或者独自专修的如理如法进行,以期获得更有效的结果。

31 见《维摩诘所说经》卷上,《大正藏》卷十四,第542页下--543页上。

32 见《法华三昧忏仪》,《大正藏》卷四十六,第950页上--中。

33 见《国清百录》卷一,《大正藏》卷四十六,第798页上。

34 见《法华三昧忏仪》,《大正藏》卷四十六,第949页下。

35 见《法华三昧忏仪》,《大正藏》卷四十六,第950页中。

36 见《大正藏》卷四十六,第798页中。

37 见《法华三昧忏仪》,《大正藏》卷四十六,第953页下--954页上。

38 参见《法华三昧忏仪》,《大正藏》卷四十六,第954页上--中。

39 见《大正藏》卷四十六,第949页下。

40 见《现代佛教学术丛刊》第58册,大乘文化出版社,第281-282页。

41 见《大正藏》卷九,第37页下--38页上。

42 见《大正藏》卷九,第38页中。

43 参见《法华三昧忏仪》,《大正藏》卷四十六,第951页中--954页下。尤其应该注意《法华三昧忏仪》说:行者非但觉了诵经音声性空,亦当知身心如云如影,举足下足心无所得,不住行相。皈依三宝一心正念。

44 见《摩诃止观》卷四,《大正藏》卷四十六,第35页下--48页下。

 

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浮光浪迹

达 照

 

 

夜,已经很深了;慈悲的圣者还在努力地实践他的宏愿。

世界,已经很繁华了;此地却还是如此的简朴,以至荒凉!

 

 

禅,是一束永不凋谢的花朵,是一团缥缈天边的白云,是深山里的一湾汩汩清流,是大海中的一阵狂涛巨浪;是圣者心中的喜悦,是禅者表面的悠然。是滴向莲花的泪水,是负起苍生的力量;是穿越时空的隧道,是回归故乡的桥梁。

 

 

浪迹天涯的旅人,寻找失落的家园。

因为求索,而导致了遍体鳞伤;因为执著,而放弃了富贵荣光。

多么恐怖啊!一去不复还的青春,步步逼近的死亡。名缰利锁的系绊,是非恩怨的纠缠。更何况:生计无着落,乞化叫十方。

圣者进入自己的灵魂深处,发现海面上四射光茫。世界的虚幻,轮回的空荡;生命中无尽的呐喊,却如今依然只有:沉默、彷徨!在这无尽的思索和追逐之后,才发现:我——被自己所欺瞒。

 

 

我,有什么呢?

小时候最喜爱的衣服、玩具和伙伴,他们都到哪里去了呢?

在童年时觉得最伟大的诺言,竟是如此地平淡。年轻时那简单而完全的快乐,什么时候变成了不屑一顾的傲慢?!而我,又能拥有什么呢——!当我负起沉重的悲愿,踏上晨曦漫布着崎岖的不归路,回望正在挥手的母亲,谁能知道那到底是解脱,还是束缚?而我又在不停地逃避什么?不停地寻求什么?

 

 

你,原本就是最完美的结合,你比任何人都不缺少什么,你已经拥有了一切,你的富有连自己都觉得“什么都没有”。

不信你看:他们又能更多地拥有什么:拥有财富却吝啬得象个乞丐,拥有权力却贪婪得象个奴才,拥有感情却纠缠得象个囚犯,拥有学问却自私得象个无赖。

而你,你是最完美的体现:你可以是个乞丐,所以不用吝啬财富;你可以做个奴隶,因此不必贪婪权力;你施舍了一切,你还有什么可以用来自卑和自责的呢?你放下了一切个人的沉重,却挑起了苍生的苦难;你失去了自我,却成就了悲愿;你是生命的主题,慈悲的依靠!

 

 

圣者永远在为别人着想,他不分昼夜地奔忙;疲惫的身躯和慈悯的目光,透过无量劫愿行的洗练,如今又露在脸上。你看不出那是否就是你夜以继日地追寻的榜样,失之交臂。所以,你却依然流浪远方!

山高,海深;日暮,天寒。

慈悲的老人,依然伫立在风中呼喊:可怜的孩子们,你们应当朝着这个方向;这是自由的乐园、生命的海洋。

我飞快地跪倒在老人身旁,仰望那永恒的真理、无尽的天良……

 

 

那是生命的旋律,那是伟大的乐章。没有任何声音,却已经把我要说和要听的全部奏完。而如今,生命对我来说,是一种宁静、是一份安祥。

清晨,麻雀在枝头歌唱。夜晚,雷声响彻我的殿堂。都是同样的声音,在我的内心深处,都是那么的宁静、安祥。暮鼓晨钟在耳边敲响,睁开悕忪睡眼,生命还是那么坚强。

世界风云变幻莫测,生命却永远都是一样!

 

 

是谁把生命交给了圣者,是谁又把烦恼捡起?

乘一阵轻风,越过那红尘的海洋,苦难总是要比幸福多得多。苦难者都是不知道这苦难就是幸福,而圣者就是在苦难里给予了幸福!

当生命超越了这一切相对的苦乐时,苦乐还是苦乐,圣者还是圣者。只是,不再有不幸的声音和苦难的泪水。

正确的生命就安住在这里,正是觉者放声高歌的时候。

 

 

啊!那是多么让人感动的,那是多么的伟大。

最心爱的让给了他人,最能拥有的却布施给了十方,最沉重的全部自己挑起。那是苍生的眼泪,是菩萨的汗水,是觉者的誓言,是生命的精华。天下还有比这更为了不起的吗??一切苦难都如梦痕般消失,一切快乐都如云雾般飞散,一切圣哲都不如当下之境,一切邪恶都在此刻烟灭……

太伟大了,这些无言的传说,这些喧哗的寂静!没有我,没有我所有,也没有这种认识,这是多么伟大啊。

 

 

我有什么用呢?登上讲座,却不知将要说些什么。背上行囊,却不知将要去向何方。负起重担,却飘飘然然。放下包袱,却摇摇晃晃。

我有什么用呢?见到亲人,如同见陌生人一样。看见众生的悲苦,自己却无端地哀叹。诸佛菩萨的妙乐,寂静心中的吉祥!我的心融摄了整个法界,却不能容纳一粒细沙。见不到自我的真心,生活又从来不曾离开它。我是什么呢?你最了解我的——朋友,我将与你同在。

 

十一

 

我并不知道我是谁,我只不过是一个无家可归的流浪汉而已,我走过许多村落,听到许多狗在争吠,却不知养狗的主人是谁。

我一步步迈向死亡,感觉到死亡的恐惧与无奈。奔向太阳落下去的地方,天都快黑了,还不见有一个人在回家的路上。四面八方的夜幕笼罩下来,仰望长天,自己却象躺在棺材里一样,悲壮地回望曾经住过的地方。我一直安住在这块土地里,唱着流浪人的歌,探索在回家的路上。

 

十二

 

思想者绞尽脑汁地去考虑一些并不实用的问题,挑着破烂不堪的空布袋,背上伤痕累累,脚跟却还站得很稳;现在,他只知道眼前一片昏暗,肚子里呱呱乱叫,手脚在发抖;到处有乌鸦和麻雀在高歌,谁也不明白天地之间有一种真正的声音,有一种伟大的思想。而思想者现在什么也没有。

当我步上微妙的净土,我知道:我不是一个思想者。我在每个太阳升起的地方,播下一颗种子,期盼它能在太阳下山的时候有所结果。所以,我所注重的是这个太阳的升起与降落,以及它的整个过程。

 

十三

 

没有你自己的家,你就寄居在别人的屋檐下;没有你自己的思想,你就想着别人已经想过的事情。你没有知音,就学会自己来欣赏;你没有选择,就学会随缘来应付一切。

但是,亲爱的朋友,如果你没有了自己的人格和力量,你就只有死路一条了!我们可以付出全部的生命,来塑造自己所理想的完美的人格。因为,我们并不脆弱。

 

十四

 

当密密麻麻地写完“人生”这本书时,我虽然已经放下了自己,却还放不下昔日的恩人。当我无能为力地作最后一次回望时,我又看见了我的恩师、我的亲人、我的道友、我的同学、无尽的苍生……!他们的身影又一次在我眼前显得多么高大伟岸。我捧着这本“书”举过额头,向您们一一致敬,然后把我的笑容留在这本“书”里,把我的泪痕埋在我去的路上。

如果有莲花,那就是我的愿望!

 

十五

 

世界真的很美:小时候去过的溪流,清澈洁净;青年时住过的寺院,幽静庄严;曾经攀登的高山,辽远耸峻;不时游玩的大海,波澜壮阔。春雷豪迈地呼唤着,我最爱上山牧牛;夏日激烈地暴露着,我最爱下田插秧;秋风轻柔地抚摸着,我最爱在家读书;冬梅肆意地绽放着,我最爱出门赏花。问我为什么会在冬季里赏花?我不知道,我只知道春天里需要把牛放好、夏天里需要把田种好、秋天里需要把书读好。也许是我认为:有饭吃、有书读、有自己的牛作伴,才有真心情来欣赏所喜爱的花吧!

 

十六

 

人真的很可爱:父母给了我生命,坚强健壮;兄弟给了我亲情,温暖舒适;恩师给了我智慧,光明深邃;道友给了我勇气,一往无前;同学给了我真理,跌倒再起;众生给了我启示,轮回路险!问我为何要在轮回中注脚?生命、亲情、智慧、勇气都是我来这个世界最为感动的收获,它将在真理与轮回中寻找出我的归宿。

 

十七

 

于是,我更不忍心独自悄悄地离开这里,我想永远都伴随着苦难的众生。但事情总不是想象的那么简单。因此,我还得去我下一个应该去的地方,那是每一个人都会去或已去的地方。

我并没有带走所有众生的苦难,无奈之下,悲感万分!

 

十八

 

好伙伴,带上雨伞和斗笠吧!如果你没有的话,我这儿有为你准备的。我们该出发了,朝着我们想好的方向。那里是人们梦寐以求的港湾,是生命的乐园,是心灵的明月,是诗的海洋,是觉者的故乡!我们走吧,带上斗笠和雨伞。别让风雨惊落你无限的希望,别让岁月注给你人世的忧伤,别让陌生人站在你的背后,别让山河大地向你倾诉它的沧桑!因为我们的目的地是那样的宁静、那样的安祥。

 

十九

 

生命中有这样的美景,没有一次不是让我感动不已的!你会把所有的幸福与此相联系,尽管不一定真的有什么关涉。但是,你无论如何都会把它当作自己一生中最安慰的事情,虽然你也不一定真的有过某种追求!这是什么呢?是在最为自得的境界上所有的相知、相应、相策,甚至于生死同参。由于感动,你总是暗地里感谢上苍有他的出现。

 

二十

 

分分秒秒组成的时间之轮,如无限的长河一般转动不息,威力无比,它创造出五光十色的天地万物,又将它们一个个粉碎,不留痕迹。

生生灭灭构成的六道流转,虚幻漂浮在心灵的模板上,好象没有任何办法能够抗拒它的沉浮,其实都是自己刻度出来的外相。而且,还将带着生命的全部景观,去聚下一次美妙的晚餐!

 

二十一

 

力量已在不停地上进,我们没有自己的立足之处,于是就不停地飞翔。在寒冷的巅峰,我愿意将自己的头颅投向大地,洒在人间。任随春风夏雨的自豪,我只在深冬铁梅的枝节底下,埋藏永恒的微笑和泪痕。让世界上所有的痴心人,感动不已!

 

二十二

 

你不停地在生命中重蹈覆辙,你不停地怨恨自己,你不停地向圣者忏悔。你不停地在做自己并不喜欢做的事情,你不停地漫步在毫无意义的思路上,你不停地使自己变得越来越消沉,你又不停地希望自己有一天能够振作起来。你永远在悲剧中扮演主人公,你永远在败仗时自逞英雄。

啊!你是多么伟大,你尝遍了所有悲哀与痛苦,你向往着永恒的美满和幸福,仅仅只是向往而已!

 

二十三

 

朋友,你听说过蛇的故事吗?我看见一把锋利无比的宝剑,在宝剑的锋刃上,缠绕着一条美丽而温柔的蛇。我知道宝剑可以杀人,蛇也可以咬人;但我不明白宝剑和蛇缠在一起的时候,却能够救人。

聪明,在圣人眼里,也只是狡猾与算计的结合罢了;勇敢,在禅者看来,也只是些脆弱的掩饰。智慧,多么伟大!能够把狡猾和脆弱毫不掩饰地摆在一块,让生命去感受矛盾的统一,就是完美的结合!!!

 

二十四

 

如果,生与死可以和谐的话,那就是这条圣河的孩子了。圣河与它的孩子们在一起沐浴着生命的光芒,与内心的感动又完全融为一体。

圣河流到了远方,我也陪伴着它不舍昼夜地流浪远方……

是谁在叹息?那低沉而幽远的声音,如诉如泣!

 

二十五

 

在天的那边,我看见了一棵树,一棵非常壮大茂盛的菩提树。我对着它久久地仰望,久久地仰望!我走到跟前,拥抱它,使劲地拥抱它。

我想得到它壮实的躯干,我想得到它豪迈的力量,我想得到它所有的一切……!

我久久地拥抱着它、仰望着它。我觉得:我已经拥有了它的全部,感动得泪流满面!

太阳下山了,我凭着夕照的余辉,看着它的背影,我想:我已经拥有了它的全部。

可是,到我渐渐地看不见了它,看不见了天和地的时候,才发现自己两手空空,什么也没有,就连一张菩提树的叶子也没有!!

 

二十六

 

在厌倦的人生道路上,还是那样,充满宁静而明亮地走过去!

朋友,别问我:这是为什么?

 

二十七

 

生命中出现的每一件事,都是无常而有因的;因为无常,我们才有希望改变命运;因为有因,我们才能把命运改变得更加理想!

 

二十八

 

你在生命中永远都演示着不懈的精进,你在生命中无言地诉说着永恒的真理,你把一切可以更加美好的东西都给予美好,你把世间所有的苦难都想自己一个人来承担……!

你将是我生命的全部,你将是我终生的向往,你将是我生活的力量,你将是我永远的伙伴!

请你不要停下来,哪怕是为了我!悲壮的灵魂,豪迈的激情!!

 

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永嘉禅修班讲记之八·入禅定之门

各位同学:

各位同学,上一节课给大家介绍了禅修的方法。因为禅修的方法非常之多,由于时间的关系,我们没有全部介绍,只重点介绍了数息观,接下来今天要给大家进一步介绍入禅定之门。

前面把方法告诉了大家,按照这些方法去修,接下来就是境界的问题了。当我们通过这些修行方法不停地练习、模仿,然后逐步调整这颗散乱、烦恼的心,自然而然心境就会产生变化。这个变化它是有层次的,从粗到细、从浅入深、循序渐进、步步深入。一般的人修行不注重境界,只注重心态。但是佛法的核心是围绕着人的心性,一切都是从内心中去印证。印证了以后,身体自然就有反应。早期佛法就告诉我们:佛法的修证就是要身证——亲身去证悟、去体会。

在修学四禅八定正式得到禅定之前,有一些境界,它跟我们平常的心态是不太一样的。凡夫的心态是五趣杂居,杂乱无章的,通过训练才会慢慢得到调整,这个调整的过程就是一个循序渐进的过程。我们学习永嘉大师的禅法,也是从天台止观入门,先让这颗散乱的、烦恼的心,逐步趋向于稳定、安详,不再动摇,少有烦恼。这个过程,先是欲界定,从粗心住、细心住、持身住,乃至未到定,每个境界的提升、提升以后的身心状态如何?今天给大家做个介绍。

禅定是由梵文翻译过来的,音译为禅那,意思是静虑。就是心定下来观察思维,所以也叫思维修。就是以一个所观的境,让我们的心专注这个境,不散乱,这就是定。观呢,就是作种种的观想,这个观是第六意识,就是平常的妄想。我们的妄想是杂乱无序的、无法把握的。通过坐禅,可以让思想(妄想)有序、稳定、容易管理。所以观,就是让自己能够管理好妄想,并让它专注在某一个境上,习惯了以后,这颗禅定的心就会变得听话、自然、不会焦虑和烦恼。生活中,我们很多境界和想法都不是自己愿意的,比如怨恨别人,自己心里也想逃避这种怨恨,或者对某一种情绪或压力承受不了,也会感到痛苦,这一切都是我们不愿意的。但它既然在生活中出现了,我们就会无可奈何的受制于它,因为我们没有能力去调适自己的心,让它稳定、协调、安详。

观,首先是把这个心能够提起来。止,就是把念头停止在某一个境界上,境界的优劣对情绪的稳定与否有很大的关系。如果止的境界不好,就会引发更深的烦恼。比如一个人很贪心,教他修因缘观,结果他越观越贪心,觉得这个贪心好啊。一个人嗔心很重,教他修不净观,结果他看到身心的不净,更加来火气,越观越嗔恨,法不对机,很难入定。

方法是不是对机,有一个简单的标准:坐下来修这个法,感觉身心舒服、自然,心开始回归、安住,不再散乱,不再流浪,这就是对机的好方法。一个人修任何禅定,一定离不了止和观。如果无法专注在某一个境界上,就不能得定力,也就没有力量管束自己,如果不能起观,更开不了智慧。佛法的根本就是戒定慧三学,修止不修观的人,只有定力不会有智慧,而且可能会偏向外道。

很多修行人会假设一个境界或目标让自己去努力。比如先让自己不打妄想,强制自己把心停下来,这种强制偏于止的这方面。同时也有些人认为强制比较麻烦,不要去强制,管它想什么,只要读懂这些理论就行了。像哲学家、思想家不停的读书、不停的思考,却无法让心安定下来。

佛经里面有一个比喻:一盏蜡烛灯点在这里,如果它是左右摇晃的,它的灯光照到周围的景物上都不会清楚。如果灯光停在那里不动摇,周围的一切就会被它照得很清楚。这是定和慧。如果这盏灯压根儿它就是一条木棍,那是没有智慧的死定,周围的一切也就无法看清楚。佛法是用来对照身心的,能够生起觉照,就是智慧。让心静下来,感受一下,宁静的心与杂乱的心哪个更好?你自然就会选择宁静的感觉,这个选择就是智慧。

智慧是一种抉择的能力。许多人喜欢求神问卦,就是对生活没有抉择能力,不知道何去何从。有智慧的人,观察到一切事物的前因后果,就没必要去问卦了。一切法都有因果,好境界以好心态去接受。不好的也以妥善的方法去解决,这就是最好的智慧;心不随境动,这是修定力一个很重要的前提。小乘佛法要定慧等持,大乘佛法更是要定慧等持。

修定有两种:一种是禅定的定,用一个方法专注,比如数息观,让自己专注在这个境界上,并知道这个状态,然后产生定力,这是禅定的定。另外一种,叫定慧等持的定。当我们念佛念到不念而念,与佛陀的功德融为一片的时候,生活中吃饭穿衣、待人接物,并不会表现为一个修行人的特殊摸样,在待人接物的过程中也不受干扰,身心非常清净,对所处的环境也明白清晰,这个定力是大定,不是一般的定力。那是大乘佛法在生活中的起用,也就是定慧等持的定。

我们现在从禅定的定开始修,禅定的定,是让心有所造作。让心专注在某个境界,对这颗不安的、不听话的心,进行强制训练,训练到能够听话为止,并在生活中自然起用。

佛陀说我们这个世间可分为六道中的三界:欲界、色界、无色界。欲界有种种欲望,且没有定力。三界中分为九地,欲界叫五趣杂居地,天、人、地狱、饿鬼、畜生等五趣杂居。欲界的众生,这五种心态都有。我们每一个人也都具有人、天、地狱、饿鬼、畜生等五趣的心理状态,这种心理状态是杂乱无序的。所以要想判断一个人是好是坏比较困难。我们连自己是好人、坏人都很难判断,因为五趣是一个杂乱的状态:有时候做好事不但不求回报,甚至连感觉都没有,但是某天报复心生起来,就无法控制自己的恶念和报复行为。所以地狱、天堂都在自己心中随时轮回、流转,并由此造下了无边的轮回之因,这是五趣杂居地。

色界天就不一样了,色界和无色界,要依靠定力才能进入。我们现在做了好事,但不修行,就没有禅定、没有定力,死了以后,善报现前也只能生到欲界天。欲界只有六层天,只能生到六层天,第七层就是色界的初禅了。色界的初禅天必须要有禅定才能到达那里,修善法,做好事,还要有禅定才能生到色界天去。色界总共有十八层天,分为四禅,无色界还有四层天,三界总共二十八层天。在做好人好事的基础上,要超越自我的生命状态,就要学习禅定。当然,达到四禅八定这个标准了,也还是不能出离三界的,这个大家要清楚。

有了色界和无色界四禅八定的基础,再进一步学习大乘佛法,就会信心具足,进步快速。大乘佛法特别是净土宗,念佛的功德非常大,可以直接了生死。有个人念佛念了十二年,每天八小时,但他说自己没有进步,我觉得很奇怪,用禅定的这些标准给他一衡量,他其实进步很大。在我们的生命中禅定的层次有高低,通过念佛或其他方法,可以反馈到身心行为上,印证自己修行是不是有进步,这样念佛、修禅定就会更有信心。

在欲界中修禅定,其中一个目的,就是要离欲界而进入四禅八定,乃至进入灭尽定,这是一个最简单的目的。既然要学禅法,就要让自己进入禅定,并慢慢加深禅定,到最后二十八层天,叫非想非非想处天。进入那层天、那个定境,就要有觉照的生活,不住在禅定里面,随时出来继续往前走,等到修成了灭尽定,就是出离三界实现了生命的解脱。这是修学禅定一个基本的纵向路子。

在进入四禅八定之前,必须先修习一些欲界里基本的定:即欲界定和未来禅两种。在进入初禅之前,这两种境界都必须要了解。打坐数息称为坐禅,除了坐禅以外,其他法门也可以进入四禅八定。走路步行禅也可以,因为行住坐卧都是禅,其方法就是关注自己的脚底心,上次讲的五个地方可以观想。观察自己的身体、环境、呼吸、心态,这些感觉都很清楚了,然后全身心去感受双脚踩到地上的那个感觉,最好穿布鞋,感觉会更加敏感。左脚踩下去,知道是左脚,右脚踩下去知道是右脚。这样左——右——左——右,清楚每一次脚跟着地的感觉,这种心的专注就是止;同时又很清楚自己的动作和念头,就是观。在家里的阳台上,或其他空旷的地方,尝试这种方法,可以让自己的身心放松行走,融入禅定。

如果我们不是每天定时打坐,禅定的效果就会很差。凡夫的心是奔逸、涣散、心猿意马的,不时刻抓紧它,让它安住在正法中,偶尔坐一下就想把它收回来,除非是登地菩萨功夫成片,随念就能转回来,一般凡夫是做不到的。所以要得到禅定的受用,打坐的训练是不可缺少的,不入虎穴焉得虎子。学习禅法不下苦功不去实践,肯定得不到禅法的受用。

禅法的受用是从浅入深的,不要期望过高,平常心乱的时候,有能力把握自己的心态,就是一种进步。建议大家每天至少要坐半个小时以上,这已经是很宽松了,至少应该是一个小时。禅坐不到一小时,对于初学者来说,跟法相应的机会就会很少。最多只是树立起信仰,种点善根。说要等退休以后再好好修学,生命是无常的,学道犹如逆水行舟,不进则退。要想得到真实的修学受用,定时坐禅是有必要的。有了一些禅定受用,后面的课才可以跟得上,起码在感受中能够相似地模拟。如果没有坐禅的实际训练,连模拟都谈不上,凭想象,是无法体悟禅定的境界。只要有了打坐后的感触和受用,下面讲的课才可以感觉、模拟,相似的作一些比较,才能对永嘉禅法有比较准确的理解和掌握。

修欲界定先要坐禅,在坐禅的过程中,依据心态的不同分几个步骤,就是入禅定之前的四种状态、四个步骤:

第一个叫粗心住。粗心,就是心比较粗。粗到连自己在想什么都不知道。粗心住的关键是在“住”上,心能停留在一个境上。我们平常的粗心是住不了的,念头像洪水一样冲过来,不由自主地随着环境,业力去流转。生生世世都如此。我们刚开始学习打坐,心很散乱,越坐杂念越多,身体还坐得腰酸背痛,歪来歪去,无法安定。这是我们平日里身体习惯于放逸的结果。什么叫放逸?我们生活在现代大都市里,生活节奏很快,哪天跑到大自然里,看见天空和草地,放开身心满地打滚,这就叫放逸。我们平常的心就是这样放逸,感觉哪里好,心就粘在哪里:有件衣服很漂亮,有个地方很好玩,就赶紧凑过去。这颗放逸的心散乱惯了就很难控制。

有些人的身体不会歪斜,是因为他用精神去控制,用心去造作,把身体矫正,刚开始坐禅的人都可能这样。没有谁一开始就坐得很端正,都是让自己刻意去端正。师父说:腰要正,胸不能挺,手要结印不能动,腿痛了也不能放下来。于是他强制自己,用数息观、不净观、慈悲观等方法,让心定下来,有个地方可以专注。

我们的心总是要抓住一些东西才感觉塌实,否则会失落、无聊。其实,没有东西的心是最清净、开阔的,可我们总喜欢往清净心里边装满东西,让自己无事瞎忙乎。佛陀告诉我们这些禅修的方法,就是让我们学会心的专注、空灵,并由此调节身心,呼吸也会渐渐的顺畅,心念也会越来越微细,这种定就叫粗心住。

粗心住的特点是什么?进入粗心住以后,杂念是减少了,但杂念少并不等于是定,只是不再胡思乱想,心念还在六根门头跑来跑去。一般人专注地坐了几天就会有这个感觉:强制自己的念头,几下子还可以,但是一会儿就开始跑掉,然后把心收回来,再强制,再收回,再强制,在周而复始的强制过程中,终于感受到可以定上一会儿了,这个“定上一会儿”,就是粗心住。如果连这个感觉都没有,那你粗心住还没有。

粗心住的境界就是三句话:第一,用精神意志去控制、矫正自己的身心,用心去造作,让自己身体坐的端正。第二,要有一个方法,不净观或其它方法,让心有所专注。第三,在身体矫正、心有所专注的基础上,感受到自己终于定了一会儿。这个“定”就是粗心住。用意识去专注,这样的定,每个人可能都有。坐禅的人更会有这样的感受。这是最肤浅、最初步的。

平常我们的心都是处于散乱的状态,很少去控制它。一般人谁愿意去控制自己的身体?除非在某个特定的环境里,因环境的需要才会让自己的身体有一个特定的表现,比如宴会或什么集会。你们看天安门广场站岗的士兵,练习的时候要站十二个小时不能动,十二个小时的专注,这样的定力,如果修行人有这种精神,没有一个不得禅定。

粗心住有受用以后,感觉自己定下来了,这个感受很重要,就是刚才说的三个标准。如果没有身心稳定的感受,那就不是粗心住,身心停在那里,感受不到那种定,那也不叫住。只有心定下来了,哪怕一分钟或者两分钟,这一、二分钟就是粗心住。

有了这个住以后,我们就知道:住的感觉是不错的。平常我们住不住,就要进一步努力去实现这个住,然后慢慢就会习惯这种身心稳定的状态。有些人坐禅习惯了,一坐下来就喜欢盘腿,纹丝不动,有很多居士就是这样。当我们习惯了这种稳定的身体姿势以后,再慢慢引导到第二个细心住。

第二个叫细心住,细心住的心念是很微细的,身体不必用心调正,自动平衡。习惯了这样一种身体的状态,坐久也不疲倦,这就是所谓的持身法,佛经里经常要讲到的。有一个三昧叫持身三昧,就是一坐下来,身体就停止在某一个状态里,不用力气也不会倒下。特别是有些修密宗的人结手印,手印举起来要费力气的,结果入定了以后,想放下也放不下,有一股气像冰冻一样把你整个冻住,但又没有僵硬的感觉,非常自然,非常舒服,很自然地就与定相应。心的力量是非常强大的,如果感觉愉快、心甘情愿,一切疲劳都会消解。如果感受不到那种愉快,打坐半小时、一小时以后就会觉得很疲倦,好像在完成作业,那是没有进入粗心住。

从粗心住进入细心住的时候,身体就会自动调整,而且坐久不累。如果继续坐禅,就能进入真正欲界的禅定。前面两种叫住,不叫定。因为它是不稳定的、暂时性的、机遇性的。所谓机遇性,就是不能把握自己的心什么时候粗心住,什么时候细心住,只有功夫越来越精细的时候,它偶然出现让你感受一下,接下来会不会再出现就没有把握,如果是定就可以把握。今天进入禅定,明天想继续,就可以从这条路继续进入。

粗心住和细心住,是从散乱心进入到禅定之间的一个心的调试过程,这个过程是让我们的心变得调和、听话、没有菱角。然后慢慢习惯于这种身心的宁静。可是我们的心却有一个怪现象:一方面希望自己宁静、智慧、明亮,对事物了如指掌,能静静的感受生命的存在,而事实上浮躁的心又不习惯于这种宁静。所以就需要粗心和细心这两种方法、两个阶段慢慢调整自己,去习惯这种宁静安住的生命状态。

粗心住和细心住三个方法最根本的区别:第一粗心住是用意识刻意让身心停留在某一个状态,细心住不用刻意就能把身体自然坐得端正,这是身体上的一个标准。第二在用心方面,粗心住一定要依靠一个方法,并用心专注于这个方法,比如数息、念佛,一定要抓住一个方法,让自己的心定下来。而细心住不刻意于方法,自然而然念佛、坐禅、呼吸,没有太大的分别心,心念细下来之后,任何一个方法都能安住,因为心已经变得听话了。第三,粗心住的感觉是住在这里,但快乐的感觉不明显,只是让心“终于定了一下”,而细心住能够感觉到住的欢喜,微细的、隐约的感觉到生命有一种快乐和法喜生起来了,这三点是粗心和细心的区别。

有了细心住以后,进入欲界定就成为必然。细心住所生起的一种法喜,与平常生活形成一个鲜明的对比:生活中我们总是追求外在的物质快乐,吃和穿的快乐、游山玩水的快乐、长得漂亮的优越感,好像都是一种快乐。但跟细心住相比,相差太远了。细心住的快乐是从外到内、从粗到细,快乐到心里去的。有了这个鲜明的对比,我们会生起一种真正的善法欲,希望身心能够回归到最根本或者最原始的宁静状态。欲、念、进、慧、定五法的力量,这时候就会起一种作用,并希望这种作用能够使禅定更加深入、快乐、微细。通过这些努力就可以进入真正欲界的禅定--欲界定。

第三个叫欲界定。粗心住的状态是要用心将妄念捉回来,进入欲界定后,心非常的安详,心念也不必加以控制,妄念也不会随时冒出来,心念自动平稳,不必用力去调整它,此时的心任运不动。

以上三种定还不能称为真正的禅定,只能称为普通的定。因为这三种定只要通过坐禅,或者练气功都会得到。练太极拳的人如果懂得练拳的内在精神,也会出现这种状态。如果再学一些佛法,就可以住在这种状态中。

欲界定跟粗心住和细心住的差别就是欲界定能够任运不动。在前面的基础上,身体不用刻意要坐个什么样子,自然而然坐得端正。心也不用刻意地让自己修个什么法。但一般来说都要有个法,比如这个数息法,可以一直修到第三禅,到四禅就没有这个数息了。(三禅以后再专注,进入第四禅,在用心方法上,可以任选一个法门来专注,没有太多的挑剔,因为心比较听话了。)这种状态下再进一步就是心的任运不动,比如我正在数息打坐,有人找我,说完了几句话继续坐,心里面没有动摇就是任运不动。但这个定还是欲界定,而不是真正的禅定,没有观照的都不叫禅定。

如果一整天坐下来,脑袋是模糊的,这个不叫欲界定。欲界定是身心的感受都非常清楚,在清楚的状态下进入定,才叫任运不动。一般情况下,不会自动生起动摇。坐着没事,突然想起看书就去看书,那是不会的,坐禅的这段时间,一般不会无事生事。有个孩子在那里闹了,自然而然对孩子说上两句,心也不会动摇。欲界定比细心住是更进一步的,但要经过长时间的训练才会有效果。如果欲界定像石火电光,今天是这种状况,明天不是这样,这还不算是坚固的,只能算是偶尔。欲界定功夫有两种状况,一种是面对欲界六道,地狱、饿鬼、畜生、天、人这些状况的出现,心不会被扰乱还是定的。另外一种,是偶尔的状况,前面有粗心住、细心住的层层功夫,坐在那里心是定下来了,然而一下坐还是不行。这个状况想进入到初禅、二禅还是有点困难。

坐上功夫能够成片,每次都能达到欲界定,就会把坐上的定境转移到坐下,扫地、干活,心还是任运不动,这就是欲界定的一个特点:任何运动、事情的出现,心都是不动的。这样在生活中继续用功,心就不会再动摇。

在坐禅的过程中,会出现两种状况:明境和暗境。明就是白天,看得见的;暗就是晚上,看不见的。没有教理基础的人,明境暗境出现自己会不知道。

暗境是什么?坐在那里感觉任运不动,本来想坐一小时,结果坐了一整天,自己也不知道,这叫暗境。就像睡着了没有梦,睡多久自己也不知道。但是坐在那里不动摇并不等于睡着,否则连细心住都没有。细心住是持身住,身体持住不会动摇。入欲界定的人,有半天、一天、三个月、五个月的都有。它的特点是入定了以后没有感觉,什么都不知道。有教理基础的人,听闻了一些教理以后,暗境一般不会出现。如果一个人没有听闻经教,师父叫他怎么修,他就老老实实的修,他就有可能定在那里什么也不知道。虚云老和尚在终南山也曾经这样定了半个月。刚煮好的芋头想让它凉一下再吃,然后随便一坐就是半个月,结果芋头都长毛了。这种定,他自己不知道,芋头都还热在锅里,怎么已经过了半个月?这个属于暗境,自己不知道,但也是一种定境。

另外一种是明境,心念细了以后,坐上很受用,遇到什么情况身心都不会动摇。下坐后做事不做事都没关系。因为他是任运的。明境看上去也是蛮有智慧、有定力的。它的特点是在打坐定境都很好的状况下,会看到五十里、一百里路以外的情况,整个山河大地都挡不住视线,类似天眼通但不是天眼通,那叫明境。几十里以外的事情都能看的清楚,这种状况一般人都会很高兴,然后就会对别人讲述明境中的状况,这样一说很可能会失去定境。所以要保持这个定境,不能多说,这样它就会半年、一年甚至一直在定中保持着。智者大师去南京弘法的时候,有个老和尚问他:坐禅中看到摄山,(南京的栖霞山)有个老和尚在那里讲经,这是什么境界。智者大师说:这是未到定之前欲界定以后的明境,如果跟别人一说,就没有了,这个老和尚马上给智者大师顶礼。当时智者大师才三十岁,老和尚七十多岁了,他觉得自己坐禅功夫很好,瞧不起智者大师,结果大师给他一说他才明白。因为他确实好几天都能看见这个现象,觉得奇怪就问别人,结果这个境就没掉了,自己一直很懊恼。大师告诉他:不用懊恼,这只是一个过程,不要因为欢喜就执着,反而进步不了。因为有所执着,定境就会消失。

所以禅定不能执着定境,今天坐得舒服,明天还想着昨天的舒服,肯定是在打妄想。每次坐都是全新的开始,都是第一次的感觉。不能打妄想:昨天的境界好,今天最好重复。只要如法地去坐,明境自然而然就会出现。明境出现的时候,可以继续按原来的禅定方法,让心安住继续修。功夫成片了坐上坐下,甚至是生病的时候、睡梦当中都能观照、入定,这个境界就越来越高了。

未到定之前的明境和暗境的出现,如果进一步用功,明境暗境全部在心中,又不受这个影响,这就是未来禅。所谓没有影响,用一个简单的比喻:像汽车的挂档,一个是倒车档,一个是进车档,零档是不倒也不进。零档,就是把禅定的这些境界,不管是明境还是暗境,从定境中全部给它放下。这个时候,脑袋中出现一片空白。坐着禅什么也不想,什么也不知道。这个境界它是很短暂的,夹在欲界跟色界之间的,就是初禅之前、欲界定之后的这个中间。这就是第四个未来禅。

未来禅的境界是什么?进入欲界定以后,继续修下去,到了某个时候,忽然间身体失去感受,看不到欲界的身体,整个身心都空掉了,修行的方法也空掉了。这种感受发生在静坐时,而不是睁开眼睛看这个世界没有掉了。如果明境暗境没有出现,一般人都定在欲界定,在欲界定坐得很舒服,不需要调整就能安然自在,下坐后又能任运,这已经是很不错了。但是欲界定还有个我和我的心这个感觉在。到了未到定、未来禅,身心的感觉全部没有了,一片空寂。有了这种感觉,身体不会因失调而生病。一个坐禅的人,若要身体不生病,至少要达到这个第四步,也就是进入未来禅的境界。

有些人在静坐的时候,心无所知昏昏沉沉,他也会以为自己的身体不见了,这个不叫未来禅,是他的心念不知哪里去了。这个与禅定还是有很大区别的。禅定的感觉是有止观、觉照。如果睡着了,就是迷迷糊糊的,这是未到定之前的那个暗境。进入这个定以后,他自己也是清楚的,脑袋还是有感觉的。比如有些人晚上睡觉前吉祥卧念阿弥陀佛,念不到十句天就亮了。奇怪,感觉没念那么多,天就已经亮了,脑袋却是很清晰,但是这个时间是怎么过去的就不知道了,所以时间观念是我们的一个错觉。

若要达到未来禅,必须先达到欲界定,也就是心不必控制,自动地静下来。在这之前,必须先要完成第二步,细心住。就是身体不必调整,自动的平衡。禅定修学就是从粗心住到细心住进入欲界定,然后一步一步进入未来禅。

为什么第四步称为未来禅呢?是因为他还不是禅定,是进入未来真正四禅八定的一个过渡阶段。从教理上理解,就是把欲界的东西全部放弃了,而色界的境界的还没到来,在这个中间,不是欲界,也不是色界,一个空档,正好是身心一片空白的状况。如果能把握这个状况,就叫未来禅、未到定,也叫欲界到色界的中间禅。

从初禅到二禅,也有这个未来定和中间禅。初禅已经放下,二禅还没有出现,也是一片空白。三禅四禅直至八禅都是这样,每一个禅定,要想进一步,都必须把前面的这个定放下,然后才有机会更进一步。

粗心住,细心住,欲界定,明境暗境都过了以后,就是这个未来禅,它的时间很短暂,就是一片空白。大乘佛法讲的明心见性,心性的了了分明,没有杂念。未来禅就很像开悟的人,因为脑袋一片空白,对事物又很清晰,不傻又不愣,这实际上是一种定境,不是开悟的境界,千万不要以这个定境作为开悟的境界。定境是一种功夫,功夫做到了,它就出现了。而开悟是智慧,是见地。

在这个状况下,要坚持训练,特别是修行大乘佛法的人,修四禅八定,得到初禅二禅三禅,那个快乐的感觉是非常激烈的,不象出世间的涅槃没有痛苦和快乐。所以一般人到了三禅,如果没有未到定这个功夫的训练,放不下三禅,就像放不下荣华富贵。三禅受用以后放不下,那就遭殃,因为以后不再学佛法,也不会再进步,这一生就是白学了,只能种点善根。希望大家把这个未到定的道理弄清楚。把欲界定全部放下,得到了这样一片空白,让自己有转身的机会。

今天就到这里。阿弥陀佛。

 

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“梵我一如”的演绎及其意义

达 照

一、绪说

 

在古代印度,始终贯穿着一种神秘主义的思想方法。这种思想方法随着社会经济和生产力的发展、人们观念的更新、对宇宙人生的深入观察,在各个不同的时期而被赋予不同的内含与意义。到奥义书时期,这种神秘的思想方法逐渐理论化、系统化,从而形成了古代印度真正严格意义上的哲学思想。其中“梵我一如”是在奥义书中提出的哲学命题,成为奥义书的哲学精华,同时也是古印度哲学的精华。溯其根本,究其原由,则可远就吠陀时期[1],历经梵书、森林书的演绎,成熟于奥义书时期。同时又影响到沙门思潮甚至六派哲学的形成,以及今日的印度宗教。所以,想了解印度从古到今的宗教与哲学之思想内涵及其思想背景,对于“梵我一如”之思想的学习与把握就显得尤其重要了。

本文试图把“梵”和“我”以及“梵我一如”的思想概念,依吠陀、梵书、森林书、奥义书等各个不同的时期,分别简述其内容,从中探讨“梵”这一哲学概念在各个时期的含义及其演绎情况、“我”在哲学史上的发展过程,古印度思想家们如何阐述“梵我一如”的?这种发展说明了什么问题,又具有哪些意义?为了易于掌握,能够一目了然,在文后附上“‘梵我一如’演绎一览表”。

 

二、奥义书以前的“梵”与“我”之意义

 

1、吠陀时期的“原人”等以及“我”的意义

一般学者把吠陀时期划分在大约公元前15世纪(或更早一些)至公元前9世纪,是原始公社将要瓦解,过渡向阶级社会的历史阶段。

吠陀(Veda)原义是知识之意,意译为“明论”[2],或“知论”,是古印度文献的总集,也是婆罗门教与印度教的根本经典。吠陀有广义和狭义之分,就广义而言:吠陀包括了吠陀本集、梵书、森林书、奥义书和经书(经书又含有天启经、法经、家庭经)等;若就狭义而言:吠陀即指吠陀本集。吠陀本集有四部:《梨俱吠陀》(赞颂)、《挲摩吠陀》(歌咏)、《夜柔吠陀》(祭祀)和《阿闼婆吠陀》(禳灾),通常被称为“四吠陀典”。其中,《梨俱吠陀》(产生年代约在公元前1500年—公元前1000年左右)是最重要的吠陀文献。所以,这里就以《梨俱吠陀》为主要依据,对吠陀时期的生主、原人等和“我”之意义作一简单的讨论。

初民把宇宙间种种不可抗拒或不可理解的自然现象,看作是有一个超现象的力量在主宰着,又把这种力量人格化,从而产生了“神”的观念。到《梨俱吠陀》时期,人们对宇宙人生的本源产生了思考,并且得出结论,认为有创造宇宙万有的神或统一宇宙的原理存在,这种存在既具有神秘性,又带有统一性,是印度宗教、哲学思想产生的前奏曲。

可以说《梨俱吠陀》时代的人们,就是把宇宙间的许多神秘现象人格化,从而进化为多神崇拜的,又从多神崇拜发展到主神崇拜[3],进而出现了生主、原人等是宇宙统一的原理或神的学说。《梨俱吠陀》第十卷所载的《生主歌》、《原人歌》、《祈祷主歌》、《造一切者歌》等反映了这一发展过程的最后一个阶段。

在《生主歌》(又名《金胎歌》、《科斯麦歌》共有十节)的歌词中说:

 

由彼太初,显现金胎。为万有主,安立天地。我等致祭,舍彼其谁!

赋与生命,赋与力量;一切万有,一切诸神,悉遵其命。荫死、不死。......

彼以神力,为具眠息,诸生物界,唯一主者。二足四足,悉从主宰。......

雪山大海,及拉莎河,以彼神力,乃得安住。双臂十方,主宰万类。......

由彼神力,天地安住。太阳普照,苍穹高悬。彼居空界,测量虚空。......

天地两方,因得安持。诚惶诚恐,肃叩景仰。旭日由之,放大光明。......

彼将万有,以为胎儿,孕育生煖。大水浩瀚,于是显现,诸神命力。......

孕育灵力,及祭祀水,威顾一切,为诸神尊。我等献祭,舍彼其谁!

产斯大地,生彼苍天,赋兹轨持,滢溺漫水。懿欤彼神,唯愿无害。......

伟哉生主,涵容一切。所有诸神,无过汝上。献祭祈祷,唯愿摄受。满我所求,令成富主[4]。

 

从这些赞歌中可以看出,生主是一切万物之主,他的神力非常广大,能够安立天地、赋予万物生命和力量,并且是宇宙间一切生物的唯一主宰,没有任何神可以超过其上的,而且一切诸神还得遵从生主的命令和旨意,因为他能够主宰一切,天地也都是由他产生的。所以,只要对生主进行祭祀、祈祷,他摄受了之后,便会降福与祈祷者,使祈祷者成为富主。

在《原人歌》中关于原人的赞歌是这样说的:

 

原人之神,微妙现身,千头千眼,又具千足;包摄大地,上下四维;巍然站立,十指以外。

唯此原人,是诸一切,既属过去,亦为未来;唯此原人,不死之主,享受牺牲,升华物外 。[5]

当诸神以原人作为牺牲举行祭祀时,春天是他的酥油,夏天是他的燃料,天是他的供物。

从原人生出遍照者(Virāj,即原初物质—引译者注),从遍照者也生出原人。当他诞生的时候,他的前面、后面都超过大地。......

从他生出马和二排牙齿的动物。牛是从他生出的,山羊和野羊也是从他生出的。

当他们分解原人时,将他分出多少块?他的嘴是什么?他的两臂、两足叫什么?

婆罗门是他的嘴,罗阇尼耶(武士)是他的二臂,吠舍是他的二腿,首陀罗是他的脚。

月亮是从他的心中生出来的。从他的眼睛生出太阳,从他的口中生出因陀罗和阿耆尼,从他的气息生出伐由。

从他的肚脐生出了空界,从他的头生出了天界,从他的脚生出了地界,从他的耳朵生出了方位。他们就这样创造了世界。[6]

 

原人是从生主发展而来的,如上述赞歌中所示,原人不但包摄了大地上下四维的空间,而且还既属过去,亦属未来,主宰着具体的时间。既能够包摄主宰着时间和空间,又能不受时间和空间的束缚,并且,时间和空间也只是原人的具体展现而已。更具体地说:当诸神把原人作为祭祀的时候,春天、夏天和冬天都是祭祀必须的酥油、燃料和供物。原人诞生时,他的前面、后面都超过了大地。又从原人生出了日月和四种姓以及一切万物,包括空界、天界和地界。可见,原人是四种姓、诸神、动植物的主宰,也是时间、空间、天地、方位等等的创造者。

有人认为上述《原人歌》中还有一种暗示:原人为大我,由原人产生的人为小我;大我小我在形式上有差别,但二者本性同源同一,大我小我,相即相离,是一是二。生主与原人结合的理论是吠陀之后的“梵我一如”哲学思想的萌芽。[6]这是非常有道理的。

另外,在《造一切赞歌》和《祈祷主歌》中,也表现了人格化的造一切者和祈祷主的存在,还表示了他们对宇宙人生的产生做了某些具体的工作,此就不一一列举了。

总之,在吠陀时期,人们已经确立了一种超人力的人格化之神,对宇宙和人生作了初步的探讨与解释,总结出宇宙统一的大原理或最高人格的神为“原人”等。

然而,在对宇宙作了如上的探讨和描绘之后,对人生这一主体的自我,却没有来得及去观察,因此,那时候的我,基本上还停滞在一种朴素的人称代词上。如《印度哲学史》说:“阿特曼(梵文ātman,即我或神我之意──笔者注)在吠陀中虽然多次被提到,但与任何神灵没有过联系。”[8]《印度文化概论》中也说:“我,在吠陀时代与任何神祇也没有发生过关系,只是一个普通的人称代词。”[9]

纵上所述,可见在吠陀时代,宇宙统一的原理或神,具体用生主、原人等来表示,而这些神秘的“主宰者”与现实世界的个体“我”之间并没有直接的等同关系,我只是被生主、原人等所创造的万物之一,作为一个普通的人称代词出现的。

 

2、梵书时期的“梵”与“我”之意义

梵书,又名婆罗门书、净行书,最初产生于公元前十世纪左右,是对吠陀本集中的祭祀仪式的具体规定及释义,现存的主要有十七部,是婆罗门教的重要典籍。[9]

梵(Brahman),这个词便是在梵书中最早提到的,在梵文中原有“圣智”、“咒力”、“祈祷”等意思,后来引伸为由祈祷而得的神秘的力量,又引伸为世界的主宰。

在吠陀时期,人们把生主、原人等概括为宇宙统一的神或原理。到梵书时代,梵天逐渐代替了生主和原人的地位,从而成为了创造世界的主宰者。然后,既保留了梵天具有创造世界的主宰者之意义,又把梵天这个神衹抽象化,概括为形而上的最高本体或神秘的大实在梵。也就是用梵文中性名词梵(Brahman)代替了阴性名词梵天(Brahmā),认为梵是“全世界之主”或“天地的护持者”[11]

这样,在梵书中的梵,就具有两个方面的意思:一方面是可以展现为人们的现象界之中而有名称和形态的;另一方面是隐没不可见的。如《百道梵书》说:

 

“梵自在体说:‘我将献我自己的我于众生之中,而众生亦将复归于我自己之我之内’”[12]

 

可见,在梵书时代的梵是代替了人格化的神(梵天),而成为抽象化的宇宙统一的根源,同时又是具体存在的世界之主宰。

如吠陀时期一样,梵书时期的哲学家们对“我”的观察还是很粗浅的,把吠陀时代比较模糊的作为人称代词的“我”加以具体的说明,也就是把“我”解释为人体的主要器官。在《百道梵书》中把“我”解释为:皮、血、骨、肉、心或与器官有关的气息等。虽然这番解释是朴素粗略的,但是,那时的思想家们能够对“我”进行思考探究,并且给予解答,在古印度的思想史上,这又是非常了不起地进了一步,为以后对“我”的深入细致的观察分析拉开了帷幕。

 

3、森林书中的“梵”与“我”的意义

森林书(āranyaka),音译为阿兰若迦,据说是在森林之中产生并相互传授的,所以叫做森林书。婆罗门的一生生活主要有四个时期,即梵行期、家居期、林栖期、遁世期。在林栖期时,大约40岁或50岁之后,这时儿子已经长大可续家业,便行隐居山林,修炼苦行,专志禅思,以求悟入。就在此间,他们对祭祀进行了思索,认为祭祀包含着某种内在的意义比祭祀仪式的本身更加重要,从而对祭祀本身产生了怀疑,对梵作了更深入的理解,这种思想在森林中相互传授,为后来“梵我一如”的产生埋下伏笔。同梵书一样森林书也是解释吠陀的书籍,约成书于公元前十世纪下半叶,是附属于梵书的末尾,同时也与奥义书有着某种内在的联系。可以这样说:森林书是梵书向奥义书发展的过渡时期的哲学著作。由于它是处于梵书与奥义书之间交错混合的阶段,所以学者们常常不把森林书作为一个独立的部分来研究。[13]

森林书中所提到的梵,除了具有在梵书中已经提出的“世界之主宰”以外,还进行了具体的分析与描绘,这种描绘的结果,事实上是影响到奥义书中提出的“梵我一如”之哲学思路的。比如森林书描述梵具有三种不同的形相:粗大(如大地等)、精细(如内部感觉器官和思维等)和自在(如气息活动等),可以看出森林书给梵下的定义,实际上可以说成是“宇宙万有和人生自我都是梵所具有的”。因此,在《鹧鸪森林书》中说:“万物从梵而产生,依梵而存在,在毁灭时又归于梵”[14]。

森林书中的我(阿特曼)是从两个方面来解释的:一是如梵书所解释的那样,是人的各种器官或气息;二是把我抽象化,从肉体的我超越出来,认为阿特曼不同与肉体的我,能够渗入于一切事物之中,是万物创造的原理(象灵魂一类的东西)。这两种我的提出,使我的含义丰富起来,变成了具有真我与命我、大我和小我之分;大我是指“渗入于万有之中的自在之体”,小我是“包摄于万有的大我之中”。

在森林书中所解释的“梵”与“我”,虽然仍未有文字上的直接联系,但从其描述的内容上看,已是:梵包含了我(思维、感觉器官和气息活动)的特性在内,同时我也包摄了梵(是万物的创造原理,渗入到一切事物之中)的功能在内。由此可见:“梵我一如”虽是在奥义书中才提出的,然在森林书中已可见其端倪。

 

三、奥义书中“梵”与“我”的同一

 

奥义书最早产生于公元前八百年左右,是古印度哲学的精华,也是吠陀经典的最后部分[15],一般来说《奥义书》后面的《经书》才是吠陀的最后部分,黄心川先生说:“奥义书也称吠檀多(Vendāntā),所谓吠檀多就是‘吠陀的末尾’或‘吠陀的最高意义’”[16]。吠檀多意为“吠陀的终结”,有两种解释:一是吠陀的末尾部分;一是所阐述的乃是吠陀文献中最深奥、最圆满的理论。

奥义书(Upanisad),原义为“近坐”,意为“师徒对坐传授知识”,并引伸为“秘密教义”的意思。最古老而重要的奥义书,一般认为有十三种,从内容上看,奥义书的作者们继承了森林书的思想家那种思维模式,对于纯宗教形态的祭祀作了进一步的怀疑或反思,由是产生了严格意义上的印度哲学,奥义书便是这一时期的哲学著作。但此书并非一人一时所作,所以其内容十分庞大芜杂。这里就着重介绍其中最精彩的“梵我一如”的思想。

 

1、梵

梵(Brahman),是从梵书时期那至高无上的祭祀中演绎而来的,到了奥义书时期又具有否定祭祀的一个新概念,认为梵是世界的本源,生命的根本,所有事物产生的原因。为了能够表述这种哲学的最高本体或最真实的存在,奥义书中用了各种办法和比喻来对梵进行了描述。在《广森林奥义书》中是这样描述的:

 

梵的形相有二:一为有形体的;另为无形体的。一为有生灭的;另为无生灭的。一为静持的;另为游动的。一为此有的;另为彼有的。

 

从这里可以看出梵是具有相对的两面性格,所以不能单纯地说它是有或无,因其具有对立的两种形态,而且又是不可以用语言去确切地表述它的,用任何一面表述它都是不完整的,因为梵是超越了人的经验感受的。但是它又确实是存在的。所以,哲学家们用否定和肯定这两种方法结合起来共同说明梵的真实性存在。

首先是用否定的“遮诠法”来表述,如在《广森林奥义书》中说的:

 

噢!迦尔吉!这就是婆罗门所称不灭者(梵)。它非粗非细、不长不短、不象火红、不象水湿、没有阴影、没有黑暗、不是风、不是空、不粘着、没有味、没有嗅、没有眼睛、没有耳朵、没有语言、没有感觉、没有生力、没有气息、没有口、没有量度、没有内、没有外,它不消灭什么东西,也不被什么东西所消灭。[17]

 

这是对梵的二种形相之一的无形体、无生灭所做的叙述,是全盘否定梵的形体、生灭和表在的现象。其目的是希望藉此能使人们在这一切生灭形象之外,去领悟梵的真实的意义和本来的面目。另外用了一种“表诠法”来解释梵的另一面有形体、有生灭的存在,说明了梵是具有“真”、“知”、“乐”三种特性的。真(Satyam),意为存在,而且是一种无时空限制的绝对的存在[18],奥义书的哲学家认为,梵的真实存在性是无容置疑的,虽然无法用感官来接触与表达它,但是它无所不在,万物只不过是它的显现而已;知(Vij?āna),又叫“识”,指梵在本质上是精神性而非物质性的,是主体而非客体的,是行为和观察的主动者,奥义书有时称它为“潜藏于知觉深处的识者”,“心脏内的光明”;乐(ānanda),指梵的本质是无限圆满、无上幸福的,如《广森林奥义书》说:“此(指梵)是最高之道,此其至上幸福,此其超上世界。此其穷极之乐。......众生唯倚此之一分而活也。”说明了梵是他们追求的最高归宿。又说梵具有:“智”、“爱乐”、“有”、“无终”、“妙乐”、“安固”等六种特征(广森林奥义书)。而在《他氏奥义书》中作了这样的解释:

 

这就是梵,这就是因陀罗,这就是生主,一切诸天神,地水火风空五大,一切细微者、混合者,所有这或那的种子,卵生、胎生、湿生、热生、芽生,牛、马、人、象......。无论是有气息者、能走者、能飞者和不动者都安立在识之上,为识所指引,识就是梵。[19]

 

从奥义书中对梵的解释来看,梵既是理性的哲学意义的宇宙之本源、人生之根本,又是感性的宗教意义上的最高之实在、最终的归宿。所以,奥义书成为印度的哲学宝典,被称为是阐述吠陀文献中最深奥、最圆满的理论。

 

2、我

在奥义书中还有一个概念就是阿特曼(ātman),即“我”或者“神我”、“灵魂”之义,具有两重含义,一方面是个体灵魂;另一方面又是万物内在的神秘力量以及宇宙统一的原理。如《歌者奥义书》说:

 

它(阿特曼)是我的灵魂,处于我心中,小于米粒或麦粒,或芥子,或黍,或黍子核,这个我心中的我(阿特曼),大于天,大于地,大于空,大于万有世界[20]

 

这里把阿特曼理解为灵魂,是小而无内,大而无外的东西,非但是形而上的神秘之存在,同时又是万物创造的原理。如《外道小乘涅槃论》中这样说:

 

我(阿特曼)造一切物,我于一切众生中最胜,我生一切世界有命、无命物,一切物从而作生,还没彼处。[21]

 

总之,阿特曼是一种不可思议、超概念、离言说相的,不可认识的。但我们要了解世界一切事物却又离不开阿特曼,因为阿特曼就是全宇宙,就是宇宙间的一切......。如《广森林奥义书》中说:

 

离开阿特曼要想知道世界的一切事物是不可能的。这个阿特曼就是婆罗门、刹帝利,是世界、诸神、被造物,这个阿特曼是全宇宙。

 

它虽然不是一种固定的形态,但可以通过人的各种特性来表现或展示阿特曼的存在,即所谓的“五藏说”,把阿特曼由粗到细分为五层结构:(一)、食味所成阿特曼(肉体、生理活动);(二)、生气所成阿特曼(呼息、生命延续的特征);(三)、现识所成阿特曼(思维、精神活动);(四)、认识所成阿特曼(潜意识、深层的思维活动);(五)、妙乐所成阿特曼(我的最高点,不受现实世界的一切束缚,是完全自在喜乐的真我、最高我)。前四种是在人们现实世界中可以理解、感觉得到的,而最后一种才是奥义书要赋予的阿特曼的全新的含义,是可以通过各种方法去“证悟”的,能证悟到这“最高的我”,便能够证得解脱的境界了。

可见,阿特曼在奥义书时期已不是简单的人称代词或朴素的个体了,而是被提升到哲学范畴里,作为一种复杂的哲学概念出现的,这是在以前从来没有过的。

 

3、梵我一如

从上述对梵与我的简述,已可以明显地看出,奥义书的哲学家在对梵及我作解释时,在某些方面是用了相同或相似的概念的,比如在解释梵时说是:“无内无外,不消灭什么东西,也不被什么东西所消灭”。而解释我时说是:“小于芥子......大于万有世界”。这里的“无内”和“小于芥子”、“无外”和“大于万有世界”,实际上只是表述不同而已,从其内含上可以看出他们对梵与我的理解,就某一点来说是一致的。所以在《广森林奥义书》中说:“此我实是彼梵”,又说:“我是梵”。

因为,梵就是宇宙的本源、生命的根本、所有事物存在的原因,又是超越经验、无法用语言概念来表达的一种存在,是宇宙人生的本体;没有形态的,但一切形态都离不开梵。同时,我既是肉体的生命个体;又是统一宇宙的根本原理,并且也是无形无相的、不能形容的一种存在,这种存在是有情生命的根本,也是相通于一切事物之本质的。所以《歌者奥义书》说:

 

是涵括一切业、一切欲、一切香、一切味,涵括万事万物而无言,静然是定者,是吾内心之‘我’者,大梵是也。而吾身蜕之后,将归于彼焉。诚然,有于此无疑者,将归于彼梵焉。

 

可见梵又是我归属的去处,因为一切事物从梵而生,灭归于梵。是梵创造了世界的一切(包括人,我也是),而人(或者说我)这个小宇宙与梵所创造的大宇宙是共通的,我与宇宙在表面上虽然千差万别,但在其内在的本质上却是一致的。

但是,轮回的人们并不知道我与梵是同一本质的,还以为我与梵是两个不能相通的存在,所以导致了各种各样的痛苦、烦恼。如何证悟这“梵我一如”呢?奥义书提出来说是要通过瑜伽的实践,行至究竟,破除无明、无知,就能够达到“梵我一如”的至上的智慧,即是圆满幸福的境地。[22]

另外,奥义书又把我分为四种形态,即所谓的“四位说”,是醒位、梦位、熟睡位和大觉位(又称死位)。到大觉位的我不但完全不受外在客观环境的影响与束缚,而且还抛弃了臭皮囊,达到真正自由解脱的境界。从而与梵合而为一,这是最高的归宿。

至此,经过近千年的历史流变,梵与我在最初的各不相干的概念中,演绎为可以完全相合如一的哲学精华──梵我一如,在奥义书中已经完全体现出来了。

 

四、梵我一如的意义

 

通过上述对“梵我一如”的思想发展历程看,这一思想的产生,在印度哲学史、文化史、乃至社会发展史上都具有非常重大的意义。

首先,“梵我一如”这一命题的产生,表明了印度哲学已发展到一定的高度和深度。从吠陀本集到梵书、森林书时代,人们对宇宙与人生都作了层层深入的思考观察,起码经过五百年以上的蕴酿过程。从对世界起源的观察、想象,经过对人生形态的理解和精神的探讨,到把宇宙和人生联系起来,突破单纯的想象,而给予理论化、程式化的把握,从而形成了严格意义上的印度哲学思想,这是一个漫长求索的过程和结局。到提出“梵我一如”的奥义书时代,基本上决定了印度哲学家们的思维方式及其逻辑推理的习惯,一直影响到其后的印度教以及其它教派和哲学流派的形成与发展。如《印度学讲义》所说:“其奥义书思想,实为古代印度哲学的精华,同时也是后来印度哲学诸学派产生和蕃衍的一大源泉。”[23]。到今天的印度哲学家还在或多或少受着“梵我一如”之思想的影响。不唯如此,这“梵我一如”之思想,对近代西方某些哲学家如叔本华等也有一定的影响。[24]

其次,从吠陀时期的生主到梵书时期的梵,再到奥义书时期的“梵我合一”,这种思想的发展和流变,也是社会发展的重要体现。在奥义书时期提出了“梵我一如”的思想,似乎是想论证婆罗门、刹帝利的特权是合理的、不可侵犯的。它公开宣称婆罗门是“至高无上”的、“唯一”的种姓,《广森林奥义书》指出刹帝利应该“依赖婆罗门种姓作为自己的根源”。认为首陀罗是“贱民”,他们应该和猪狗并列。奥义书还认为只有婆罗门和刹帝利的灵魂才能和梵或神结合,其他的种姓是不可能的,如《广森林奥义书》说:

 

离开阿特曼要想知道世界的一切事物是不可能的。这个阿特曼就是婆罗门、刹帝利,是世界、诸神、被造物,这个阿特曼是全宇宙。[25]

 

特别是我(阿特曼)能够与梵等同起来,并认为这种资格只有婆罗门和刹帝利才有的。如《百道梵书》说的,婆罗门享有神的特权一样,也就是把婆罗门都算到神的行列,这最能说明阶级社会中剥削阶级那统治者的奴隶主意识和残酷的社会形态。该书说:

 

有二种神,即神是神;以学者、祭司为业的婆罗门是人中之神。在这两种神中分配祭祀。祭供分给神;布施分给婆罗门。人们用祭供邀宠于神,用布施邀宠于人神婆罗门。如果让这二种神满足,(他们)就赐天福于人。[26]

 

这里,更加需要注意的是:“梵我一如”这一哲学命题是刹帝利提出来的,说明了刹帝利的势力正在不断地扩大。本来是婆罗门掌握神权,而刹帝利只掌握政权,到奥义书时期,人们对祭祀产生了怀疑和反思之后,认为祭祀本身并不重要,祭祀背后所包含的内在意义才是最重要的,婆罗门只是掌握了祭祀的仪式,而刹帝利才是真正掌握了祭祀内在意义的人,这种内在意义就是梵或梵道,所以,只有刹帝利才真正懂得梵的内含,如果婆罗门要想知道梵的深层意义,就必须付出很多的财物向刹帝利学习(包括学习“梵我一如”的思想),如《广森林奥义书》说:

 

以婆罗门而从刹帝利学习,说:“老师教我梵道!”[27]。

 

这表明刹帝利不但掌握了政权,而且还掌握了“梵”的高深理论,不再是“婆罗门至上”了,并且说:“刹帝利等,善知见真谛者,其人甚多,是故智非婆罗门。”[28]这给后来的思想界产生“百家争鸣”和以刹帝利为统治阶级的社会形态奠定了基础。

再次,近代的印度“瑜伽”在社会上也起着很大的影响。其中,提拉克对瑜伽的解释就明显的接受了“梵我一如”的古老思想,并且,给以极力的推崇。如他在《薄伽梵歌秘奥导引》一书中说的:

 

依照你们在人生中相应的地位,无私地为了普遍的善益,用“梵我一如”的灼见,毕生热忱地尽你们在世界上的义务。这样,你们就永久崇拜了神或最高我。[29]

 

可见,这一思想不仅在过去的印度有着重大的影响,而且在现代印度的思想界也还是占有重要地位的。随着瑜伽术向世界各地的传播,“梵我一如”这一思想也势必在历史上起着新的作用。

最后,“梵我一如”的哲思是古印度文化史上的一个顶峰。任何一个民族都有他独特的文化形态,而在其文化发展过程中,总有几个让人仰慕的文化顶峰。在古印度文化史上,“梵我一如”的哲思也正是古印度文化史上的一个顶峰。这一思想特征表明了人们追求彻底的幸福,蔑弃尘世的一切,成为了印度文化积淀的重要因素,这也是“梵我一如”在印度文化史上的重要之意义。同时,佛教发展到成为世界性宗教,曾经代表着印度的主要哲学思想之一,它的各种哲思也是与“梵我一如” 相互影响,有着千丝万缕的关系,至今都还在人类思想史上放射出耀眼的光芒。

 

注释:

[1]、吠陀时期:即吠陀本集时代,约公元前1500年到公元前1000年左右。

[2]、明论:《成唯识论述记》说:“明论者,先云韦陀论,今云吠陀论。吠陀者,明也,明诸实事故。”见《大正藏》卷43,229页。

[3]、参见方广锠先生著《印度文化概论》,中华文化书院出版,33页。

[4]、参见传印法师著《印度学讲义》,宗教文化出版社1996年8月版,84页。

[5]、见《中国大百科全书》哲学卷I,211页。

[6]、转引自黄心川先生著《印度哲学史》商务印书馆1989年版,45—46页。

[7]、见《中国大百科全书》哲学卷I,211页。

[8]、黄心川先生著,商务印书馆1989年版,57页。

[9]、参见方广锠先生著《印度文化概论》,中华文化书院出版,42页。

[10]、参见《世界宗教资料》1984年第3期,方广锠先生《吠陀文献》一文。

[11]、《百道梵书》,转引自黄心川先生著《印度哲学史》商务印书馆1989年版,第55页。

[12]、转引自《中国大百科全书》哲学卷I,202页。

[13]、参见《中国大百科全书》哲学卷II,746页。

[14]、转引自黄心川先生著《印度哲学史》商务印书馆1989年版,56页。

[15]、龙谷大学编《印度、中国、日本三国佛教史》,吴华译,中国佛教协会印行,第3页?注?。

[16]、见《印度哲学史》商务印书馆1989年版,53页。

[17]、参见方广锠先生著《印度文化概论》,中华文化书院出版40页;黄心川先生著《印度哲学史》商务印书馆1989年版,56页。

[18]、金克木:《试论梵语中的“有一存在”》,载《印度文化论丛》,社科院出版,1983年10月。

[19]、文中之“识”,就是上述三种特性的“知”,指梵在本质上是精神性而非物质性的,是主体而非客体的。

[20]、转引自方广锠先生著《印度文化概论》,中华文化书院出版,42页。

[21]、后魏菩提流支译《提婆菩萨释楞伽经中外道小乘涅盘论》,见《大正藏》卷32,157页中。

[22]、见姚卫群先生著《印度哲学》,北京大学出版社,1992年版,11页。

[23]、传印法师著《印度学讲义》,宗教文化出版社1996年8月版,101页。

[24]、参见《世界宗教资料》1984年第3期,方广锠先生《吠陀文献》一文。

[25]、转引自黄心川先生著《印度哲学史》商务印书馆1989年版,61页。

[26]、转引自方广锠先生著《印度文化概论》,中华文化书院出版,37页。

[27]、见徐梵澄译《五十奥义书》,中国社会科学院95年版,545页。

[28]、见徐梵澄译《五十奥义书》,中国社会科学院95年版,263页《金刚针奥义书》。

[29]、转引自黄心川著《印度近现代哲学》,商务印书馆,1989年12月,第108—109页。

 

附:“梵我一如”演绎一览表:

文献名 时间
约公元前
梵的意义 我的意义
吠陀本集
时期
15世纪至10世纪 “梵”字尚未出现,有生主、原人、祈祷主、造一切者之产生,生主是一切万物之主,主宰着宇宙间的一切生物和诸神;原人是生主的用(生主是体),又是宇宙统一的大原理。 “我”是一种人称代词,在吠陀时期,人们还未考虑有关人的一些问题,因此还停滞在一种朴素的人称代词中。
梵书时期 10世纪至
7、8世纪
梵天代替了生主,又抽象化,概括为形而上的最高本体或神秘的大实在“梵”。有隐没不可见和可以展现的名称、形态二种。既是宇宙统一的根源,又是现存世界的主宰。 此时的“我”是指人体的主要器官,如皮、血、骨、肉、心或与器官有关的气息等。
森林书
时期
8世纪至
7世纪
除了具有梵书中的“世界之主宰”之外,又有三种形相:粗大、精细、自在,实际上就是宇宙万有和人生自我都是“梵”所具有的。万物从梵而生,依梵而住,毁灭时又归于梵。 有两层意思:一是人的各种器官或气息;二是渗入于万物之中,是万物创造的原理。梵包摄了我的特性;我也包摄了梵的功能。
奥义书
时期
8世纪至
5、6世纪
“梵”既是理性的哲学意义上的宇宙之本源、人生之根本;又是感性的宗教意义上的最高之实在、最终之归宿。是宇宙人生的本体,所有事物存在的原因,没有形态的,但一切形态都离不开“梵”。梵所创造的大宇宙与我这个小宇宙是共通的,我与梵在本质上是等同的,从这点上讲,是“梵我一如”的。 “我”既是肉体的生命个体,又是统一宇宙的根本原理,并且是无形无相、不能形容的一种存在,是有情生命的根本,也是相通于一切事物之本质的。进而与梵同一起来,行成了“梵我一如”的哲学思想。

 

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第四章、正面关怀——死亡为光明之回归之二

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达 照

 

第二节  真情与爱心的关怀

 

在每个人的死亡过程中,临终者必须面临肉体的摧毁和观念的冲击,如果仅凭临终者自己的生活经验和思想境界,一般而言是很难顺利安祥地走过死亡通道的,特别在四大分离之时,环境对他的影响也非常之大,几乎是无能为力地受到了环境的制约。所以,创造一个适宜安心的氛围——改善环境,引导其观念逐渐趋向解脱——正确观念,就是临终基本关怀的关键所在,也是最基本的世间之孝。

佛陀就是宇宙人生的究竟觉者,宇宙就是我们的生活环境,人生就是我们的生命,生命的每个阶段都有真理,环境的每个角落也都有真理。觉悟真理始终是佛法的根本目的所在,即使到了生死关头的时刻,这种觉悟究竟真理、彻见生命真相、实践生命价值的机会依然存在。

注意!不管以什么样的方法来关怀临终者,都必须建立在人间真情和至诚爱心这个层面上。也就是说,临终关怀并不是一种公式化、机械化的运作,更不是一种作给别人看的虚伪摆设,而是一个生命与另一个生命的碰撞,是一种悲欢离合的交接互动,是一种发自内心的真情透露,也是完全出自于内心深处的同体大悲,一切为了彼此生命的庄严!是故,所有的行为举动都必须落到实处,都要能够让临终者真切的感受到:给他力量,改变他们那孤苦无依的脆弱情绪,给他智慧,指导他们光明宁静地走上死亡之路。

 

一、改善临终者的环境

 

当一个人濒临死亡的时候,他的意志就会显得比原先薄弱很多,神经也更加衰弱了,尤其容易受到环境的刺激,所以会对外在的环境以及他人的行为挑剔起来,环境对他精神上的影响也就会比原先更加巨大。因此,我们必须通过两个方面的努力,对于临终者的环境予以改造,一是停止负面作用的行为,二是提供正面影响的关怀。这也是佛教戒律里面所说的“止持”和“作持”之意。不应该做的事情,要是作了,就算犯戒;而应该做的事情,却不去做,也同样是犯戒。所以,我们要知道这种“双向”的关怀,非常重要!

1、停止负面作用的行为

由于人们对死亡的逃避心理,又缺乏对死亡的正确认识,因此常人遇到死亡事件的时候,就会心慌意乱、六神无主,从而在行为方面造成慌乱的景象,致使临终者亦受影响,倍受其苦。更有甚者,大肆宰杀、喧闹、哭喊等,惊天地、泣鬼神而无所顾忌,摆宴席、会亲友而讲究体面,更令临终者情绪混乱、心神颓废、苦痛不堪。所以,必须停止各种对临终者极具负面作用的行为。

第一、切勿急救

如果明知病危者已回天乏术,必死无疑,急救亦无从延长其生命时,就应当机立断,免受无谓痛苦。与其让病危者插满管子,忍受煎熬,不如助其安详辞世。

临终者处于昏迷状态的时候,而其意识还是清晰的,虽然维生系统、复苏器或许可以暂时延长寿命,但是因为肉体的疼痛而产生嗔恨、执著,致使无法安祥往生。如此权衡之后,实在是得不偿失啊。

应尽其所能,令临终者心境安宁、祥和。若能于熟悉的处所断气,可促使亡者安详辞世。就常人而言,自家住处较令病者感觉安适,若能于家中死亡最为理想。假若不能,亦应要求院方撤除监测器、摒弃一切检验,务必使其不受医疗仪器的干扰。

听说有些人在病危之时进行抢救,因输送氧气、压缩心脏,致使口吐鲜血。几经折腾之后,死者往往双目怒视,口张舌吐,嗔恨恐惧之相显现,可见痛苦难忍。所以,倘若已经明知到了群医束手、无法救活的地步,那就切勿急救。

第二、切勿碰撞其身

临终之际,色身四大分散,彷彿生龟脱壳、螃蟹落汤,众苦交煎,痛不可言。若是碰撞其身,则如刀绞火烫,倍加苦痛,因而嗔恨无比,犹如烈火焚烧。经典上说,阿耆达王临终之时,边上有人持扇不慎落在他的脸上,即时疼痛不堪而生嗔恚,转世堕为大蛇,更加受苦。特别是在临终者的身上拍打推动,必定如抽筋剥皮一样极受苦痛,而导致了心神慌乱,错投门路,更加堕落,所以切切不可碰撞。

第三、切戒搬动

人将命终,身不由主,只要一动身体,就象受尽拗折之痛。此时,任其或坐或卧,侧卧仰卧,都要以其感觉舒适为宜。如果已经昏迷而未断气,纵然有些便溺沾身,也不能为其擦拭、沐浴,以免增加他的痛苦。如果搬动而导致产生疼痛,则会使其生起嗔恨忧恼,甚或堕于毒虫蛇蝎之类,那就更加不好了。病者气绝之后,无论采取任何姿势,都不要将其身体随便的移动,应该任其俯卧或侧卧。

如果因为病重而插有鼻管、尿管等,见病危时就可以将之拔除,但宜细心缓缓抽出才行。插管时极为疼痛不适,但拔出时则不致于太感疼痛,因此可以放心地拔取。切不可依照世俗习惯的知见,认为亡者手足不直,来生将成折肱跛足之人,此乃大谬不然。佛陀入涅槃,即采取右胁侧卧,有些修行成就的人,也多是采取吉祥卧而逝,或坐化立亡的。这正是显示了生死自如的洒脱。

依据中国人的民俗习惯,人死前必须“搬铺”,男性则搬至正厅右侧,女性则搬到左侧,不让他们在自己的寝铺里面断气。殊不知,此举贻害病者甚巨,大违天伦,焉可不慎!

在身体尚未完全冷透之前,应该留意亡者面部、身上,勿使蚊蝇叮咬、停留。因为他的气息虽然已经断绝了,但体温没有冷透,神识尚未完全出离肉体,此际,虽是些微之物触及尸体,但亡者仍然会感受到痛苦。

人死的时候,身体的热气自下(脚底)而上(头顶)逐渐冷透的,是为超升之相;自上而下逐渐冷透的,即为堕落之相。所以才有“顶圣眼生天,人心饿鬼腹,傍生膝盖离,地狱脚板出。”之说。然而切切不可屡做试探,倘若神识尚未脱离肉身,稍有刺激,即会心生烦恼疼痛,对亡者有害而无益。所以尸体不可随便搬动,应该等到亡者全身冰冷,毫无体温,神识离去,确已死亡之后,方可移动。但若有大修行人或者内行的人在场,可以中指指背轻轻试探则无妨碍。

据慧律法师说:某次,为一信徒之姑母助念。亡者断气时为俯卧。家属本欲将亡者遗体翻转为仰卧,他交代大众,尸身保持原状,继续助念。俟四、五小时后,亡者脸色红润,相貌庄严犹胜生前。法师因事,先行离去,稍后亡者之子闻讯赶回,进门即嚎啕大哭,边责备在场出家众,草率处理亡者,边搬动遗体。顷刻间,亡者面呈黑气。当知:此刻乃亡者最痛苦之际,所需者为佛号,而非其他不当之举啊。

但如果遇到如下特殊状况,则不可拘泥,应先搬动再作助念等处置。如:在浴室摔倒,无法爬起,应立即将人抬出。若就诊医院不便于助念,亦须将临终者抬出。此等乃是极不得已之情况,方可采取特别的措施。

第四、切勿急忙更衣

民间习俗常于临命终或断气后急为亡者更衣,这种举动甚为不妥。因为移动尸体,将导致亡者痛苦不堪而起恼怒。

中国人的传统观念,以为临终时没有更换衣衫,等到断气之后才来更换,恐怕亡者死后就无法得到更换的衣衫了。这些都是无稽之谈,不足采信。要知道,不等到断气十六小时、全身冰冷之后再行更衣,那就无异于肆虐亡者。如果病者能够自行沐浴更衣那就最好,倘若不能,则不可预先为其抹澡、更衣,以免破坏正念,不得往生。印光大师曾经开示说:“病者临命终时,搬动卧处,更换衣服,实是增其痛苦,促其速死,孝子仁人,何忍出此。若谓死于卧床,后人卧之不吉,则是以寇仇视其亲矣!若谓衣冠不整,为鬼将褴缕裸程,果如所言,则何不将食物塞满其腹,免彼为饿鬼乎。臭皮囊且无用,况衣物哉!”

慧律法师著《临终备览》说:某次,一信徒前来,谓其祖母平日黎明即起,昨日九点多尚未起身。家人至房内探视,始知其已往生。断气多久不得而知,但见其全身僵硬,动弹不得,遑论更换衣衫。此时应如何处置?正确处理方式为:先将亡者安放妥当,慎勿搬动,全力为其助念。二十四小时后,亡者身体逐渐软化,相貌改变,面容似有笑意,念佛之不可思议可见一斑。翌日,笔者建议家属为亡者热敷,以热毛巾搭附关节处,令筋骨活络,始为其更衣。若有死未瞑目者,亦待全身冷透,以毛巾热敷双眼,数分钟后即可合拢。当知死不瞑目有二种情形,一为生病过久,药物服用太多或生前即为植物人;二为临终业障现前,痛苦不堪而现穷凶极恶之相。

第五、切勿立即送进冰库和注射防腐剂

临终者才断气的时候,神识尚未完全脱离肉体,仍可感受痛苦,倘若立即将尸体放入冰库,将陷亡者堕寒冰地狱之苦。因其虽然感到寒冷,但是口不能言,个中苦楚,不言而喻。依佛教对尸体之处理方式,往生时停置客厅或不碍出入之处,立即为其助念。万不可急于送往冰库,若担心尸体腐坏而早早送入冰库,使亡者无端受尽苦痛,更生嗔恨,甚是不当,最为不孝。贤良后代,焉可不慎!

同样的,  刚刚断气的时候,即施打防腐剂,这也会残害和破坏了亡者的正常觉受。恐怕最后还会导致尸骨不化,而使亡者沦为守尸鬼,所以切不可行此不智之举。

第六、勿使虫蚁爬上尸身

如果病者大量出血,为免虫蚁爬上尸身,可于病床四脚放置水盘。这是从人之常情可以想象得到,挥赶蚊蝇虫蚁的时候,往往存一置其于死地的念头。为免病者不胜虫类所干扰,挥拍之时产生恶念,就应该预先考虑周到,勿使虫类靠近亡者,不令尸体难以处置。

第七、勿令其所执著者靠近

临终之际,身心皆承受剧烈苦楚,如果平日里在感情上特别执著的人靠近身边,往往会因为见到了冤家而心生嗔恚,或者见到最疼爱的人而眷恋不舍,这一念执著,就会使其无法自在往生,不能临终随念而去。生死大事,可不慎乎?

就医学的观点来看,凡是心跳、呼吸停止或大脑死亡的时候,就可以宣告死亡。而佛教则主张,四大分离之时,神识尚未脱离色身,犹有知觉存在,必须等到全身冷透,神识完全出离,才算是真正的死亡。所以在断气之后,神识尚未完全脱离之前,乃是心灵最为痛苦之际,毕生种种情景,于刹那间历历重现,此是悲苦交集时刻。倘若见到了平生有所执著的人,势必令其遭受莫大的精神冲击,从而牵动神识,喜怒无常而莽撞痛苦地迈上死亡之路,怎么忍心啊?

第八、切勿哭泣

临终之际,尚未昏昧之时,有二方面的忌讳。一忌家属与病者作温柔暧昧的软语,以世情牵缠,徒增恩爱之悲伤;二忌临床挥泪,未死先哭,喧哗吵闹,扰乱正念,令病者心生悲恋、执著,或将泪水滴亡者身,触动其情执,使之不忍离去,而深受无可奈何的极苦。若是此等情形出现,纵然弥陀极力接引,亦将无济于事,因为临终者若没有能力与弥陀相应,其结果就只能坠落三涂更受大苦了。

或有人说:“父母劬劳,养育深恩,临别之际,竟未能泪眼相送,岂非不孝?”吾人以智慧深思,与其啼哭哭也不能令死者复生,不如强忍悲痛,做些利益亡者之事。倘若不能忍受别离之苦,也应该回避一下,到其他地方进行,以免病者听闻而生情执之痛。据说:随侍在身边的人呢如果悲啼涕泪,对于临终人而言,犹似雷声冰雹。最恰当和重要的,应该是鼓励病者念佛,并为其助念,令病者的心念贯注于佛号。

有一位在家居土,平日里念佛精进,曾感得佛现身,往生前数月即预知时至。俟时候一到,自行沐浴更衣完毕,召集莲友助念,此时他的相貌十分庄严自然愉悦,居士也表示佛已现前。不料业障突然现前。他的元配夫人在旁助念,小妾陡然闯入,啼哭不已,摇撼居士的身躯。此时,居士自己也觉得尚未跟佛往生,还在执著情感,割舍不下,潜意识中就对佛说:“放不下小妾!”然而,他的病势已很沉重,遂不能支持下去,面色泛黑,莲友加紧助念,仍无法奏效。应该切记“往生是平日放下之功夫”。能否往生,端视日常生活是否用心了。

古时有夫妻二人,信佛持斋,鹣鲽情深。一日夫死,妻悲伤啼泣,夫闻此声,心生爱念,神识即随此念投入妻身,为鼻孔中虫。妻悲泣时,自鼻孔堕下一虫,欲以脚践踏,一僧出言阻止。妻惊疑而问其缘故。僧答以:“汝夫奉持斋戒,本应生天,因闻汝悲泣,致投生为汝鼻孔中虫。”故当冷静三思,自身是否万缘放下?是否予人希望、予人方便?应感恩佛陀安排,不以抗拒心态面对世界。恒不与众生敌对,永不与命运争吵。何以自古以来,念佛者众而安祥往生者寡?就是因为未能于心性上下功夫暨临终时错误处理所致的。

第九、切勿吹打吵闹、烧纸钱等

传统习俗,在人死之后,马上延请民俗乐队或弹唱团伙,敲锣打鼓,弹唱喧闹,破坏了亡者的环境,完全没有顾及亡者之心灵感受。然在亡者断气之后的二十四小时内,神识还没有离开肉体,情绪非常容易受到外界声音的干扰,致令亡者烦躁不安,思绪混乱苦恼不已。所以不应于此期间吹打吵闹。如欲热闹,也要在二十四小时之后,再行不迟。实则,此等吹打毫无必要,对亡者无丝毫益处,徒增其烦躁而已。

另外,许多习俗都在人死之后烧纸钱,如焚化冥纸、往生钱、烧纸厝、纸车等烧纸扎冥具,以及接棺、乞水、辞生、戴头圈、著草鞋、哭丧棒、梅花球、撑伞送葬等,还有拜脚尾饭、塞手尾钱等亦应革除。这些都是以阳间的观念,强加在亡者身上而已,并没有实际上的作用,反而污染环境,使亡者减损福报,有弊无利,切不可为。

第十、切勿杀生灵、食荤酒

病者饮食,应以素食为主。临终之际,需要有人助念,助念者尽量不食酒肉五辛;其余相关亲人客友也不应大食酒肉;更不可杀害六畜生灵。因为杀生灵、食荤酒,破坏了临终者清净安宁的环境,会直接影响到他的正念和情绪,从而导致难忍之痛苦。

无量劫前,有孝女光目,其母生前喜食鱼鳖及其卵,死后堕地狱,经光目持念佛的名号,做诸功德,才得以出离地狱之苦。杀生之罪,果报无边,由此可见。

弘一大师曾言:“杀生之人,现生即短命、多病、多难、无子及不得生西也。命终之后,先堕地狱、饿鬼、畜生,经无量劫,备受众苦。地狱、饿鬼之苦,人皆知之。至生于畜生中,即常常有怨仇返报之事。昔日杀牛羊猪鸡鸭鱼虾等之人,即自变为牛羊猪鸡鸭鱼虾等。昔日被杀之牛羊猪鸡鸭鱼虾等,或变为人,而返杀害之。此是因果报应之理,决定无疑,而不能幸免者也。”

虚云老和尚则说:“佛制弟子,若欲行仁,首持杀戒。杀戒若持,轮回自息。杀业之始,无非以强凌弱,或贪图口腹,或因财害命,故有人杀人,畜杀畜等,都属于嗔杀、慢杀。若贪口腹而杀者是属痴杀。然将他肉以补己身,岂君子之所忍为哉?”

印光大师亦曾云:“家中常愿吉祥,若日日杀生,其家便成杀场。杀场乃怨鬼聚会之处,其不吉祥也,大矣!凡是动物,皆知疼痛,皆贪生怕死,不可杀害。若杀而食之,则结一杀业,来生后世,必受彼杀。凡属危险大病,多由宿世现生杀业而得。”

乃至太虚大师亦告诫:“能不食肉,杀念乃除;能除杀念,慈心斯成;能成慈心,祥和可致;能致祥和,灾厉自无。于是人生仁寿,皆可期于贤圣,世界清净,永能保其安乐。有情肉身皆淫欲生,全身血肉皆淫欲种,人若食之增长淫欲,因淫欲故愈贪食肉,因食肉故愈贪淫欲,遂令人身变成畜身!愈淫愈杀,愈杀愈淫,妄杀妄死,乱淫乱生,生死死生,不获解脱。人所食肉,皆从杀来,杀习沿传,杀机时动,遂令杀念不去人心,由微而著,从物及人。炮火弥天,刀光蔽地,人之与人,杀以继杀,尸积千里,血流百川!由人杀人,供禽兽食,杀生食肉,因果如是。因有食肉之人,遂有渔猎、屠刽之者,使人类中有此一类专以杀生害命而图利谋财者,皆食肉之人致之也。”

唐朝的寒山大师见人娶亲,实则新妇乃其祖母投胎,席上宾客则为其畜养之牛马转世,锅中猪牛鸡鸭皆是其六亲眷属所转生,是以悲唱偈云:“六道轮回苦,孙儿娶祖母,牛羊席上座,六亲锅内煮。”生命景象之迷悟升沉如此,岂不令人感慨万千啊!

《楞伽经》说:“为利杀众生,因财网诸肉,二俱是恶业,死堕叫唤狱。”《楞严经》也说:“汝负我命,我还汝债,以是因缘,经百千劫,常在生死。”而依经典所说,杀生当堕三途受报,及至报尽,转生为人,尚须遭短命、多病之苦。

就科学上而言,人类亦宜吃素而不宜吃荤。癌细胞系于血液呈酸性反应时始行滋生,摄取肉类、卵类、酒类等,虽具极高热量,但将导致血液呈酸性。为中和酸性,保持细胞渗透压的钙会因此减少。倘钙之数量锐减,渗透压即产生变化,镁将自细胞中释出,使细胞老化,此时,附著于老化细胞皱壁中之病原体立即侵入,使细胞突变而致癌。倘能摄取蔬果等碱性食物,无适合癌细胞生长之环境,身体方不致成为培植癌细胞之温床。印光大师曾言:“肉乃秽浊之物,食之则血浊而神昏,发速而衰早,最易肇疾病之端。蔬系清洁之品,食之则气清而智朗,长健而难老,以富有滋补之力。”

就人体结构来看,人类之消化系统、牙齿、下巴与草食动物较类似,而迥然不同于肉食动物。曾经学医出身的孙中山先生即曾言及:“素食为延年益寿之妙术,已为今日科学家、卫生家、生理学家、医学家所共认矣!”又说:“夫豆腐者,实植物中之肉料也。此物有肉料之功,而无肉料之毒。”

米勒尔医师曾就两只老鼠做实验,分别饲以荤食及素食,结果素食老鼠寿命较长,对疾病之抵抗力及复原力均较强。何以如此?这是因为动物被杀时必心生恐惧,致使体内生化作用改变,产生无量毒素。再说,有些不肖的饲主为令动物迅速生长而注射各种化学药品,故食其肉者,亦将化学物质摄入体内。再者,动物体内或有寄生虫,或感染疾病,食用之后,反生害处,所以素食之利必大于荤食。

以上仅是就因果报应和科学医学方面来探讨食肉之坏处,如果从破坏临终者的环境角度来看,一切众生都是贪生怕死,杀生之场地必定充满嗔恚、报复、怨恨之气息,直接影响了临终者的氛围,如此杀戮惊恐之怨气,必使临终者倍加烦躁哀痛。

中国传统称婚嫁丧葬为“红白喜事”,凡是遇到丧葬哀事,就宰杀生灵,大摆宴席,吃肉喝酒无所顾忌。而临终者虽然肉体毁坏,但神识依然清醒,正是孤苦凄凉之时刻,睹此情形,心如刀绞,恨之入骨。由此嗔心,又堕恶道,孝顺子孙于心何忍啊?所以必须戒杀禁酒。

总之,上述这十条务须“禁止”之行为,都是破坏临终者外在环境的做法,而亡者又是心知肚明、有口难言,天下没有比这样的欺人做法更为残忍卑鄙了。尽管许多行为都是活着的亲人难以忍受之痛苦反映(如哭泣、嚎叫、碰触等),但许多做法(如大肆吃肉喝酒等)都是活着的人自己爱面子、讲排场而已,并未真诚为亡者着想,还借人死之名义豪饮,亡者更是冤枉无辜啊!如果是真心关怀亲人,就必须在这关键时刻,忍受一己之哀恸,全面为亡者的安祥幸福着想。切记切记,切勿作出扰乱、障碍临终者心绪的过激行为。

2、提供正面影响的关怀

我们真心地关怀临终者,不但不能给他们造成负面的影响,而且还要帮助临终者营造正面的气氛,毕竟常人很难知道自己会在什么时候走近死亡,也不可能事先做好适合死亡的环境布置。因此,在环境方面也需要予以改善,提供正面之关怀,因为适当如法的环境,非常有利于临终者对人生最后时刻的把握,也有利于临终者对生命真相的体悟。

第一、提供安息的场所

如果到了病重而回天乏术之时,或者年老接近死亡之际,就要安顿一个干净安宁的地方。一般人都喜欢死在自己的家里,如果已经药石无效,那就尽快送回家中,让临终者能够于熟悉的环境中断气,寿终正寝。这样,他的心灵就比较安适,而不会产生过多的恐惧感和陌生感。死亡前后对于不熟悉的环境,对于陌生的人和物,都会有更多的孤独感和恐惧感出现。因此,为亡者提供一个舒适安然的场所非常重要。如果能够在亡者最满意的地方,走向一期生命的终结,这个地方将给他们带来难以言喻的安全感。对其心灵将是一个莫大的抚慰!

第二、保持清新的空气

死亡是残酷的,但生命是尊严的。许多老人在濒临死亡之际,却被亲人们弄到空气不太好的地方,也有的病人在医院里临死之时,被调换到简陋或空气不好的病房。这是对临终者的极大侮辱,也是对于死亡的盲目无知。实际上,临终者更需要有清新的空气,更需要在清洁的卧室或者病房里走过生命的最后时刻。如果条件有限,那也要注意门窗的通风,但必须禁止人为的污染空气,比如喝酒、抽烟、荤腥等味道太重或者亡者生前就极不喜闻的味道。污浊的气氛令人思绪混乱,清新的空气使人头脑清醒,生者和亡者都需要有这样一个舒适清净的氛围。

第三、营造温馨的氛围

营造一个温馨、和睦、融合的氛围,对于临终者来说,真是天大的要事。而提供温馨氛围的方法也是多样的,可以从许多方面来做,例如:保持卧室的安静而不苍凉、在卧室里布置临终者最喜欢的房间布局、使用其最喜欢的色彩、经常给临终者赠送鲜花、以微笑的神态来看望临终者(而不是哭哭啼啼忧愁满面)。这样会使房间里面的气氛祥和温馨,临终者最需要这样的关怀了,特别是饱受病苦折磨的人,在医院那白色苍凉的氛围里特别容易产生恐惧、孤独的情绪,更是需要提供温馨的氛围,来抚慰其此生末日的慌乱心态。

第四、调节适宜的亮光

光,对于任何人的情绪都会有巨大影响的。强烈的光明容易使人心情明朗起来,但许多人难以承受;阴暗的灯光容易让人情绪低落,但有时候会更有安全感;适中的亮光给人安详、平和、自然的感觉,而且给人随意、自由的享受。还有光亮的颜色也很重要,色彩过于强烈的光对人的视觉效果会产生强烈干扰,所以采取明亮而又宁静的光最为合理。对于濒临死亡的人来说,最好是自然光的照耀,如果不能享受自然光,那就使用稍微温和一点儿的光,能够给临终者视觉上的温馨感,安然而坦淡。

第五、供奉神圣的物品

每个人与生俱来都有一种宗教情绪,那就是对于死亡之后的无知和恐惧,无论平时多么理直气壮的不相信神灵,到了深夜的冢间去一走,自会毛骨悚然、脊椎发凉,原因就是每个人都有一种对于未知世界的神秘感,这就是宗教情绪。

因此,每个人心中都会有一个神圣的角落,在死亡面前将会更加清楚的显露出来。死亡是无欺的,临终者在死亡面前对于这些神圣之物品,更是一种渴望和皈依。必然张贴悬挂临终者的崇拜之圣像,或者摆设其崇拜之圣物,但要设置在他一睁开眼睛就能看到的地方,使其心中多一分可依赖的神圣感。如果是宗教信徒,最好就是悬挂、供奉其教主的圣像或者圣物。假如是佛教徒,那就供奉一尊他平时恭敬礼拜的阿弥陀佛、观音菩萨,或者释迦如来都可以。创造这样的环境,主要是让临终者能够在濒死之际,得到教主和教义的直接影响,使其安心。

第六、播放圣歌般的音乐

音乐能够改变一个人的情绪乃至气质,这已经成为不争的事实了,特别是许多古老宗教的音乐,那更是和雅哀畅,感人肺腑。临终者的耳根要比眼根灵敏得多,所以应该播放一些他平时常听的圣歌或者音乐。比如佛教徒就可以播放阿弥陀佛的圣号,还有不少佛乐等等,这都能够给予亡者心灵上的洗礼,令其在佛号声中往生西方极乐世界,乃至走向圆满究竟的觉悟。

第七、燃一炷幽幽清香

濒死病人和一般老人的身体都会有一股气味儿,这多少会影响临终者和探视者的心情,特别是久处身边伺候的人。如果能够燃烧一炷上好檀香,其香气一定是发自原始的香木,而不是化学的香水和香料,且不宜太浓,适中即可。清香扑鼻,提神醒目,沁人心肺,情绪就能好转。这对创造一个舒适的环境极有帮助,若有能力和条件,一定要能够做到才是。

第八、提供清淡的食品

前面我们讲过“切需戒杀、勿食荤腥酒肉”,但对于普通人而言,并没有素食的习惯,所以也不能过于苛求,那样反而影响了临终者的心情,得不偿失,最划不来。然而,无论是老人还是病人,对于濒临死亡的人来说,在味觉上绝对不能过于刺激。同时,其身边的人也不应食用味道特大的荤腥食品,这会影响到临终者的情绪。一般而言,最好是供给味道比较清淡的食品,如果能够素食,那就最好不过了。伺候在身边的人或者其余亲人,最好也都能够素食,清淡平和的食物,充满宁静和慈爱的信息,能够给临终者感受到慈悲和博爱,这是真心关怀者应该做的事情。但如果环境条件不允许,比如西藏蒙古等地,游牧的地方很难素食,还有南传佛教区域没有这些观念,或者难以接受,那就随缘而安,不用过于执著了。但也要提供较为清淡一些的食品,更为合适。

第九、给予爱心的安抚

抚摸临终者的身体,这对许多病人和老人来说,也是莫大的享受和安慰。但这要看其病情的深浅程度而定,如果在四大已经开始分离之际,当有任何东西碰触到临终者的身上,他都会感到极大的疼痛,难以忍受,那就不可以再抚摸他的躯体了。而对于还未到四大融化之时,则需要有亲人好友的爱心安抚,动作一定要轻微仔细,用心一定要真诚恳切,不可有痛苦或者难舍难分的情绪出现,不可令临终者产生贪生畏死的念头,要以平常心和诚爱心来抚摸。这是抚慰临终者心灵的一种较好的方式,真心关怀的亲人,应该克服自己的情感冲动,而轻轻淡淡地给予爱心的安抚。

第十、准备后事的安排(秉持遗嘱之意)

除了上述营造一个美好的死亡环境外,还要提前探问病者的遗愿和遗嘱,并依据临终者的遗愿而准备善后事宜。假如临终者已经不省人事,那就不可过分的在其身边追问遗嘱等事,免得他有了想法却说不出来,眼看大家并没有按照他的意思去做,而心生怨恨嗔怒,引来巨大的痛苦。

对于后事的安排,要有充分的准备,最好在断气二十四小时之后再移动尸体,再举行与此相关的丧事。死亡之后所穿走的衣服最好是旧的衣服,不要太讲究了,那样不但无助于亡者,而且也会波动其心念。办理丧事的时候,除了上述所说绝对不能大肆杀生、大摆宴席外,最好能够放生,就是到市场去买一些动物来放生,这虽然是佛教的主张,但对于人类文明的发展和临终者环境的改善,都具有极大的良好作用,望读者慎思!

以上就关怀临终者的环境,作了全面的提示,必须禁止的“止持”和必须遵行的“作持”各有十条,然亦只是秉持大乘佛法的精神特色,提出一个大纲而已。在某些地方实行起来或许不很妥当,那就要根据各地的风俗民情和社会环境作一个灵活的调节,也就是说这并不是一成不变的死板教条,而是一种能够给临终者提供更多安心和力量的权巧做法。总结为一句话,那就是:一切都是为了彼此生命的尊严!

 

二、改善临终者的观念

 

死亡之痛,不应受到人类的漠视!一切痛苦都是来自于心灵的错误觉受,一切觉受又都是从错误观念而来。也就是对于生命和死亡的错误认识,而导致了人们对死亡的迷茫和恐惧。所以,正确观念的养成,对于临终者来说极为重要!佛法中尤其注重对于临终者观念的改善,从根本上关怀迷惑孤苦的临终者,亦即善于为临终者做思想工作,使其获得对生死的正确认识。这也可以通过两方面的努力予以升华:一是消除负面的思想观念和情绪,二是启发正面的生命价值观。

1、消除负面情绪

每个人在现实的生活当中,就不停的会有许多负面情绪出现,这些情绪的出现就会影响到自己的生活质量,也是生命正常运作的一大障碍。到了临命终时,此种负面的情绪就会越发显得突出,如果不能得到有效的控制和转化,那就势必造成严重的后果,从苦入苦,辗转不息。因此,消除临终者的负面情绪,就是每个人都要努力的基本关怀了。我们必须帮助临终者消除以下这些负面情绪。

第一、消除贪恋情绪

蝼蚁尚且贪生怕死,何况人乎?所以,一切众生皆爱生命,乃是常规之理。所谓人生之痛,最大莫过于生离死别,特别是平时就对亲人、爱人、友人等感情至深,爱恋至深的人来说,生死阔别真是有如万箭穿心、粉身碎骨啊!

但是,因为爱惜生命、执著情感而产生了严重的贪恋情绪,又因为贪恋而产生了极大的痛苦,这就很不应该了。所以佛法才常说“息灭贪嗔痴”,并称这贪嗔痴为“三毒”,因其能够毒害众生之慧命,使众生流转于无奈、不满、无知的生命低谷,而不得自在受用。

佛陀告诉我们:世间一切皆是无常、败坏、不安之相。荣华富贵犹如朝露,妻儿子女亦如聚沫,名利财色象是毒蛇,亲朋好友恰似浮尘,一切所求无可爱者,终必败坏归于空寂。高者有堕、合会有离、生必有死、聚皆有散,此是世间诸相之真实,无人能免,无人能改,法尔如是,何必于此而生贪恋执著,犹如作茧自缚,何苦来哉啊!

《罪业报应经》说:“水流不常满,火盛不久热,日出须臾没,月满亦复缺。尊荣豪贵者,亦复过于是。人身既易失,不须生贪著。”《摩耶经》说:“譬如旃陀罗,驱牛就屠所,步步近死地,人命复过是。”苏轼也说:“人有悲欢离合,月有阴晴圆缺,此事古难全。”

实际上,对于一切事物拥有得越多越好的观念,就是贪恋情绪的教唆犯。正如莫里老人所认为的那样,这是文化和教育灌输的结果,他说:“拥有越多越好。钱越多越好。财富越多越好。商业行为越多越好。越多越好。越多越好。我们反复地对别人这么说——别人又反复地对我们这么说——一遍又一遍,直到人人都认为这是真理。大多数人会受它迷惑而失去自己的判断能力。”因此,我们必须消除这种错误片面的观念,我们必须从生命本身的角度,做一次全面彻底的清理,消除内心中那些不切实际的思维活动——贪恋情绪。

对于临终者而言,所能贪恋的东西还很多,肉体、生活、人事、情感、资生产业,种种身心世界。如果对于这一切都必须作最后告别的事物不能放下,而贪著于心,那就会对于死亡的事实产生恐惧、逃避等不良心理。所以必须使其消除贪恋情绪。注意!真情关怀他们的人,切切不要只顾自己的一丝爱念而致使临终者受尽痛苦之折磨,如果真是充满爱心,那就发自内心的劝其放下贪恋,获得安然自在,这比别的举动(如哭闹着叫他别死)更加重要、更加有效!

或许有人会认为这样做太无情了,但事实上,许多人正是受一种文化的误导,人们认为必须哭喊着挽留临终者,就可以获得心理上的满足,却漠视了临终者的承受能力,唤醒他的贪恋情绪,从而导致了他更加深刻的痛苦。犹如在受伤的创口上,又狠狠的猛扎几刀,直到他抽搐着无奈地离开人间。这对临终者来说,是多么残忍的行为啊!

因此,佛教主张在临终者将要辞世之际,必须劝慰他放下对于现实生活乃至情感的贪恋,只有消除了这种贪恋之后,才能够更加轻松自在地感受生命的又一次伟大经历,才能更好地去接受前方将要出现的生命景观。

第二、消除恐惧感

濒临死亡的人,由于对生活的贪著和对死亡的无知,直接反应在心板上的就是强烈的恐惧感。所以必须通过思想观念的改善,来消除临终者的惊恐畏惧之心理。否则,其死亡之过程将是痛苦不堪,受尽折磨的。

为什么会有恐惧感呢?一般而言,恐惧感的原因有三种:一是因为怕失去已经拥有的喜爱的东西,二是因为怕遇到本来就讨厌的畏惧的东西,三是因为对于死亡真相的无知,毕竟死亡是今生从来未曾经历过的事情。佛陀告诉我们说:“生者有死,自世之常,何足怪哉!”又说:“诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。”这是说死亡不但只是一种非常符合生命规律的现象,而且在这个现象的背后还包含着极大的快乐。所以,我们有必要阐明临终者恐惧心理的前因后果,并且指出这不但是多余的,而且也是不应该有的。

因为已经拥有的现实生活,将要成为过去,宛如梦痕般消逝在死亡之前;讨厌的畏惧的人和事,也只有在内心不安和念念不忘的情况下才有可能出现,如果内心平静没有是非恩怨所障碍,那就不可能显现可恶的情景;对于死亡之后的道路,虽然目前还是无法清楚的看到,但是现在自己能够清醒地把握当下,随着生命的长河慢慢流动,死亡的到来就是走向死亡之后的世界,到时也就身临其境一目了然,因此对于目前当下心念的清醒把握和决定超然才是要务。实则,这些情绪都是来自于贪嗔痴。

针对于贪、嗔、痴三毒,我们想要帮助临终者消除恐惧情绪,就必须断除其三毒之根源。尽管“息灭贪嗔痴”是整个佛法修学的总体内容,但就面对茫茫死亡之海的临终者而言,还是具有非常重要之现实意义的。

对于已经无法挽回的事实,得到清醒的认定了;对于将要出现的怖畏情景,也给予开导和疏通了;对于未来的未知世界,也已经胸有成竹了。这样,死亡就会如同我们对于明天一样的期盼,充满希望和激情,带着现实生命的理想,赶赴在庄严完美的死亡之路上,坦然而宁静。

临终者的恐惧感消失了,死亡就象生活一样,重新回到了平静、祥和、激动、奋斗上,生命的每个角落都散发出愉悦安祥的光明,照亮一切众生的身心世界!

第三、消除罪恶感

人非圣贤,孰能无过!在这眼花缭乱的社会里,在这污浊不堪的苦海中,在这充满诱惑的世界上,世道炎凉,人情冷暖,令多少英雄豪杰在阴沟里翻船?使多少王侯将相腐败堕落?既便是一介草民,纯朴百姓,哪个没有或多或少犯过错误呢?所以很多人到了死亡跟前,便会产生一种罪恶感,而这种情绪又使临终者坠入更加痛苦的深渊。

佛法教导我们,有了罪业行为,就要至心忏悔,忏悔得安乐!就是对自己所犯的错误,产生悔改的心理,有了悔改的心情和事实,即可得到安乐。并且特别强调不可以“悔箭入心”,这是说:不要因为后悔所做之事,而使自己的心情处于痛苦不堪的状态中,难以自拔。忏悔就是看清所犯错误的来龙去脉,知道其利弊得失,然后轻轻的放下,再也不犯,再也不想过去的是非好坏,如此便可当下解脱了。

有很多人在临死之际,都想问一问身边的人:“上帝能原谅我吗?”这就是他觉得自己有罪,希望能够得到上帝的宽恕。记得莫里老人说过:当死亡来临的时候,我们首先要原谅自己,然后再原谅别人。是的,原谅是对临终者一个极大的关怀,世间没有比这更让人感动了。

据佛经记载,阿阇世王曾经与提婆达多一起谋害佛陀,又杀害父亲幽禁母亲,算是犯了五逆十恶的极大罪业,按照因果律的规定,他应该是堕落在极深的地狱中受着极苦之恶报,并且在他临死之前就已经全身溃烂,极为苦痛了。当时,阿阇世王明白自己造了极恶之罪,现报已经病痛难忍,将来还必定要堕落无间地狱,所以非常懊恼痛苦。佛陀就对他说:“一切诸法,性相无常,无有决定,王云何言,必定当堕阿鼻地狱?”同时直接指示他“五蕴、十八界皆无自性,毕竟空寂的道理。”并且还说:“王若得罪,诸佛世尊亦应得罪。何以故?汝父先王频婆娑罗,常于诸佛种诸善根,是故今日得居王位。诸佛若不受其供养则不为王,若不为王,汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者,我等诸佛亦应有罪,若诸佛世尊无有罪者,汝独云何而得罪耶?”

阿阇世王听完佛陀的教导之后,他的罪恶感消除了,身体上的重病也随之痊愈,后来还精进修学佛法。佛陀对他的这种开示,就是超越了平时的一般说法,真是令人感动!

通过这种逻辑,来开脱阿阇世王的罪恶感,实为佛陀苦口婆心之处。当然,如果能够当下体悟“凡所有相,皆是虚妄”的般若妙理,那就能够立即“信心清净,则生实相”了。所以,法无定法,因缘果报都能够融入于清净自性之中,而无有任何障碍,生命的任何情景,也就都能释然解脱了。正如莲池大师所谓:焚香掷戟浑无事,魔佛空争是与非!

总之,即使有很深的罪业,也不能在心中留下罪恶感,比如摔了一跤已经很痛了,却还要因为摔跤而悔恨着急,那就更加痛苦了,所以只要站起来,什么也不受影响,继续往前走,那才是最好的做法。临终之际,同样要放下心中的任何不快情绪,特别是罪恶感非除不可。慎之慎之!

第四、消除怨恨

由于生活在这个浊恶的世界上,现实人生充满了争执、嫉妒和怨恨,八苦之一的怨憎会苦,实乃人人难免之痛。因此,许多人在临终时,仍然心怀怨恨,极为不安。这对他们来说,是一种业报现前,无能为力的收到了折磨,所以也必须予以消除。

怨恨来源于嗔毒,那是平时生活中有太多看不惯和过意不去的事情,为了生活所迫,生前也许只能淤积在心里,而到了临终的时候,就会一一播放出来,严重的犹如排山倒海怒火焚烧,轻微的也是身心悸恸不得安宁。这对死亡而言,极为不利,它会影响临终者自我把握的能力,嗔恨之火烧灼身心,其中苦痛不堪设想!还会牵动临终者的念头前往痛苦愤怒的世界,从而再度沉沦于生命的低谷——生死轮回之中。如《楞严经》所说:“汝负我命,我还汝债,以是因缘,经百千劫,常在生死。”

如何使其消除怨恨呢?

首先,不要在他面前讲述令他难过的事情,特别是不要提到他所怨恨的人和事。也就是不要在这种容易受伤的时候,戳破他的旧伤口。

其次,无论是临终者还是旁人,即使提到了令其怀恨的人事,也要认真的予以开解,使他能够从思想观念中放下痛恨之苦。比如说对方已经在某种时候象是有悔改的意思了,事情都已经过去了,那就把握现在当下更为重要,等等。

再者,不要对他过去的行为进行批评或抱怨,不要谈论他的隐私或令其难堪的事件,可以幽默地对于他过去的错误给予完全的理解,原谅他所作所为的任何错误,这样就会使其对别人和对自己都产生谅解,怨恨就容易消除了。

最后,可以经常讲说一些赞美他的话,但要实事求是的说,不能过于夸奖,也不能漫不经心的说,就是要很认真、很诚恳的赞美他,这也有助于临终者消除怨恨的情绪。

如果在死亡面前而没有丝毫的怨恨,那么死亡的历程也将十分顺利了。古德说:一念嗔心起,百万障门开。通过真诚和爱心的关怀之后,抱怨和嗔恨都没有了,恐惧感和孤独感也就减轻,也会很有自信地看着死亡的到来。身边的人和物,也都会变得和蔼可亲,融洽无碍。

第五、消除疑虑

多疑乃是人之常习,也是根本烦恼之一。临终者行将辞世,而对于未来的世界毫无知晓,这就难免会产生种种疑惑和顾虑了。禅门有句话说:小疑小悟,大疑大悟,不疑不悟。这是对于正在参禅的人来说的。要是到了临终时刻,还对生死真相有疑惑和顾虑,那就势必造成无奈的情绪,痛苦不堪,从而直接影响了对死亡真相的把握,这是很可惜的事情。因此,临终者在死亡之前,必须消除对于生死来去的各种怀疑和顾虑。

一般而言,临终者怀疑的事情包括了对自己的死亡和对亲人的生活两个方面。前者,怀疑死亡之后有没有来生?后者,是顾虑自己死了之后,亲人们会不会受苦?

多疑来源于不信。怀疑自己有没有来生?来生会不会受苦?就是对自己的生命缺乏自信;顾虑亲人们会不会受苦?那就是对于亲人们也没有信心。实际上,这是多余的。

疑虑不但是多余的,而且也是负面的,具有很强烈的危害性,临死时应该毫无保留地消除它!

俗谚说:“愁棺材里没处拉屎。”有些人担心自己死了以后埋葬的地方不好,正象这句俗语说的一样了。人们对于生死真相的无知,而导致了种种猜测想象,通常都是以现实的生活作为参照系的,这多少有些令人啼笑皆非。

那么,临终者如果对于未来的世界产生了疑虑,那就要我们从思想观念上给予悉心的关怀了。

首先,无论临终者是否信仰宗教,无论他是否相信还有来世——未来的世界,我们都必须告诉他:有来生。生命就象一条河流一样,都会永远流淌下去的。但这并不意味着未来的世界一定如同今生的这个世界一样,他可以是涓涓细流,也可以是激荡江河,甚至可以是茫茫浩海,然这一切的形成,就是我们过去、今生、今天、现在——哪怕是到了死亡来临的时刻——所积累而来的。也就是说,现在的思想观念和情绪,就是走向未来世界的引导者,情绪观念的是非好坏,就会编织出未来世界的依正庄严。所以,把握了现在目前的一心一念,也就可以把握住未来世界的一花一草,自心就是自己的皈依,就是自己未来世界的主人。

其次,可以劝其认真的观照自心,看住自己的这颗心是不是随着肉体的衰坏而模糊不清起来了?是不是依然那么清楚明了?是不是也有消失的迹象出现?然后根据个人的不同情景而分别解释。实际上,肉体消逝了,心灵对这个世界的感受也逐渐衰退了,但那颗灵知之心却始终没有变化,轮回的主体——神识,也益显活跃起来。所以,未来的世界一定是存在的,一定要让临终者充满信心走向死亡之路。

再者,死亡是无欺地到来了,一切亲人朋友都无法伴随而去,这是每个人的业力福报不一样,所以不能勉强的,也是勉强不来的。与其牵挂、怀念、着急,不如轻轻的将其放下,因为任何人对于死亡的到来都是无能为力,亲人们也就是担心临终者受苦。如果临终者不能保持自己的清醒和安祥,那么,亲人们也会因此而不快。如果亲人们遭遇了不幸,亡者的担心只会增加他们的痛苦,而不会得到缓减。因此,顾虑亲人们的一切,都是没有必要的。

甚至可以举例说明,使临终者感觉到他的生命是尊贵的,他的未来世界也一定是美好的,他的亲人们都能够秉持善良的愿望,等等。如此就能解脱人生最后的诸多顾虑!

上来讨论的是如何消除临终者的负面情绪,当然,这些负面的情绪并不是每个人全都有的,有的具有其中的一两种,有的具有更多一些,有的很严重的受到了这些情绪的影响,而有的只要一经开示解说,就能够立即消除,如此等等,情况不一。我们就要识病与药、对症下药,一一给予解释,用真诚的爱心来帮助临终者放下藤葛,令他们真正的——潇洒走一回!

2、启发正确观念

一般人平时都为了衣食住行、名利财色奔忙不已,碌碌终身,直到死亡跟前,还是懵懵懂懂,无暇顾及生命的本来面目,对于生命的真相毫无知晓、毫无把握,真是天下最为不幸的事了。再也没有比这件事更加滑稽,更加荒唐了。逃避痛苦,却不知真正痛苦的人是谁?追求快乐,也不知真正快乐的人是谁?忙忙碌碌,亦不晓得忙碌的人是谁?并且从来就不问不闻,也不思考,真是稀奇!

但是,任何人都具备完美而正确的人生观、世界观、价值观等等观念,只是由于没有做过适当的观察训练,从而隐埋了这些有益于身心的思想观念。到了临终的时候,许多人就会从内心中发出这种良知,所谓:“鸟之将死,其鸣也哀;人之将死,其言也善!”这就是启发临终者产生正确观念(正知见)的良机了!

启发并不是灌输或者传教,而是随应着临终者的希望和意愿,适当地作些符合逻辑或者真情的引导,从而开启那扇光明正大的生命宝库之门。特别是对于死亡,以及与死亡相关事物的看法想法,都要随时应机而谈,使临终者能够更加准确地把握生命的罗盘,安全地在生死的海洋中航行。

第一、启发洒脱感

有些豁达的人或者很有修为的人,能够在临终之时,非常洒脱,毫无牵挂,甚至在谈笑风生中逝世,令人倍加赞叹!但对大部分人来说,几乎是不可能的奢望。因为,大部分人平时没有时间来考虑生存与死亡的问题,也从来没有对自己的情绪做过任何的训练,更不知道如何管理好自己的情绪,常常是受到了情绪的牵引来做事情,这样的人,一旦自己遇上死亡的情绪冲突时,就手忙脚乱不知所措了。而平时有过观察思考,甚至也有过某种心地训练的人,则能够在死亡面前显得比较坦然。另外,还有一些意志力很强的人,具有临危不惧的精神,也能够在老病死面前来去自然。

就基本关怀而言,我们要针对大部分不能洒脱的人,在消除了上述的诸般消极情绪之后,接着只要有机会,就要启发他们正面的积极情绪。但这并不是截然分开的安排,而是见机行事的关怀。相对于贪恋情绪而言,我们所要给予启发的就是洒脱感了。

如何才能令其生起洒脱感呢?

我们要着重介绍死亡过程的后面三个阶段都是光明净洁、没有痛苦的境况,以及未来的世界充满生机和自由,这样就能够使其放下对于现实的种种挂碍。但对于某些知识分子来说,最好就是赞叹他们过去曾经有过的洒脱行为,这样就促使他的思虑回溯到洒脱的感受上来。

当然,要使一个执著很深的人,能够洒脱地离开人世,这是件极难的事情。犹如我们平时安慰一个受到挫折的人,劝其放下失败的惨痛而洒脱起来,真是谈何容易?更何况是面对一个看似“一切都将失去”的临终者了。不过,我们这是在尽最大的努力来帮忙的,只要能够使临终者有所改善,哪怕只有一念之心的洒脱,也就没有白做了。所以,洒脱是在死亡路上首要具备的心情!

只有在洒脱的情绪下,其对死亡经历的把握,才是准确无误的,对于一期生命的终结来说,也算是划上了一个真正圆满的句号。

第二、启发安全感

很多人对死亡都有恐惧感,这是由于不了解死亡的真相,不明白死亡就是生命频道的一次转换而已。就象某次出差的中途转车,带着随身行李和心情,走向另一个陌生的车厢,继续往自己的目的地出发。其实,死亡对我们来说,就是我们将要乘坐的那辆陌生的车,而生活也只是我们现在已经乘坐的车,到时候都不是我们自己的,因为我们必须回家——回到生命彻底觉悟不生不灭的净土。

如果对于现在所乘坐的这辆车感到很安全,而对于将要换乘的那辆车却感到很不安全,这就有如杞人忧天般的没有道理了。

再进一步说,我们现实生活的这辆车,其实也是很不安全的,生老病死的苦痛、天灾人祸的频繁、巧取豪夺的欺诈、人我是非的蜂起,时刻充满挑战与毁灭,哪里才是我们的真正港湾?哪里才是我们的究竟归宿?这样看来,死亡或许要比起现实的这种“不稳定”更加稳定吧!

知道未来的世界是由现在的努力而造成的,那就要更加注重现在的身心状况,这是因果循环的道理。所以,临终之际的不安也会导致未来世界的不安。如果是不安的死去,那对临终者的未来世界和身心感受,将是极度的孤独、凄凉、寂寞、痛苦,我们必须注意到这点!

启发临终者的安全感,使之找到生命的重心和依靠!

通常,可以提到临终者所崇拜的人物或者圣灵,必要的时候,可以提供图片给他们观摩,并且赞扬这些被临终者所尊敬的崇拜者,这会给他们心灵上极大的安慰!

如果是一位宗教信徒,那就比较好说了,毕竟宗教的教主都具有非凡的人格魅力,能够给临终者以莫大的安慰。

此外,还可以通过谈话闲聊的交流来活跃气氛,也能够使临终者感到安全。注意灯光和环境的布置,探视者的眼神和表情,都会给临终者强烈的感觉,不可草率!

第三、启发善念

人,与生俱来就具有完美纯粹的善良,也具有与生俱来的邪恶和执著,善恶原本各有体系,互不相妨。只是落入到现实生活的局限狭隘之后,才不得不有善恶战争,是非纷陈!当一个人的一期生命即将终结之时,这种是非善恶的纷争就更加激烈起来,佛法中称之为“善恶业现”。

当恶业的显现战胜了善业的显现时,生命便趋于低谷堕落的状态——三恶道,充满痛苦的折磨;当善业的显现战胜了恶业的显现时,生命便迈向上进升华的状态——三善道,充满了欢喜和善良。

在临终者处于善恶泥潭里挣扎的时候,我们就要帮助他发起去恶从善,启发他的善良天性。古人说:人之将死,其言也善。这就是启发临终者善念的重要契机。

启示的方法是赞叹临终者过去的善行,思念他的功德庄严,回忆他的善行给别人带来的幸福和快乐,就是要歌功颂德般的予以赞赏。这使临终者沉湎在欢乐的记忆深处,从而模仿着过去那颗善良的心,相续中自然就被善念所庄严。

也可以赞叹临终者平时景仰的人或者圣者,比如赞叹历史上的自由洒脱者,赞美宗教家和慈善家,赞颂其所信仰宗教的教主和名人。为其解说这些历史人物的伟大善良之处,以及圣人们面对死亡之时,仍然念念不忘善言善行,乃至种种丰功伟绩,为人类文明所作的杰出贡献等!

善念本身就是一种希望能够做好人、说好话、行好事、得好结果,也就是一种向往美好世界的心里表现。

更重要的是,有了善念之后,其内心世界的感受就立马好转,对于老病死苦的承受能力也会立即增强,能在死亡面前忘记死亡的痛苦,而更加愿意为众生着想,诚为置生死于度外啊。这是在紧要关头给予真情和爱心的关怀,不但免除了死亡带来的诸多痛苦,而且直接引导其来生能够走向快乐的天堂,或者充满爱心的人间,真可谓雪中送炭!

第四、启发慈悲心

前面所说的启发善念,就是从自己的身、口、意三业之行为来说的,而从生命的内在意义上看,慈悲心才是真正名副其实的大善念。因为慈悲心不是可怜他人的同情心,而是尊重他人也有完美的生命,与自己无有任何差别,平等不二,只是他人并不知道,因此希望自己能够使他人明白如此庄严美丽的生命真实,为此而无穷尽的努力、无穷尽的付出,这就是真正的大慈悲。

慈悲心是爱心的升华,很多人只有爱心,却没有慈悲心,因为爱心常常是伴随着亲情爱情和友情才产生的善良心态,而慈悲心却不然,它是爱心的升级,没有局限狭隘的个人观念掺杂在里头,没有一丝一毫个人的目的,只有一味的希望对方得到安乐,除此之外,别无用心。

慈,就是给人以快乐;悲,就是替人而受苦。死亡到来之际,满心希望别人能够得到真正的快乐,诚恳希望自己所受之苦都能够代替别人之苦。这是临终者的大慈悲心。

就象妙湛老和尚临终前所写的“勿忘世上苦人多”一样,这是临终者发自内心的慈悲心,就是与乐拔苦的真诚心,真实而感人,庄严殊胜难以形容。其实,所有的临终者都可以启发诸如此类的信念,众生之苦谁能救护?这就是慈悲心生起的根源所在。

诸佛如来因众生而起大悲,因大悲发菩提心,因菩提心而成正觉。生命的彻底觉悟就是从众生本身开始的,岂不玄妙而不可思议啊?!

就把所有病痛、老痛、死痛的种种苦难,当作是替众生受苦;也把欢喜坦然的心甘情愿,当作是给众生的快乐。这对于临终者改善思绪来说,非常有帮助,可以直接让临终者感受到生命内在的庄严和神圣,可以使其面对死亡而坦然受之,也可以让生死之间更多一些沟通融合。慈悲心会给人无尽的力量,尽管到了临死之际,这种力量依然显著,因此必须启发临终者的慈悲心。

第五、启发自信与勇敢

临阵畏缩也是凡夫众生之常情,这是因为对自己的能力缺乏信心,没有自信的人,也就不可能勇敢。特别是面对谁都不能幸免的死亡,令人有太多的畏惧和猜测,所以大部分人到了这个时候,也就自然失去了自信和勇敢。然而,这并非生命与死亡的真相。

生命与死亡的真相是充满智慧、慈悲、自信与勇敢!

对于临终者来说,此时最需要智者慈悲的鼓励!

可以通过回忆的形式,赞美临终者过去的丰功伟绩,可以告诉他大家对他都很有信心,他一定能够勇敢地超越生死关头,稳定地走过独木桥的。注意!这不是虚伪的哄骗,而是一种方便的引导法,引导临终者的情绪回归到充满自信上来。实际上,自信就是生命中原本具备的东西,不需要别人给他,也不是伪装的产品,而是真真实实的可以受用的内涵。

人们常常在生活中失去了自信,但这不是说他的生命中就真的没有自信了,而是被他自己给掩埋了。临终者也是这样,常常会把自己的自信心埋藏起来。如果能够得到强而有力的启发,自然就会显现出来了。

有了足够的自信,生命也就随之勇敢起来。

死亡是需要勇敢地去面对的。

当临终者的积极情绪都被调动起来的时候,他就是一个勇士,就是一个充满力量的英雄,对于死亡过程的任何景象都会顺利而轻松地加以了解、适应、改造、超越,真是生死路上的觉者,来去自如,洒脱自在,没有痕迹!

因此,给临终者以力量,开启他那扇自信和勇敢的大门,伴随着生老病死的痛苦,走向终极、走向光明、走向喜悦!这难道不是我们夜以继日地希求的最好结果吗!

上来我们把临终的“基本关怀”作了介绍,就一般人而言,能够通过对于环境和情绪两方面的关怀,使其放下内外两重障碍的痛苦,令其获得内外两重情绪的自由。这是整个世间法的关怀原则。假如我们能够做到这样的努力,那么,有缘得到我们关怀的老人、病人、临终者,都将在一期生命的最后时刻,获得严格意义上的世间之乐。

实际上,我们可以看出在临终时刻的关怀,就是能够帮助临终者获得人生的最高修养,此种修养在平常的生活当中是很难完成的,但在临终之际却更容易达到。这是因为“死亡”这个事实谁都不能改变,“死亡”这个看似遥远的故事已经降临在身上,无可躲避。所以,在生命历程中,“死亡”也是一个极其微妙的老师,他教我们甚至就是强迫我们放下现实生活的执著、傲慢、贪恋等烦恼,使心处于回归的状态!

传统认为“人死为鬼”,《说文》解释为:“鬼者,归也。”这可以看作:人到临死的时候,必须放下一切向外界的追求、攀缘和驰骋,必须回归到自己生命的真实。

然而,就生命的局限和不稳定这个层面看,仅仅对于一期生命的终结尽到了最大的关怀,还是远远不够的。因为未来的世界依然如同现在这个世界一样,也有生老病死的现象,终究不能真正得到彻底的解放。

所以,佛法在临终“基本之关怀”的基础上,又有更为深入的“殊胜之关怀”,也就是智慧与慈悲的关怀。此是佛法不共世间法之处,也是佛教正面临终关怀的特色所在,因此我们接下来继续加以详细介绍!

 

第三节  智慧与慈悲的关怀

 

佛陀降生于二千五百年前的古印度,教法流布全世界,传入中国已有两千年左右了。特别是大乘佛法,传到中国之后,可谓真正找到了生根发展的土壤,所以中国也就成为了大乘佛法的王国,亦是佛教的第二故乡!佛教文化在中国传统文化中占有不可动摇的地位,也是中华数千年文化瑰宝之重要组成者。

中国是一个特别讲究“孝道”的国家,中华民族有这个孝道的传统。而佛教的孝道思想也与中国传统的孝道思想相结合,并且更加注重于孝道的内在深义。比如,对今生一期生命的孝心固然重要,而佛教则主张对全部生命的孝心才是真正严格意义的孝道;对今生的父母乃至人类本身的孝顺固然很好,而佛教却更进一步主张对生生世世的父母乃至一切有生命的众生之孝才是广大圆满的孝道。凡此种种,都说明佛教讲到“孝道”的时候,一定是跟生死之痛联系起来说的。那么,佛教的临终关怀也就是这种孝道的具体表现了。

在“生死大事”与“以觉为本”的思想背景下,佛教即注意生死存亡的苦乐纷陈之关怀,又主张轮回路险的觉悟根本之重要。因此,在上述基本关怀的世间孝道基础上,必须进一步来掌握佛教殊胜关怀的出世间孝道。此乃佛教正面临终关怀之重心所在!

 

一、死亡的契机

 

佛教首先承认人生充满了痛苦,生老病死,忧悲恼苦,背觉合尘,无不令人产生厌离的心念。《法华经》说:“三界无安,犹如火宅;众苦充满,甚可怖畏!”《地藏经》也说:“阎浮提众生,举心动念,无非是业,无非是罪。”在这生死不能把握的人生中,在这真理毫不知晓的世界上,大家从迷入迷,从苦入苦,真是叫人想来悲伤无尽,无语泪先流!

但佛教同时也承认在这生死迷惑的生命中,却完全可以由自己来解决这一切问题,去恶从善,去迷就悟,离苦得乐,人人皆可获得。经云:寂静乃人生之致乐!《称赞净土佛摄受经》说:“由彼界中诸有情类无有一切身心忧苦,唯有无量清净喜乐,是故名为极乐世界。”  此外,《佛地经论》卷一也说:自受用土是诸如来自受用大法乐之处,他受用土是令地上诸菩萨众受用大法乐之处。

大乘佛法非但告诉我们生死之痛完全可以解脱,而且还要我们为了所有众生的生死之苦而发起殊胜的大悲心,不为自己求安乐,但愿众生得离苦!以此大愿、大力、大慈悲来庄严国土,利乐有情,最后获得圆满究竟之佛果。由此可见:

世间是苦,苦不堪言。

生命真实,能够离苦得乐!

令他安乐,乃是大乘菩萨精神!

而在众多的世间之苦当中,死亡之苦最为无奈,最为激烈,也是最令人不寒而栗,致使人人都谈死色变,不敢正视。因此许多人对于死亡的认识,几乎是处于幼儿园或者小学的程度——害怕死亡、漠视死亡、不敢谈论死亡。

而事实上,死亡并没有那么可怕,也无需避讳不谈。更明确地说,死亡亦有其解脱生死、超越自我的可能,也有成圣成贤的机缘——死亡的契机。

中国有句谚语说:“平时不烧香,临终抱佛脚!”俗话说:“不见棺材不落泪。”古德有言:“到死方知不是我,从前金玉赠他人!”这些话都是警告人们平时就应该珍惜生命,把握时光,不要到了腊月三十日(死亡),手忙脚乱,不知所措!同时,也表明了:到了死亡跟前,常常令人幡然醒悟!

从大乘佛法看,死亡与大乘有三个基本相契点。那就是与出离心、大悲心、菩提心的相应。正如佛经说:“诸佛如来因众生而起大悲心,因大悲心而发菩提心,因菩提心而成正觉。”如此众生、大悲、菩提三者,实乃大乘佛法之枢纽。

1、死亡必须离此世界——与出离心相契

死亡真相之一就是:必须离开这个世界。到这个时候,谁也不能幸免,无论是国王将相,还是平民百姓,在死亡跟前的平等裁决就是悄然离去。世间的一切财色名利,真的是“生不带来,死不带去。”任你平生绞尽多少脑汁,费尽多少口舌,任你百般追求万般保护,最终所得到的结果就是都要统统放下。

在如此无欺的死亡跟前,平时无暇顾及的出离心,也就如实无欺地显现,事实摆在面前,只要用心观察加以认定,死亡与出离心是如此默契,解脱道的前提即建立于此。所以,无论汉地还是藏地,祖师们经常劝告学人,观想“死”能够很容易的生起出离心。印光大师警言:念佛之人,时时刻刻应以“死”字挂在眉头。

2、死亡必然面临痛苦——与大悲心相契

死亡面临了肉体上和精神上的痛苦,是常人必然要经历的生命最后时刻,这也是死亡的真相之一。在死亡里感受死亡,在痛苦中感受痛苦,哀伤之情,油然而生!如果能于此刻想到自己的亲人朋友以及生死苦海中的一切众生,明白生死之苦,而思考如何才能解脱此等剧烈之苦痛,那就自然能够与菩萨的大悲心相契了。

大乘佛法的慈悲心,就是建立在人间疾苦这个层面上的,特别是亲身经历巨大苦痛之后,所发之愿都是真实不虚,无欺无伪。佛法说菩萨发四宏誓愿就是以苦谛为所对境,通过六度来完成。死亡之苦就是最好的对境,因此,死亡的痛苦能够使临终者更有机会生起大悲心——欲令一切众生皆得了脱生死之苦。平时想练习大悲心,还要到坟墓集中的地方观修,原因就是明白生死之苦,然后由于出离心而引发大悲心。大乘佛法入世之根本精神,即源于此!

3、死亡需要指明归宿——与菩提心相契

很多人在临死的时候,总想知道自己到底会去哪里?对于绝大多数人来说,这永远是个无法猜透的谜,也是生命中永远解不开的疑惑。尽管如此,许多人还是希望自己能够知道自己的真正去向在哪里?更多的人是希望自己有一个比较理想的归宿!这不是脆弱和疲软,而是一种生命的觉醒,因为每个人确实都有其最应该去的地方。

觉悟为人生之真谛!菩提心是大乘佛法之精髓!若能放下生死的执著,而于不生不灭的涅槃本体上证悟,当下即可证悟菩提!了知究竟的真理,回归生命的真实,安然无比,这正与菩提心恰好相契。因为此时已经不再有色声香味触的纠缠,也将要放弃眼耳鼻舌身的累赘,只有意识与法尘的强烈活动。如果能于意识上通过佛法的引导,就能直接证悟无生,回向菩提。所以,死亡比起平时更加接近于觉悟的菩提!

如此看来,死亡之际,非常有利于证悟大乘佛法之真义,出离心、大悲心、菩提心都能于死亡之际涌现或者相契。是故,此时给予临终者佛法的殊胜关怀,引领众生走向生命的解脱之道,就显得无比重要!

 

二、走向解脱道

 

佛教注重于关怀临终者的究竟解脱,所以,于无量法门当中层层排布,设立了相应的解脱痛苦之方法,形成一套完整的理论体系和实践方法。犹如通往圣域之大道,每进一步都能亲切地感受到相应的风光变幻,对生命的每段景观都能如实地享受和证得!而其最为根本的独特之处,就在于解脱世间的生老病死之苦痛,层次分明,深浅不同,清晰可辨。走上这条路,就是通向绝对自由的生命王国,能够度一切苦厄,所以称之为解脱道。

就佛法的总体情况来看,无论大乘还是小乘,都具有极为明确的解脱途径。佛陀方便权巧而为众生说法,依据所说之法的层次而言,一般分为五乘正法,即是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,前二者为世间善道,次二者为出世间解脱道,最后菩萨乘为超越世间之佛菩提道。我们根据临终者的根机缘分之不同,可以从不同的角度来给予殊胜无比的关怀!从汉传佛教的各个宗派乃至藏传佛教、南传佛教的教理而言,包括了以下几种趋向解脱的方法。

1、提起六念趣人天

六念就是指念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天,又称为六随念或六念处,为佛教徒的修行方法之一。在早期佛教的阿含经典里面,很多地方都提到了这种通过意念来修行的方法。同时,佛陀也以此来指导临终者走向未来的世界,并且指出了“未来生天”的人天乘正法之结果。如《杂阿含经》卷三十三说:

佛告摩诃男:汝亦如是,若命终时,不生恶趣,终亦无恶。所以者何?汝已长夜修习念佛、念法、念僧。若命终时,此身若火烧,若弃冢间,风飘日曝,久成尘末。而心意识久远长夜正信所熏,戒、施、闻慧所熏。神识上升,向安乐处,未来生天。

这里说了念佛、念法、念僧就能够“神识上升,向安乐处,未来生天。”实际上这三念已经包含了“六念”在内的。如该经同卷又说:“若比丘在于学地,求所未得,当修六念。”

那么,如何修习六念呢?

第一念佛:指忆念佛陀具足十种功德称号,大慈大悲,智慧光明,神通无量,能拔众苦。我等众生以此清净质直之心,忆念佛陀,就能与佛相同,从而获得究竟解脱。

第二念法:指忆念佛陀所证悟之正法,此法乃是如来之功德,如十力、四无所畏、十八不共法等等。我等能以清净质直之心忆念正法,并且印证于法,与法相应,转施众生。

第三念僧:指忆念僧宝乃是如来之弟子,得无漏法,具足戒定慧,能为世间众生作良福田,我等能以清净质直之心忆念僧宝,并能修习僧宝之清净梵行。

第四念戒:指忆念各种戒律,能够遮止诸恶烦恼,我等能以清净质直之心,精进护持戒律威仪。

第五念施:指忆念布施之行有大功德,能够消除世间的悭嫉之苦,我等能以清净之心修习布施,并且以此护持众生。

第六念天:指忆念过去的持戒、布施等善根,而上生欲界六天,乃至色界、无色界等诸天,享受快乐果报,我等今亦能以如是持戒、布施之行,而转生于天上。

这里特别强调了“忆念”,也就是“用心思念”之意,心里想着这些六念的内容,不念世间的生死、贪欲、恐惧、怨恨、疑虑等等烦恼痛苦,一心清净,专念不忘。

如果,能够在基本关怀的基础上,教导临终者进行这简单的“六念”,哪怕只有最后的“念天”这一念,也能够安然生天。所以,让临终者一心专注于这六念,最低限度也能安祥而逝,得生天上,或在人间福乐之处转生,来生继续努力。

假如具备了这“六念”,把握其内在的思想境界,也可以得到生死自如,趋向涅槃,而获解脱。如《杂阿含经》卷三十三说:“若比丘在于学地,求所未得,上升进道,安隐涅槃。彼于尔时,当修六念,乃至进得涅槃。”

2、开示谛缘得解脱

四谛、十二因缘是早期佛教和部派佛教的主要教法,加上菩萨的六度四摄,那就是整个佛法的核心内容了。开示这四谛和十二因缘的思想理论,使听闻佛法者趋向解脱道,也是佛陀乃至佛弟子的主要教化方式之一。直到现在,南传佛教也是以此四谛和十二因缘作为佛法之重心,并且极力加以实践与弘扬。

四谛就是指苦谛、集谛、灭谛、道谛。苦谛是说明人生多苦的真理,人生有三苦八苦,无量诸苦,苦是现实宇宙人生的真相,故名为苦谛;集谛的集是集起的意思,是说明人生的痛苦是怎样来的真理,人生的痛苦是由于凡夫自身的愚痴无明,和贪欲嗔恚等烦恼的掀动,而去造作种种的不善业,结果才会招集种种的痛苦,即迷惑、造业、受苦,轮回不息;灭谛是说明涅槃境界才是多苦的人生最理想最究竟的归宿的真理,因涅槃是常住、安乐、寂静的境界;道谛是说明人要修道才能证得涅槃的真理,道有多种,主要是指修习八正道。此四圣谛括尽了世出世间的两重因果,集是因,苦是果,是迷界的因果;道是因,灭是果,是悟界的因果。

如南本《涅槃经》卷十四说:“我昔与汝等,不见四真谛,是故久流转,生死大苦海。若能见四谛,则得断生死,生死既已尽,更不受诸有。”  因为这四谛是断除生死大苦的妙法,所以,佛陀也为临终者开示此法,使得解脱。例如,佛陀为最后剃度的弟子,一百二十岁的须跋陀罗广说四谛法,令其断除烦恼而证阿罗汉果。佛经说:“世尊又为(须跋陀罗)广说四谛,即获漏尽,成阿罗汉。”  须跋陀罗随即就在佛前入灭了。

佛陀常为衰弱的病人和年迈的老人开示四谛法,使他们能够在死亡到来之际,断除痛苦,证得解脱。有时候听者能够获得初果圣位,或者二果、三果圣位,有时候就能立刻证得四果圣人的位次,这就是声闻乘的解脱道。

与四谛相提并论的就是十二因缘,这是缘觉乘的主要思想内容。十二因缘,又名十二有支,或十二缘起,是说明有情生死流转的过程。十二因缘即无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死忧悲恼苦,如是纯大苦聚。从无明到老死这十二支,包括过去、现在、未来这三世的起惑、造业、受生等一切因果,周而复始,至于无穷,流转于生死苦海之中,称为流转门。这也是四谛中的苦、集二谛之内容。

依此类推,无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭在生灭、生灭则老死忧悲恼苦灭,如是灭尽一切苦痛,这称为还灭门。也就是四谛中的灭、道二谛之义理。

这十二因缘实际上就是把四谛进行详细观察的结果。

佛陀也常常关怀临终者,为其解说此一生命之真相,听者若能言下悟入,便可于此透脱生死之束缚,证得缘觉圣位,而获得现实生命的解脱。如《十二因缘经》及《缘起圣道经》就说,佛陀正是从“老死”开始观察,思维老死的来源,一直追溯到无明(痴),无明灭则行灭,乃至生灭则老死忧悲恼苦灭,如是纯大苦聚永灭,然后就证得圣道了。

所以,十二因缘的直接契机就是“老死”,如果临终者能够最直接地观察身心状态,或者我们能够帮助临终者分析思维这十二因缘法,引导他们追寻生命中痛苦与解脱的内在因素,勇于承认现实的局限、狭隘、贪欲、无知,认真体认自己生命内在的超越性,那就可以在了解十二因缘法的生命结构时,获得安心,从而迈向不生不灭的解脱之道了。

3、促进成佛度众生

除了上述人天乘和二乘的关怀之外,佛法的精华和独特之处还在于大乘的菩萨道,在菩萨道上对于临终者的关怀,才是真正严格意义上的“殊胜之关怀”。

修学大乘佛法的核心思想,就是出离心、慈悲心、菩提心、无二慧,最大动力就是四宏誓愿,根本方法就是六度(乃至十度)、四摄。所以,大乘佛教的临终关怀,就是要促进临终者能够成佛度众生,生死一如的理念。大乘佛法的正面临终关怀之方法,极为丰富多彩,其思想理论和实践方法都构成了完整的体系,可谓“死亡的一条龙服务!”

由于大乘佛法对临终者的殊胜关怀之方法完备,为了读者实际操作之方便起见,此处就集中介绍净土宗、密宗对于临终者的殊胜关怀,而于下一章专门介绍。

 

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道信大师的念佛观

——以《入道安心要方便法门》为中心

达 照

 

在中国佛教史上,禅宗与净土宗具有非常重要的历史意义。在一千多年来,禅净两家时而互相排斥,时而互相遵从的相互交错过程中,念佛人有时提倡参禅念佛,禅师们也有时主张念佛就是参禅,这是一种非常复杂的宗派关系,也只有在中国才会有这种宗派之间的相争相容的历史相貌,在印度就没有什么念佛与参禅相斥的情况了。

既然念佛的人有提倡参禅的,参禅的人也有主张念佛的,那么,念佛的人又为什么要排斥参禅?而参禅的人又为何会排斥念佛呢?甚至于有人主张念佛就是参禅,参禅就是念佛呢?从表面上看,好象有着重重矛盾,事实上,如果对他们各自所作对“念佛”与“参禅”的解释进行了解,就不难发现,他们都是从不同的角度来说的。那么,给他们一个准确的角度,就能够把握历史上念佛与参禅的真正内涵。

本文以《楞伽师资记》中所记载的道信禅师撰《入道安心要方便法门》①为中心,试从一位禅宗祖师——道信禅师的立场,来看禅师们如何理解并把握念佛的,阐明道信禅师的念佛观的实际内容与特色,从而给现代的净宗行人一点必要的提示。

 

一、为什么要念佛

 

净宗行人都知道,念佛的根本目的就是要往生西方极乐世界,花开见佛,证无生忍,回转娑婆,普度众生,圆成佛道。而在道信禅师看来,念佛的本身就是一种“觉”的行为,念佛的时候,心就如同佛一样,念佛是没有妄念的,有妄念就是凡夫,所谓“一切众生皆有如来智慧、德相,但以妄想执着而不能证得”,如他所描述“一行三昧”的时候,就说:“念佛心是佛,妄念是凡夫”,很明显地说出了他提倡念佛的根本目的,就是“去除妄念”,而达到“念佛心是佛”。

如果说净宗行人把往生西方极乐世界当作念佛的目的,而念佛只是往生的一种手段的话,那么,道信禅师就是不把念佛当作某种手段,而是把念佛本身就当作念佛的目的,因为念佛的本身就能够“心是佛”,要达到“心是佛”,就必须“去除妄念”,因为“妄念是凡夫”。所以,道信禅师认为,散乱心、妄想心的念佛,不能算是真正的念佛,真正的念佛是要做到“心是佛”一般清净的,这样才能够了凡成圣,解脱生死,圆证佛果。

 

二、念佛的方法

 

道信禅师提出了三种念佛方法,即:持名念佛、觉观心念佛、无所念念佛,这具有非常清楚、极为重要的修学次第,由浅入深,由相而臻无相,这是值得特别注意的地方。

 

1、持名念佛:就是称念佛的名号,如何称念呢?道信禅师引了《文殊说般若经》中“一行三昧”的修行方法,如说:

 

善男子、善女人,欲入一行三昧,应处空闲,舍诸乱意,不取相貌,系心一佛,专称名字。随佛方所,端身正向,能于一佛,念念相续。即是念中,能见过去、未来、现在诸佛。②

 

从这里的“系心一佛,专称名字”和“能于一佛,念念相续”两句,最是持名念佛的吃紧处,也是持名念佛的关键所在。所谓“都摄六根,净念相继”,也与此处相映互证,“舍诸乱意,不取相貌,系心一佛,专称名字”就是“都摄六根”了,这里的“念念相续”也就是指“净念相继”了。《阿弥陀经》也说:“一心不乱,执持名号”,持名念佛的人如果不能理解这一点,反而悠悠忽忽,以散乱心,随便在口头上念念而已,真是有违经旨祖意了。因此,憨山大师批评散心念佛的人说:“口念弥陀心散乱,喉咙喊破也枉然”。所以,道信禅师的持名念佛,旨在“系心”、“专称”及“念念相续”,至关重要。

除对内心的要求外,他对持名念佛的外在条件也作了说明。首先是“应处空闲”,这里的“空”是指无他人干扰的空间,“闲”是指无杂事纠缠的时间,这是对身外物质条件的要求。其次是“随佛方所,端身正向”,如念阿弥陀佛,就要随阿弥陀佛的西方极乐国土的方向,端身正坐,面朝西方,如此等等,都是对持名念佛者的威仪方面的要求。

在适当的环境中,有如法的仪态,再加上系心专念,就达到了道信禅师所主张的持名念佛的全部要求了,这样念下去,就可以证得一行三昧,能够见到三世十方诸佛,具无量功德、无量辨才。

 

2、觉观心念佛:就是使心处在觉醒状态下的念佛,我们凡夫的执迷不觉,主要是由于各种贪嗔痴等烦恼所至,念念攀缘一切尘境,流浪生死,无有出期,如果断除一切贪嗔痴等烦恼,则此心当下觉悟,所谓“一念觉即是佛,一念迷即是凡夫”。因此,道信禅师提出了“觉观心念佛”,他说:“倂除三毒(即贪嗔痴)心、攀缘心,觉观心念佛,心心相续,忽然澄寂,更无所缘念”。

这里念佛的前提就是要“倂除三毒心、攀缘心”,如果有三毒心和攀缘心存在的话,就没有办法使自己产生觉悟的观照了,有了这些前提之后,才能以一颗觉观的心来念佛。而在念佛时的要诀也是与持名念佛一样,需要“心心相续”,毋令间断。用这种觉观心念佛,到了一定的时候,行人就会“忽然澄寂”,断能所,绝人我,睹见实相,证入空性,到此时便是“无所缘念”了,这是真念佛,只有经过认真刻苦的用功办道,心心相续地念佛,才能够达到的,也已接近于实相念佛了,这是从有能所、彼此的持名念佛上,达到绝能所、彼此的实相念佛的重要阶段,想得到念佛的真正利益,就必须经过这种殊胜的“觉观心念佛”。也就是从有念而臻无念的过程。

“觉观”即觉醒不寐,使心清清楚楚,明明白白,不落昏沉、掉举。“觉观心”用现代的话说就是“警觉心”,也即“看心”,看住自己的心,不令妄念生起。如猫捕鼠,睁大眼睛,全神贯注。看自己的心到底是一个什么样子的?以此心来念佛,心心相续,佛号不断,心亦不断,佛号不常,心亦不常,不断不常,一味地念下去,念到心即无心,无心可心,真妄双融,能所两忘,自然就能真相大白,而至“无所缘念”了。这一点,对我们现在的念佛人来说,真是太重要了,现在很多人不知道念佛如何做功夫,一句佛号,二三十年,也没消息,还以为自己根机不对,不是念佛的根器,误作判断,徒丧光阴,殊为可惜!若能认定方向,咬定脚跟,以觉观心,自有念而达无念,无念而不妨常念,定能获无量利益,庆快平生,临终决定可以往生西方极乐世界。

 

3、无所念念佛:就是以无所念之心来念佛,这是实相念佛,此心当下与佛体同,心即是佛,无所念心即是念佛。如道信禅师所说:

 

无所念者,是名念佛。何等名无所念?即念佛心,名无所念。离心无别有佛,离佛无别有心;念佛即是念心,求心即是求佛。

 

这里完全把念佛纳入实相之中,实相理体是大而无外、小而无内的,离诸相对、超相绝待的,所谓“实相无相无不相”,因其无相,故宇宙万有诸相并不是真实之相,因其无不相,故不妨给万物作种种相。如来出现于世,就是要宣说“宇宙之真理,人生之实相”,所以,只要明了、证得实相,当下就是诸佛如来,无论是心还是情,总与实相不即不离,相融相即。从这个角度来说,心也就是佛,佛也就是心,当然念佛也就是念心,念心也就是念佛了。无所念之佛,也无能念之心,心佛一体,能所两忘,顿入如来大光明藏。

因此,无所念念佛,是针对已经证得实相的人来说的,也即是通常所说的“实相念佛”,禅宗所提的念佛,大都是从这个角度来说的,道信禅师的念佛观,尤其突出了这一点,这从他对西方极乐世界的描述,和对佛说净土教的理解就可窥见一斑。

上述是道信禅师提出的三种念佛,这与净土宗通常所说的四种念佛有着相通之处,又大异于净土宗的四种念佛,净土宗的四种念佛是:持名念佛、观想念佛、观像念佛、实相念佛,相比之下,我们就会发现,两者对“持名念佛”与“实相念佛”都很重视,也都加以采用。但是,道信禅师却没有把观想与观像这两种念佛方法纳入自己的念佛方法之列,取而代之的是“觉观心念佛”,仅仅这一点就非常值得我们留意!

唐朝之后弘扬净土宗的大德们,几乎把持名念佛代替了四种念佛,他们最大的理由就是“末法众生,境细心粗,观想念佛、观像念佛都很难得到真实利益,唯有持名最为当机”,实相念佛又不是一般的人能够做得到的,所以,只有眼巴巴地看着持名一法在流传,也顾不及能否得到真实受用了,这是何等可惜的事啊!其实,道信禅师也看出了末法众生的根机浅薄了,所以他对观想、观像两种念佛方法,连提都不提,转而提出了“觉观心念佛”,在持名念佛与实相念佛之间架起了一座亮丽的桥梁,使念佛人的修学有了明白的次第,稳妥的方法,这在禅宗或净土宗的历史上,可以算是一个伟大的创举。

 

三、念佛的利益

 

佛教修学的每一件事情,都有其殊胜的功德利益,当然念佛也不例外,在净土宗里把念佛的利益已经描述得非常详尽,这里就不再多费笔墨了。现在让我们来看看道信禅师是如何表述念佛利益的,他说:

 

念一佛功德无量无边,亦与无量诸佛功德无二,不思议佛法等无分别,皆乘一如,成最正觉。悉具无量功德,无量辨才。……尽知恒沙诸佛法界,无差别相。夫身心方寸,举足下足,常在道场;施为举动,皆是菩提。

 

这里说明了,念一佛的功德就可以“成最正觉”,一切行为动作“皆是菩提”。这是从有相、有所得的角度来说的。另外,从无相无所得的角度来说,道信禅师还有更精彩的描绘:

 

常忆念佛,攀缘不起,则泯然无相,平等不二。入此位中,忆佛心谢,更不须徵。即看此等心,即是如来真实法性之身,亦名正法,亦名佛性,亦名诸法实性、实际,亦名净土,亦名菩提金刚三昧本尊等,亦名涅槃界般若等,名虽无量,皆同一体,亦无能观所观之意。如是等心,要令清净,常现在前,一切诸缘,不能干扰。

 

这样,从事、理两个方面都说到了念佛的功德是非常大的,从事上说可以得大自在,从理上说则能泯然无相,平等不二。重要的是“一切诸缘,不能干扰”。这是道信禅师对念佛利益的描述。虽然只有短短数言,但已包含了整个佛法修学的所有利益。由此可以看出,道信禅师对这种念佛是非常重视的,给予了极高的评价,这也符合净土宗对念佛殊胜功德的说法。

 

四、关于“西方”的看法

 

在作上述念佛目的、念佛方法、念佛利益的描述的同时,我们进一步发现,道信禅师的念佛与净土宗所说的念佛是不尽相同的,这取决于他对“西方”的看法、理解与净土宗存在着相当大的差异,如他说:

 

若知心本来不生不灭,究竟清净,即是净佛国土,更不须向西方。……须知一方无量方,无量方一方。佛为钝根众生,令向西方,不为利根人说也。

 

这里他说的三句话,第一句是依据《维摩诘所说经》中“欲净国土,先净其心,随其心净,则佛土净”而来的,但禅师特别提出了“更不须向西方”,则与净土宗的宗旨有出入了,这种提法还影响到后来的慧能大师,在《坛经》中又作了类似的说法。第二句带有华严思想,一即是多,多即是一,一多相容的华严法界观,所以,念一佛就等于念无量诸佛一样,西方不外于十方,十方也不超出西方,这样对于净宗行人来说,是偏重于理性的说法,应从理事两方面来说才能与净宗相吻合,但道信禅师在这里想说的,就是从禅宗的角度来进行描述的。第三句则是道信禅师对净宗行人的当头棒喝,也是为了破除学人对西方产生执着而说的。说有东有西,还是有能有所,有彼有此,有彼此能所,就是有分别,有分别就有人我,有人我就有是非,有分别、人我、是非者,就是不能彻悟真理的“钝根众生”了,对利根人则不用多费口舌,三际平等、十方圆融,令人当下悟去便是。正如净宗祖师所说“生则决定生,去则实不去”。

道信禅师的这种提法,从表面上看,好象与净土宗的主张大相径庭,实际上正好提醒了净宗行人,在念佛求往生的同时,最好是不执着种种假相,要念而无念,生而无生,证得真如实际理体,才是修学佛法的根本要点所在。

 

五、结 语

 

通过上述对道信禅师念佛观的了解,我们知道:首先,念佛是一种非常殊妙的修行方法,以禅宗的立场,主张“念心即是念佛,佛外无心,心外无佛”的“心佛平等不二”,比起净土宗的主张“他力往生”,更加强调自心的功用。其次,这里提出了三种念佛方法,即具鲜明的次第,又有清楚的实用性,笔者认为是现代净宗行人急须掌握的重要资料,对了解禅、净两宗的念佛观具有深刻的意义。同时,也更清楚地看出念佛这一法门的摄机之广大,内涵之深远。再次,道信禅师对念佛利益的阐明,从事、理两个角度加以概括,并不亚于净土宗对此的描述,正如后人所说的“若人净念弥陀佛,是名无上深妙禅”一样,这从禅宗祖师的口中说出来,其意义就更为深远了。然而,道信禅师把往生西方,说成是钝根众生的事,却更值得我们深深地思考!毕竟他是一位禅师,禅师的话,一般都是从内心中自性流露出来的,在他的心中是没有什么东方西方可以分别的,所分别的,所描述的,也只是一些方便权巧而已。

 

  ①见《大正藏》卷八十五,页1286下—1289中。

   ②《入道安心要方便法门》,见《大正藏》卷八十五,页1286下—1287上。以下凡引自《入道安心要方便法门》者,即不另出注。

 

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禅者的感恩

达 照

柏林寺第十三届生活禅夏令营的演讲录音整理

 

诸位大德、诸位善知识:

一提到禅者,大家马上就会想到古代那些很潇洒、如行云流水般、又毫不执著的祖师们。可是我们学佛多年后,发现“禅”好象离我们非常遥远又非常近,但又说不出它的距离感在哪里。你说它近吗,好像遥不可及,你说它远吗,就在当下。昨天晚上普茶的时候,老和尚一再强调我们要在当下,但是真正的当下在哪里?我相信还会有很多同修会存有疑问。所以,我今天就来讲讲《禅者的感恩》。先讲禅者,然后再讲禅者是怎么样去感恩。

中国佛教的八大宗派,有人把它总结为讲言教理论的,讲行为戒律的,和讲精神实质的,所以总结起来可以用三句话来概括:教为佛语,禅为佛心,戒为佛行。禅是佛的心法,历代祖师以心传心,以心印心。教为佛语,是用文字把它表达出来的。戒律是佛的行为。实际上从佛经里面经常看到,我们一切人的一切行为,都归向这方面,就是身口意三业。佛陀的身业,以戒律来完成;佛陀的语业,以教理教化众生来完成;佛陀的意业就是达到了禅的圆满境地。一般来讲,戒律条条款款,包括戒律内在的精神,理解起来比较容易,因为行为可以看得见。学习教理呢,理论一套一套的,我们可以用我们这个第六意识的思想去分别它,去理解它,去领悟它,看起来也比较容易。只有这个佛心实在是不容易体会,而禅宗之所以在中国这块土地上能够发扬光大,历千年而不衰,它的一个最根本的原因,是因为我们中国的传统文化基础好。传统儒家文化,孔孟之学使我们能够做人做的老老实实,规规矩矩,对现实生活中的点点滴滴都不放过,谨慎,小心,认真,勤劳。而老庄哲学呢,使我们心胸变得豁达开放。这两者结合的背景,使禅宗与我们汉地的生活紧密联系起来。古来祖师大德说我们汉地:中华民族有大乘气象。所谓的大乘气象实际上指的就是禅宗的心法传承。所以,昨天宗舜法师最后有一个偈颂,告诉我们发菩提心,彼即丈夫我亦尔,不可自轻而退屈。从这个角度来说,我们大家跟禅是不是有直接的渊源呢?我们现在是不是真的可以体会到禅的味道呢?

我今天分两点来跟大家一起讨论。第一点是禅者的感恩境界,他的感恩是以一种什么样的心态来感恩,这很重要。因为既然禅为佛心,你就不能从行为上去看。我发现很多人学习佛法或是学习禅宗,学到最后,还是流于形式。

佛法是广大无边的一种教育,它告诉我们九法界众生,我们的生命已经包含了非常完美的内容,但是我们大家不认识,所以它将我们每个生命的每一个内在的很微细的地方揭示出来,让我们清清楚楚地去体会,所以说佛法是真正做到了有教无类啊。法门之广可以延伸到什么程度呢?以前有同学提出来,说,这个老太婆到庙里去烧香拜佛,这种行为是近乎迷信。对于磕磕头拜拜佛求菩萨保佑,这个做法他们好像很反感。我就告诉他,不应该这样看,为什么?法门深广就广在这里。老太婆家里遇到困难,遇到灾难的时候,求佛安慰一下她的心,同时用她这颗虔诚的心去影响她的行为,以真诚的行为来感应诸佛菩萨,这种教育非常微细。如果是一个七地菩萨,七地菩萨他自认为我的行为已经很圆满了,我已经明白了涅槃的境界,佛的境界我都已经知道了,我现在不需要做了,这个时候佛陀还会出现教训他。你看看,上到七地菩萨,下到一个一点都没有接触佛教的人,同样可以受到佛的教育。《法华经》说:若人举一手,或复小低头,以此供养像,渐见无量佛,自成无上道,广度无数众。所以佛法法门深广,我们千万不要小看跟佛结缘的人。从这个意义上说,佛法的教育真正是做到了有教无类。有人开玩笑说孔子提出来有教无类。孔子的三千学人,七十二贤圣,里面没有一个是女生,所以他说有教无类只是理想,没有做到,不收女弟子。只有释迦佛,在家出家都有男女弟子。不但有人,十法界一切众生,畜生道,饿鬼道,只要是一种生命的存在,就是佛的教化范围,所以佛陀他真正贯穿了这种生命的内在力量,做到了有教无类。

大家知道,平常我们的生活都很忙。见面的时候问候:最近怎么样啊?你们最近怎么样啊?第一个问题的回答是:忙!第二个问题的回答是:累!如果再问一句怎么样啊?第三个回答就是:烦!有没有?忙、累、烦,这是我们在现实生活当中体会到的“生活三字经”。但是,佛法告诉我们,我们生命里面具备两种力量,第一种是绝对的自由,第二种是绝对的幸福。大家可能想:我有多少自由?小时候刚会走路,我去爬,父母就非得把我抓起来学走;小孩子,父母在家教你如何如何;然后长大一些上学的时候,老师教你如何如何;工作的时候,领导又叫你如何如何。那么平时在生活当中,同修道友又叫我如何如何,甚至自己都叫我如何如何…,你说你自由吗?有人也许会说,这是我心甘情愿的,但是我发现你说完这句话,扭过头去,马上会泪流满面。为什么?你没有找到真正的自由啊!同样的,幸福也被我们自己削弱掉了。佛法告诉我们,这种力量是被我们自己削弱掉的,我们自己把这种自由完全削弱掉了。剥削的理论在哪里?那么我就想讲一点,禅者的感恩境界的第一点——禅者的悠然。

习佛法心法的人,他为什么会达到那种悠然自得的境界,而我们大家为什么做不到那种悠然,即便做出来了,也是做出来的。佛说的我们原本就有的那个东西,到哪里去了呢?

《金刚经》讲到两个修行的方法。第一个修行的方法是无住生心,禅宗六祖慧能大师就是听到了“应无所住而生其心”这句话开悟的。“应无所住而生其心”,六祖一个不识字的人,听到就开悟了。我再念一遍,“应无所住而生其心”……开悟了没有?无所住是无所住在哪里?不住色、声、香、味、触、法,不住眼、耳、鼻、舌、身、意。记得昨天有人问我:“生活禅”或者是在禅宗的书里,总叫让我们活在当下,这个当下到底是哪一个当下?老和尚给我们解释说只有一个当下,但这一个当下我不知道在哪里。现在诸位你要是真想体会一下禅者无住生心,现在借助这个机会,你可以体会,告诉你一个很简单的方法:你先看自己,你坐在什么方向,你坐在什么位置,你是以什么形式坐的?是翘着二郎腿,还是平正地坐着,不要紧。你不管是什么样子,你只要很清楚自己的样子,很清楚你的环境,你清楚你坐在那里,我清楚我坐在这里,大家都很清楚。我相信没有文化不要紧,这肯定能做到。然后你再看一下眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和思想,简单地过一遍,自己的六根代表主管的自我。然后再过一遍色、声、香、味、触、法。色是外在世界,外在的色法,看得见的摸得着的,包括我们的身体也是色;声,就是这个讲话的声音;香,鼻子所闻的气味;味,平时我们吃东西时的味道;触,身体的感触是冷还是热;然后我讲的内容,这是个概念,这就是法尘。妄想所缘的就是这个法尘,我每讲一句话你的脑袋里面会蹦出一个概念来,对吧,所以我们的六根就是在生活当中不停地追逐六尘,然后再产生六识。我们现在能体会到的生命状态就这么多了,六根、六尘、六识,十八界,体会一下看是不是?没有超出这个范围之外。佛经告诉我们,凡夫众生六道轮回全部内容加起来也就是六根、六尘、六识,你花一分钟时间就学会了。你看,六根、六尘、六识,很清楚啊。稍微难一点的是这个意识,第六意识妄想生起来的时候,就是脑袋里面出现一个概念的时候,它已经变成一个概念,已经变成一个妄想。

六根、六尘、六识从文字上大家可能看过千万遍,很容易明白,但是你要把它对照自己的生命,你要看我们的意识妄想是怎么生起来的。意根是什么东西呢?佛经里面有一句话说:愚者难分识与根,没有智慧的人,妄想、不妄想他分不清楚。但是只要你沉下心来:此身难得,佛法难闻,你会发现,妄想从那里冒出来的?你闭上眼睛,感觉妄想是从无尽的黑暗的背后冒出来的,是不是?比如我现在让你想一下那个万佛楼,那个万佛楼从脑袋里面冒出来。想象一下你睡觉的房间,房间冒出来了;但是我不讲的时候它没有。你看它是从哪里冒出来的呢?万佛楼和房间都是原来在你的生活中有了一个概念,那个概念就是法尘。在这个概念没有冒出来以前,没有打妄想之前,有一个状态,什么状态?就是刚才训练大家,在‘啪’一下,妄想不打,这个时候,明明白白。我讲话你听的清清楚楚,你不用去考虑法师在讲什么,你甚至不要去考虑前面有什么东西,你看的清清楚楚。我现在在这里如果打妄想,也就是我要看这位同学,那别的同学在那边动了我就看不到了。正因为我不看某一个人,我的眼光所及你们每一个人在动,他是怎么动的,都了如指掌。你两边动,三边动,五边动我都可以看得清清楚楚,为什么?佛陀告诉我们,已说的法如爪上土,未说的法如地上土。再不相信你们可以试一试,在城市的十二层高楼上,往下面看,下面车水马龙,人来人往,你不打妄想地看着,清清楚楚,多少人多少车,多少颜色。但是你只要看见那一辆可能是警车,那完了,别的车你什么也看不见,什么道理?我们的意根可以缘一切法尘。当我们的妄想生起来的时候,我们是执着其中一个法尘,所以你必须把妄想心停下来之后,作为一个方便先看到这个意根,这是一个入禅门的最直接的方法。

禅宗早期的禅法,从佛陀在世一直到中国唐朝的慧能大师,它都是直指人心,见性成佛。到了宋朝以后,众生的根基陋劣了,不敢相信当下的六根、六尘、六识就是佛性,不敢承担。于是,大慧宗杲禅师提出来参话头。参禅这个参话头怎么参呢?诸位可能有老参住过禅堂,或者也曾经打过坐参过禅。虚云老和尚,云公老人《参禅要旨》里面给我们说,很多人参禅,比如说参“念佛是谁”,他就在念阿弥陀佛,这个念佛的到底是谁,是我眼睛还是我耳朵?不对不对,参禅不是这样参的。参禅叫你参话头,问题的关键在一个“头”字,话的前头。那怎么参呢?比如说参“念佛是谁”,你这句阿弥陀佛念出来,想念,但你千万不要让自己念出来,没有念出来,但你又想念,又不让他念出来,就看那个念头来之前的那一点。一个比喻说,如猫捕鼠。老鼠钻进洞里面,猫就在洞门口,四爪抓地,威猛无比,全神贯注看着洞口。它希望老鼠出来,老鼠出来它可以抓,但是又怕老鼠出来跑掉了,所以就始终看着这个洞口,看在哪里。就是看在我们一念未生之前。当你这个念头没有生起来之前,这是什么境界?这就是意根的境界。眼耳鼻舌身意,这个意根最难了解。唯识宗讲的八识,第七识我执,它具备一个特别的功能叫恒审思量。这个恒审思量就是具备明了、了解、思量、清清楚楚,而且不间断、永恒。具备这个功能的是谁呢,就是我们的意根。我们轮回的根本,我们一切烦恼生起的根源就在这里,所以整个佛法的宗派里面各种修行方法归纳为两类:第一类,让你停下妄想,从第六意识下手,比如说,念佛法门,持咒。念佛以一念抵万念,把你这个妄想的心停下来,然后你自然能够看到妄想背后的家伙。第二类,不从妄想上下手。妄想想什么你不要管,你今天想这个,想要成佛想要发菩提心,弘法利生。明天可能想要吃喝玩乐,想要升官发财。不要紧,你不要管这个妄想,因为妄想本身是第六意识,它没有错,罪过全在它背后的我执,所以参禅的人,他的思想就放开了。他首先要参到疑团生起来,要参到妄想前面这个头。很关键的事情就是我们当下这颗心,没有妄想的时候,清清楚楚,明明白白,到这个地方。他只是找到了一个入门的地方,找到了这个门,所以没有开悟之前,用功夫,就在这里用。

这个生活禅夏令营,我想大家不用妄想去生活,而用这个清清楚楚,明明白白的这个东西去生活,你的生活会感到一种学习禅法的味道,但这不能称为禅者。只有把这个东西用功到位了,功夫可以成片,祖师大德告诉我们,桶底脱落了的那一刹那,破本参。是破什么参呢?就是清清楚楚,明明白白,没有妄想的当下的这个。把它再粉碎掉,当你把这个再粉碎掉的时候,诸位学习教理的人就知道了,轮回的世界从此没你的份了。所以,清清楚楚,明明白白的当下的这一念,前念过去,后念未生之间,中间的这一段,诸位心要是沉下来,就可以看到这一点。它是什么样子啊?它没有任何样子:它不是有,也不是没有。你说它有,它没法形容,因为没有一个明明白白的东西在。它没有长短方圆,青红赤白,所以你说它有,它好像什么都没有,什么都不是。那么在这里立定脚跟。大梅法常禅师给我们开示过,黄檗禅师也开示过。有一首偈颂非常有名,叫做:

根尘迥脱事非常,紧把绳头做一场;

不经一番寒彻骨,焉得梅花扑鼻香。

根尘迥脱,就是六根与六尘迥然脱离。这个不简单!各位如果有两秒钟体会到这种境况,你就会有解脱的感觉。眼睛跟外界没关系了,耳朵跟声音没关系了,甚至心跟动念没关系了。你试验看,有种最笨的方法就是一切我看到的东西都不要了,能闻的能想象的能感触的我都不要了,这时候完全是赤裸的六根境界,这不是常人的教育可以做得到的。下一句“紧把绳头做一场”,在佛经里六根六尘比喻成六结,我们的心有打不开的结,你生活当中所有问题加起来就是这六个结。等你的根尘分离的时候,只要一个结打开,其他的结就同时打开了。你抓住的就是绳头,即生死的根源,也就是刚才所说,你拒绝眼耳鼻舌身意,色声香味触法,这个拒绝是你当下的心法,不是你的戒律行为语言。你不要跑出去跟别人说我脱开了,那就错了。因为这是心法,你内心把这些脱开的时候,当下明明白白这一点就是生死的根源,所以祖师大德教我们修行是苦口婆心,叫我们当下,当下,再当下,我们呢弄来弄去只有一个妄想的当下。“不经一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香?”!禅宗的功夫成片的地方就在这个地方。成片了之后会出现两种情况。假如我们善根成熟,一成片,马上绳头就解开了。就是禅宗的破本参!

禅宗最大的特点是明心见性,就是明明白白清清楚楚破除这个绳头。之后呢,用一个很简单的比喻,因为意根不能破除,因为妄想破除都很难,没有禅定的功夫嘛!但是对于真正的修行来说,破除妄想比破除我执容易的千万倍。现在修行人不能得到佛法心法的传承,那种生命力的贯穿,那种力量,为什么?当我们在意识这个地方用心,用到成熟的时候,唯有机缘成熟的人,他能一把透过去了,福德因缘不成熟要等待机缘。像虚云老和尚,等到别人烫到他的手,杯子掉地上的时候,他才开悟了,马上就说:

烫着手,打破杯,家破人亡语难开。

春到桃花处处开,山河大地是如来。

他把明明了了的东西破除掉了。六根,六识,六尘,是我们有为世界能感受到的所有内容,当把最后的我执破除的时候,他出现的是小乘讲的涅槃——本寂。大乘佛法里的真如,如如。真心与佛性不一不异,这不是一个东西,现在市面上很多书都说真如与佛性是一个东西,这只能说是对了一半,因为他们不一不异。真如佛性是第六意识无法想象的,不可思议的,所以从这个角度说他们是相同,但实则不然。

我告诉大家“无住生心”是什么道理。慧能大师根利,他一听“不住色声香味触法,不住眼耳鼻舌身意”那就是那里啊,我们轮回的世界都没有立足之地了。禅宗祖师说:“去年穷不算穷,去年还有立锥之地;今年穷才算穷,今年没有立锥之地了。”去年穷是指妄想停下来的时候,还有一个明明白白的东西在那里;今年穷就是连明明白白的东西也打破了。破本参,桶底脱落,这是应无所住的境界。小乘人不发大乘心,他一到这个境界他高兴了,他涅槃了,没有生死了。佛法分人、天乘,声闻、缘觉、菩萨乘。这五乘中,人天乘是世间法,就是为了接引我们大家的。五戒和十善是人天乘创立的一种人间的价值观,但这不是佛法的根本思想。真正思想是让我们不要执著在六道轮回、生死迷惑的世界里,要超越出去。就好比我们是海里的众生,一直没有露头,这时有个善人递个梯子给我们,这个梯子有五个台阶,其中两个伸到海里面去,三个在外面。学习佛法就是这样,有次第的。海里的还没出来就想跑到海外面可能吗?另外一种思想就是讲,我只要做一个好人就行了,反正任何宗教都是讲作一个好人的,帮别人自己快乐一点。然后学禅,他把学禅当成是一种娱乐消遣,就像抓住海里面的两个台阶就很高兴。我们看太虚大师提出的人间佛教,他是讲菩萨回到现实生活当中来,无住生心,生心的内容,就是人间佛教的用心之处。那么误会他的人呢,认为做好人就是佛教,惨了。佛教的精神命脉、法脉丢失了,这种法脉的贯穿是我们从每个台阶爬出去必须建立人间最好的价值观。两千年来,我们都知道五戒十善很好,知道了好,你才能顺着台阶继续往下走,最后你会发现,佛法的根本是心法。“佛说一切法,为治一切心。若无一切心,何须一切法?”当你从苦海里跳出来时,会感觉轮回太苦了,太无序杂乱颠倒了,所以不想来了,因为在涅槃里面没有生老病死,没有是非计较,没有人世间我们所感受到的迷惑颠倒、不安。但是这就是我们生命的全部吗?佛陀告诉我们:不是!这只是一个台阶。当你到了这个台阶时,你知道佛法已经超出了世间法,所以整个佛法包括禅宗告诉我们无住以后还要生心。生什么心?就是现在打妄想的心,妙不可言!当你把妄想的底抽掉以后,第六意识的妄想颠倒变了,变成你的妙观察智,成智慧了。为什么呢?假如你在涅槃里,好多境界你还体会不到。佛陀告诉我们你不能这样住在里面,所以佛陀对涅槃有三种解释。第一种是小乘的涅槃,叫有余涅槃和无余涅槃。有余涅槃即破除了我执但身体还在,但是思想境界、生命的着落点已经不在这个世间,对世间的一切真正解脱,世间的五欲六尘对他毫无关系,但是还在生活;另外一种就是无余涅槃,到了临终,不管活到多大,他仍然是要去世的,连身体也不存在了,智慧也不能显示出来的灰身灭智,就是无余涅槃。

我们大乘佛法的特点在人间。为什么在人间呢?因为当你解脱之后,才发现,春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪,这么美好的身心世界,这么庄严的国土,我何不好好的去体会、去感受呢?我们的生命有两种动力,第一种动力是我们大家,没有解脱的人,你生活的动力是欲望。欲望是六道凡夫的动力,不仅是你生活的动力,还是你整个生命的动力。淫欲、食欲,财、色、名、食、睡,诸位想一想,假如现在我不要世间的五欲,如果一个没有学习佛法的人,一时间什么都不想要了,也不想吃,不想喝,不好好得玩,什么都不想要的话,你的生命就会慢慢的枯萎掉的,它绝对没有支撑你再活下去的力量。所以,佛法是要我们祛除五欲,让我们轮回痛苦的生命枯萎掉。

然后大乘佛法又具有另外一种转换力量,什么力量?那就是愿力。欲望的力量跟愿力不一样,愿力是什么?愿力就是菩提心,就是你在凡夫的时候的大愿(菩提心有世俗菩提心、胜义菩提心)。世俗菩提心中特别是愿菩提心很关键,大家现在最能发起这种菩提心。因为你现在对身边的这一切最能感受到痛苦,当你感受到众生还在轮回,还在痛苦的时候,你发起这么一种心:我愿意救度一切众生,包括我哦,自己也是众生。我愿意救度一切众生,就是这么一个心愿生起来的时候,这个力量非常的强大。有了这么个力量,当你自己的痛苦解决了,就是刚才所说的那个我字被打破,证到涅槃本体,拿大乘的话来说,就是证到真如本体时候,他的第一个念头,马上想到的是什么?如果你在家夫妻感情深,马上想到我妻子在哪里?我得去度她,这个太好了,我得去告诉她,让她不要痛苦;如果你是个很孝顺的孩子,那你马上想到的是,我父母亲在哪里?我赶紧去告诉他,让他们不要这么痛苦。

大乘菩萨看到大众如自己的父母,这里有一点很关键,佛经里有个词叫“同体大悲、无缘大慈”,这个同体的体,就是真如本体。他看到我们每个人,每个众生,六根、六识的轮回是无序的,轮回、我执破除了以后,有这么个本体涅槃的境界以后,大家完全平等。他没有是非、男女、长幼、好坏,没有这一切的差别,同时没有一切痛苦。所以有人问师父,涅盘是什么?就像昨天有个同学问,老和尚你修到几果了?涅盘是什么啊?有人解释说,就像你生病,你很痛苦,很难受,然后想办法把病治疗好了,这就是涅盘。没有病,大家在健康的时候,感觉不到健康有什么特殊,但当你生病的时候,你就体会到了。所以当他内心已经解决了这个问题以后,他看到了眼前的一切众生,原本都有不受干扰的真心,真如本体,大家都有,只是我们太喜欢用第六意识,我们太聪明了。知识分子有一个最大的毛病,学佛学不好的原因就是第六意识转的太快,让你两秒钟停下来,你都做不到。然后你在听法的时候,闻、思、修这三个,用我告诉你的方法,不要打妄想,明明白白地去听。而你们往往是用分别心去听,去辨别,这是我在某部经典里看过的,是某位法师给我讲过的,他到底讲得对不对,你不是用真心去听啊?!所以即便你是把三藏十二部经都听好了,看透了,就像有人告诉你:蓝天是怎么样的,蓝天有白云,白云过去了,蓝天不会动,那个真心就像蓝天一样如如不动。不管是乌云、白云、彩云,再漂亮的云也跟我没有关系,你生活再好,也跟真心没有关系。于是,他躺在床上,看着天花板,就把天花板画起来,像个蓝天一样。诸位是不是?你用第六意识去听课,去学习佛法,用思想去将它框架起来,然后用作笔记的形式,就等于是在天花板上看看。让你说,你真是滔滔不绝,说得很好,但是那就是蓝天吗?所以我每次给学生讲课的时候,我是希望大家不要用妄想去听课。当你不用妄想心来听课的时候,就是相当于我是你手上的笔。所以同体大悲。看到这么一个体,所有的人都是一样的,但是大家不知道,怎么办呢?生起一种悲心,这种悲心很微妙,叫慈悲。有人误会慈悲是一种可怜,好象老太婆、乞丐很贫穷潦倒,生活落魄,我发起慈悲心来救救他,行行好事,所以,你布施时心里存在“你得感谢我,我在帮你”的观念。有的佛弟子去讲法,去度别人的时候心里也想:你得感谢我哦,没有我你就听不到佛法。这样想就错了。因为“同体大悲”,这个“体”跟佛、跟十方三世一切圣贤都是完全一模一样,如如不动的这个东西。看到这一点他心里面生起一种很冤枉的感觉,大家在轮回,是一种冤枉,实在是一个天大的误会。原本你没有任何烦恼和痛苦,可现在你就是这么痛苦;原本你可以没有任何结,但你现在就是有很多结;原本你的学习、你的生活就已经很完美,可是你非得跑来参加夏令营你才觉得高兴……我们有太多太多不知道这个原本是非常完美的东西,所以很冤枉。怎么办呢?告诉你,怎样把这个妄想祛除掉,怎样把这种冤枉的理解,把自卑、下劣的这种心态慢慢地祛除掉,如何发现你妄想背后的那个没有烦恼的?

其实诸位有信心。这招很灵的。有好多次,对我比较有信心的徒弟,他很烦恼的时候,拿着电话哭:师父啊,我痛苦地要死啊,我又遇到怎么样怎么样的事情了。我很简单的告诉他:你现在知不知道你很痛苦啊?他说:“知道啊,这个有谁比我更清楚呢!”诸位是不是啊,如人饮水,冷暖自知,我最知道啊。好,你知道自己很痛苦,我问你,“知道”它痛不痛苦啊?知道痛苦,这个语法上是什么关系啊?知道和痛苦变成两码事了,对不对?然后我再问他:“你相信我吗?”他说:“我相信。”那个知道啊,它一点都不痛苦,不要把痛苦当成自己,你只把那个“知道”当成自己,看它痛不痛苦?他想想,啊,笑起来了!这个方法很灵的,为什么呢?因为痛苦只是第六意识,妄想和执着。那个“知道”只是意根,就是妄想背后的那个家伙。其实他没有找到真心,也没有找到佛性,但是找到生命轮回的根源了,你要是在这里用功的话,在生活中随时随地都受用。

所以诸位,当你看到这个就要告诉大家,要把妄想停下来,看到意根,然后再把这个意根我执破除掉,你就会证入大家同体的大悲。生起同体的大悲的感觉,那就是众生太冤枉,然后去告诉他。告诉他的时候,也不是瞧不起的,因为他原本就是很了不起的,原本他跟佛是一模一样的,跟我也是一模一样的,所以他不会觉得我比他厉害,他比我厉害。没有,平等不二。他不会说,这个众生他跟我关系好,我的教一点,那个众生跟我关系差,我不教他。无缘大悲啊!所以在这个份上你再来谈生活禅,味道就对了。

所以无住生心,这个无住生心是一个境界,就是证得真如本体,如如不动。不住并不是说什么都不住,实际上是不住色、声、香、味、触、法,《金刚经》上说的清楚了。不住我们现实生活当中,简单的说,不住所想的,所听的,所看的,所遇到的这一切。这一切你不住了,然后在这个时候,你的第六意识非常活跃,就出来了。告诉你,这是话头,我是达某,诸位是某某,清清楚楚,大乘佛法把我们现实生活中的种种境界都描述的非常清楚。这个后面的这一部分在禅宗里叫做什么?叫做证体起用。无住是证体,生心是起用,起妙用,能够起用的就是佛性。明心见性是这么两层关系。破本参,破除我们我执的根本。破重关,破除我们抓住这个真如本体不动的,破除这种执着,所以涅槃的第二类就是无住涅磐,不住在涅槃里面。

无住就是这两种含义。第一种“无住生心”的无住是无住色、声、香、味、触、法,无住涅槃是不住在涅槃里面,所以大乘菩萨就是无住涅槃。他不住在涅槃里面,确实他的身心完全跟涅槃境界没有任何区别,所以在这个份上禅宗有一个词,真正用功修行的会告诉我们“保任”,这个词在别的书里很少看到,即保任。既要保护它,又要任其自然。保什么呢?保证得无住的不住色声香味触法的涅槃,你要提起来;任其自然呢?吃喝玩乐、衣食住行,样样去做,不要有任何拒绝,来者不拒,去者不留。禅宗的保任有一个简单的比喻,就象大鹏金翅鸟,它脚跟一点地,然后就飞出去八万四千里。或者就像老鹰。老鹰为什么会在天空飞呢?它脚跟一用劲的功夫,它那一点劲若用不上就飞不起来。中国古人有一个捕老鹰的方法,怎么捕呢?鹰的眼睛很厉害,它看到地上的小鸡,看得很清楚,就飞下来抓。然后人很聪明,知道老鹰站地的那两点很重要,就挖一个沟,大概三十公分宽,一米长,一米高,把小鸡搁在沟里面。老鹰看到小鸡,下来抓小鸡,结果一下来它的脚踩到这个空里面,两个翅膀搭在边上飞不起来了。禅宗的保任告诉我们,你脚跟有没有落地呀,你参禅的工夫有没有做到呀。等你做到了,然后回到现实生活当中来,既要保护自己,让自己不落在色声香味触法上,又要任其自然,就是生心。生心是生任何心,这是禅宗的方法,所谓明心见性。

那么即相无相呢?就是在明心见性之后,在一切相上他非常自如地不住任何造作。这样一来,即相无相是大乘法的一种更加直接的手段。刚才说的无住生心,你看次第很清楚。第一,看到妄想,我们连妄想都能看清楚。第二,看到妄想背后的那个家伙,想办法抓住它,擒贼先擒王,把这个贼头抓住了,然后把它消灭掉。你证得无住,无住之后意识妄想可以驰骋自在,这是一条渐次的修证道路。宋朝之后大慧宗杲禅师提倡看话头以来,中国禅宗走的是这条路。现在我们根基更庸劣了,像老和尚慈悲告诉我们,生活禅的特色是什么?菩提心、般若见、息戒观、生活禅。息戒观是什么?你先要观想,修直观,把妄想先停下来,慢慢从这个地方开始进去。但是真正的佛法、大乘禅法里面禅宗不共其他法的,《金刚经》里面同样讲了第二种:若见诸相非相,则见如来。诸相,就是我们现实生活中种种相,但是在见诸相的同时要非相,就是从相上面看到佛性的妙用,这个恐怕会难一点。

但是话又说回来了,禅宗的公案,大家可能看了很多,往往看不懂。我可以在这里班门弄斧啊,弄一个简单的检索,告诉大家,公案只有两类,一类是否定,一类是肯定。否定的公案是什么呢?你来问我的时候,你这个用心在哪里?你是在第六意识妄想,还是在妄想背后那个所谓的清清楚楚,如果是这样,我告诉你,不、不!你马上把这个消除掉,有信心的人,它破除了,当下受用。如果你是有受用了,觉得自己修行有工夫了,然后呢再来想求印证,说我这个境界很不错的,你老人家再给我开示开示,死在那里的时候给你一个肯定,肯定什么?哎,这就是佛。你不要以为涅槃那个境界里面没有我执有什么好处,我就是佛、心就是佛、妄想分别就是佛,完全肯定,肯定的是生起的妙用。

这里面我想简单的给大家说明一下,谈一点我自己的感受。昨天晚上我们谈到“吃茶去”,那个公案大家都知道。一个没有开悟的人说没有来过这里,禅师说吃茶去;一个说来过的人,禅师告诉他吃茶去。为什么?诸位很清楚,没有来过的人没有开悟,他以我执的心来问法,所以不直接给你说法,让你吃茶去。即把你这个妄想想要求的心失落了。诸位在问问题时总是有一个求得的心,但是往往不回答你这个问题,让你这个问题落空,否定你这个问题的存在价值。明白人感谢,禅师不让我问,不让我落在六根六尘六识上,所以没来过的人让你吃茶去。你这个问题,六根不住,让你无住。

来过这里的人他证得真如本体。开悟的人他说自己来过,有一个涅槃的境界,所以他让你吃茶去,你应该生起妙用啊。在生活中,你看一个正面,一个反面。那院主又问你,你还是叫他喫茶去。他有疑惑啊,对于无住生心,不住色声香味触法、无住涅槃他都有疑惑啊,怎么办?让你生起信心!禅就是这样的。所以,禅者的悠然呢,我告诉大家,只有在自己生命的痛苦完全解决了之后,再回到现实生活当中来,你才发现,吃饭穿衣皆是佛法,才发现做务劳动尽为禅机,生活就是禅,禅就是生活,这样一种完全体现出禅者的悠然。

当然这个方法,如果有机会,我还是希望诸位,如果根基利的人,我相信可以看懂妄想的根,然后马上就不要了。无数劫的生死,我要它干什么?但是我们有一个误会,好像不要了我怎么办呢?总是有这样担心。其实一点都不要担心,你真不要了就真自在了。

那么,这里面我刚才讲到了“无住生心”。大乘法的第二个特色就是慈悲。慈悲范围可想而知,它是众生国土,众生有恩啊。为什么?过去我在轮回时大家在一起受苦,有困难互相帮助,现在他们连这个好都不知道,所以怀着这样一种感恩心。有些人觉得自己有慈悲心,很了不起,在帮别人做好事,我常笑他们是妇人之仁,不是真正的慈悲。为什么?因为真正的慈悲是对生命绝对的尊重,他是佛,你帮助他是在实现你的菩萨道,是你在妙用,这才是慈悲。那么对山河大地,一尘一刹,同样生起一种感恩之心。我们在轮回的世界中太久了,受苦太多了,对这个娑婆世界坎坷不平,感觉太麻烦了。但是当你心灵解脱了后回到生活中,高山有高山的庄严,山谷有山谷的美妙,所以“溪声尽是广长舌,山色无非清净身”。她那种感恩就是身土不二。自己的生命跟自己的国土山河大地完全一致。

第三种,禅者在得到这种悠然境界之后,生起一种绝对的孝心。我怎么会解脱的?我怎么会生起来?对生命的理解怎么会这么的诚挚、这么的深入?平时我们在生活中,说得不好听,说句狂妄的话,世间所有的哲学思想、宗教理念等,在佛法里评判它的思想境界时无非两类:第一类是用第六意识创造出来的思想境界,如文学艺术、许多哲学家,包括“我思故我在”,这些哲学观念,他认为最高境界不过是第六意识,聪明的人会创造一个理想国,所以佛教认为中国的儒家是人间的圣人,很了不起,但是,它是人间的,他用他的思想来总结规划整个国家、整个社会、整个人的一生应该如何如何。第二类是包括其他一些宗教,要透过第六意识的分解。你学道教时会发现《道德经》讲的语言很漂亮。我有一个中国佛学院的同学,他读《道德经》时就拍案叫绝,说太妙了,三藏十二部跟这个无二无别,我说你是魔王。为什么?憨山大师讲过,道教最高境界是天上的圣人,他有禅定的功夫,有色界天的四禅定。他追究生命只追究到无明的境界,无明没有破过去,所以你读道教的东西发现总有一个东西在那里,那个东西是什么?是无明。千万不要以为我们这个无跟那个无一样啊,那就是大错特错了。它那个无是干嘛?无生有,有生一,一生二,二生三,三生万物,无极生太极,太极生两仪,两仪生四相,四相生八卦,生生不息的根源在哪里?在一个“无”字,混沌未开的那个无明,所以他充其量不过是天上的圣人,还是世间法,所以为你的生命,为你自己生命的内在的这种内涵进行归纳总结,你会发现你的生命不止这么简单。我们通过学习之后,后面的这个层次你如果有思想,你甚至可以用思想比较一下孰高孰低,哪个更广阔,哪个更全面。

所以诸位,大乘佛法实在太好了,它回到现实生活中来,认为吃喝拉撒都是生命最完美的体现。因此你就会知道禅宗那些公案,那些祖师为什么会那么可笑,为什么他举一个指头也是佛。为什么?庭前柏子树,太妙了。所以当我们内心体会到这种禅悦的时候,当你的生命被关在六道里面,突然之间六道的牢笼被打开的时候,最后你的思绪不在人我是非上计较,而是在总体的生灭上看到它的全面,不再局限在狭隘的一种所谓的价值观、人生观,不在世俗法当中、不在几十年树立起来的这种局限的空间当中去考虑,你就会发现,你走到哪里,那里就是你生命最庄严的地方,你想到哪里,那里就是你生命最妙用的地方。

那么这种心,这种法,凭我们自己有没有能力体会呢?没有。所以禅者的孝心首先是感受到父母亲不容易。假如我是个畜生,假如我在地狱里面喊苦都来不及,我哪里有时间来这里学习佛法?所以他是对父母产生绝对的孝顺。这个孝有两重含义:一种是孝敬;另外一种,孝是教育的意思。“孝”是教育的教后面没有“文”。就是说,父母亲,做的对的我向他学习,恭敬顶礼;做的不对的,我要教他,这才是真孝。有些人以为在经济物质方面供养好了,父母亲做得好不好我不管,不孝啊。所以真正的孝顺心,当你看到自己父母亲跟佛一样亲,一样庄严的时候,你想尽一切方法去感化他。这个世界没有冤家,大家都是感同己受,同体大悲。

第二,师长有恩,包括所有的师长老师。我们生活在这里,哪怕仅仅教你一种知识,技术,就是养活色身的这种技巧,教你学习知识,都会促成我们有这么一个学习禅法的机会,都会促成我们对生命有更高更深沉认识的机会,所以对师长产生绝对的孝顺。也同样,感谢的同时希望能够教导他,希望他们不受是非我见的狭隘的观念所束缚。

第三,三宝恩。这个三宝的恩,了不起。这是一个禅者,他自己修行的过程当中,必然会生起来的三种心态。这是他自我,自利和利他的动力。所以,诸位,如果你不发菩提心,在证得涅槃的时候,自己躲在那里不出来,比如说你想到这个是种很麻烦不出来了,现在发一个菩提心:我一定要成佛,一定要救度一切众生,把自己的问题解决了马上就回来度众生。马上就生起无边的妙用,这才是佛法的精神。佛法的禅法是心法。我再强调,你不要说我现在看破六根六尘了,看破红尘了,所以我不管他们。你真看破了你就要管。好,这是简单的介绍了一下禅者他的这种心路的历程,内在的一种境界。

第二点,简单的介绍一下禅者感恩的生活。一个禅者他在生活当中,可以以什么样的形式表现?实际上,从前面的内容大家可以隐隐约约的感受到,禅者在生活当中可以以任何形式出现。观世音菩萨说的最好了“应以何身得度者,即现何身而为说法。”天龙八部,恶徒鬼神,三途恶道都可以。

昨天有人问:法师,老和尚证什么果位?假如昨天老和尚说:我证到牛的果位,我证到马的果位。他会怎么样“那不是畜生吗?你证到那个果位!”你肯定会着急。哎呀,失望啊。我就想到过去的一个禅师。过去就有大禅师,弟子问他,师父啊你一辈子修行你到哪里去啊?答“东家做马,西家做牛去啊。”我们总是以分别心觉得地狱饿鬼畜生是坏的,好像很讨厌、很可恶、很害怕,禅者绝对没有这回事。观音菩萨说:“我若向刀山,刀山自摧折;我若向火汤,火汤自枯竭;我若向地狱,地狱自消灭;我若向畜生,即得大智慧;我若向修罗,恶心自调伏;我若向饿鬼,饿鬼自饱满。”。你看,她到哪里,那里就是一团和气,那里就是清静庄严,所以,禅者的生活,他怀有一种感恩心,不放弃任何一个机会,不放弃任何一个众生。

昨天早上我记得海如法师给大家详细的讲了释迦如来成道以后,回去孝敬他父母亲,对吧?我还给大家透露他的另一个故事。他回去了之后,带了五百弟子从老远的地方回来,他出家之前的妻子耶输陀罗在楼上看到她的丈夫回来了“他是个出家人,他不能和我在一起了,身边的儿子罗睺罗才六岁”,所以在楼上就哭起来了。她一想到这个事情心里就很难受啊,哭起来。罗睺罗问她,母亲你为什么要哭啊?她说:你看在前面走的那个最庄严最威风最了不起的就是你的爸爸啊。我怎么能不哭,现在他不能跟我们在一起了,他现在度众生去了。罗睺罗一听,这是我爸爸!他高兴得要命,从楼上一呼溜就跑下去了,跑到释迦佛的身边,赶紧钻到袈裟里面耍起来了。大声喊道:“爸爸回来了,爸爸回来了”。佛陀曾经说过,佛的袈裟是神圣庄严的,一般的在家人是不能碰的,所以大弟子们赶紧跑过去想把罗睺罗拉出来,说:你这小孩子真不懂,这佛的袈裟你不能碰的。佛陀马上制止,佛陀说:“他现在就像小鸟回到自己温暖的窝一样感到幸福感到快乐,你们不要打搅他。”我看到这一段啊,我眼泪真的掉下来。作为我们一个平常的人,作为一个宗教戒律或者各种条文把他拘的很严的人他做不到这一点,唯有佛陀,他真正的禅者,所以禅宗秉承了佛陀的心法。大迦叶尊者在灵山会上,拈花微笑,秉承了佛陀涅槃妙心。但是之后他的生活很严肃。他很瘦,寿命120岁,跟虚云老和尚一样,所以有人说虚云老和尚就是他的转世。他示现很苦恼得样子。大家可能会说,一个人修行好可能是满面红光的样子,象阿难这样,又细又嫩的,看起来很舒服。其实不是这样的。佛陀早就预见到末法众生会这样想,所以身边两个侍者:迦叶又老又瘦又严厉,阿难又嫩又庄严又慈悲。真正的禅者两种表现都可以。

还有一个经典上的均提沙弥,他是舍利弗的弟子。他剃度以后,未受俱足戒,因为舍利弗为他讲法而开悟,他非常感恩,所以他就发誓这一生不受比丘戒而侍奉师父身边一辈子。禅者有这样一种报恩的心态,生妙用度众生可以,侍侯师父也是可以的。在《般若经》里讲到文殊菩萨,他智慧第一,大家知道这部经最大特点就是讲般若空。毕竟空,十八空,空来空去,文殊菩萨听着听着就拿宝剑出来,要把释迦老子的脑袋砍下来,吓煞人了!但是这也是感恩啊!佛陀还是赞叹说:文殊是真正懂得般若空的人!所以,不执我相,人相,众生相,寿者相。当时般若经里还有一个萨陀波伦菩萨,他也是因为感恩,在证得真如本性之后,看到众生真的需要解脱,就希望给众生一个契理契机的法。看到众生受苦就不停的流泪,又叫常啼菩萨,一直哭,生生世世。所以,我们看,迦叶尊者在笑,他在哭,两者都是感恩。

迦叶在微笑,文殊在拔剑、萨陀波仑在哭。达摩祖师呢,到中国汉土来,他观到中国有大乘气象。可以在中国传授佛陀的心法,到中国来,跟梁武帝一对话,觉得机缘还不成熟,跑到少林寺去闭关,面壁九年,这也是禅者的感恩生涯,对法的感恩啊。

通过这些例子我们可以看到,禅是心而不是相。通过内心证悟发显在外在行为上,没有话说,只有通过行住坐卧。你哭,哭得很灿烂;你笑,笑得很开心。所以只有超脱了世间的种种价值,回过头来发现自他生命的不二,然后以任何形式来庄严我们的国土。用我们如如不动的心,大家现在就是庄严。以这样的心来生活,你可以讲经说法度众生,也可以默默无闻做义工,也可以娶妻生子在家生活,观音菩萨需要时也会示显居士身,所以真正的感恩无所不包无所不容。只有从这个层面上,我们才能体会到什么是真正的感恩。

 

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达照法师简介

达照,俗姓林,笔名远尘、秃鹰、天台子等,1972年出生于浙江省文成县平和乡战胜村,1989年于本县七甲寺依了识长老出家,属于嫡传天台教观第46代。1991年春于福州鼓山佛学班就学,1991年秋考入南京栖霞山佛学院,1992年礼宝华山茗山大和尚受具足戒,1993年毕业于栖霞山佛学院,1993年至1994年入温州大罗山专修密法,1994年秋考入中国佛学院,1998年本科毕业后进入中国佛学院研究生院,师从方广锠教授专攻佛教文献学,1999年获得密宗大圆满无相密乘心中心法代师灌顶资格。2001年6月通过中国佛学院研究生论文答辩,获佛学硕士学位。现任浙江普陀山佛学院讲师及研究生导师、浙江温州市妙果寺副住持、浙江文成县佛教协会会长、文成县七甲寺住持、文成安福禅寺修建委员会主任。从事天台、净土、禅宗(特别是“永嘉禅”)、密法的修学和研究。发表专著《金刚经赞研究》(宗教文化出版社)、《饬终——佛教临终关怀》(浙江大学出版社),论文《梵我一如及其演绎》、《金刚经相关的忏法初探》、《天台禅修方法及其沿革》等三十余篇,散文十余篇、诗作五百多首。

 

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